Mantik und Magie (CamLex) - Versionsgeschichte

MG: /* Camerarius als Autorität in der Hexenliteratur des späten 16. Jahrhunderts */

2024-09-24T14:12:21Z

Camerarius als Autorität in der Hexenliteratur des späten 16. Jahrhunderts

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	"De natura et effectionibus daemonum" erscheint mit allen ursprünglichen Textbestandteilen, darunter auch das Proöm, erneut bei [[Ernst Vögelin]] im Jahr 1576 und damit zeitgleich mit Camerarius' "Commentarius de generibus divinationum", der postum in derselben Offizin gedruckt wird. Im "Commentarius" scheint Camerarius bezüglich des Hexenwesens – anders als im Proöm – der Linie [[Philipp Melanchthon\|Melanchthons]] zu folgen, da er hier vorgebliche Ereignisse wie Hexenflug oder Hexenbankett auf vom Teufel hervorgerufene Imaginationen im Schlaf zurückführt (↑ '''[[#Magische Verfahren und praestigiae im "Commentarius" (1576)\|Magische Verfahren und ''praestigiae'' im "Commentarius" (1576)]]''').<br>		"De natura et effectionibus daemonum" erscheint mit allen ursprünglichen Textbestandteilen, darunter auch das Proöm, erneut bei [[Ernst Vögelin]] im Jahr 1576 und damit zeitgleich mit Camerarius' "Commentarius de generibus divinationum", der postum in derselben Offizin gedruckt wird. Im "Commentarius" scheint Camerarius bezüglich des Hexenwesens – anders als im Proöm – der Linie [[Philipp Melanchthon\|Melanchthons]] zu folgen, da er hier vorgebliche Ereignisse wie Hexenflug oder Hexenbankett auf vom Teufel hervorgerufene Imaginationen im Schlaf zurückführt (↑ '''[[#Magische Verfahren und praestigiae im "Commentarius" (1576)\|Magische Verfahren und ''praestigiae'' im "Commentarius" (1576)]]''').<br>

	Interessant ist, dass nun gerade das Proöm eine eigene Text- und Rezeptionsgeschichte entwickelt hat und zwar im Kontext der Hexenliteratur: So erscheint es 1581 mit anderen Hexenschriften als Beidruck zum "Flagellum haereticorum fascinariorum" des Dominikaners und Inquisitors Nicolas Jacquier, das die physische Realität einer Begegnung von Dämonen und Menschen postulierte.<ref>Vgl. dazu Martine Ostorero, Promoter of the Sabbat and Diabolic Realism. Nicolas Jacquier's Flagellum hereticorum fascinariorum, in: Jan Machielsen (Hg.), The Science of Demons. Early Modern Authors Facing Witchcraft and the Devil, London 2020, 35-50. Auf den Nachdruck des Proöms in diesem Konvolut (S. 300-350) machte [[Fontaine 2017]], 339 aufmerksam. </ref> Zusammengestellt und herausgegeben wurde dieser [[Erwähntes Werk::Jacquier, Flagellum haereticorum fascinariorum, 1581\|Band]] durch den Frankfurter Karmeliter Johannes Myntzenberg, der im Vorwort die Wiederentdeckung der 1458 entstandenen und handschriftlich kursierenden Schrift Jacquiers als Gottesgeschenk feiert und sie in Frankfurt bei Nikolaus Basse mit anderen 'verwandten' Schriften von Schreiberfehlern befreit in den Druck gibt (''Adiunximus autem propter argumenti similitudinem, & alia quaedam lectu non minus iucunda, quam cognitu necessaria, scituque utilia scripta'' ..., 4r). Camerarius' Text wird dabei nicht weiter bewertet, sondern lediglich als Prooemium zu Plutarchs "De defectu oraculorum" spezifiziert (4v). Seine Aufnahme in diese spezielle Kollektion ist freilich bezeichnend, wird dadurch doch der Humanist Camerarius als Autorität für einen als real gedachten Umgang von Hexen und Dämonen aufgerufen - und als solcher auch in nachfolgenden Hexentraktaten benannt. Stellvertretend angeführt seien hier - ebenfalls bei Basse gedruckt - Johann Georg Gödelmanns Schrift "De magis, veneficis et lamiis~~, deque his~~ recte cognoscendis et puniendis, libri tres" (1591, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2486 VD16 G 2486], vgl. auch [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2487 VD16 G 2487]) und die von Georg Nigrinus besorgte volkssprachige Fassung "Von Za*eberern Hexen vnd Vnholden/ Warhafftiger ... Bericht ... wie dieselbigen zuerkennen vnd zu straffen" (1592, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2488 VD 16 G 2488]).<ref>Hinweis von Alexander Hubert. Gödelmann hatte am 26.02.1584 in Rostock eine Disputation zum Thema präsidiert, bei der Markus Burmeister als Respondent fungierte ([https://gateway-bayern.de/VD16+G+2485 VD16 G 2485]).</ref> Hier wird bei der Diskussion des Hexenfluges und Hexenbankettes explizit auf den "aller gelehrste(n) Plato vnsers Teutschen Landes/ Joachimus Camerarius" (Gödelmann/Nigrinus 1592, 198) und andere Gelehrte verwiesen, die "bestendiglich (sagen), das solche Dinge Warhafftig geschehen" (ebd., 195).<ref>In der lateinischen Fassung Gödelmann 1591.2, 34 (''doctissimus Germaniae nostrae Plato'') und ebd., 32f.</ref> Als Belege werden aus dem Proöm (und zwar unter Beizug der Edition Myntzenbergs)<ref>Die Referenzstelle "fol. 332" geht mit dem Konvolut von 1581 zusammen.</ref> Camerarius' Bekräftigung der Realität der Bankette zitiert sowie der Möglichkeit von Gesprächen mit weit entfernten Personen und der Existenz von Geräuschen ohne sichtbare Agenten ([[OC 0763]], B8v/C1r), ebenso die Geschichte über den Metzger und das Hexenbankett,<ref>Zu der von Camerarius berichteten Geschichte und ihrer Beliebtheit als Beleg für Hexenbankette vgl. auch Hermann Witekinds "Christlich bedencken vnd erinnerung von Zauberey" (3. Auflage Speyer: Bernhart Albin, 1596, 168f.) mit kritischer Stellungnahme (die beschuldigten Frauen waren nicht beim Bankett, sondern haben unter dem Einfluss des Teufels lediglich davon geträumt; der Teufel hat das Silbergeschirr gestohlen und an die besagte Stelle gebracht, als er wusste, dass der Metzger vorüberreiten werde, um die Frauen in Todesgefahr zu bringen).</ref> Camerarius' Hinweis auf den ihm aus Urgichten bekannten Hexenversammlungsplatz und die Verwandlung von Hexen in Tiere, insb. Katzen (ebd., C7v-B8v).<ref>Gödelmann 1591.2, 34-36; Gödelmann/Nigrinus 1592, 198f. An anderer Stelle wird zudem auf die von Camerarius belegte Praxis der Nekromantie verwiesen (Gödelmann 1591.1, 31; Gödelmann/Nigrinus 1592, 33) und die von ihm berichtete Kristallomantiegeschichte aus Nürnberg zitiert (Gödelmann 1591.1, 42-44; Gödelmann/Nigrinus 1592, 47-49).</ref> Mit Blick auf diese Rezeption und Inanspruchnahme von Camerarius' Äußerungen im Proöm sieht Michael Fontaine ihn nicht zu Unrecht in der Verantwortung, die späteren Hexenverfolgungen in Süddeutschland mit dieser Schrift unterstützt zu haben.<ref>Vgl. [[Fontaine 2017]], 335.</ref> Eine ausdrückliche Palinodie der Thesen erfolgte jedenfalls zu Lebzeiten des Humanisten nicht.<br>		Interessant ist, dass nun gerade das Proöm eine eigene Text- und Rezeptionsgeschichte entwickelt hat und zwar im Kontext der Hexenliteratur: So erscheint es 1581 mit anderen Hexenschriften als Beidruck zum "Flagellum haereticorum fascinariorum" des Dominikaners und Inquisitors Nicolas Jacquier, das die physische Realität einer Begegnung von Dämonen und Menschen postulierte.<ref>Vgl. dazu Martine Ostorero, Promoter of the Sabbat and Diabolic Realism. Nicolas Jacquier's Flagellum hereticorum fascinariorum, in: Jan Machielsen (Hg.), The Science of Demons. Early Modern Authors Facing Witchcraft and the Devil, London 2020, 35-50. Auf den Nachdruck des Proöms in diesem Konvolut (S. 300-350) machte [[Fontaine 2017]], 339 aufmerksam. </ref> Zusammengestellt und herausgegeben wurde dieser [[Erwähntes Werk::Jacquier, Flagellum haereticorum fascinariorum, 1581\|Band]] durch den Frankfurter Karmeliter Johannes Myntzenberg, der im Vorwort die Wiederentdeckung der 1458 entstandenen und handschriftlich kursierenden Schrift Jacquiers als Gottesgeschenk feiert und sie in Frankfurt bei Nikolaus Basse mit anderen 'verwandten' Schriften von Schreiberfehlern befreit in den Druck gibt (''Adiunximus autem propter argumenti similitudinem, & alia quaedam lectu non minus iucunda, quam cognitu necessaria, scituque utilia scripta'' ..., 4r). Camerarius' Text wird dabei nicht weiter bewertet, sondern lediglich als Prooemium zu Plutarchs "De defectu oraculorum" spezifiziert (4v). Seine Aufnahme in diese spezielle Kollektion ist freilich bezeichnend, wird dadurch doch der Humanist Camerarius als Autorität für einen als real gedachten Umgang von Hexen und Dämonen aufgerufen - und als solcher auch in nachfolgenden Hexentraktaten benannt. Stellvertretend angeführt seien hier - ebenfalls bei Basse gedruckt - Johann Georg Gödelmanns Schrift "De magis, veneficis et lamiis recte cognoscendis et puniendis, libri tres" (1591, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2486 VD16 G 2486], vgl. auch [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2487 VD16 G 2487]) und die von Georg Nigrinus besorgte volkssprachige Fassung "Von Za*eberern Hexen vnd Vnholden/ Warhafftiger ... Bericht ... wie dieselbigen zuerkennen vnd zu straffen" (1592, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2488 VD 16 G 2488]).<ref>Hinweis von Alexander Hubert. Gödelmann hatte am 26.02.1584 in Rostock eine Disputation zum Thema präsidiert, bei der Markus Burmeister als Respondent fungierte ([https://gateway-bayern.de/VD16+G+2485 VD16 G 2485]).</ref> Hier wird bei der Diskussion des Hexenfluges und Hexenbankettes explizit auf den "aller gelehrste(n) Plato vnsers Teutschen Landes/ Joachimus Camerarius" (Gödelmann/Nigrinus 1592, 198) und andere Gelehrte verwiesen, die "bestendiglich (sagen), das solche Dinge Warhafftig geschehen" (ebd., 195).<ref>In der lateinischen Fassung Gödelmann 1591.2, 34 (''doctissimus Germaniae nostrae Plato'') und ebd., 32f.</ref> Als Belege werden aus dem Proöm (und zwar unter Beizug der Edition Myntzenbergs)<ref>Die Referenzstelle "fol. 332" geht mit dem Konvolut von 1581 zusammen.</ref> Camerarius' Bekräftigung der Realität der Bankette zitiert sowie der Möglichkeit von Gesprächen mit weit entfernten Personen und der Existenz von Geräuschen ohne sichtbare Agenten ([[OC 0763]], B8v/C1r), ebenso die Geschichte über den Metzger und das Hexenbankett,<ref>Zu der von Camerarius berichteten Geschichte und ihrer Beliebtheit als Beleg für Hexenbankette vgl. auch Hermann Witekinds "Christlich bedencken vnd erinnerung von Zauberey" (3. Auflage Speyer: Bernhart Albin, 1596, 168f.) mit kritischer Stellungnahme (die beschuldigten Frauen waren nicht beim Bankett, sondern haben unter dem Einfluss des Teufels lediglich davon geträumt; der Teufel hat das Silbergeschirr gestohlen und an die besagte Stelle gebracht, als er wusste, dass der Metzger vorüberreiten werde, um die Frauen in Todesgefahr zu bringen).</ref> Camerarius' Hinweis auf den ihm aus Urgichten bekannten Hexenversammlungsplatz und die Verwandlung von Hexen in Tiere, insb. Katzen (ebd., C7v-B8v).<ref>Gödelmann 1591.2, 34-36; Gödelmann/Nigrinus 1592, 198f. An anderer Stelle wird zudem auf die von Camerarius belegte Praxis der Nekromantie verwiesen (Gödelmann 1591.1, 31; Gödelmann/Nigrinus 1592, 33) und die von ihm berichtete Kristallomantiegeschichte aus Nürnberg zitiert (Gödelmann 1591.1, 42-44; Gödelmann/Nigrinus 1592, 47-49).</ref> Mit Blick auf diese Rezeption und Inanspruchnahme von Camerarius' Äußerungen im Proöm sieht Michael Fontaine ihn nicht zu Unrecht in der Verantwortung, die späteren Hexenverfolgungen in Süddeutschland mit dieser Schrift unterstützt zu haben.<ref>Vgl. [[Fontaine 2017]], 335.</ref> Eine ausdrückliche Palinodie der Thesen erfolgte jedenfalls zu Lebzeiten des Humanisten nicht.<br>

	('''Marion Gindhart''')		('''Marion Gindhart''')

	==Anmerkungen==		==Anmerkungen==

MG: /* Camerarius als Autorität in der Hexenliteratur des späten 16. Jahrhunderts */

2024-09-24T10:01:19Z

Camerarius als Autorität in der Hexenliteratur des späten 16. Jahrhunderts

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	"De natura et effectionibus daemonum" erscheint mit allen ursprünglichen Textbestandteilen, darunter auch das Proöm, erneut bei [[Ernst Vögelin]] im Jahr 1576 und damit zeitgleich mit Camerarius' "Commentarius de generibus divinationum", der postum in derselben Offizin gedruckt wird. Im "Commentarius" scheint Camerarius bezüglich des Hexenwesens – anders als im Proöm – der Linie [[Philipp Melanchthon\|Melanchthons]] zu folgen, da er hier vorgebliche Ereignisse wie Hexenflug oder Hexenbankett auf vom Teufel hervorgerufene Imaginationen im Schlaf zurückführt (↑ '''[[#Magische Verfahren und praestigiae im "Commentarius" (1576)\|Magische Verfahren und ''praestigiae'' im "Commentarius" (1576)]]''').<br>		"De natura et effectionibus daemonum" erscheint mit allen ursprünglichen Textbestandteilen, darunter auch das Proöm, erneut bei [[Ernst Vögelin]] im Jahr 1576 und damit zeitgleich mit Camerarius' "Commentarius de generibus divinationum", der postum in derselben Offizin gedruckt wird. Im "Commentarius" scheint Camerarius bezüglich des Hexenwesens – anders als im Proöm – der Linie [[Philipp Melanchthon\|Melanchthons]] zu folgen, da er hier vorgebliche Ereignisse wie Hexenflug oder Hexenbankett auf vom Teufel hervorgerufene Imaginationen im Schlaf zurückführt (↑ '''[[#Magische Verfahren und praestigiae im "Commentarius" (1576)\|Magische Verfahren und ''praestigiae'' im "Commentarius" (1576)]]''').<br>

	Interessant ist, dass nun gerade das Proöm eine eigene Text- und Rezeptionsgeschichte entwickelt hat und zwar im Kontext der Hexenliteratur: So erscheint es 1581 mit anderen Hexenschriften als Beidruck zum "Flagellum haereticorum fascinariorum" des Dominikaners und Inquisitors Nicolas Jacquier, das die physische Realität einer Begegnung von Dämonen und Menschen postulierte.<ref>Vgl. dazu Martine Ostorero, Promoter of the Sabbat and Diabolic Realism. Nicolas Jacquier's Flagellum hereticorum fascinariorum, in: Jan Machielsen (Hg.), The Science of Demons. Early Modern Authors Facing Witchcraft and the Devil, London 2020, 35-50. Auf den Nachdruck des Proöms in diesem Konvolut (S. 300-350) machte [[Fontaine 2017]], 339 aufmerksam. </ref> Zusammengestellt und herausgegeben wurde dieser [[Erwähntes Werk::Jacquier, Flagellum haereticorum fascinariorum, 1581\|Band]] durch den Frankfurter Karmeliter Johannes Myntzenberg, der im Vorwort die Wiederentdeckung der 1458 entstandenen und handschriftlich kursierenden Schrift Jacquiers als Gottesgeschenk feiert und sie in Frankfurt bei Nikolaus Basse mit anderen 'verwandten' Schriften von Schreiberfehlern befreit in den Druck gibt (''Adiunximus autem propter argumenti similitudinem, & alia quaedam lectu non minus iucunda, quam cognitu necessaria, scituque utilia scripta'' ..., 4r). Camerarius' Text wird dabei nicht weiter bewertet, sondern lediglich als Prooemium zu Plutarchs "De defectu oraculorum" spezifiziert (4v). Seine Aufnahme in diese spezielle Kollektion ist freilich bezeichnend, wird dadurch doch der Humanist Camerarius als Autorität für einen als real gedachten Umgang von Hexen und Dämonen aufgerufen - und als solcher auch in nachfolgenden Hexentraktaten benannt. Stellvertretend angeführt seien hier - ebenfalls bei Basse gedruckt - Johann Georg Gödelmanns Schrift "De magis, veneficis et lamiis, deque his recte cognoscendis et puniendis, libri tres" (1591, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2486 VD16 G 2486], vgl. auch [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2487 VD16 G 2487]) und die von Georg Nigrinus besorgte volkssprachige Fassung "Von Za*eberern Hexen vnd ~~Unholden~~/ Warhafftiger ... Bericht ... wie dieselbigen zuerkennen vnd zu ~~straffen“~~ (1592, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2488 VD 16 G 2488]).<ref>Hinweis von Alexander Hubert. Gödelmann hatte am 26.02.1584 in Rostock eine Disputation zum Thema präsidiert, bei der Markus Burmeister als Respondent fungierte ([https://gateway-bayern.de/VD16+G+2485 VD16 G 2485]).</ref> Hier wird bei der Diskussion des Hexenfluges und Hexenbankettes explizit auf den "aller gelehrste(n) Plato vnsers Teutschen Landes/ Joachimus Camerarius" (Gödelmann/Nigrinus 1592, 198) und andere Gelehrte verwiesen, die "bestendiglich (sagen), das solche Dinge Warhafftig geschehen" (ebd., 195).<ref>In der lateinischen Fassung Gödelmann 1591.2, 34 (''doctissimus Germaniae nostrae Plato'') und ebd., 32f.</ref> Als Belege werden aus dem Proöm (und zwar unter Beizug der Edition Myntzenbergs)<ref>Die Referenzstelle "fol. 332" geht mit dem Konvolut von 1581 zusammen.</ref> Camerarius' Bekräftigung der Realität der Bankette zitiert sowie der Möglichkeit von Gesprächen mit weit entfernten Personen und der Existenz von Geräuschen ohne sichtbare Agenten ([[OC 0763]], B8v/C1r), ebenso die Geschichte über den Metzger und das Hexenbankett,<ref>Zu der von Camerarius berichteten Geschichte und ihrer Beliebtheit als Beleg für Hexenbankette vgl. auch Hermann Witekinds "Christlich bedencken vnd erinnerung von Zauberey" (3. Auflage Speyer: Bernhart Albin, 1596, 168f.) mit kritischer Stellungnahme (die beschuldigten Frauen waren nicht beim Bankett, sondern haben unter dem Einfluss des Teufels lediglich davon geträumt; der Teufel hat das Silbergeschirr gestohlen und an die besagte Stelle gebracht, als er wusste, dass der Metzger vorüberreiten werde, um die Frauen in Todesgefahr zu bringen).</ref> Camerarius' Hinweis auf den ihm aus Urgichten bekannten Hexenversammlungsplatz und die Verwandlung von Hexen in Tiere, insb. Katzen (ebd., C7v-B8v).<ref>Gödelmann 1591.2, 34-36; Gödelmann/Nigrinus 1592, 198f. An anderer Stelle wird zudem auf die von Camerarius belegte Praxis der Nekromantie verwiesen (Gödelmann 1591.1, 31; Gödelmann/Nigrinus 1592, 33) und die von ihm berichtete Kristallomantiegeschichte aus Nürnberg zitiert (Gödelmann 1591.1, 42-44; Gödelmann/Nigrinus 1592, 47-49).</ref> Mit Blick auf diese Rezeption und Inanspruchnahme von Camerarius' Äußerungen im Proöm sieht Michael Fontaine ihn nicht zu Unrecht in der Verantwortung, die späteren Hexenverfolgungen in Süddeutschland mit dieser Schrift unterstützt zu haben.<ref>Vgl. [[Fontaine 2017]], 335.</ref> Eine ausdrückliche Palinodie der Thesen erfolgte jedenfalls zu Lebzeiten des Humanisten nicht.<br>		Interessant ist, dass nun gerade das Proöm eine eigene Text- und Rezeptionsgeschichte entwickelt hat und zwar im Kontext der Hexenliteratur: So erscheint es 1581 mit anderen Hexenschriften als Beidruck zum "Flagellum haereticorum fascinariorum" des Dominikaners und Inquisitors Nicolas Jacquier, das die physische Realität einer Begegnung von Dämonen und Menschen postulierte.<ref>Vgl. dazu Martine Ostorero, Promoter of the Sabbat and Diabolic Realism. Nicolas Jacquier's Flagellum hereticorum fascinariorum, in: Jan Machielsen (Hg.), The Science of Demons. Early Modern Authors Facing Witchcraft and the Devil, London 2020, 35-50. Auf den Nachdruck des Proöms in diesem Konvolut (S. 300-350) machte [[Fontaine 2017]], 339 aufmerksam. </ref> Zusammengestellt und herausgegeben wurde dieser [[Erwähntes Werk::Jacquier, Flagellum haereticorum fascinariorum, 1581\|Band]] durch den Frankfurter Karmeliter Johannes Myntzenberg, der im Vorwort die Wiederentdeckung der 1458 entstandenen und handschriftlich kursierenden Schrift Jacquiers als Gottesgeschenk feiert und sie in Frankfurt bei Nikolaus Basse mit anderen 'verwandten' Schriften von Schreiberfehlern befreit in den Druck gibt (''Adiunximus autem propter argumenti similitudinem, & alia quaedam lectu non minus iucunda, quam cognitu necessaria, scituque utilia scripta'' ..., 4r). Camerarius' Text wird dabei nicht weiter bewertet, sondern lediglich als Prooemium zu Plutarchs "De defectu oraculorum" spezifiziert (4v). Seine Aufnahme in diese spezielle Kollektion ist freilich bezeichnend, wird dadurch doch der Humanist Camerarius als Autorität für einen als real gedachten Umgang von Hexen und Dämonen aufgerufen - und als solcher auch in nachfolgenden Hexentraktaten benannt. Stellvertretend angeführt seien hier - ebenfalls bei Basse gedruckt - Johann Georg Gödelmanns Schrift "De magis, veneficis et lamiis, deque his recte cognoscendis et puniendis, libri tres" (1591, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2486 VD16 G 2486], vgl. auch [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2487 VD16 G 2487]) und die von Georg Nigrinus besorgte volkssprachige Fassung "Von Za*eberern Hexen vnd Vnholden/ Warhafftiger ... Bericht ... wie dieselbigen zuerkennen vnd zu straffen" (1592, [https://gateway-bayern.de/VD16+G+2488 VD 16 G 2488]).<ref>Hinweis von Alexander Hubert. Gödelmann hatte am 26.02.1584 in Rostock eine Disputation zum Thema präsidiert, bei der Markus Burmeister als Respondent fungierte ([https://gateway-bayern.de/VD16+G+2485 VD16 G 2485]).</ref> Hier wird bei der Diskussion des Hexenfluges und Hexenbankettes explizit auf den "aller gelehrste(n) Plato vnsers Teutschen Landes/ Joachimus Camerarius" (Gödelmann/Nigrinus 1592, 198) und andere Gelehrte verwiesen, die "bestendiglich (sagen), das solche Dinge Warhafftig geschehen" (ebd., 195).<ref>In der lateinischen Fassung Gödelmann 1591.2, 34 (''doctissimus Germaniae nostrae Plato'') und ebd., 32f.</ref> Als Belege werden aus dem Proöm (und zwar unter Beizug der Edition Myntzenbergs)<ref>Die Referenzstelle "fol. 332" geht mit dem Konvolut von 1581 zusammen.</ref> Camerarius' Bekräftigung der Realität der Bankette zitiert sowie der Möglichkeit von Gesprächen mit weit entfernten Personen und der Existenz von Geräuschen ohne sichtbare Agenten ([[OC 0763]], B8v/C1r), ebenso die Geschichte über den Metzger und das Hexenbankett,<ref>Zu der von Camerarius berichteten Geschichte und ihrer Beliebtheit als Beleg für Hexenbankette vgl. auch Hermann Witekinds "Christlich bedencken vnd erinnerung von Zauberey" (3. Auflage Speyer: Bernhart Albin, 1596, 168f.) mit kritischer Stellungnahme (die beschuldigten Frauen waren nicht beim Bankett, sondern haben unter dem Einfluss des Teufels lediglich davon geträumt; der Teufel hat das Silbergeschirr gestohlen und an die besagte Stelle gebracht, als er wusste, dass der Metzger vorüberreiten werde, um die Frauen in Todesgefahr zu bringen).</ref> Camerarius' Hinweis auf den ihm aus Urgichten bekannten Hexenversammlungsplatz und die Verwandlung von Hexen in Tiere, insb. Katzen (ebd., C7v-B8v).<ref>Gödelmann 1591.2, 34-36; Gödelmann/Nigrinus 1592, 198f. An anderer Stelle wird zudem auf die von Camerarius belegte Praxis der Nekromantie verwiesen (Gödelmann 1591.1, 31; Gödelmann/Nigrinus 1592, 33) und die von ihm berichtete Kristallomantiegeschichte aus Nürnberg zitiert (Gödelmann 1591.1, 42-44; Gödelmann/Nigrinus 1592, 47-49).</ref> Mit Blick auf diese Rezeption und Inanspruchnahme von Camerarius' Äußerungen im Proöm sieht Michael Fontaine ihn nicht zu Unrecht in der Verantwortung, die späteren Hexenverfolgungen in Süddeutschland mit dieser Schrift unterstützt zu haben.<ref>Vgl. [[Fontaine 2017]], 335.</ref> Eine ausdrückliche Palinodie der Thesen erfolgte jedenfalls zu Lebzeiten des Humanisten nicht.<br>

	('''Marion Gindhart''')		('''Marion Gindhart''')

	==Anmerkungen==		==Anmerkungen==

MG: /* Traumdeutung */

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Traumdeutung

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	Artemidors Schrift gibt neben einer Klassifizierung der Traumarten und Überlegungen zur Auslegungsmethodik eine umfangreiche Zusammenstellung von Traummotiven und ihrer begründeten Bedeutung, sowie 95 Beispiele, die erfolgreiche Deutungen belegen sollen.<ref>Vgl. Gregor Weber (Hg.), Artemidor von Daldis und die antike Traumdeutung. Texte – Kontexte – Lektüren, Berlin u.a. 2015 sowie ders., [http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php/%22Oneirokritika%22_(Artemidor_von_Daldis) "Oneirokritika" (Artemidor von Daldis)], in: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs "Europäische Traumkulturen", 2019.</ref> Zusammen mit dem - ebenfalls von Camerarius erwähnten - Traumtraktat des [[Erwähnte Person::Synesios von Kyrene]] ("De insomniis", um 404 n.Chr.)<ref>[[OC 0911]], 45. Vgl. Jochen Althoff, Das Buch über die Träume (peri enupnion) des Synesios von Kyrene, in: Römische Quartalschrift 111.3 (2016), 187-203.</ref> werden die "Oneirokritika" 1518 in der Aldinischen Offizin gedruckt und sie erscheinen 1539 erstmals auf Latein in der Übersetzung von [[Erwähnte Person::Janus Cornarius]].<ref>"Artemidori Daldiani ... De somniorum interpretatione, libri quinque" (Basel: Hieronymus Froben d.Ä. / Nikolaus Episcopius d.Ä., 1539; VD16 A 3825), vgl. [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0367.html GG 367]. Zu anderen lat. (Auswahl-)Übersetzungen des 16. Jh. vgl. [[Gantet 2010]], 77.</ref> In seiner Widmung an die Ärzte Philipp Bucheimer und [[Erwähnte Person::Johannes Meckbach]] verteidigt Cornarius die Traumdeutung als nützliche Kunst, die auch fromm von den Christen auszuüben sei, und er unterscheidet die 'wahren', zukunftsweisenden Träume (''somnia'') von den ''insomnia'', die auf psychische und physische Spannungszustände zurückzuführen und Sache der Ärzte seien.		Artemidors Schrift gibt neben einer Klassifizierung der Traumarten und Überlegungen zur Auslegungsmethodik eine umfangreiche Zusammenstellung von Traummotiven und ihrer begründeten Bedeutung, sowie 95 Beispiele, die erfolgreiche Deutungen belegen sollen.<ref>Vgl. Gregor Weber (Hg.), Artemidor von Daldis und die antike Traumdeutung. Texte – Kontexte – Lektüren, Berlin u.a. 2015 sowie ders., [http://traumkulturen.uni-saarland.de/Lexikon-Traumkultur/index.php/%22Oneirokritika%22_(Artemidor_von_Daldis) "Oneirokritika" (Artemidor von Daldis)], in: Lexikon Traumkultur. Ein Wiki des Graduiertenkollegs "Europäische Traumkulturen", 2019.</ref> Zusammen mit dem - ebenfalls von Camerarius erwähnten - Traumtraktat des [[Erwähnte Person::Synesios von Kyrene]] ("De insomniis", um 404 n.Chr.)<ref>[[OC 0911]], 45. Vgl. Jochen Althoff, Das Buch über die Träume (peri enupnion) des Synesios von Kyrene, in: Römische Quartalschrift 111.3 (2016), 187-203.</ref> werden die "Oneirokritika" 1518 in der Aldinischen Offizin gedruckt und sie erscheinen 1539 erstmals auf Latein in der Übersetzung von [[Erwähnte Person::Janus Cornarius]].<ref>"Artemidori Daldiani ... De somniorum interpretatione, libri quinque" (Basel: Hieronymus Froben d.Ä. / Nikolaus Episcopius d.Ä., 1539; VD16 A 3825), vgl. [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0367.html GG 367]. Zu anderen lat. (Auswahl-)Übersetzungen des 16. Jh. vgl. [[Gantet 2010]], 77.</ref> In seiner Widmung an die Ärzte Philipp Bucheimer und [[Erwähnte Person::Johannes Meckbach]] verteidigt Cornarius die Traumdeutung als nützliche Kunst, die auch fromm von den Christen auszuüben sei, und er unterscheidet die 'wahren', zukunftsweisenden Träume (''somnia'') von den ''insomnia'', die auf psychische und physische Spannungszustände zurückzuführen und Sache der Ärzte seien.
	Bereits 1540 folgt eine deutsche Bearbeitung von Artemidors Traumbuch bei Balthasar Beck in Straßburg, die Walther Hermann Ryff auf Basis der Cornarius-Übertragung vornimmt, allerdings mit starken, rezipientenbezogenen Kürzungen (bis hin zur Nicht-Übersetzung ganzer Kapitel(reihen) und des gesamten 5. Buches) und anderen Eingriffen.<ref>"Warhafftige ... vnderweisung/ wie alle ~~Troeum~~ ... natürlich vnd recht erklaert/ vnnd außgelegt werden sollen" (Straßburg: Balthasar Beck, 1540; [https://gateway-bayern.de/VD16+ZV+789 VD16 ZV 789]). Zu diesem Druck, der Bearbeitung der lat. Vorlage, den Nachdrucken und weiteren Ausgaben vgl. [[Grenzmann 1973]], 1-176.</ref> Eine zweite Auflage wird 1551 bei Becks Erben gedruckt, ein gefälligerer Nachdruck erfolgt bei [[Erwähnte Person::Samuel Emmel]] 1554, ab jetzt in zahlreichen Ausgaben und mit fester Beifügung der "Erinnerung Melanchthonis", welche eine Einteilung der Träume in vier Kategorien gibt: (1) 'natürliche' Träume, die aus (beruflichen) Beschäftigungen tagsüber ('Tagesreste') oder aus physiologischen Dispositionen resultieren und keine divinatorische Bedeutung besitzen; (2) mantische Träume, die bestimmte Menschen aufgrund einer natürlichen, astral bedingten "Weissagende(n) natur"<ref>"Troumbu*echlin" (Straßburg: Samuel Emmel 1554;		Bereits 1540 folgt eine deutsche Bearbeitung von Artemidors Traumbuch bei Balthasar Beck in Straßburg, die Walther Hermann Ryff auf Basis der Cornarius-Übertragung vornimmt, allerdings mit starken, rezipientenbezogenen Kürzungen (bis hin zur Nicht-Übersetzung ganzer Kapitel(reihen) und des gesamten 5. Buches) und anderen Eingriffen.<ref>"Warhafftige ... vnderweisung/ wie alle Troeum ... natürlich vnd recht erklaert/ vnnd außgelegt werden sollen" (Straßburg: Balthasar Beck, 1540; [https://gateway-bayern.de/VD16+ZV+789 VD16 ZV 789]). Zu diesem Druck, der Bearbeitung der lat. Vorlage, den Nachdrucken und weiteren Ausgaben vgl. [[Grenzmann 1973]], 1-176.</ref> Eine zweite Auflage wird 1551 bei Becks Erben gedruckt, ein gefälligerer Nachdruck erfolgt bei [[Erwähnte Person::Samuel Emmel]] 1554, ab jetzt in zahlreichen Ausgaben und mit fester Beifügung der "Erinnerung Melanchthonis", welche eine Einteilung der Träume in vier Kategorien gibt: (1) 'natürliche' Träume, die aus (beruflichen) Beschäftigungen tagsüber ('Tagesreste') oder aus physiologischen Dispositionen resultieren und keine divinatorische Bedeutung besitzen; (2) mantische Träume, die bestimmte Menschen aufgrund einer natürlichen, astral bedingten "Weissagende(n) natur"<ref>"Troumbuechlin" (Straßburg: Samuel Emmel 1554;
	[https://gateway-bayern.de/VD16+ZV+792 VD16 ZV 792]), D4v. Die "Erinnerung Melanchthonis" (= "Von mancherley Geschlechten der Troeum/ sampt jhrer bedeüttung/ ein kurtze erinnerung/ gezogen auß den Schrifften des Hochgelerten Herren Philippi Melanthonis/ sehr nutzlich zulesen.") umfasst in dieser Ausgabe die Lagen D3r-E4v.</ref> erhalten, deren Auslegung allerdings schwierig und irrtumsanfällig ist; (3) von Gott gesandte Träume, wie sie im AT belegt sind, die allein eine verlässliche Botschaft offenbaren; (4) vom Teufel verursachte Träume, die Realitäten vorgaukeln, oder zu frevelhaften Taten animieren und Irrtümer befestigen (mit Invektiven gegen die Schwärmer und Wiedertäufer).<ref>Vgl. auch [[Grenzmann 1973]], 55-58; zur Fünfteilung der Träume etwa bei [[Erwähnte Person::Macrobius]] vgl. ebd., 223, Fn. 24.</ref> Es handelt sich hierbei um den ins Deutsche übersetzten und rezipientenorientiert aufbereiteten Absatz "De somniis" aus Melanchthons "Commentarius de anima" (1540).<ref>"Commentarius de anima" (Straßburg 1540: Kraft Müller; [https://gateway-bayern.de/VD16+M+2748 VD16 M 2748], 188-194), vgl. [[Grenzmann 1973]], 58-70.</ref> Ab den Ausgaben von 1570 liegen die "Oneirokritika" vollständig in deutscher Übersetzung vor.<ref>Als Überblick zur Rezeption der "Oneirokritika" vgl. Walde, Christine, Art. "Artemidor (Artemidoros). Oneirokritika", in: dies. (Hg.): Die Rezeption der antiken Literatur. Kulturhistorisches Werklexikon, Stuttgart/Weimar 2010, Sp. 149–158. [[Gantet 2010]], 51 beurteilt den deutschen Artemidor als das "am weitesten verbreitete() Traumbuch der frühen Neuzeit"; anders als ebd., 77 konstatiert, spricht Artemidor sehr wohl von Göttern (und nicht nur von "Gott"), jedoch werden diese Kapitel von Ryff nicht übersetzt.</ref> Artemidors Schrift ist auch eine der Hauptreferenztexte für Girolamo Cardanos enzyklopädischen Systematisierungsversuch, die "Somniorum Synesiorum ... libri IIII" von 1562,<ref>"Somniorum Synesiorum, omnis generis insomnia explicantes, libri IIII" (Basel: Heinrich Petri, 1562; [https://gateway-bayern.de/VD16+C+928 VD16 C 928]).</ref> die bereits ein Jahr später eine deutsche Übersetzung von Johann Jacob Huggelin erhielten.<ref>"Traumbuoch Cardani" (Basel: Heinrich Petri, 1563; [https://gateway-bayern.de/VD16+C+930 VD16 C 930]). Zur deutschen Fassung und Huggelins großräumigen paratextuellen Übernahmen aus der Ryffschen Ausgabe von 1551 vgl. [[Grenzmann 1973]], 177-180.</ref><br>		[https://gateway-bayern.de/VD16+ZV+792 VD16 ZV 792]), D4v. Die "Erinnerung Melanchthonis" (= "Von mancherley Geschlechten der Troeum/ sampt jhrer bedeüttung/ ein kurtze erinnerung/ gezogen auß den Schrifften des Hochgelerten Herren Philippi Melanthonis/ sehr nutzlich zulesen.") umfasst in dieser Ausgabe die Lagen D3r-E4v.</ref> erhalten, deren Auslegung allerdings schwierig und irrtumsanfällig ist; (3) von Gott gesandte Träume, wie sie im AT belegt sind, die allein eine verlässliche Botschaft offenbaren; (4) vom Teufel verursachte Träume, die Realitäten vorgaukeln, oder zu frevelhaften Taten animieren und Irrtümer befestigen (mit Invektiven gegen die Schwärmer und Wiedertäufer).<ref>Vgl. auch [[Grenzmann 1973]], 55-58; zur Fünfteilung der Träume etwa bei [[Erwähnte Person::Macrobius]] vgl. ebd., 223, Fn. 24.</ref> Es handelt sich hierbei um den ins Deutsche übersetzten und rezipientenorientiert aufbereiteten Absatz "De somniis" aus Melanchthons "Commentarius de anima" (1540).<ref>"Commentarius de anima" (Straßburg 1540: Kraft Müller; [https://gateway-bayern.de/VD16+M+2748 VD16 M 2748], 188-194), vgl. [[Grenzmann 1973]], 58-70.</ref> Ab den Ausgaben von 1570 liegen die "Oneirokritika" vollständig in deutscher Übersetzung vor.<ref>Als Überblick zur Rezeption der "Oneirokritika" vgl. Walde, Christine, Art. "Artemidor (Artemidoros). Oneirokritika", in: dies. (Hg.): Die Rezeption der antiken Literatur. Kulturhistorisches Werklexikon, Stuttgart/Weimar 2010, Sp. 149–158. [[Gantet 2010]], 51 beurteilt den deutschen Artemidor als das "am weitesten verbreitete() Traumbuch der frühen Neuzeit"; anders als ebd., 77 konstatiert, spricht Artemidor sehr wohl von Göttern (und nicht nur von "Gott"), jedoch werden diese Kapitel von Ryff nicht übersetzt.</ref> Artemidors Schrift ist auch eine der Hauptreferenztexte für Girolamo Cardanos enzyklopädischen Systematisierungsversuch, die "Somniorum Synesiorum ... libri IIII" von 1562,<ref>"Somniorum Synesiorum, omnis generis insomnia explicantes, libri IIII" (Basel: Heinrich Petri, 1562; [https://gateway-bayern.de/VD16+C+928 VD16 C 928]).</ref> die bereits ein Jahr später eine deutsche Übersetzung von Johann Jacob Huggelin erhielten.<ref>"Traumbuoch Cardani" (Basel: Heinrich Petri, 1563; [https://gateway-bayern.de/VD16+C+930 VD16 C 930]). Zur deutschen Fassung und Huggelins großräumigen paratextuellen Übernahmen aus der Ryffschen Ausgabe von 1551 vgl. [[Grenzmann 1973]], 177-180.</ref><br>

MG: /* Die Klasse der τυχηρά und die Geomantie */

2024-09-17T13:04:19Z

Die Klasse der τυχηρά und die Geomantie

← Nächstältere Version		Version vom 17. September 2024, 15:04 Uhr
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	:<small>Das Grundverfahren gestaltet sich wie folgt: Auf einem Blatt wird zunächst die betreffende Frage notiert, darunter wird eine beliebige Anzahl von Punkten von rechts nach links auf insgesamt 16 Linien verteilt. Im Anschluss wird eine gerade Anzahl Punkte pro Linie mit 2 Punkten, eine ungerade mit 1 Punkt markiert. Je vier Markierungen werden zu einer Figur ("Mutter") zusammengefasst. Diese 4 "Mütter" werden wiederum von rechts nach links nebeneinander geschrieben. Die so erhaltenen neuen 4 waagerechten Punktreihen (die "Häupter", "Schultern", "Unterleiber" und "Füße") ergeben die sog. "Töchter", aus "Müttern" und "Töchtern" werden 4 "Enkel", daraus je 2 "Zeugen" und 2 "Richter" gewonnen, insgesamt ergeben sich also 16 Figuren mit eigenen Namen. Die Figuren können nun mit Planeten und Tierkreiszeichen auf ein 12-Häuser-Thema ("geomantischer Spiegel") verteilt werden, wobei die "Zeugen" und "Richter" in das von den Häusern umgebene mittlere Quadrat geschrieben werden. Die Auslegung erfolgt dann nach bestimmten Tabellen. Oder man liest – eine einfachere Variante – die Bedeutung der Figuren ohne Thema aus sog. 'Orakelbüchern' ab.</small><ref>Zur Geschichte der Geomantie und der zugrunde liegenden Technik vgl. Fritz Boehm, Art. "Geomantie", in: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens 3 (1931), 635-647; als zeitgenössisches Zeugnis vgl. Caspar Peucers "Commentarius de praecipuis divinationum generibus" (in der eingesehenen Auflage von 1572: 220r-224r) mit Wiedergabe der Figuren und ihrer Bezeichnungen, ihrer Zuordnungen zu den vier Triplizitäten, zu den einzelnen Tierkreiszeichen und Planeten (unter Beachtung von pro- und retrograder Bewegung, Erhöhung und Erniedrigung, Phasen u.a.) sowie der Beschreibung der einzelnen Schritte und der Kritik an dem Verfahren (s.u.).</ref><br>		:<small>Das Grundverfahren gestaltet sich wie folgt: Auf einem Blatt wird zunächst die betreffende Frage notiert, darunter wird eine beliebige Anzahl von Punkten von rechts nach links auf insgesamt 16 Linien verteilt. Im Anschluss wird eine gerade Anzahl Punkte pro Linie mit 2 Punkten, eine ungerade mit 1 Punkt markiert. Je vier Markierungen werden zu einer Figur ("Mutter") zusammengefasst. Diese 4 "Mütter" werden wiederum von rechts nach links nebeneinander geschrieben. Die so erhaltenen neuen 4 waagerechten Punktreihen (die "Häupter", "Schultern", "Unterleiber" und "Füße") ergeben die sog. "Töchter", aus "Müttern" und "Töchtern" werden 4 "Enkel", daraus je 2 "Zeugen" und 2 "Richter" gewonnen, insgesamt ergeben sich also 16 Figuren mit eigenen Namen. Die Figuren können nun mit Planeten und Tierkreiszeichen auf ein 12-Häuser-Thema ("geomantischer Spiegel") verteilt werden, wobei die "Zeugen" und "Richter" in das von den Häusern umgebene mittlere Quadrat geschrieben werden. Die Auslegung erfolgt dann nach bestimmten Tabellen. Oder man liest – eine einfachere Variante – die Bedeutung der Figuren ohne Thema aus sog. 'Orakelbüchern' ab.</small><ref>Zur Geschichte der Geomantie und der zugrunde liegenden Technik vgl. Fritz Boehm, Art. "Geomantie", in: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens 3 (1931), 635-647; als zeitgenössisches Zeugnis vgl. Caspar Peucers "Commentarius de praecipuis divinationum generibus" (in der eingesehenen Auflage von 1572: 220r-224r) mit Wiedergabe der Figuren und ihrer Bezeichnungen, ihrer Zuordnungen zu den vier Triplizitäten, zu den einzelnen Tierkreiszeichen und Planeten (unter Beachtung von pro- und retrograder Bewegung, Erhöhung und Erniedrigung, Phasen u.a.) sowie der Beschreibung der einzelnen Schritte und der Kritik an dem Verfahren (s.u.).</ref><br>

	Ein berühmter Anhänger der Geomantie war [[Erwähnte Person::August (Sachsen)\|Kurfürst August von Sachsen]].<ref>Auch [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus\|Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] sollen sich gemeinsam in der Geomantie versucht haben, vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0177]] (Camerarius an Hessus, dat. 15.5.1533).</ref> Von seiner Hand sind einige "Punktierbücher" erhalten, in denen er sich mit selbst erstellten Prognosen Fragen aus allen möglichen Bereichen (Religionspolitik bis Jagderfolge) und zu diversen (befreundeten, unbeliebten oder verdächtigen) Personen beantwortete bzw. vorgefasste Meinungen bestätigte. Sie sind in der [[Dresden, SLUB\|SLUB Dresden]] als Teil einer größeren Sammlung geomantischer Handschriften aus dem kurfürstlichen Nachlass erhalten.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228 mit Anm. 73, wo die Handschriften nach [[Richter 1880]], 15 verzeichnet sind. Zur ersten Jahreshälfte 1576 vgl. etwa das Autograph [http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338]. Grundlegend zu Augusts "Punktierbüchern" ist [[Richter 1880]], der eine kurze Beschreibung des gebräuchlichsten Verfahrens (ebd., 16) gibt sowie eine breite Auswahl aufschlussreicher Fragen und Antworten (zu diversen, in Ungnade gefallenen Personen wie [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] (dazu auch [[Hasse 2000]], 229-232) und einer Reihe von Potentaten, aber auch zur Teilnahme am Regensburger Reichstag 1576). Für den Zeitraum 1576-1580 sind weit über 1000 "Fragstücke" des Kurfürsten erhalten, doch kann sein Interesse für die Geomantie schon im Jahr 1556 fest gemacht werden ([[Richter 1880]], 18).</ref> Die zahlreichen Fragen und Antworten gewähren erhellende Einblicke in die Verfasstheit des Fürsten, insbesondere sein Misstrauen gegenüber der Integrität bestimmter Personen und seine Angst vor kryptocalvinistischen Konspirationen.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228-232.</ref> Bereits 1574 hatte August seinen ehemaligen Leibarzt und Vertrauten [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wegen des Verdachtes des Kryptocalvinismus mit dessen Familie auf Schloss [[Rochlitz]] inhaftieren lassen, von 1576-1586 folgte eine Einzelhaft auf der Leipziger Pleißenburg.<ref>Zum Prozess gegen Peucer vgl. [[Hasse 2004]].</ref> In zwei Anfragen, die im Punktierbuch von 1576 erhalten sind, versucht der Kurfürst zu eruieren, ob und wie [[Andreas Freyhub]], gegen den am 25.05.1576 wegen desselben Verdachtes Haftbefehl erlassen wurde, Kontakt mit dem inhaftierten Peucer hatte.<ref>Die geomantische Auskunft war eindeutig: ''sye habenn mitt eynander fyll heymlicher schellmerey getribenn und zwar durch ihres gleychen leutte'' ... ''durch muntlich czuentpitten oder andere heymliche karacteres'' ([http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338], 29r/v; vgl. [[Richter 1880]], 22f. ~~und~~ [[Hasse 2000]], 231).</ref><br>		Ein berühmter Anhänger der Geomantie war [[Erwähnte Person::August (Sachsen)\|Kurfürst August von Sachsen]].<ref>Auch [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus\|Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] sollen sich gemeinsam in der Geomantie versucht haben, vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0177]] (Camerarius an Hessus, dat. 15.5.1533).</ref> Von seiner Hand sind einige "Punktierbücher" erhalten, in denen er sich mit selbst erstellten Prognosen Fragen aus allen möglichen Bereichen (Religionspolitik bis Jagderfolge) und zu diversen (befreundeten, unbeliebten oder verdächtigen) Personen beantwortete bzw. vorgefasste Meinungen bestätigte. Sie sind in der [[Dresden, SLUB\|SLUB Dresden]] als Teil einer größeren Sammlung geomantischer Handschriften aus dem kurfürstlichen Nachlass erhalten.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228 mit Anm. 73, wo die Handschriften nach [[Richter 1880]], 15 verzeichnet sind. Zur ersten Jahreshälfte 1576 vgl. etwa das Autograph [http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338]. Grundlegend zu Augusts "Punktierbüchern" ist [[Richter 1880]], der eine kurze Beschreibung des gebräuchlichsten Verfahrens (ebd., 16) gibt sowie eine breite Auswahl aufschlussreicher Fragen und Antworten (zu diversen, in Ungnade gefallenen Personen wie [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] (dazu auch [[Hasse 2000]], 229-232) und einer Reihe von Potentaten, aber auch zur Teilnahme am Regensburger Reichstag 1576). Für den Zeitraum 1576-1580 sind weit über 1000 "Fragstücke" des Kurfürsten erhalten, doch kann sein Interesse für die Geomantie schon im Jahr 1556 fest gemacht werden ([[Richter 1880]], 18).</ref> Die zahlreichen Fragen und Antworten gewähren erhellende Einblicke in die Verfasstheit des Fürsten, insbesondere sein Misstrauen gegenüber der Integrität bestimmter Personen und seine Angst vor kryptocalvinistischen Konspirationen.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228-232.</ref> Bereits 1574 hatte August seinen ehemaligen Leibarzt und Vertrauten [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wegen des Verdachtes des Kryptocalvinismus mit dessen Familie auf Schloss [[Rochlitz]] inhaftieren lassen, von 1576-1586 folgte eine Einzelhaft auf der Leipziger Pleißenburg.<ref>Zum Prozess gegen Peucer und zu dessen "dramatische(r) Eigendynamik" vgl. [[Hasse 2004]], das Zitat 139.</ref> In zwei Anfragen, die im Punktierbuch von 1576 erhalten sind, versucht der Kurfürst zu eruieren, ob und wie [[Andreas Freyhub]], gegen den am 25.05.1576 wegen desselben Verdachtes Haftbefehl erlassen wurde, Kontakt mit dem inhaftierten Peucer hatte.<ref>Die geomantische Auskunft war eindeutig: ''sye habenn mitt eynander fyll heymlicher schellmerey getribenn und zwar durch ihres gleychen leutte'' ... ''durch muntlich czuentpitten oder andere heymliche karacteres'' ([http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338], 29r/v; vgl. [[Richter 1880]], 22f.; [[Hasse 2000]], 231; [[Hasse 2004]], 146f.).</ref><br>

	Caspar Peucer nun hatte in seiner umfangreichen, 1553 erstmals erschienenen und mehrfach aufgelegten Divinationsenzyklopädie die Mantik in erlaubte (da von Gott kommende und gut gegründete) und unerlaubte (da teuflische und abergläubische) Praktiken geschieden und dies mit einer ausgefeilten Teufels- und Dämonenlehre verbunden.<ref>Vgl. [[Bauer 1999]], 382-388 mit Verweis auf das Leitthema, den menschlichen Wunsch nach einer ''praesensio futurorum'', die durch den Sündenfall verdunkelt wurde und als 'Schwachstelle' seitdem vom Teufel mit seinen Betrügereien instrumentalisiert werde; vgl. auch [[Brosseder 2004]], 235-256; [[Ludwig 2005]], 25-34; [[Huth 2017]], 243f. [[Erwähnte Person::Cicero]] unterteilt in "De divinatione" die Mantik in natürliche Formen (direkte Wirkung auf ein Medium) und künstliche Formen (Deutung über divinatorische Techniken), Literatur bei [[Brosseder 2004]], 243 Anm. 48. Peucer definiert vier Klassen von Mantik: πνευματική (Inspiration durch Hl. Geist), φυσικὴ ἢ τεχνική (von Gott erlaubte, methodisch gestützte Interpretation von natürlichen Zeichen und Wirkursachen), διαβολική (auf teuflischer agency beruhende Mantik und magische Verfahren), κοινὴ ἢ δημωδή (volkstümliche Vorhersagen). Seine Divinationsenzyklopädie erhielt acht Ausgaben zwischen 1553 und 1607 und war "bis zum Anfang des 17. Jahrhunderts das Standardwerk im protestantischen Raum" ([[Ludwig 2005]], 36).</ref> Eine Ausgabe erschien wie Camerarius' "Commentarius" im Jahr 1576. Die Geomantie ordnet Peucer aufgrund des Fehlens einer physikalischen oder göttlichen Ursache den Verfahren unerlaubter Divination und hier der Gruppe der ''sortes'' zu. Er kennt das Verfahren und beschreibt es ''en detail'', fügt aber sogleich eine ''demonstratio Geomanticae vanitatis'' an.<ref>Vgl. die eingesehene Ausgabe 1572, 220r-224r. Sein Urteil lautet: ''Nulla'' ... ''prorsus subest ratio, nulla veri species'' (ebd., 222v). Da weder Gott noch die Engel diese Art von auf Zufall basierender ''sortitio'' leiten, komme nur der Teufel in Frage: ''Reliquum est ergo, ut autor gubernatorque totius divinationis Geomanticae sit Diabolus. hoc monente signa excogitata sunt primum, & accomodata ad harum illarumve rerum designationem praetextu virtutis astrorum'' (ebd., 224r).</ref><br>		Caspar Peucer nun hatte in seiner umfangreichen, 1553 erstmals erschienenen und mehrfach aufgelegten Divinationsenzyklopädie die Mantik in erlaubte (da von Gott kommende und gut gegründete) und unerlaubte (da teuflische und abergläubische) Praktiken geschieden und dies mit einer ausgefeilten Teufels- und Dämonenlehre verbunden.<ref>Vgl. [[Bauer 1999]], 382-388 mit Verweis auf das Leitthema, den menschlichen Wunsch nach einer ''praesensio futurorum'', die durch den Sündenfall verdunkelt wurde und als 'Schwachstelle' seitdem vom Teufel mit seinen Betrügereien instrumentalisiert werde; vgl. auch [[Brosseder 2004]], 235-256; [[Ludwig 2005]], 25-34; [[Huth 2017]], 243f. [[Erwähnte Person::Cicero]] unterteilt in "De divinatione" die Mantik in natürliche Formen (direkte Wirkung auf ein Medium) und künstliche Formen (Deutung über divinatorische Techniken), Literatur bei [[Brosseder 2004]], 243 Anm. 48. Peucer definiert vier Klassen von Mantik: πνευματική (Inspiration durch Hl. Geist), φυσικὴ ἢ τεχνική (von Gott erlaubte, methodisch gestützte Interpretation von natürlichen Zeichen und Wirkursachen), διαβολική (auf teuflischer agency beruhende Mantik und magische Verfahren), κοινὴ ἢ δημωδή (volkstümliche Vorhersagen). Seine Divinationsenzyklopädie erhielt acht Ausgaben zwischen 1553 und 1607 und war "bis zum Anfang des 17. Jahrhunderts das Standardwerk im protestantischen Raum" ([[Ludwig 2005]], 36).</ref> Eine Ausgabe erschien wie Camerarius' "Commentarius" im Jahr 1576. Die Geomantie ordnet Peucer aufgrund des Fehlens einer physikalischen oder göttlichen Ursache den Verfahren unerlaubter Divination und hier der Gruppe der ''sortes'' zu. Er kennt das Verfahren und beschreibt es ''en detail'', fügt aber sogleich eine ''demonstratio Geomanticae vanitatis'' an.<ref>Vgl. die eingesehene Ausgabe 1572, 220r-224r. Sein Urteil lautet: ''Nulla'' ... ''prorsus subest ratio, nulla veri species'' (ebd., 222v). Da weder Gott noch die Engel diese Art von auf Zufall basierender ''sortitio'' leiten, komme nur der Teufel in Frage: ''Reliquum est ergo, ut autor gubernatorque totius divinationis Geomanticae sit Diabolus. hoc monente signa excogitata sunt primum, & accomodata ad harum illarumve rerum designationem praetextu virtutis astrorum'' (ebd., 224r).</ref><br>

MG: /* Die Klasse der τυχηρά und die Geomantie */

2024-09-17T12:18:03Z

Die Klasse der τυχηρά und die Geomantie

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	:<small>Das Grundverfahren gestaltet sich wie folgt: Auf einem Blatt wird zunächst die betreffende Frage notiert, darunter wird eine beliebige Anzahl von Punkten von rechts nach links auf insgesamt 16 Linien verteilt. Im Anschluss wird eine gerade Anzahl Punkte pro Linie mit 2 Punkten, eine ungerade mit 1 Punkt markiert. Je vier Markierungen werden zu einer Figur ("Mutter") zusammengefasst. Diese 4 "Mütter" werden wiederum von rechts nach links nebeneinander geschrieben. Die so erhaltenen neuen 4 waagerechten Punktreihen (die "Häupter", "Schultern", "Unterleiber" und "Füße") ergeben die sog. "Töchter", aus "Müttern" und "Töchtern" werden 4 "Enkel", daraus je 2 "Zeugen" und 2 "Richter" gewonnen, insgesamt ergeben sich also 16 Figuren mit eigenen Namen. Die Figuren können nun mit Planeten und Tierkreiszeichen auf ein 12-Häuser-Thema ("geomantischer Spiegel") verteilt werden, wobei die "Zeugen" und "Richter" in das von den Häusern umgebene mittlere Quadrat geschrieben werden. Die Auslegung erfolgt dann nach bestimmten Tabellen. Oder man liest – eine einfachere Variante – die Bedeutung der Figuren ohne Thema aus sog. 'Orakelbüchern' ab.</small><ref>Zur Geschichte der Geomantie und der zugrunde liegenden Technik vgl. Fritz Boehm, Art. "Geomantie", in: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens 3 (1931), 635-647; als zeitgenössisches Zeugnis vgl. Caspar Peucers "Commentarius de praecipuis divinationum generibus" (in der eingesehenen Auflage von 1572: 220r-224r) mit Wiedergabe der Figuren und ihrer Bezeichnungen, ihrer Zuordnungen zu den vier Triplizitäten, zu den einzelnen Tierkreiszeichen und Planeten (unter Beachtung von pro- und retrograder Bewegung, Erhöhung und Erniedrigung, Phasen u.a.) sowie der Beschreibung der einzelnen Schritte und der Kritik an dem Verfahren (s.u.).</ref><br>		:<small>Das Grundverfahren gestaltet sich wie folgt: Auf einem Blatt wird zunächst die betreffende Frage notiert, darunter wird eine beliebige Anzahl von Punkten von rechts nach links auf insgesamt 16 Linien verteilt. Im Anschluss wird eine gerade Anzahl Punkte pro Linie mit 2 Punkten, eine ungerade mit 1 Punkt markiert. Je vier Markierungen werden zu einer Figur ("Mutter") zusammengefasst. Diese 4 "Mütter" werden wiederum von rechts nach links nebeneinander geschrieben. Die so erhaltenen neuen 4 waagerechten Punktreihen (die "Häupter", "Schultern", "Unterleiber" und "Füße") ergeben die sog. "Töchter", aus "Müttern" und "Töchtern" werden 4 "Enkel", daraus je 2 "Zeugen" und 2 "Richter" gewonnen, insgesamt ergeben sich also 16 Figuren mit eigenen Namen. Die Figuren können nun mit Planeten und Tierkreiszeichen auf ein 12-Häuser-Thema ("geomantischer Spiegel") verteilt werden, wobei die "Zeugen" und "Richter" in das von den Häusern umgebene mittlere Quadrat geschrieben werden. Die Auslegung erfolgt dann nach bestimmten Tabellen. Oder man liest – eine einfachere Variante – die Bedeutung der Figuren ohne Thema aus sog. 'Orakelbüchern' ab.</small><ref>Zur Geschichte der Geomantie und der zugrunde liegenden Technik vgl. Fritz Boehm, Art. "Geomantie", in: Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens 3 (1931), 635-647; als zeitgenössisches Zeugnis vgl. Caspar Peucers "Commentarius de praecipuis divinationum generibus" (in der eingesehenen Auflage von 1572: 220r-224r) mit Wiedergabe der Figuren und ihrer Bezeichnungen, ihrer Zuordnungen zu den vier Triplizitäten, zu den einzelnen Tierkreiszeichen und Planeten (unter Beachtung von pro- und retrograder Bewegung, Erhöhung und Erniedrigung, Phasen u.a.) sowie der Beschreibung der einzelnen Schritte und der Kritik an dem Verfahren (s.u.).</ref><br>

	Ein berühmter Anhänger der Geomantie war [[Erwähnte Person::August (Sachsen)\|Kurfürst August von Sachsen]].<ref>Auch [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus\|Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] sollen sich gemeinsam in der Geomantie versucht haben, vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0177]] (Camerarius an Hessus, dat. 15.5.1533).</ref> Von seiner Hand sind einige "Punktierbücher" erhalten, in denen er sich mit selbst erstellten Prognosen Fragen aus allen möglichen Bereichen (Religionspolitik bis Jagderfolge) und zu diversen (befreundeten, unbeliebten oder verdächtigen) Personen beantwortete bzw. vorgefasste Meinungen bestätigte. Sie sind in der [[Dresden, SLUB\|SLUB Dresden]] als Teil einer größeren Sammlung geomantischer Handschriften aus dem kurfürstlichen Nachlass erhalten.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228 mit Anm. 73, wo die Handschriften nach [[Richter 1880]], 15 verzeichnet sind. Zur ersten Jahreshälfte 1576 vgl. etwa das Autograph [http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338]. Grundlegend zu Augusts "Punktierbüchern" ist [[Richter 1880]], der eine kurze Beschreibung des gebräuchlichsten Verfahrens (ebd., 16) gibt sowie eine breite Auswahl aufschlussreicher Fragen und Antworten (zu diversen, in Ungnade gefallenen Personen wie [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] (dazu auch [[Hasse 2000]], 229-232) und einer Reihe von Potentaten, aber auch zur Teilnahme am Regensburger Reichstag 1576). Für den Zeitraum 1576-1580 sind weit über 1000 "Fragstücke" des Kurfürsten erhalten, doch kann sein Interesse für die Geomantie schon im Jahr 1556 fest gemacht werden ([[Richter 1880]], 18).</ref> Die zahlreichen Fragen und Antworten gewähren erhellende Einblicke in die Verfasstheit des Fürsten, insbesondere sein Misstrauen gegenüber der Integrität bestimmter Personen und seine Angst vor kryptocalvinistischen Konspirationen.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228-232.</ref> Bereits 1574 hatte August seinen ehemaligen Leibarzt und Vertrauten [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wegen des Verdachtes des Kryptocalvinismus mit dessen Familie auf Schloss [[Rochlitz]] inhaftieren lassen, von 1576-1586 folgte eine Einzelhaft auf der Leipziger Pleißenburg. In zwei Anfragen, die im Punktierbuch von 1576 erhalten sind, versucht der Kurfürst zu eruieren, ob und wie [[Andreas Freyhub]], gegen den am 25.05.1576 wegen desselben Verdachtes Haftbefehl erlassen wurde, Kontakt mit dem inhaftierten Peucer hatte.<ref>Die geomantische Auskunft war eindeutig: ''sye habenn mitt eynander fyll heymlicher schellmerey getribenn und zwar durch ihres gleychen leutte'' ... ''durch muntlich czuentpitten oder andere heymliche karacteres'' ([http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338], 29r/v; vgl. [[Richter 1880]], 22f. und [[Hasse 2000]], 231).</ref><br>		Ein berühmter Anhänger der Geomantie war [[Erwähnte Person::August (Sachsen)\|Kurfürst August von Sachsen]].<ref>Auch [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus\|Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] sollen sich gemeinsam in der Geomantie versucht haben, vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0177]] (Camerarius an Hessus, dat. 15.5.1533).</ref> Von seiner Hand sind einige "Punktierbücher" erhalten, in denen er sich mit selbst erstellten Prognosen Fragen aus allen möglichen Bereichen (Religionspolitik bis Jagderfolge) und zu diversen (befreundeten, unbeliebten oder verdächtigen) Personen beantwortete bzw. vorgefasste Meinungen bestätigte. Sie sind in der [[Dresden, SLUB\|SLUB Dresden]] als Teil einer größeren Sammlung geomantischer Handschriften aus dem kurfürstlichen Nachlass erhalten.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228 mit Anm. 73, wo die Handschriften nach [[Richter 1880]], 15 verzeichnet sind. Zur ersten Jahreshälfte 1576 vgl. etwa das Autograph [http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338]. Grundlegend zu Augusts "Punktierbüchern" ist [[Richter 1880]], der eine kurze Beschreibung des gebräuchlichsten Verfahrens (ebd., 16) gibt sowie eine breite Auswahl aufschlussreicher Fragen und Antworten (zu diversen, in Ungnade gefallenen Personen wie [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] (dazu auch [[Hasse 2000]], 229-232) und einer Reihe von Potentaten, aber auch zur Teilnahme am Regensburger Reichstag 1576). Für den Zeitraum 1576-1580 sind weit über 1000 "Fragstücke" des Kurfürsten erhalten, doch kann sein Interesse für die Geomantie schon im Jahr 1556 fest gemacht werden ([[Richter 1880]], 18).</ref> Die zahlreichen Fragen und Antworten gewähren erhellende Einblicke in die Verfasstheit des Fürsten, insbesondere sein Misstrauen gegenüber der Integrität bestimmter Personen und seine Angst vor kryptocalvinistischen Konspirationen.<ref>Vgl. [[Hasse 2000]], 228-232.</ref> Bereits 1574 hatte August seinen ehemaligen Leibarzt und Vertrauten [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wegen des Verdachtes des Kryptocalvinismus mit dessen Familie auf Schloss [[Rochlitz]] inhaftieren lassen, von 1576-1586 folgte eine Einzelhaft auf der Leipziger Pleißenburg.<ref>Zum Prozess gegen Peucer vgl. [[Hasse 2004]].</ref> In zwei Anfragen, die im Punktierbuch von 1576 erhalten sind, versucht der Kurfürst zu eruieren, ob und wie [[Andreas Freyhub]], gegen den am 25.05.1576 wegen desselben Verdachtes Haftbefehl erlassen wurde, Kontakt mit dem inhaftierten Peucer hatte.<ref>Die geomantische Auskunft war eindeutig: ''sye habenn mitt eynander fyll heymlicher schellmerey getribenn und zwar durch ihres gleychen leutte'' ... ''durch muntlich czuentpitten oder andere heymliche karacteres'' ([http://digital.slub-dresden.de/id472988271 Mscr.Dresd.K.338], 29r/v; vgl. [[Richter 1880]], 22f. und [[Hasse 2000]], 231).</ref><br>

	Caspar Peucer nun hatte in seiner umfangreichen, 1553 erstmals erschienenen und mehrfach aufgelegten Divinationsenzyklopädie die Mantik in erlaubte (da von Gott kommende und gut gegründete) und unerlaubte (da teuflische und abergläubische) Praktiken geschieden und dies mit einer ausgefeilten Teufels- und Dämonenlehre verbunden.<ref>Vgl. [[Bauer 1999]], 382-388 mit Verweis auf das Leitthema, den menschlichen Wunsch nach einer ''praesensio futurorum'', die durch den Sündenfall verdunkelt wurde und als 'Schwachstelle' seitdem vom Teufel mit seinen Betrügereien instrumentalisiert werde; vgl. auch [[Brosseder 2004]], 235-256; [[Ludwig 2005]], 25-34; [[Huth 2017]], 243f. [[Erwähnte Person::Cicero]] unterteilt in "De divinatione" die Mantik in natürliche Formen (direkte Wirkung auf ein Medium) und künstliche Formen (Deutung über divinatorische Techniken), Literatur bei [[Brosseder 2004]], 243 Anm. 48. Peucer definiert vier Klassen von Mantik: πνευματική (Inspiration durch Hl. Geist), φυσικὴ ἢ τεχνική (von Gott erlaubte, methodisch gestützte Interpretation von natürlichen Zeichen und Wirkursachen), διαβολική (auf teuflischer agency beruhende Mantik und magische Verfahren), κοινὴ ἢ δημωδή (volkstümliche Vorhersagen). Seine Divinationsenzyklopädie erhielt acht Ausgaben zwischen 1553 und 1607 und war "bis zum Anfang des 17. Jahrhunderts das Standardwerk im protestantischen Raum" ([[Ludwig 2005]], 36).</ref> Eine Ausgabe erschien wie Camerarius' "Commentarius" im Jahr 1576. Die Geomantie ordnet Peucer aufgrund des Fehlens einer physikalischen oder göttlichen Ursache den Verfahren unerlaubter Divination und hier der Gruppe der ''sortes'' zu. Er kennt das Verfahren und beschreibt es ''en detail'', fügt aber sogleich eine ''demonstratio Geomanticae vanitatis'' an.<ref>Vgl. die eingesehene Ausgabe 1572, 220r-224r. Sein Urteil lautet: ''Nulla'' ... ''prorsus subest ratio, nulla veri species'' (ebd., 222v). Da weder Gott noch die Engel diese Art von auf Zufall basierender ''sortitio'' leiten, komme nur der Teufel in Frage: ''Reliquum est ergo, ut autor gubernatorque totius divinationis Geomanticae sit Diabolus. hoc monente signa excogitata sunt primum, & accomodata ad harum illarumve rerum designationem praetextu virtutis astrorum'' (ebd., 224r).</ref><br>		Caspar Peucer nun hatte in seiner umfangreichen, 1553 erstmals erschienenen und mehrfach aufgelegten Divinationsenzyklopädie die Mantik in erlaubte (da von Gott kommende und gut gegründete) und unerlaubte (da teuflische und abergläubische) Praktiken geschieden und dies mit einer ausgefeilten Teufels- und Dämonenlehre verbunden.<ref>Vgl. [[Bauer 1999]], 382-388 mit Verweis auf das Leitthema, den menschlichen Wunsch nach einer ''praesensio futurorum'', die durch den Sündenfall verdunkelt wurde und als 'Schwachstelle' seitdem vom Teufel mit seinen Betrügereien instrumentalisiert werde; vgl. auch [[Brosseder 2004]], 235-256; [[Ludwig 2005]], 25-34; [[Huth 2017]], 243f. [[Erwähnte Person::Cicero]] unterteilt in "De divinatione" die Mantik in natürliche Formen (direkte Wirkung auf ein Medium) und künstliche Formen (Deutung über divinatorische Techniken), Literatur bei [[Brosseder 2004]], 243 Anm. 48. Peucer definiert vier Klassen von Mantik: πνευματική (Inspiration durch Hl. Geist), φυσικὴ ἢ τεχνική (von Gott erlaubte, methodisch gestützte Interpretation von natürlichen Zeichen und Wirkursachen), διαβολική (auf teuflischer agency beruhende Mantik und magische Verfahren), κοινὴ ἢ δημωδή (volkstümliche Vorhersagen). Seine Divinationsenzyklopädie erhielt acht Ausgaben zwischen 1553 und 1607 und war "bis zum Anfang des 17. Jahrhunderts das Standardwerk im protestantischen Raum" ([[Ludwig 2005]], 36).</ref> Eine Ausgabe erschien wie Camerarius' "Commentarius" im Jahr 1576. Die Geomantie ordnet Peucer aufgrund des Fehlens einer physikalischen oder göttlichen Ursache den Verfahren unerlaubter Divination und hier der Gruppe der ''sortes'' zu. Er kennt das Verfahren und beschreibt es ''en detail'', fügt aber sogleich eine ''demonstratio Geomanticae vanitatis'' an.<ref>Vgl. die eingesehene Ausgabe 1572, 220r-224r. Sein Urteil lautet: ''Nulla'' ... ''prorsus subest ratio, nulla veri species'' (ebd., 222v). Da weder Gott noch die Engel diese Art von auf Zufall basierender ''sortitio'' leiten, komme nur der Teufel in Frage: ''Reliquum est ergo, ut autor gubernatorque totius divinationis Geomanticae sit Diabolus. hoc monente signa excogitata sunt primum, & accomodata ad harum illarumve rerum designationem praetextu virtutis astrorum'' (ebd., 224r).</ref><br>

MG: /* Zur Einführung */

2024-09-17T09:41:23Z

Zur Einführung

← Nächstältere Version		Version vom 17. September 2024, 11:41 Uhr
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	Bereits in der Antike wurde über das kulturen- und zeitenübergreifende Anliegen einer Zukunftsschau und deren Prämissen reflektiert. Eine Schlüsselpassage ist etwa der Beginn von Ciceros Schrift "De divinatione". Hier verweist Cicero in Rekurs auf den ''consensus omnium'' darauf, dass es bereits seit frühesten Zeiten die Auffassung gegeben habe, dass die Menschen ein gewisses Weissagevermögen (''divinatio''/μαντική, ''praesensio et scientia futurarum rerum'') besäßen und dass die Zukunft durch bestimmte Zeichen angezeigt und von bestimmten Personen vorhergesagt werden könne (''significari futura et a quibusdam intellegi praedicique posse''). Dieser Umstand (bewertet als ''magnifica'' ... ''res et salutaris'') könne eine größtmögliche Annäherung der "sterblichen Natur" (''natura mortalis'') an die göttliche Macht (''deorum vis'') bewirken - ein Konzept, das sich im lateinischen Terminus ''divinatio'' ausdrücke (''a divis'').<ref>Cic. div. 1,1.</ref><br>		Bereits in der Antike wurde über das kulturen- und zeitenübergreifende Anliegen einer Zukunftsschau und deren Prämissen reflektiert. Eine Schlüsselpassage ist etwa der Beginn von Ciceros Schrift "De divinatione". Hier verweist Cicero in Rekurs auf den ''consensus omnium'' darauf, dass es bereits seit frühesten Zeiten die Auffassung gegeben habe, dass die Menschen ein gewisses Weissagevermögen (''divinatio''/μαντική, ''praesensio et scientia futurarum rerum'') besäßen und dass die Zukunft durch bestimmte Zeichen angezeigt und von bestimmten Personen vorhergesagt werden könne (''significari futura et a quibusdam intellegi praedicique posse''). Dieser Umstand (bewertet als ''magnifica'' ... ''res et salutaris'') könne eine größtmögliche Annäherung der "sterblichen Natur" (''natura mortalis'') an die göttliche Macht (''deorum vis'') bewirken - ein Konzept, das sich im lateinischen Terminus ''divinatio'' ausdrücke (''a divis'').<ref>Cic. div. 1,1.</ref><br>
	Eine durchaus ähnliche Auffassung findet sich unter christlich-protestantischen Vorzeichen auch in der Frühen Neuzeit: So besäßen die Menschen nach dem Sündenfall zwar nur noch eine eingeschränkte Wissens- und Erkenntnisfähigkeit, doch könne ihnen die Zukunft durch Gottes Willen und Allmacht geoffenbart werden, etwa durch bestimmte Zeichen im "Buch der Natur". Deren Lesung und Ausdeutung sei dann nicht nur ein potentieller, sondern ein gottgewollter Akt.<br>		Eine durchaus ähnliche Auffassung findet sich unter christlich-protestantischen Vorzeichen auch in der Frühen Neuzeit: So besäßen die Menschen nach dem Sündenfall zwar nur noch eine eingeschränkte Wissens- und Erkenntnisfähigkeit, doch könne ihnen die Zukunft durch Gottes Willen und Allmacht geoffenbart werden, etwa durch bestimmte Zeichen im "Buch der Natur". Deren Lesung und Ausdeutung sei dann nicht nur ein potentieller, sondern ein gottgewollter Akt.<br>
	Aus der Alten Welt sind zahlreiche mantische Verfahren bekannt, die transkulturell rezipiert und weiterentwickelt werden und auch in späteren Epochen als prominente Verfahren der Zukunftsprognose Anwendung finden wie etwa die → '''[[Astrologie (CamLex)\|Astrologie]]''' mit ihren Teildisziplinen und Textsorten, Prodigien- und ↓ '''[[#Traumdeutung\|Traumdeutung]]''' oder ↓ '''[[#Chiromantie\|Chiromantie]]'''. Seit dem 12. Jahrhundert war im lateinischen Europa auch die im arabischen Raum beliebte ↓ '''[[#Die Klasse der τυχηρά ~~im "Commentarius"~~ und die Geomantie\|Geomantie]]''' ("Punktierkunst") bekannt. Im 16. Jahrhundert liefert [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] mit seiner umfassenden Divinationsenzyklopädie ("Commentarius de praecipuis divinationum generibus", 1553 u.ö.) eine Zusammenschau sämtlicher Formen der Weissagung, die er einerseits auf göttliches Wirken und Wollen, andererseits auf die trügerischen Machenschaften von Teufel und Dämonen zurückführt; Camerarius bietet in seinem weitaus kürzeren [[Erwähntes Werk::Camerarius,_De_generibus_divinationum_(Druck),_1576\|"Commentarius de generibus divinationum ac Graecis Latinisque eorum vocabulis"]] (postum 1576) einen – wie der Titel bereits herausstellt - in erster Linie terminologisch ausgerichteten Überblick über die antiken Formen der Mantik.<ref>Zur Divination in der Frühen Neuzeit vgl. [[Bergdolt/Ludwig 2005]] passim und darin insb. [[Ludwig 2005]].</ref> Durch die sich verbreitende Kenntnis arabischer und griechischer Texte und die Popularisierung mantischer Verfahren durch den Buchdruck (etwa in Form von Praktiken, Prodigienflugblättern, Kometenschriften, prophetischen Texten, Traum- oder Losbüchern) erlebten diese im frühneuzeitlichen Europa eine "hier nie dagewesene Blütezeit"<ref>[[Ludwig 2021]], 65.</ref>.<br>		Aus der Alten Welt sind zahlreiche mantische Verfahren bekannt, die transkulturell rezipiert und weiterentwickelt werden und auch in späteren Epochen als prominente Verfahren der Zukunftsprognose Anwendung finden wie etwa die → '''[[Astrologie (CamLex)\|Astrologie]]''' mit ihren Teildisziplinen und Textsorten, Prodigien- und ↓ '''[[#Traumdeutung\|Traumdeutung]]''' oder ↓ '''[[#Chiromantie\|Chiromantie]]'''. Seit dem 12. Jahrhundert war im lateinischen Europa auch die im arabischen Raum beliebte ↓ '''[[#Die Klasse der τυχηρά und die Geomantie\|Geomantie]]''' ("Punktierkunst") bekannt. Im 16. Jahrhundert liefert [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] mit seiner umfassenden Divinationsenzyklopädie ("Commentarius de praecipuis divinationum generibus", 1553 u.ö.) eine Zusammenschau sämtlicher Formen der Weissagung, die er einerseits auf göttliches Wirken und Wollen, andererseits auf die trügerischen Machenschaften von Teufel und Dämonen zurückführt; Camerarius bietet in seinem weitaus kürzeren [[Erwähntes Werk::Camerarius,_De_generibus_divinationum_(Druck),_1576\|"Commentarius de generibus divinationum ac Graecis Latinisque eorum vocabulis"]] (postum 1576) einen – wie der Titel bereits herausstellt - in erster Linie terminologisch ausgerichteten Überblick über die antiken Formen der Mantik.<ref>Zur Divination in der Frühen Neuzeit vgl. [[Bergdolt/Ludwig 2005]] passim und darin insb. [[Ludwig 2005]].</ref> Durch die sich verbreitende Kenntnis arabischer und griechischer Texte und die Popularisierung mantischer Verfahren durch den Buchdruck (etwa in Form von Praktiken, Prodigienflugblättern, Kometenschriften, prophetischen Texten, Traum- oder Losbüchern) erlebten diese im frühneuzeitlichen Europa eine "hier nie dagewesene Blütezeit"<ref>[[Ludwig 2021]], 65.</ref>.<br>

	Bei Camerarius nimmt unter den zeitgenössischen mantischen Verfahren die → '''[[Astrologie (CamLex)\|Astrologie]]''' einen besonderen Stellenwert ein. So äußert er sich nicht nur theoretisch über sie, sondern übt sie auch praktisch aus – sei es im Bereich der Horoskopie, der Jahresprognostiken oder der Deutung von Eklipsen und Kometen. Schon früh in der praktischen Astrologie ausgebildet durch seine [[Erwähnte Person::Martha Wetzel\|Mutter]], erhält er wiederholt Anfragen (aus dem Bekanntenkreis, aber auch für unbekannte Dritte), Horoskope zu stellen oder auszulegen. Als ''ars'', die auf einer methodisch fundierten Interpretation natürlicher Ursachen gründet, ist die Astrologie in Camerarius' "Commentarius" aufgenommen (2. Kategorie).<ref>Zum "Commentarius" vgl. [[Huth 2017]].</ref><br>		Bei Camerarius nimmt unter den zeitgenössischen mantischen Verfahren die → '''[[Astrologie (CamLex)\|Astrologie]]''' einen besonderen Stellenwert ein. So äußert er sich nicht nur theoretisch über sie, sondern übt sie auch praktisch aus – sei es im Bereich der Horoskopie, der Jahresprognostiken oder der Deutung von Eklipsen und Kometen. Schon früh in der praktischen Astrologie ausgebildet durch seine [[Erwähnte Person::Martha Wetzel\|Mutter]], erhält er wiederholt Anfragen (aus dem Bekanntenkreis, aber auch für unbekannte Dritte), Horoskope zu stellen oder auszulegen. Als ''ars'', die auf einer methodisch fundierten Interpretation natürlicher Ursachen gründet, ist die Astrologie in Camerarius' "Commentarius" aufgenommen (2. Kategorie).<ref>Zum "Commentarius" vgl. [[Huth 2017]].</ref><br>

HIWI: /* Ein Kessel Magisches */

2024-09-12T12:09:50Z

Ein Kessel Magisches

← Nächstältere Version		Version vom 12. September 2024, 14:09 Uhr
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	In der Natur gebe es viel Wundersames (''multa mirabilia'', C1r), aber auch vieles, das außernatürlich entstehe (ebd.). Über das, was Macht ausübe, um den ''cursus naturae'' zu ändern, könne der menschliche Verstand die Wahrheit nie herausfinden (C2v). Dem allmächtigen Gott seien gute Geister allzeit zu Diensten, er erlaube aber auch den '''Dämonen''', den ''spiritus mali'', gegen seine Schöpfung in gewissem Rahmen vorzugehen: … ''permittente autem & concedente eo, mali spiritus multifariam exagitent, labefactent, convellant, destruant, laedant, perdant certa atque condita ab ipso. Quorum tamen conatus longius progredi nequeunt, quam patiatur Deus aeternus'' (C2v); zuweilen lockere er ihre Ketten und lasse ihnen freien Lauf (ebd.). Auch könne ein mit Magie herbeigeführtes Verderben von einem zum anderen überspringen, wie die Geschichte eines manipulierten jüdischen Schadenszaubers zeige.<ref>Vgl. Ebd., C3r: Ein Jude habe in einer Stadt eine alte Frau aufgesucht und sie gebeten, für ihn gegen Belohnung Muttermilch zu besorgen. Diese ging zu einer anderen Frau und eröffnete ihr den Plan, den Juden zu täuschen. Die andere Frau hatte ein Mutterschwein, von der Milch abgemolken und dem Juden übergeben wurde. Nach Erhalt der Substanz begann dieser, seinen Plan (scil. zur Vergiftung der Einwohner – Camerarius nennt dies nicht explizit) auszuführen, hörte jedoch ein Grunzen und bemerkte den Betrug (''Qui id quod statuerat cum cepisset agere, audit grunnitum, & intelligit quid factum sit'', C3r). Daraufhin starben in der ganzen Gegend die Schweine; der Jude und die beiden Frauen wurden wegen (Schadens-)Zauberei hingerichtet. Camerarius dürfte hier auf einen Vorfall im schlesischen Herzogtum Jägerndorf aus dem Jahr 1534/5 Bezug nehmen, von dem auch [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] in "Ains Juden büechlins verlegung" (1541, [https://gateway-bayern.de/VD16+E+383 VD16 E 383]) berichtete (F3r/v, Hinweis von Vinzenz Gottlieb). Dieser nennt den Plan des Juden (''landmordt'') explizit und schildert auch das magische Ritual am Galgenplatz in Leobschütz, für das der Jude einen bei ihm verschuldeten Bauern beigezogen haben soll. Der Bericht des Jägerndorfer Kammerschreibers Hans Jordan an Markgraf [[Georg (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)\|Georg den Frommen]] (dieser hatte das Herzogtum 1523 von Georg von Schellenberg erworben) sowie die beigefügten Kopien der Urgichten der Dorothea Schkarin und des Juden Abraham Hirsch aus Leobschütz (der von ihr die Milch gefordert und den Schadenszauber vollzogen haben soll) sind ediert in: Marcus Brann, Geschichte der Juden in Schlesien, Breslau 1896, LXXVIII-LXXXII, vgl. auch ebd., 158-160 (Hinweis von Alexander Hubert).</ref> Auch wenn die Dämonen nicht körperlich seien, können sie trotzdem eine Gestalt annehmen,<ref> [[OC 0763]], C3r: … ''cum libeat tamen speciem atque figuram corpoream circumdare sibi possint'' …</ref> was die Schriften der Hebräer, die höchste Verlässlichkeit besitzen, belegen. Auch diese berichten von guten Geistern (''nuntii''), die Gottes Willen gehorchen, und bösen Geistern, den "gefallenen Engeln", denen ewige Verdammnis im Abyss droht; ihr Anführer ist Satan. Beide haben Macht nach Belieben Gottes und sie können unsichtbar oder sichtbar wirken (C3v-C4r).<br>		In der Natur gebe es viel Wundersames (''multa mirabilia'', C1r), aber auch vieles, das außernatürlich entstehe (ebd.). Über das, was Macht ausübe, um den ''cursus naturae'' zu ändern, könne der menschliche Verstand die Wahrheit nie herausfinden (C2v). Dem allmächtigen Gott seien gute Geister allzeit zu Diensten, er erlaube aber auch den '''Dämonen''', den ''spiritus mali'', gegen seine Schöpfung in gewissem Rahmen vorzugehen: … ''permittente autem & concedente eo, mali spiritus multifariam exagitent, labefactent, convellant, destruant, laedant, perdant certa atque condita ab ipso. Quorum tamen conatus longius progredi nequeunt, quam patiatur Deus aeternus'' (C2v); zuweilen lockere er ihre Ketten und lasse ihnen freien Lauf (ebd.). Auch könne ein mit Magie herbeigeführtes Verderben von einem zum anderen überspringen, wie die Geschichte eines manipulierten jüdischen Schadenszaubers zeige.<ref>Vgl. Ebd., C3r: Ein Jude habe in einer Stadt eine alte Frau aufgesucht und sie gebeten, für ihn gegen Belohnung Muttermilch zu besorgen. Diese ging zu einer anderen Frau und eröffnete ihr den Plan, den Juden zu täuschen. Die andere Frau hatte ein Mutterschwein, von der Milch abgemolken und dem Juden übergeben wurde. Nach Erhalt der Substanz begann dieser, seinen Plan (scil. zur Vergiftung der Einwohner – Camerarius nennt dies nicht explizit) auszuführen, hörte jedoch ein Grunzen und bemerkte den Betrug (''Qui id quod statuerat cum cepisset agere, audit grunnitum, & intelligit quid factum sit'', C3r). Daraufhin starben in der ganzen Gegend die Schweine; der Jude und die beiden Frauen wurden wegen (Schadens-)Zauberei hingerichtet. Camerarius dürfte hier auf einen Vorfall im schlesischen Herzogtum Jägerndorf aus dem Jahr 1534/5 Bezug nehmen, von dem auch [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] in "Ains Juden büechlins verlegung" (1541, [https://gateway-bayern.de/VD16+E+383 VD16 E 383]) berichtete (F3r/v, Hinweis von Vinzenz Gottlieb). Dieser nennt den Plan des Juden (''landmordt'') explizit und schildert auch das magische Ritual am Galgenplatz in Leobschütz, für das der Jude einen bei ihm verschuldeten Bauern beigezogen haben soll. Der Bericht des Jägerndorfer Kammerschreibers Hans Jordan an Markgraf [[Georg (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)\|Georg den Frommen]] (dieser hatte das Herzogtum 1523 von Georg von Schellenberg erworben) sowie die beigefügten Kopien der Urgichten der Dorothea Schkarin und des Juden Abraham Hirsch aus Leobschütz (der von ihr die Milch gefordert und den Schadenszauber vollzogen haben soll) sind ediert in: Marcus Brann, Geschichte der Juden in Schlesien, Breslau 1896, LXXVIII-LXXXII, vgl. auch ebd., 158-160 (Hinweis von Alexander Hubert).</ref> Auch wenn die Dämonen nicht körperlich seien, können sie trotzdem eine Gestalt annehmen,<ref> [[OC 0763]], C3r: … ''cum libeat tamen speciem atque figuram corpoream circumdare sibi possint'' …</ref> was die Schriften der Hebräer, die höchste Verlässlichkeit besitzen, belegen. Auch diese berichten von guten Geistern (''nuntii''), die Gottes Willen gehorchen, und bösen Geistern, den "gefallenen Engeln", denen ewige Verdammnis im Abyss droht; ihr Anführer ist Satan. Beide haben Macht nach Belieben Gottes und sie können unsichtbar oder sichtbar wirken (C3v-C4r).<br>
	Die Dämonen waren bis zur Erlösungstat [[Erwähnte Person::Jesus Christus\|Jesu]] sehr mächtig gegenüber den Menschen (gerade auch in den Täuschungen) und wurden als Götter betrachtet, mit deren Umgang sich die Sterblichen rühmten (C4v). Auch gegen Jesus setzten sie alles ins Werk und waren Grund für seinen Tod – mit seiner Auferstehung wurde ihnen die Macht genommen (C5r). Trotzdem sei diese noch wahrnehmbar und jeder Umgang mit ihnen sei schädlich – für sich selbst wie für andere. Das Wirken von Dämonen könne man leicht an der Obsession von Hexen und Zauberern, an den Qualen der von bösen Geistern Besessenen sowie am Zwang der Seelen zum Bösen feststellen (C6r). Fakt ist: Die Dämonen sind immer Grund für Böses und unheilvoll für die Menschen (''Daemonas autem & caussas dare malorum semper, & esse perniciosos hominibus'' ..., C7r). Je verborgener ihr Tun ist, desto schlimmer. Je nach Neigung und Komplexion werden bestimmte Menschen von den Dämonen zu bestimmten Untaten missbraucht (C7r-C8v, neben Nero und Elagabal auch Erwähnung von Dracula, C8v); dies könne zum Untergang vieler führen, wie etwa der (als bekannt vorausgesetzte) Schiltacher Stadtbrand (10. April 1533, ebd.) zeige.<ref>Camerarius belässt es bei der bloßen Erwähnung dieses Ereignisses, das über diverse Druckmedien (u.a. Flugblätter und Chroniken) verbreitet wurde und entsprechend bekannt war. Vgl. dazu Hans Harter, Der Teufel von Schiltach. Ereignisse – Deutungen – Wirkungen. Mit einer Quellendokumentation, Schiltach 2005 ([https://www.historicum.net/fileadmin/sxw/Themen/Hexenforschung/Themen_Texte/Regional/Teufel_komplett.pdf pdf]) sowie seinen [http://www.geschichte-schiltach.de/themen/aufsaetze/der-teufel-von-schiltach/der-teufel-von-schiltach.html gleichnamigen online-Artikel] und seinen Beitrag "Anno 1533 ist Schiltach gar außbrunnen, als etlich sagen, vom Teufel angezündt." Neues vom "Teufel von Schiltach", in: Die Ortenau 95 (2015), 151-182 (abrufbar über das [https://dl.ub.uni-freiburg.de/diglit/ortenau2015/0152 Portal Freiburger historische Bestände – digital]). Die Magd, die als vorgebliche Teufelsbuhlin das Unglück verursacht haben soll, wurde am 21. April 1533 in Oberndorf verbrannt. Die Verbrennung wurde von dem Nürnberger Formschneider Erhard Schön auf dem Flugblatt [http://digital.wlb-stuttgart.de/purl/bsz444712917 "Ein erschröcklich geschicht Vom Tewfel vnd einer vnhulden"] (Nürnberg: Stefan Hamer 1533) publikumswirksam visualisiert, indem er den Teufel (?) als Exekutor mit (der auch im Text erwähnten) Ofengabel und die halb entblößte, am Pfahl gefesselte Buhlschaft vor dem brennenden Schiltach im Hintergrund interagieren lässt (vgl. auch Harter 2005, 16f.). [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam\|Erasmus]] berichtete brieflich über die Vorkommnisse, von denen er durch Heinrich Glareanus erfahren hatte (Brief an Damião de Góis, dat. 25.07.1533; kurze Erwähnung in einem Brief an Nikolaus Olahus, dat. 07.11.1533), ohne sich von der kolportierten dämonischen Ursache zu distanzieren. Sein bereits 1534 gedruckter Brief an de Góis wurde (wie auch später Camerarius' Proöm) als autoritativ gestützter Beleg für den im Verbund mit Dämonen ausgeübten Schadenszauber der Hexen in Anspruch genommen (vgl. Harter 2005, 18-20, 55-59 und 119f.; Harter 2015, 169-173).</ref> Auch wenn man basierend auf dem gerechten Urteil Gottes (''iusto iudicio Dei aeterni'', C8v) offen von der Gewalt der Dämonen getroffen ~~werden~~, die schrecklich und heftig sei, so müsse man umso mehr deren hinterhältige Angänge fürchten, da dadurch der Verstand (''mens'') unter ihre Kontrolle gerate.<br>		Die Dämonen waren bis zur Erlösungstat [[Erwähnte Person::Jesus Christus\|Jesu]] sehr mächtig gegenüber den Menschen (gerade auch in den Täuschungen) und wurden als Götter betrachtet, mit deren Umgang sich die Sterblichen rühmten (C4v). Auch gegen Jesus setzten sie alles ins Werk und waren Grund für seinen Tod – mit seiner Auferstehung wurde ihnen die Macht genommen (C5r). Trotzdem sei diese noch wahrnehmbar und jeder Umgang mit ihnen sei schädlich – für sich selbst wie für andere. Das Wirken von Dämonen könne man leicht an der Obsession von Hexen und Zauberern, an den Qualen der von bösen Geistern Besessenen sowie am Zwang der Seelen zum Bösen feststellen (C6r). Fakt ist: Die Dämonen sind immer Grund für Böses und unheilvoll für die Menschen (''Daemonas autem & caussas dare malorum semper, & esse perniciosos hominibus'' ..., C7r). Je verborgener ihr Tun ist, desto schlimmer. Je nach Neigung und Komplexion werden bestimmte Menschen von den Dämonen zu bestimmten Untaten missbraucht (C7r-C8v, neben Nero und Elagabal auch Erwähnung von Dracula, C8v); dies könne zum Untergang vieler führen, wie etwa der (als bekannt vorausgesetzte) Schiltacher Stadtbrand (10. April 1533, ebd.) zeige.<ref>Camerarius belässt es bei der bloßen Erwähnung dieses Ereignisses, das über diverse Druckmedien (u.a. Flugblätter und Chroniken) verbreitet wurde und entsprechend bekannt war. Vgl. dazu Hans Harter, Der Teufel von Schiltach. Ereignisse – Deutungen – Wirkungen. Mit einer Quellendokumentation, Schiltach 2005 ([https://www.historicum.net/fileadmin/sxw/Themen/Hexenforschung/Themen_Texte/Regional/Teufel_komplett.pdf pdf]) sowie seinen [http://www.geschichte-schiltach.de/themen/aufsaetze/der-teufel-von-schiltach/der-teufel-von-schiltach.html gleichnamigen online-Artikel] und seinen Beitrag "Anno 1533 ist Schiltach gar außbrunnen, als etlich sagen, vom Teufel angezündt." Neues vom "Teufel von Schiltach", in: Die Ortenau 95 (2015), 151-182 (abrufbar über das [https://dl.ub.uni-freiburg.de/diglit/ortenau2015/0152 Portal Freiburger historische Bestände – digital]). Die Magd, die als vorgebliche Teufelsbuhlin das Unglück verursacht haben soll, wurde am 21. April 1533 in Oberndorf verbrannt. Die Verbrennung wurde von dem Nürnberger Formschneider Erhard Schön auf dem Flugblatt [http://digital.wlb-stuttgart.de/purl/bsz444712917 "Ein erschröcklich geschicht Vom Tewfel vnd einer vnhulden"] (Nürnberg: Stefan Hamer 1533) publikumswirksam visualisiert, indem er den Teufel (?) als Exekutor mit (der auch im Text erwähnten) Ofengabel und die halb entblößte, am Pfahl gefesselte Buhlschaft vor dem brennenden Schiltach im Hintergrund interagieren lässt (vgl. auch Harter 2005, 16f.). [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam\|Erasmus]] berichtete brieflich über die Vorkommnisse, von denen er durch Heinrich Glareanus erfahren hatte (Brief an Damião de Góis, dat. 25.07.1533; kurze Erwähnung in einem Brief an Nikolaus Olahus, dat. 07.11.1533), ohne sich von der kolportierten dämonischen Ursache zu distanzieren. Sein bereits 1534 gedruckter Brief an de Góis wurde (wie auch später Camerarius' Proöm) als autoritativ gestützter Beleg für den im Verbund mit Dämonen ausgeübten Schadenszauber der Hexen in Anspruch genommen (vgl. Harter 2005, 18-20, 55-59 und 119f.; Harter 2015, 169-173).</ref> Auch wenn man basierend auf dem gerechten Urteil Gottes (''iusto iudicio Dei aeterni'', C8v) offen von der Gewalt der Dämonen getroffen werde, die schrecklich und heftig sei, so müsse man umso mehr deren hinterhältige Angänge fürchten, da dadurch der Verstand (''mens'') unter ihre Kontrolle gerate.<br>

	Es scheint also, dass Camerarius unter dem Eindruck rezenter Hexenprozesse und anderer Ereignisse, von denen er im Proöm berichtet, und beeinflusst von der Lektüre einschlägiger Hexenliteratur sowie der (allgemein verbreiteten) Annahme dämonischen Wirkens Mitte der 1560er Jahre eine auch physische Interaktion zwischen Teufel/Dämonen und Menschen mit entsprechend verderblichen Folgen für möglich hält. Tatsächlich stützt und akzeptiert er alle Elemente des "kumulativen Hexereibegriffs"<ref>Martin Burkart, "Erschreckliche, warhafftige Newe Zeitung" - Flugschriften und ihre Bedeutung für die Hexenprozesse, in: Die Ortenau 95 (2015), 91-110 (abrufbar über das [https://dl.ub.uni-freiburg.de/diglit/ortenau2015/0092 Portal Freiburger historische Bestände – digital]), hier 91.</ref>: Teufelspakt, Schadenszauber und Hexensabbat.		Es scheint also, dass Camerarius unter dem Eindruck rezenter Hexenprozesse und anderer Ereignisse, von denen er im Proöm berichtet, und beeinflusst von der Lektüre einschlägiger Hexenliteratur sowie der (allgemein verbreiteten) Annahme dämonischen Wirkens Mitte der 1560er Jahre eine auch physische Interaktion zwischen Teufel/Dämonen und Menschen mit entsprechend verderblichen Folgen für möglich hält. Tatsächlich stützt und akzeptiert er alle Elemente des "kumulativen Hexereibegriffs"<ref>Martin Burkart, "Erschreckliche, warhafftige Newe Zeitung" - Flugschriften und ihre Bedeutung für die Hexenprozesse, in: Die Ortenau 95 (2015), 91-110 (abrufbar über das [https://dl.ub.uni-freiburg.de/diglit/ortenau2015/0092 Portal Freiburger historische Bestände – digital]), hier 91.</ref>: Teufelspakt, Schadenszauber und Hexensabbat.

HIWI: /* Ein Kessel Magisches */

2024-09-12T12:02:50Z

Ein Kessel Magisches

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	Unzweifelhaft ist für ihn, dass bei magisch-mantischen Verfahren auf die Hilfe von Dämonen zurückgegriffen werde;<ref>[[OC 0763]], A6r: ''Daemonibus quidem certe administris utitur universa superstitio vaticinationum & aruspicinae, auspiciorum, consecrationum & execrationum, carminum quibus aliquid incantatur & excantatur, ariolorum denique & Magorum''.</ref> auch dass es eine ''externa aliqua malefica vis'' (A7r) gebe, welche die Menschen verblende und zu Greueltaten führe. Als diachrone Universalie, die auch von heutiger Erfahrung bestätigt werde und hinlänglich erwiesen sei, akzeptiert er ein Agieren der Seelen nach dem Tod, etwa als Medien in der Nekromantie oder als Geistererscheinungen (A7v-B1v).<ref>Ebd., B1v: ''Neque est ambiguum, quin talia acciderint, cum & nostra aetas experta sit, & nunc quoque istiusmodi passim fieri comperiatur. Neque tantum certis in locis conspectum & auditum tale quippiam esse scimus, sed certo cognovimus quasdam personas assectata esse illa simulacra, a quibus ipsis solis cernerentur''; vgl. auch ebd., B5r.</ref> Auch bestätigt er die Wirkung bestimmter Sigillen (''sigilla''), deren Wirkung auf den (durch sie bezeichneten und in ihnen manifesten) siderischen Wirkkräften beruhe, zumal er ein erklärter Befürworter der Astrologie sei.<ref>Ebd., B4v: ''Sigilla'' (...) ''et his similia, quorum effectus ad siderum vires atque potestates referuntur, non exagitabo, propter praeclaram de Astrologica arte existimationem meam. Etsi me non fugit superstitione esse & haec & istiusmodi alia foedissime contaminata. Quam execrantes naturae veritatem studebimus asseri''. [[Erwähnte Person::Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim\|Agrippa von Nettesheim]] gibt in "De occulta philosophia" Listen von diversen Planeten- und Fixsterntalismanen und deren Wirkungen, die vor allem der "Picatrix" verpflichtet sind; Leonhard Thurneysser versorgte (wie andere Ärzte) seine Patienten mit astralen Amuletten (zu dem wohl ebenfalls auf ihn zurückgehenden, aus 7 Metallen hergestellten "Alchemistentaler", den zugrundeliegenden Wirkkonzepten und der Kritik von Thomas Erast vgl. Philippe Wanner, Magie, Medizin und Materie: Leonhard Thurneyssers Alchemistentaler im Kontext astraler Wirkkonzepte, in: Tina Asmussen u.a. (Hgg.), Materialized Histories. Eine Festschrift 2.0 (20.07.2021, [https://mhistories.hypotheses.org/2234 Link]). Auf ''sigilla'' als der Magie zugehörig rekurriert Camerarius auch in einem Brief an einen unbekannten Empfänger ([[Erwähntes Werk::OCEp 1270]]).</ref> Und er beschreibt ''in extenso'' die divinatorische Potenz einer Kristallkugel, die einem Nürnberger Bürger von einem fremden Übernachtungsgast geschenkt und von [[Lazarus Spengler]] zerschlagen und mitsamt Seidenfutteral in der Latrine versenkt wurde (B5r-B6r).<br>		Unzweifelhaft ist für ihn, dass bei magisch-mantischen Verfahren auf die Hilfe von Dämonen zurückgegriffen werde;<ref>[[OC 0763]], A6r: ''Daemonibus quidem certe administris utitur universa superstitio vaticinationum & aruspicinae, auspiciorum, consecrationum & execrationum, carminum quibus aliquid incantatur & excantatur, ariolorum denique & Magorum''.</ref> auch dass es eine ''externa aliqua malefica vis'' (A7r) gebe, welche die Menschen verblende und zu Greueltaten führe. Als diachrone Universalie, die auch von heutiger Erfahrung bestätigt werde und hinlänglich erwiesen sei, akzeptiert er ein Agieren der Seelen nach dem Tod, etwa als Medien in der Nekromantie oder als Geistererscheinungen (A7v-B1v).<ref>Ebd., B1v: ''Neque est ambiguum, quin talia acciderint, cum & nostra aetas experta sit, & nunc quoque istiusmodi passim fieri comperiatur. Neque tantum certis in locis conspectum & auditum tale quippiam esse scimus, sed certo cognovimus quasdam personas assectata esse illa simulacra, a quibus ipsis solis cernerentur''; vgl. auch ebd., B5r.</ref> Auch bestätigt er die Wirkung bestimmter Sigillen (''sigilla''), deren Wirkung auf den (durch sie bezeichneten und in ihnen manifesten) siderischen Wirkkräften beruhe, zumal er ein erklärter Befürworter der Astrologie sei.<ref>Ebd., B4v: ''Sigilla'' (...) ''et his similia, quorum effectus ad siderum vires atque potestates referuntur, non exagitabo, propter praeclaram de Astrologica arte existimationem meam. Etsi me non fugit superstitione esse & haec & istiusmodi alia foedissime contaminata. Quam execrantes naturae veritatem studebimus asseri''. [[Erwähnte Person::Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim\|Agrippa von Nettesheim]] gibt in "De occulta philosophia" Listen von diversen Planeten- und Fixsterntalismanen und deren Wirkungen, die vor allem der "Picatrix" verpflichtet sind; Leonhard Thurneysser versorgte (wie andere Ärzte) seine Patienten mit astralen Amuletten (zu dem wohl ebenfalls auf ihn zurückgehenden, aus 7 Metallen hergestellten "Alchemistentaler", den zugrundeliegenden Wirkkonzepten und der Kritik von Thomas Erast vgl. Philippe Wanner, Magie, Medizin und Materie: Leonhard Thurneyssers Alchemistentaler im Kontext astraler Wirkkonzepte, in: Tina Asmussen u.a. (Hgg.), Materialized Histories. Eine Festschrift 2.0 (20.07.2021, [https://mhistories.hypotheses.org/2234 Link]). Auf ''sigilla'' als der Magie zugehörig rekurriert Camerarius auch in einem Brief an einen unbekannten Empfänger ([[Erwähntes Werk::OCEp 1270]]).</ref> Und er beschreibt ''in extenso'' die divinatorische Potenz einer Kristallkugel, die einem Nürnberger Bürger von einem fremden Übernachtungsgast geschenkt und von [[Lazarus Spengler]] zerschlagen und mitsamt Seidenfutteral in der Latrine versenkt wurde (B5r-B6r).<br>

	Was Albinus (von den '''Hexen''') berichte, sei nicht neu und seit Urzeiten bekannt.<ref>[[OC 0763]], B6r: ''Neque est res ista nova, sed priscis quoque temporibus nota atque usurpata. Nomina tantum & voces mutantur, caetera sunt eadem''.</ref> Er selbst könne die Geschichte einer "Milchhexe" beisteuern, die er als Kind von einem Bekannten der Eltern gehört habe.<ref>Vgl. ebd., B6v mit Wiedergabe der Geschichte. Das Abzapfen von Milch einer fremden Kuh über ein in die Wand gestecktes Messer wird auch im "Malleus maleficarum" angeführt (p.2, c.14).</ref> In der Antike habe man solche Frauen als ''sagae'' bezeichnet<ref>[[OC 0763]], B6v: ''Sagas appellarunt veteres genus istud''.</ref> und der hebräischen Bezeichnung liege ein ähnliches Konzept zugrunde wie der deutschen (scil. weise Frau?): ''Et Hebraicum nomen talium habere significationem scientiae atque cognitionis perhibetur, quale in nostrati quoque sermone eis tribuitur. Sunt autem superstitiosae inprimis, & praedicens futura, & conciliantes secundos eventus, adversos averruncantes'' (B6v). Während früher Opfer und Blut für die magischen Handlungen gebraucht wurden, gäbe es jetzt andere Methoden, um sich die Dämonen dienstbar zu machen (ebd.). Camerarius selbst habe gebräuchliches magisches Gerät (''apparatus magicus'': ''vincula'', ''carcer'', ''tripus'') gesehen (B7r), auch berichtet er von der Praxis der ''magi'', böse Geister zu bannen (mit Zeichen und Figuren) oder sie durch ein gezücktes Objekt mit scharfer Klinge in Schach zu halten (ebd.). Die Taten und Fähigkeiten der Hexen, Hexenflug und Teilnahme am Hexensabbat inklusive Unzucht mit den Dämonen werden referiert, jedoch den Hexen (in Rekurs auf Verhörprotokolle/Urgichten?) in den Mund gelegt;<ref>Ebd., B7v: ''Alia omnino nunc & dicuntur & geruntur ab ista misera & demente caterva superstitiosarum mulierum, sive hae futura se praedicere posse, seu occulta atque tecta indicare profiteantur, seu etiam mirabiles res efficere polliceantur, ut tempestates ciere, morbos immittere & depellere, evolare aliquo ad coetus familiares, in quibus Daemones voluptarii assint, & hilariter iucundeque & una conviventur, & illis consuescant''.</ref> ~~Allerdings~~ folgt gleich darauf ein Beleg in Form einer Geschichte, die von einem heimlich beobachteten Hexenbankett und der anschließenden Überführung beteiligter Frauen und deren Geständnissen berichtet.<ref>So soll ein Metzger im Wald obszöne Gespräche mit Lachen und Scherzen vernommen haben; als er sich näherte und den Ort betrat, verschwanden die anwesenden männlichen und weiblichen Gestalten und hinterließen Bankettgeschirr, von dem der Metzger zwei Silberpokale mitnahm und sie dem Magistrat seiner Stadt zeigte, der aufgrund der Markierungen der Krüge die Besitzer einbestellte. Diese identifizierten die Krüge, wussten aber nicht, dass sie bei ihnen zu Hause fehlten (Fehlen wurde überprüft). So gerieten deren Gattinnen in Verdacht, bei deren Befragung ein geheimer Zusammenschluss der bedeutendsten Frauen der Stadt ('Hexensekte') enttarnt und ''mirificae res & incredibilia facinora'' erfragt und erfahren wurden (Ebd., B8r). Als der Metzger an einem Abend noch einmal an der Stelle vorbeiritt, sah er einen Reiter von furchteinflößender Gestalt, der auf ihn mit gezücktem Schwert losritt und mit dem er fast die halbe Nacht kämpfte und danach vor Erschöpfung mehrere Tage bettlägerig war (Ebd., B8r/v).</ref> Camerarius selbst kenne auch einen Platz vor einer nicht genannten Stadt mit einem großen, dichten, aber dürren Baum, auf dem - laut Geständnissen - ein Hexentreffen stattgefunden haben soll (B8v). Er berichtet von Hexen, die sich in Tiere (vor allem Katzen, ''feles'') verwandeln könnten und bei einer Verstümmelung nach der Rückverwandlung dieselbe Verstümmelung aufwiesen, und von anderen wundersamen Dingen (Gespräche mit weit entfernten Personen, Geräusche ohne ersichtliche Verursacher, sprechender Ring des Mailänder Kanzlers Girolamo Morone (gest. 1529, Vater des Kardinals Giovanni Gerolamo Morone)<ref>Über diesen Ring habe er schon einmal als Faktum berichtet, vgl. ebd., C1r: ''non fabula sed certa historia alibi a me est exposita''. Eine Erwähnung des Ringes findet sich in der (allerdings erst 1611 in [[Marquard Freher\|Marquard Frehers]] [[Freher, Germanicarum rerum scriptores, 1611\|"Germanicarum rerum scriptores"]] aus einer hs. Vorlage gedruckten) "Annotatio rerum praecipuarum quae acciderunt ab anno Christi MDL usque ad MDLXI" ([[Erwähntes Werk::OC 0951]], 491): ''Opinio de hoc erat, admoneri ipsum de iis quae eventura essent occulta voce sibi familiaris spiritus, quae de annulo applicato auri sonaret. Cogitans igitur hic de itinere illi, & quasi cogitabundus de ea re, ita assedit imposito capite manui intenti cubito, & annulum auri admovit. Ibi audisse sermone Italico fertur haec verba: Ibis, redibis; Non capieris. Ipse vero laetus, id arripiens quod cupiebat, & complectens verba blandimentis voluntatis suae, se reversurum & non fore captum speravit, & alacri animo legationem obiit: captusque & crudeliter excruciatus fuit''.</ref> oder Heinzelmännchen).<br>		Was Albinus (von den '''Hexen''') berichte, sei nicht neu und seit Urzeiten bekannt.<ref>[[OC 0763]], B6r: ''Neque est res ista nova, sed priscis quoque temporibus nota atque usurpata. Nomina tantum & voces mutantur, caetera sunt eadem''.</ref> Er selbst könne die Geschichte einer "Milchhexe" beisteuern, die er als Kind von einem Bekannten der Eltern gehört habe.<ref>Vgl. ebd., B6v mit Wiedergabe der Geschichte. Das Abzapfen von Milch einer fremden Kuh über ein in die Wand gestecktes Messer wird auch im "Malleus maleficarum" angeführt (p.2, c.14).</ref> In der Antike habe man solche Frauen als ''sagae'' bezeichnet<ref>[[OC 0763]], B6v: ''Sagas appellarunt veteres genus istud''.</ref> und der hebräischen Bezeichnung liege ein ähnliches Konzept zugrunde wie der deutschen (scil. weise Frau?): ''Et Hebraicum nomen talium habere significationem scientiae atque cognitionis perhibetur, quale in nostrati quoque sermone eis tribuitur. Sunt autem superstitiosae inprimis, & praedicens futura, & conciliantes secundos eventus, adversos averruncantes'' (B6v). Während früher Opfer und Blut für die magischen Handlungen gebraucht wurden, gäbe es jetzt andere Methoden, um sich die Dämonen dienstbar zu machen (ebd.). Camerarius selbst habe gebräuchliches magisches Gerät (''apparatus magicus'': ''vincula'', ''carcer'', ''tripus'') gesehen (B7r), auch berichtet er von der Praxis der ''magi'', böse Geister zu bannen (mit Zeichen und Figuren) oder sie durch ein gezücktes Objekt mit scharfer Klinge in Schach zu halten (ebd.). Die Taten und Fähigkeiten der Hexen, Hexenflug und Teilnahme am Hexensabbat inklusive Unzucht mit den Dämonen werden referiert, jedoch den Hexen (in Rekurs auf Verhörprotokolle/Urgichten?) in den Mund gelegt;<ref>Ebd., B7v: ''Alia omnino nunc & dicuntur & geruntur ab ista misera & demente caterva superstitiosarum mulierum, sive hae futura se praedicere posse, seu occulta atque tecta indicare profiteantur, seu etiam mirabiles res efficere polliceantur, ut tempestates ciere, morbos immittere & depellere, evolare aliquo ad coetus familiares, in quibus Daemones voluptarii assint, & hilariter iucundeque & una conviventur, & illis consuescant''.</ref> allerdings folgt gleich darauf ein Beleg in Form einer Geschichte, die von einem heimlich beobachteten Hexenbankett und der anschließenden Überführung beteiligter Frauen und deren Geständnissen berichtet.<ref>So soll ein Metzger im Wald obszöne Gespräche mit Lachen und Scherzen vernommen haben; als er sich näherte und den Ort betrat, verschwanden die anwesenden männlichen und weiblichen Gestalten und hinterließen Bankettgeschirr, von dem der Metzger zwei Silberpokale mitnahm und sie dem Magistrat seiner Stadt zeigte, der aufgrund der Markierungen der Krüge die Besitzer einbestellte. Diese identifizierten die Krüge, wussten aber nicht, dass sie bei ihnen zu Hause fehlten (Fehlen wurde überprüft). So gerieten deren Gattinnen in Verdacht, bei deren Befragung ein geheimer Zusammenschluss der bedeutendsten Frauen der Stadt ('Hexensekte') enttarnt und ''mirificae res & incredibilia facinora'' erfragt und erfahren wurden (Ebd., B8r). Als der Metzger an einem Abend noch einmal an der Stelle vorbeiritt, sah er einen Reiter von furchteinflößender Gestalt, der auf ihn mit gezücktem Schwert losritt und mit dem er fast die halbe Nacht kämpfte und danach vor Erschöpfung mehrere Tage bettlägerig war (Ebd., B8r/v).</ref> Camerarius selbst kenne auch einen Platz vor einer nicht genannten Stadt mit einem großen, dichten, aber dürren Baum, auf dem - laut Geständnissen - ein Hexentreffen stattgefunden haben soll (B8v). Er berichtet von Hexen, die sich in Tiere (vor allem Katzen, ''feles'') verwandeln könnten und bei einer Verstümmelung nach der Rückverwandlung dieselbe Verstümmelung aufwiesen, und von anderen wundersamen Dingen (Gespräche mit weit entfernten Personen, Geräusche ohne ersichtliche Verursacher, sprechender Ring des Mailänder Kanzlers Girolamo Morone (gest. 1529, Vater des Kardinals Giovanni Gerolamo Morone)<ref>Über diesen Ring habe er schon einmal als Faktum berichtet, vgl. ebd., C1r: ''non fabula sed certa historia alibi a me est exposita''. Eine Erwähnung des Ringes findet sich in der (allerdings erst 1611 in [[Marquard Freher\|Marquard Frehers]] [[Freher, Germanicarum rerum scriptores, 1611\|"Germanicarum rerum scriptores"]] aus einer hs. Vorlage gedruckten) "Annotatio rerum praecipuarum quae acciderunt ab anno Christi MDL usque ad MDLXI" ([[Erwähntes Werk::OC 0951]], 491): ''Opinio de hoc erat, admoneri ipsum de iis quae eventura essent occulta voce sibi familiaris spiritus, quae de annulo applicato auri sonaret. Cogitans igitur hic de itinere illi, & quasi cogitabundus de ea re, ita assedit imposito capite manui intenti cubito, & annulum auri admovit. Ibi audisse sermone Italico fertur haec verba: Ibis, redibis; Non capieris. Ipse vero laetus, id arripiens quod cupiebat, & complectens verba blandimentis voluntatis suae, se reversurum & non fore captum speravit, & alacri animo legationem obiit: captusque & crudeliter excruciatus fuit''.</ref> oder Heinzelmännchen).<br>

	In der Natur gebe es viel Wundersames (''multa mirabilia'', C1r), aber auch vieles, das außernatürlich entstehe (ebd.). Über das, was Macht ausübe, um den ''cursus naturae'' zu ändern, könne der menschliche Verstand die Wahrheit nie herausfinden (C2v). Dem allmächtigen Gott seien gute Geister allzeit zu Diensten, er erlaube aber auch den '''Dämonen''', den ''spiritus mali'', gegen seine Schöpfung in gewissem Rahmen vorzugehen: … ''permittente autem & concedente eo, mali spiritus multifariam exagitent, labefactent, convellant, destruant, laedant, perdant certa atque condita ab ipso. Quorum tamen conatus longius progredi nequeunt, quam patiatur Deus aeternus'' (C2v); zuweilen lockere er ihre Ketten und lasse ihnen freien Lauf (ebd.). Auch könne ein mit Magie herbeigeführtes Verderben von einem zum anderen überspringen, wie die Geschichte eines manipulierten jüdischen Schadenszaubers zeige.<ref>Vgl. Ebd., C3r: Ein Jude habe in einer Stadt eine alte Frau aufgesucht und sie gebeten, für ihn gegen Belohnung Muttermilch zu besorgen. Diese ging zu einer anderen Frau und eröffnete ihr den Plan, den Juden zu täuschen. Die andere Frau hatte ein Mutterschwein, von der Milch abgemolken und dem Juden übergeben wurde. Nach Erhalt der Substanz begann dieser, seinen Plan (scil. zur Vergiftung der Einwohner – Camerarius nennt dies nicht explizit) auszuführen, hörte jedoch ein Grunzen und bemerkte den Betrug (''Qui id quod statuerat cum cepisset agere, audit grunnitum, & intelligit quid factum sit'', C3r). Daraufhin starben in der ganzen Gegend die Schweine; der Jude und die beiden Frauen wurden wegen (Schadens-)Zauberei hingerichtet. Camerarius dürfte hier auf einen Vorfall im schlesischen Herzogtum Jägerndorf aus dem Jahr 1534/5 Bezug nehmen, von dem auch [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] in "Ains Juden büechlins verlegung" (1541, [https://gateway-bayern.de/VD16+E+383 VD16 E 383]) berichtete (F3r/v, Hinweis von Vinzenz Gottlieb). Dieser nennt den Plan des Juden (''landmordt'') explizit und schildert auch das magische Ritual am Galgenplatz in Leobschütz, für das der Jude einen bei ihm verschuldeten Bauern beigezogen haben soll. Der Bericht des Jägerndorfer Kammerschreibers Hans Jordan an Markgraf [[Georg (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)\|Georg den Frommen]] (dieser hatte das Herzogtum 1523 von Georg von Schellenberg erworben) sowie die beigefügten Kopien der Urgichten der Dorothea Schkarin und des Juden Abraham Hirsch aus Leobschütz (der von ihr die Milch gefordert und den Schadenszauber vollzogen haben soll) sind ediert in: Marcus Brann, Geschichte der Juden in Schlesien, Breslau 1896, LXXVIII-LXXXII, vgl. auch ebd., 158-160 (Hinweis von Alexander Hubert).</ref> Auch wenn die Dämonen nicht körperlich seien, können sie trotzdem eine Gestalt annehmen,<ref> [[OC 0763]], C3r: … ''cum libeat tamen speciem atque figuram corpoream circumdare sibi possint'' …</ref> was die Schriften der Hebräer, die höchste Verlässlichkeit besitzen, belegen. Auch diese berichten von guten Geistern (''nuntii''), die Gottes Willen gehorchen, und bösen Geistern, den "gefallenen Engeln", denen ewige Verdammnis im Abyss droht; ihr Anführer ist Satan. Beide haben Macht nach Belieben Gottes und sie können unsichtbar oder sichtbar wirken (C3v-C4r).<br>		In der Natur gebe es viel Wundersames (''multa mirabilia'', C1r), aber auch vieles, das außernatürlich entstehe (ebd.). Über das, was Macht ausübe, um den ''cursus naturae'' zu ändern, könne der menschliche Verstand die Wahrheit nie herausfinden (C2v). Dem allmächtigen Gott seien gute Geister allzeit zu Diensten, er erlaube aber auch den '''Dämonen''', den ''spiritus mali'', gegen seine Schöpfung in gewissem Rahmen vorzugehen: … ''permittente autem & concedente eo, mali spiritus multifariam exagitent, labefactent, convellant, destruant, laedant, perdant certa atque condita ab ipso. Quorum tamen conatus longius progredi nequeunt, quam patiatur Deus aeternus'' (C2v); zuweilen lockere er ihre Ketten und lasse ihnen freien Lauf (ebd.). Auch könne ein mit Magie herbeigeführtes Verderben von einem zum anderen überspringen, wie die Geschichte eines manipulierten jüdischen Schadenszaubers zeige.<ref>Vgl. Ebd., C3r: Ein Jude habe in einer Stadt eine alte Frau aufgesucht und sie gebeten, für ihn gegen Belohnung Muttermilch zu besorgen. Diese ging zu einer anderen Frau und eröffnete ihr den Plan, den Juden zu täuschen. Die andere Frau hatte ein Mutterschwein, von der Milch abgemolken und dem Juden übergeben wurde. Nach Erhalt der Substanz begann dieser, seinen Plan (scil. zur Vergiftung der Einwohner – Camerarius nennt dies nicht explizit) auszuführen, hörte jedoch ein Grunzen und bemerkte den Betrug (''Qui id quod statuerat cum cepisset agere, audit grunnitum, & intelligit quid factum sit'', C3r). Daraufhin starben in der ganzen Gegend die Schweine; der Jude und die beiden Frauen wurden wegen (Schadens-)Zauberei hingerichtet. Camerarius dürfte hier auf einen Vorfall im schlesischen Herzogtum Jägerndorf aus dem Jahr 1534/5 Bezug nehmen, von dem auch [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] in "Ains Juden büechlins verlegung" (1541, [https://gateway-bayern.de/VD16+E+383 VD16 E 383]) berichtete (F3r/v, Hinweis von Vinzenz Gottlieb). Dieser nennt den Plan des Juden (''landmordt'') explizit und schildert auch das magische Ritual am Galgenplatz in Leobschütz, für das der Jude einen bei ihm verschuldeten Bauern beigezogen haben soll. Der Bericht des Jägerndorfer Kammerschreibers Hans Jordan an Markgraf [[Georg (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)\|Georg den Frommen]] (dieser hatte das Herzogtum 1523 von Georg von Schellenberg erworben) sowie die beigefügten Kopien der Urgichten der Dorothea Schkarin und des Juden Abraham Hirsch aus Leobschütz (der von ihr die Milch gefordert und den Schadenszauber vollzogen haben soll) sind ediert in: Marcus Brann, Geschichte der Juden in Schlesien, Breslau 1896, LXXVIII-LXXXII, vgl. auch ebd., 158-160 (Hinweis von Alexander Hubert).</ref> Auch wenn die Dämonen nicht körperlich seien, können sie trotzdem eine Gestalt annehmen,<ref> [[OC 0763]], C3r: … ''cum libeat tamen speciem atque figuram corpoream circumdare sibi possint'' …</ref> was die Schriften der Hebräer, die höchste Verlässlichkeit besitzen, belegen. Auch diese berichten von guten Geistern (''nuntii''), die Gottes Willen gehorchen, und bösen Geistern, den "gefallenen Engeln", denen ewige Verdammnis im Abyss droht; ihr Anführer ist Satan. Beide haben Macht nach Belieben Gottes und sie können unsichtbar oder sichtbar wirken (C3v-C4r).<br>

HIWI: /* Camerarius' Thesen im Zeichen von Hexenprozessen und Hexenliteratur */

2024-09-12T11:59:03Z

Camerarius' Thesen im Zeichen von Hexenprozessen und Hexenliteratur

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	Die undatierte, lange Vorrede (51 Seiten) ist in Form eines Briefes an den Frankfurter Juraprofessor Adrian Albinus (1513-1590) gerichtet,<ref>Eckdaten zu dessen Vita in [[Fontaine 2017]], 340 mit Rekurs auf die [[Erwähntes Werk::Neander, Oratio de Adriano Albino, 1592\|akademische Leichenrede]] von Christoph Neander.</ref> die mit großer Wahrscheinlichkeit auf 1565 datiert werden kann.<ref>[[Fontaine 2017]], 337 nennt als Anhaltspunkt die Angabe im Proöm, Camerarius' Studien bei [[Richard Croke]] (in [[Universität (Leipzig)\|Leipzig]]) lägen nun schon 48 Jahre zurück (D2r). [[Petrus Mosellanus]] hatte Croke 1517 als Professor für griechische Sprache abgelöst, bevor sich Camerarius dann zum Frühjahr 1518 in [[Universität (Erfurt)\|Erfurt]] immatrikulierte; somit dürfte es sich um 1517 als Referenzjahr handeln.</ref> Albinus, seit 1543 an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)\|Viadrina]] tätig, Kanzler der Neumark und seit 1545 Rat [[Erwähnte Person::Johann (Brandenburg-Küstrin)\|Johanns von Brandenburg-Küstrin]], hatte Camerarius (frühestens Mitte/Ende Mai, s.u.) 1565 auf der Hin- und Rückreise nach und von [[Erwähnter Ort::Speyer]] in Leipzig besucht.<ref>Vgl. [[OC 0763]], A2r.</ref> Beim ersten Aufenthalt, so Camerarius, hätten Albinus' Erzählungen (''narrationes'') bei ihm ''cognitiones mirabiles'' ausgelöst, über die sich beide wiederum beim zweiten Besuch auf der Rückreise austauschten.<ref>Vgl. ebd.</ref> Bei den von Albinus berichteten Ereignissen dürfte es sich, wie Michael Fontaine plausibel macht, (unter anderem) um die zwei Sammelprozesse handeln, die in der ersten Maihälfte 1565 gegen eine Reihe von Frauen aus Perleberg in der Prignitz (im Nordwesten der von [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)\|Joachim II.]] regierten Kurmark Brandenburg) wegen Hexereiverdacht geführt worden waren. Nach ersuchter und erfolgter Rechtsbelehrung durch den Brandenburger Schöffenstuhl wurden alle Angeklagten verurteilt und verbrannt.<ref>Zu den Prozessen kurz nach der Walpurgisnacht (30. April/01. Mai) und den 'gestandenen' Delikten der 'Hexen' vgl. [[Fontaine 2017]], 341-344 und 350; [[Raumer 1841]], 239-242 mit Wiedergabe der 'Geständnisse' der acht Perleberger Frauen nach den Akten des Schöffenstuhls und ebd., 239 mit einer Paraphrase vorgeblicher Details zur Feier auf dem Brocken ("Blocksberg", Elemente: Mahl, Tanz, Verkehr mit den "bösen Geistern"), die von "zwei andere(n) Weiber(n)" aus der Prignitz stammten (zur Frau Achim Blumenthals aus Rosenhagen vgl. [[Enders 1998]], 29). Die Schöffenstuhlakten bezüglich der Prozesse von 1565 befinden sich im Brandenburgischen LHA in Potsdam (Pr.Br.Rep. 4D, Nr. 9 und 10). Zu den Hexenverfolgungen in der Mark Brandenburg vgl. [[Kamp 2010]] (Abruf: 18.07.2024) und [[Kamp 2021]] (Abruf: 18.07.2024). Speziell zur Prignitz [[Enders 1998]]. Als einführende Literatur zu frühneuzeitlichen Hexen'bildern' und -verfolgungen vgl. [[Labouvie 1991]], [[Schormann 1996]], [[Clark 1997]], [[Behringer 2000]].</ref><br>		Die undatierte, lange Vorrede (51 Seiten) ist in Form eines Briefes an den Frankfurter Juraprofessor Adrian Albinus (1513-1590) gerichtet,<ref>Eckdaten zu dessen Vita in [[Fontaine 2017]], 340 mit Rekurs auf die [[Erwähntes Werk::Neander, Oratio de Adriano Albino, 1592\|akademische Leichenrede]] von Christoph Neander.</ref> die mit großer Wahrscheinlichkeit auf 1565 datiert werden kann.<ref>[[Fontaine 2017]], 337 nennt als Anhaltspunkt die Angabe im Proöm, Camerarius' Studien bei [[Richard Croke]] (in [[Universität (Leipzig)\|Leipzig]]) lägen nun schon 48 Jahre zurück (D2r). [[Petrus Mosellanus]] hatte Croke 1517 als Professor für griechische Sprache abgelöst, bevor sich Camerarius dann zum Frühjahr 1518 in [[Universität (Erfurt)\|Erfurt]] immatrikulierte; somit dürfte es sich um 1517 als Referenzjahr handeln.</ref> Albinus, seit 1543 an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)\|Viadrina]] tätig, Kanzler der Neumark und seit 1545 Rat [[Erwähnte Person::Johann (Brandenburg-Küstrin)\|Johanns von Brandenburg-Küstrin]], hatte Camerarius (frühestens Mitte/Ende Mai, s.u.) 1565 auf der Hin- und Rückreise nach und von [[Erwähnter Ort::Speyer]] in Leipzig besucht.<ref>Vgl. [[OC 0763]], A2r.</ref> Beim ersten Aufenthalt, so Camerarius, hätten Albinus' Erzählungen (''narrationes'') bei ihm ''cognitiones mirabiles'' ausgelöst, über die sich beide wiederum beim zweiten Besuch auf der Rückreise austauschten.<ref>Vgl. ebd.</ref> Bei den von Albinus berichteten Ereignissen dürfte es sich, wie Michael Fontaine plausibel macht, (unter anderem) um die zwei Sammelprozesse handeln, die in der ersten Maihälfte 1565 gegen eine Reihe von Frauen aus Perleberg in der Prignitz (im Nordwesten der von [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)\|Joachim II.]] regierten Kurmark Brandenburg) wegen Hexereiverdacht geführt worden waren. Nach ersuchter und erfolgter Rechtsbelehrung durch den Brandenburger Schöffenstuhl wurden alle Angeklagten verurteilt und verbrannt.<ref>Zu den Prozessen kurz nach der Walpurgisnacht (30. April/01. Mai) und den 'gestandenen' Delikten der 'Hexen' vgl. [[Fontaine 2017]], 341-344 und 350; [[Raumer 1841]], 239-242 mit Wiedergabe der 'Geständnisse' der acht Perleberger Frauen nach den Akten des Schöffenstuhls und ebd., 239 mit einer Paraphrase vorgeblicher Details zur Feier auf dem Brocken ("Blocksberg", Elemente: Mahl, Tanz, Verkehr mit den "bösen Geistern"), die von "zwei andere(n) Weiber(n)" aus der Prignitz stammten (zur Frau Achim Blumenthals aus Rosenhagen vgl. [[Enders 1998]], 29). Die Schöffenstuhlakten bezüglich der Prozesse von 1565 befinden sich im Brandenburgischen LHA in Potsdam (Pr.Br.Rep. 4D, Nr. 9 und 10). Zu den Hexenverfolgungen in der Mark Brandenburg vgl. [[Kamp 2010]] (Abruf: 18.07.2024) und [[Kamp 2021]] (Abruf: 18.07.2024). Speziell zur Prignitz [[Enders 1998]]. Als einführende Literatur zu frühneuzeitlichen Hexen'bildern' und -verfolgungen vgl. [[Labouvie 1991]], [[Schormann 1996]], [[Clark 1997]], [[Behringer 2000]].</ref><br>

	Wie Camerarius schreibt, habe er von Albinus erfahren, ''quid apud vos'' (i.e. in Brandenburg) ''compertum prolatumque fuisset, de mulierum quarundam veneficarum horribilibus facinoribus, deque superstitionis incredibili efficacitate'' ... (A2r/v). Diese Formulierung legt nahe, dass Camerarius die Anklagepunkte (in erster Linie Schadenszauber) und damit die verderbliche Macht von 'Hexen' sowie den (in einem anderen Verfahren 'gestandenen') Flug auf den weit entfernten Blocksberg und die dortigen Praktiken als erwiesen ansieht. Konkret ging es dabei auch um sexuellen Umgang der Dämonen, der anderen verborgen, aber für "jene unglückseligen Frauen selbst" offenkundig Realität war (''de consuetudine spirituum quadam occulta caeteris, ipsis illis infelicibus mulieribus manifesta'', A2v). Diesbezüglich kommentiert Camerarius, dass es dies zu anderen Zeiten an anderen Orten auch gegeben habe und ebenfalls scharf geahndet wurde (ebd.). Als Quellen verweist er namentlich auf ''die'' zeitgenössischen Manifeste, die für die Realität von Hexen (und ihrem Umgang mit Dämonen) und für deren Verfolgung argumentieren (ebd.): den "Malleus maleficarum" (Erstdruck 1486, zahlreiche Neuauflagen bis 1669, ab Ende des 16.Jh. in Sammelausgaben mit anderen dämonologischen Traktaten)<ref>(Haupt-)Verfasser des "Malleus maleficarum" ist der Dominikaner Heinrich Kramer (Henricus Institoris, ca. 1430-1505), der am 13.03.1478 durch Papst Sixtus IV. zum Inquisitor Oberdeutschlands und am 31.01.1500 durch Papst Alexander VI. zum Inquisitor in Böhmen und Mähren ernannt wurde. Kramer hatte (nach abgeschmetterten Verfahren) die Vorlage für die sog. 'Hexenbulle' ("Summis desiderantes affectibus") geschrieben, die am 05.12.1484 von Papst Innozenz VIII. erlassen wurde und zusammen mit drei päpstlichen Urkunden die Vollmachten von Kramer und seinem Mitbruder Jakob Sprenger erweiterte, doch scheiterte trotz dieser Erlasse etwa Kramers Vorhaben, einen großangelegten Hexenprozess in Innsbruck (1485/86) einzuleiten, am Widerstand der Tiroler Bevölkerung und des Brixener Bischofs. Mit dem darauf verfassten dreibändigen "Hexenhammer" schuf Kramer dann die "in den nachfolgenden Jahrhunderten (...) weitgehend anerkannte und angewandte Rechtsgrundlage für Hexenprozesse aller Art" (Enders 1998, 20); vgl. als Einstieg mit weiterführender Literatur [[Tschacher 2008]] (Abruf: 18.07.2024) und [[Tschacher 2008a]] (Abruf: 18.07.2024).</ref> und [[Erwähnte Person::Giovanni Francesco Pico della Mirandola\|Giovanni Francesco Picos]] Dialog "Strix" (1532), dessen Lektüre vor dem Einschlafen ihm einmal (''aliquando'') eine "schwere Nacht" beschert habe (ebd.).<ref>Zur "Strix", in der es prominent um den Kontakt zwischen Dämonen und Hexen (Hexenflug und sexueller Verkehr nicht als Imagination, sondern als physische Realität), dazu auch um die Existenz einer Hexen'sekte' und um Sakramentenfrevel als Teil der ''maleficia'' geht, die eine befragte Hexe gesteht, vgl. [[Stephens 2019]]; [[Fontaine 2017]], 347-349. Rezeptionsspuren der zwei Jahre vor Camerarius' Proöm erschienenen kritischen Abhandlung "De praestigiis daemonum" (1563) von Johannes Weyer finden sich (bisher) nicht.</ref> Nach dem zweiten Besuch und Gespräch habe er sich noch einmal gründlich mit der Thematik beschäftigt und ''de tota re'' nachgeforscht.		Wie Camerarius schreibt, habe er von Albinus erfahren, ''quid apud vos'' (i.e. in Brandenburg) ''compertum prolatumque fuisset, de mulierum quarundam veneficarum horribilibus facinoribus, deque superstitionis incredibili efficacitate'' ... (A2r/v). Diese Formulierung legt nahe, dass Camerarius die Anklagepunkte (in erster Linie Schadenszauber) und damit die verderbliche Macht von 'Hexen' sowie den (in einem anderen Verfahren 'gestandenen') Flug auf den weit entfernten Blocksberg und die dortigen Praktiken als erwiesen ansieht. Konkret ging es dabei auch um sexuellen Umgang der Dämonen, der anderen verborgen, aber für "jene unglückseligen Frauen selbst" offenkundig Realität war (''de consuetudine spirituum quadam occulta caeteris, ipsis illis infelicibus mulieribus manifesta'', A2v). Diesbezüglich kommentiert Camerarius, dass es dies zu anderen Zeiten an anderen Orten auch gegeben habe und ebenfalls scharf geahndet wurde (ebd.). Als Quellen verweist er namentlich auf ''die'' zeitgenössischen Manifeste, die für die Realität von Hexen (und ihrem Umgang mit Dämonen) und für deren Verfolgung argumentieren (ebd.): den "Malleus maleficarum" (Erstdruck 1486, zahlreiche Neuauflagen bis 1669, ab Ende des 16. Jh. in Sammelausgaben mit anderen dämonologischen Traktaten)<ref>(Haupt-)Verfasser des "Malleus maleficarum" ist der Dominikaner Heinrich Kramer (Henricus Institoris, ca. 1430-1505), der am 13.03.1478 durch Papst Sixtus IV. zum Inquisitor Oberdeutschlands und am 31.01.1500 durch Papst Alexander VI. zum Inquisitor in Böhmen und Mähren ernannt wurde. Kramer hatte (nach abgeschmetterten Verfahren) die Vorlage für die sog. 'Hexenbulle' ("Summis desiderantes affectibus") geschrieben, die am 05.12.1484 von Papst Innozenz VIII. erlassen wurde und zusammen mit drei päpstlichen Urkunden die Vollmachten von Kramer und seinem Mitbruder Jakob Sprenger erweiterte, doch scheiterte trotz dieser Erlasse etwa Kramers Vorhaben, einen großangelegten Hexenprozess in Innsbruck (1485/86) einzuleiten, am Widerstand der Tiroler Bevölkerung und des Brixener Bischofs. Mit dem darauf verfassten dreibändigen "Hexenhammer" schuf Kramer dann die "in den nachfolgenden Jahrhunderten (...) weitgehend anerkannte und angewandte Rechtsgrundlage für Hexenprozesse aller Art" (Enders 1998, 20); vgl. als Einstieg mit weiterführender Literatur [[Tschacher 2008]] (Abruf: 18.07.2024) und [[Tschacher 2008a]] (Abruf: 18.07.2024).</ref> und [[Erwähnte Person::Giovanni Francesco Pico della Mirandola\|Giovanni Francesco Picos]] Dialog "Strix" (1532), dessen Lektüre vor dem Einschlafen ihm einmal (''aliquando'') eine "schwere Nacht" beschert habe (ebd.).<ref>Zur "Strix", in der es prominent um den Kontakt zwischen Dämonen und Hexen (Hexenflug und sexueller Verkehr nicht als Imagination, sondern als physische Realität), dazu auch um die Existenz einer Hexen'sekte' und um Sakramentenfrevel als Teil der ''maleficia'' geht, die eine befragte Hexe gesteht, vgl. [[Stephens 2019]]; [[Fontaine 2017]], 347-349. Rezeptionsspuren der zwei Jahre vor Camerarius' Proöm erschienenen kritischen Abhandlung "De praestigiis daemonum" (1563) von Johannes Weyer finden sich (bisher) nicht.</ref> Nach dem zweiten Besuch und Gespräch habe er sich noch einmal gründlich mit der Thematik beschäftigt und ''de tota re'' nachgeforscht.
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HIWI: /* Magische Verfahren und praestigiae im "Commentarius" (1576) */

2024-09-12T10:05:54Z

Magische Verfahren und praestigiae im "Commentarius" (1576)

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	Im Kapitel zu den ''magica'' finden sich zahlreiche ''exempla'' dazu aus antiken Texten, die ein buntes (literarisch geformtes) magisches Panorama entwerfen, und auch Streiflichter zu zeitgenössischen Auffassungen und Zeugnissen von Hexerei: So werden Tränke genannt, die Liebe oder Impotenz herbeiführen sollen (104), oder das Konzept einer - von Camerarius abgelehnten - ''magia naturalis'' bzw. einer ''medicina magica'' (ebd.).<ref>Genannt wird in diesem Zusammenhang die aktuelle Konjunktur einer Wundersalbe zur Heilung beigebrachter Verletzungen, die - auf die Tatwaffe gestrichen - die Wunde heilt, auch wenn die verletzte Person räumlich entfernt ist ([[OC 0911]], 105). Zu Kritik an Magischem in der zeitgenössischen Medizin vgl. auch ebd., 123. In der [[Erwähntes Werk::Xenophon, Hippocomicus, 1556\|überarbeiteten Auflage]] des [[Erwähntes Werk::OC 0348\|"Hippocomicus"]] von 1556 findet sich im veterinärmedizinischen Teil ein neuer Abschnitt eingefügt, der magische Verfahren erwähnt (''Sunt inter medicamenta equorum, & fuerunt semper ac ubique incantationes quoque verborum & gestus magici'', 43) sowie eine 'spezielle' Behufungsepisode, von der Camerarius "selbst wisse" (''Scio ego'' ..., ebd.). Auf das Erzählen weiterer derartiger Episoden werde - so Camerarius - verzichtet, zumal nichts davon wahr sei (''Nihil quidem in his veritatis esse, certum est'', ebd.). Auch wenn Camerarius den ''magica'' erstaunliche Wirkungen zuschreibt (''Quibus constat mirabiles res effici. In aurem aliquid murmurari, ad vulnus consecrari, & similia fieri solere scimus, quae eventus habent incredibiles'', ebd.), lehnt er sie ab (''Ut non modo religionis sanctitate damnari necesse sit, sed a gravi etiam & forti viro neutiquam usurpari deceat'', ebd.) und lässt auch das Argument "wenn es nützt, nützt es" nicht gelten (ebd.; s. auch → [[Naturkunde (CamLex)#Aliquid de equis – Glossar und "Hippocomicus"\|'''Naturkunde''']]).</ref> Unter den ''praestigiae'' (magische Sinnestäuschungen, die Realitäten vorspiegeln) fasst Camerarius Verwandlungen (μεταμόρφωσεις) ebenso wie Hexenflug und Hexensabbat (ohne diese Ereignisse dezidiert so zu benennen)<ref>Camerarius ([[OC 0911]], 112) spricht von ''illi coetus nocturni, qui congregantur extra oppida, in solis locis, etiam supra arbores ad quos viri mulieresque convehi mirabiliter perhibentur''.</ref> und auch den Verkehr mit übermenschlichen Wesen (''Pertinent & daemoniae praestigiae consuetudinis cum viris & foeminis'' ..., 112; anders '''s.u.'''). Dies scheint sich mit [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon\|Melanchthons]] Erklärung der nächtlichen Hexensabbate mit Bankett und Tanz als reine Imaginationen der (vermeintlichen) Hexen zu decken, die durch vom Teufel geschickte Träume hervorgerufen werden.<ref>[[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540]], 191f.: ''Quartum genus'' (scil. ''somniorum'') ''est diabolicum, ut cum veneficae videntur sibi interesse conviviis ac ludis, cum saepe compertum sit eas nusquam abiisse, sed dormientes gestu & clamore somnia conviviorum & saltationum significasse''. Mit der Auffassung, dass die vorgeblichen Erlebnisse imaginativ sind, befindet sich Melanchthon in einer Linie mit dem im Corpus Iuris Canonici aufgenommenen frühmittelalterlichen Canon "Episcopi", vgl. [[Stephens 2019]], 38-40.</ref> Camerarius führt in diesem Zusammenhang auch aktuelle Berichte über das scheinbare Verschlingen von Personen, Zugtieren und Gespannen an (''Videri ab aliquibus non modo homines, sed iumenta quoque & plaustra devorari'', 113) sowie einen Vorfall vom Fischmarkt in Bamberg (''in mea patria'', 113), von dem er durch zuverlässige Personen erfahren habe: Dort habe ein Mann beim Fischkauf angeblich bemerkt, dass er seine Geldbörse zu Hause vergessen habe, habe der Verkäuferin seinen Kopf als Pfand hinterlassen und sich als Rumpf entfernt. Die Verkäuferin habe erschrocken verlangt, er solle Fische und Kopf mit sich nehmen.<ref>Anscheinend kursierten viele solcher Geschichten: ''Possem audita alia pluria huiusmodi narrare, sed rem indicatam esse satis habeatur'' ([[OC 0911]], 113). [[Tuczay 2010]] nennt als einen bereits für das 13. Jahrhundert belegte Illusion den "Johannes der Täufer-Trick" (mit Quellen aus dem 16.Jh.).</ref> Auch berichtet er von einem magischen Schutz vor Geschossen aus Handfeuerwaffen und zwar ''cum devorando massulas panesve consecratos, tum aliquid incantando'' (118) und davon, dass er selbst einen ''apparatus magicus'' mit magischen Zeichen gesehen habe (''Magicum huius generis apparatum nos quoque vidimus, in ea, quam appellant stolam, itemque in carcere & tripode'', 123); ebenso, dass Katoptromantie und Kristallomantie auch jetzt noch Konjunktur hätten und zu erstaunlichen Ergebnissen führten,<ref>''Quod his etiam temporibus genus usurpari solere depraehenditur, & resciscuntur eventus mirifici. Qui possent a me non pauci commemorari'' ... ([[OC 0911]], 129).</ref> und dass auch Nekyomantie an Gräbern noch ausgeübt werde (131).<br>		Im Kapitel zu den ''magica'' finden sich zahlreiche ''exempla'' dazu aus antiken Texten, die ein buntes (literarisch geformtes) magisches Panorama entwerfen, und auch Streiflichter zu zeitgenössischen Auffassungen und Zeugnissen von Hexerei: So werden Tränke genannt, die Liebe oder Impotenz herbeiführen sollen (104), oder das Konzept einer - von Camerarius abgelehnten - ''magia naturalis'' bzw. einer ''medicina magica'' (ebd.).<ref>Genannt wird in diesem Zusammenhang die aktuelle Konjunktur einer Wundersalbe zur Heilung beigebrachter Verletzungen, die - auf die Tatwaffe gestrichen - die Wunde heilt, auch wenn die verletzte Person räumlich entfernt ist ([[OC 0911]], 105). Zu Kritik an Magischem in der zeitgenössischen Medizin vgl. auch ebd., 123. In der [[Erwähntes Werk::Xenophon, Hippocomicus, 1556\|überarbeiteten Auflage]] des [[Erwähntes Werk::OC 0348\|"Hippocomicus"]] von 1556 findet sich im veterinärmedizinischen Teil ein neuer Abschnitt eingefügt, der magische Verfahren erwähnt (''Sunt inter medicamenta equorum, & fuerunt semper ac ubique incantationes quoque verborum & gestus magici'', 43) sowie eine 'spezielle' Behufungsepisode, von der Camerarius "selbst wisse" (''Scio ego'' ..., ebd.). Auf das Erzählen weiterer derartiger Episoden werde - so Camerarius - verzichtet, zumal nichts davon wahr sei (''Nihil quidem in his veritatis esse, certum est'', ebd.). Auch wenn Camerarius den ''magica'' erstaunliche Wirkungen zuschreibt (''Quibus constat mirabiles res effici. In aurem aliquid murmurari, ad vulnus consecrari, & similia fieri solere scimus, quae eventus habent incredibiles'', ebd.), lehnt er sie ab (''Ut non modo religionis sanctitate damnari necesse sit, sed a gravi etiam & forti viro neutiquam usurpari deceat'', ebd.) und lässt auch das Argument "wenn es nützt, nützt es" nicht gelten (ebd.; s. auch → [[Naturkunde (CamLex)#Aliquid de equis – Glossar und "Hippocomicus"\|'''Naturkunde''']]).</ref> Unter den ''praestigiae'' (magische Sinnestäuschungen, die Realitäten vorspiegeln) fasst Camerarius Verwandlungen (μεταμόρφωσεις) ebenso wie Hexenflug und Hexensabbat (ohne diese Ereignisse dezidiert so zu benennen)<ref>Camerarius ([[OC 0911]], 112) spricht von ''illi coetus nocturni, qui congregantur extra oppida, in solis locis, etiam supra arbores ad quos viri mulieresque convehi mirabiliter perhibentur''.</ref> und auch den Verkehr mit übermenschlichen Wesen (''Pertinent & daemoniae praestigiae consuetudinis cum viris & foeminis'' ..., 112; anders '''s.u.'''). Dies scheint sich mit [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon\|Melanchthons]] Erklärung der nächtlichen Hexensabbate mit Bankett und Tanz als reine Imaginationen der (vermeintlichen) Hexen zu decken, die durch vom Teufel geschickte Träume hervorgerufen werden.<ref>[[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540]], 191f.: ''Quartum genus'' (scil. ''somniorum'') ''est diabolicum, ut cum veneficae videntur sibi interesse conviviis ac ludis, cum saepe compertum sit eas nusquam abiisse, sed dormientes gestu & clamore somnia conviviorum & saltationum significasse''. Mit der Auffassung, dass die vorgeblichen Erlebnisse imaginativ sind, befindet sich Melanchthon in einer Linie mit dem im Corpus Iuris Canonici aufgenommenen frühmittelalterlichen Canon "Episcopi", vgl. [[Stephens 2019]], 38-40.</ref> Camerarius führt in diesem Zusammenhang auch aktuelle Berichte über das scheinbare Verschlingen von Personen, Zugtieren und Gespannen an (''Videri ab aliquibus non modo homines, sed iumenta quoque & plaustra devorari'', 113) sowie einen Vorfall vom Fischmarkt in Bamberg (''in mea patria'', 113), von dem er durch zuverlässige Personen erfahren habe: Dort habe ein Mann beim Fischkauf angeblich bemerkt, dass er seine Geldbörse zu Hause vergessen habe, habe der Verkäuferin seinen Kopf als Pfand hinterlassen und sich als Rumpf entfernt. Die Verkäuferin habe erschrocken verlangt, er solle Fische und Kopf mit sich nehmen.<ref>Anscheinend kursierten viele solcher Geschichten: ''Possem audita alia pluria huiusmodi narrare, sed rem indicatam esse satis habeatur'' ([[OC 0911]], 113). [[Tuczay 2010]] nennt als einen bereits für das 13. Jahrhundert belegte Illusion den "Johannes der Täufer-Trick" (mit Quellen aus dem 16.Jh.).</ref> Auch berichtet er von einem magischen Schutz vor Geschossen aus Handfeuerwaffen und zwar ''cum devorando massulas panesve consecratos, tum aliquid incantando'' (118) und davon, dass er selbst einen ''apparatus magicus'' mit magischen Zeichen gesehen habe (''Magicum huius generis apparatum nos quoque vidimus, in ea, quam appellant stolam, itemque in carcere & tripode'', 123); ebenso, dass Katoptromantie und Kristallomantie auch jetzt noch Konjunktur hätten und zu erstaunlichen Ergebnissen führten,<ref>''Quod his etiam temporibus genus usurpari solere depraehenditur, & resciscuntur eventus mirifici. Qui possent a me non pauci commemorari'' ... ([[OC 0911]], 129).</ref> und dass auch Nekyomantie an Gräbern noch ausgeübt werde (131).<br>

	Die Magie und ihre Praktiken werden von Camerarius als impia vanitas<ref>Ebd., 103.</ref> abgelehnt, auch wenn sie eine diachrone kulturelle Universalie darstellen (''Res enim tota inprimis nugatoria atque futilis est, quamvis ubique gentium locorumque & omnibus temporibus usitata'', 125) und er sich von den Ergebnissen etwa der Kristallomantie doch positiv überrascht zeigt.<ref>Ähnlich im "Hippocomicus" zu ''magica'' in der Veterinärmedizin, s.o. Ausführlich über praktizierte Kristallomantie in Nürnberg mit interessanten Details, die er von [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]] erfahren habe, berichtet Camerarius im Proöm von "De natura et effectionibus daemonum" (1565), '''s.u.'''</ref> Zum Wesen und Wirken der Dämonen äußert er sich im "Commentarius" nur kurz: Er rekurriert auf die antike Lehre von den ''spiritus''/δαιμόνια (151), die unkörperlich (''sine mole corporis, & compagine membrorum'', 151) und böse seien und Böses verursachen könnten (151f.).<ref>Dies etwa auch, indem sie ihnen verwandte Seelen suchen und sich dienstbar machen, so dass etwa ein Wirken über den 'bösen Blick' möglich sei ([[OC 0911]], 121).</ref> Dabei seien sie weit von der göttlichen Vortrefflichkeit zu trennen, auch wenn sie Dinge bewirkten, die den menschlichen Geist übersteigen (152): ... ''ista daemonia longe sunt a divinitatis excellentia separanda quamvis ab ipsis res superantes naturae humanae captum efficiantur''.<br>		Die Magie und ihre Praktiken werden von Camerarius als ''impia vanitas''<ref>Ebd., 103.</ref> abgelehnt, auch wenn sie eine diachrone kulturelle Universalie darstellen (''Res enim tota inprimis nugatoria atque futilis est, quamvis ubique gentium locorumque & omnibus temporibus usitata'', 125) und er sich von den Ergebnissen etwa der Kristallomantie doch positiv überrascht zeigt.<ref>Ähnlich im "Hippocomicus" zu ''magica'' in der Veterinärmedizin, s.o. Ausführlich über praktizierte Kristallomantie in Nürnberg mit interessanten Details, die er von [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]] erfahren habe, berichtet Camerarius im Proöm von "De natura et effectionibus daemonum" (1565), '''s.u.'''</ref> Zum Wesen und Wirken der Dämonen äußert er sich im "Commentarius" nur kurz: Er rekurriert auf die antike Lehre von den ''spiritus''/δαιμόνια (151), die unkörperlich (''sine mole corporis, & compagine membrorum'', 151) und böse seien und Böses verursachen könnten (151f.).<ref>Dies etwa auch, indem sie ihnen verwandte Seelen suchen und sich dienstbar machen, so dass etwa ein Wirken über den 'bösen Blick' möglich sei ([[OC 0911]], 121).</ref> Dabei seien sie weit von der göttlichen Vortrefflichkeit zu trennen, auch wenn sie Dinge bewirkten, die den menschlichen Geist übersteigen (152): ... ''ista daemonia longe sunt a divinitatis excellentia separanda quamvis ab ipsis res superantes naturae humanae captum efficiantur''.<br>

	('''Marion Gindhart''')		('''Marion Gindhart''')

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	Unzweifelhaft ist für ihn, dass bei magisch-mantischen Verfahren auf die Hilfe von Dämonen zurückgegriffen werde;<ref>[[OC 0763]], A6r: ''Daemonibus quidem certe administris utitur universa superstitio vaticinationum & aruspicinae, auspiciorum, consecrationum & execrationum, carminum quibus aliquid incantatur & excantatur, ariolorum denique & Magorum''.</ref> auch dass es eine ''externa aliqua malefica vis'' (A7r) gebe, welche die Menschen verblende und zu Greueltaten führe. Als diachrone Universalie, die auch von heutiger Erfahrung bestätigt werde und hinlänglich erwiesen sei, akzeptiert er ein Agieren der Seelen nach dem Tod, etwa als Medien in der Nekromantie oder als Geistererscheinungen (A7v-B1v).<ref>Ebd., B1v: ''Neque est ambiguum, quin talia acciderint, cum & nostra aetas experta sit, & nunc quoque istiusmodi passim fieri comperiatur. Neque tantum certis in locis conspectum & auditum tale quippiam esse scimus, sed certo cognovimus quasdam personas assectata esse illa simulacra, a quibus ipsis solis cernerentur''; vgl. auch ebd., B5r.</ref> Auch bestätigt er die Wirkung bestimmter Sigillen (''sigilla''), deren Wirkung auf den (durch sie bezeichneten und in ihnen manifesten) siderischen Wirkkräften beruhe, zumal er ein erklärter Befürworter der Astrologie sei.<ref>Ebd., B4v: ''Sigilla'' (...) ''et his similia, quorum effectus ad siderum vires atque potestates referuntur, non exagitabo, propter praeclaram de Astrologica arte existimationem meam. Etsi me non fugit superstitione esse & haec & istiusmodi alia foedissime contaminata. Quam execrantes naturae veritatem studebimus asseri''. [[Erwähnte Person::Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim\|Agrippa von Nettesheim]] gibt in "De occulta philosophia" Listen von diversen Planeten- und Fixsterntalismanen und deren Wirkungen, die vor allem der "Picatrix" verpflichtet sind; Leonhard Thurneysser versorgte (wie andere Ärzte) seine Patienten mit astralen Amuletten (zu dem wohl ebenfalls auf ihn zurückgehenden, aus 7 Metallen hergestellten "Alchemistentaler", den zugrundeliegenden Wirkkonzepten und der Kritik von Thomas Erast vgl. Philippe Wanner, Magie, Medizin und Materie: Leonhard Thurneyssers Alchemistentaler im Kontext astraler Wirkkonzepte, in: Tina Asmussen u.a. (Hgg.), Materialized Histories. Eine Festschrift 2.0 (20.07.2021, [https://mhistories.hypotheses.org/2234 Link]). Auf ''sigilla'' als der Magie zugehörig rekurriert Camerarius auch in einem Brief an einen unbekannten Empfänger ([[Erwähntes Werk::OCEp 1270]]).</ref> Und er beschreibt ''in extenso'' die divinatorische Potenz einer Kristallkugel, die einem Nürnberger Bürger von einem fremden Übernachtungsgast geschenkt und von [[Lazarus Spengler]] zerschlagen und mitsamt Seidenfutteral in der Latrine versenkt wurde (B5r-B6r).<br>		Unzweifelhaft ist für ihn, dass bei magisch-mantischen Verfahren auf die Hilfe von Dämonen zurückgegriffen werde;<ref>[[OC 0763]], A6r: ''Daemonibus quidem certe administris utitur universa superstitio vaticinationum & aruspicinae, auspiciorum, consecrationum & execrationum, carminum quibus aliquid incantatur & excantatur, ariolorum denique & Magorum''.</ref> auch dass es eine ''externa aliqua malefica vis'' (A7r) gebe, welche die Menschen verblende und zu Greueltaten führe. Als diachrone Universalie, die auch von heutiger Erfahrung bestätigt werde und hinlänglich erwiesen sei, akzeptiert er ein Agieren der Seelen nach dem Tod, etwa als Medien in der Nekromantie oder als Geistererscheinungen (A7v-B1v).<ref>Ebd., B1v: ''Neque est ambiguum, quin talia acciderint, cum & nostra aetas experta sit, & nunc quoque istiusmodi passim fieri comperiatur. Neque tantum certis in locis conspectum & auditum tale quippiam esse scimus, sed certo cognovimus quasdam personas assectata esse illa simulacra, a quibus ipsis solis cernerentur''; vgl. auch ebd., B5r.</ref> Auch bestätigt er die Wirkung bestimmter Sigillen (''sigilla''), deren Wirkung auf den (durch sie bezeichneten und in ihnen manifesten) siderischen Wirkkräften beruhe, zumal er ein erklärter Befürworter der Astrologie sei.<ref>Ebd., B4v: ''Sigilla'' (...) ''et his similia, quorum effectus ad siderum vires atque potestates referuntur, non exagitabo, propter praeclaram de Astrologica arte existimationem meam. Etsi me non fugit superstitione esse & haec & istiusmodi alia foedissime contaminata. Quam execrantes naturae veritatem studebimus asseri''. [[Erwähnte Person::Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim\|Agrippa von Nettesheim]] gibt in "De occulta philosophia" Listen von diversen Planeten- und Fixsterntalismanen und deren Wirkungen, die vor allem der "Picatrix" verpflichtet sind; Leonhard Thurneysser versorgte (wie andere Ärzte) seine Patienten mit astralen Amuletten (zu dem wohl ebenfalls auf ihn zurückgehenden, aus 7 Metallen hergestellten "Alchemistentaler", den zugrundeliegenden Wirkkonzepten und der Kritik von Thomas Erast vgl. Philippe Wanner, Magie, Medizin und Materie: Leonhard Thurneyssers Alchemistentaler im Kontext astraler Wirkkonzepte, in: Tina Asmussen u.a. (Hgg.), Materialized Histories. Eine Festschrift 2.0 (20.07.2021, [https://mhistories.hypotheses.org/2234 Link]). Auf ''sigilla'' als der Magie zugehörig rekurriert Camerarius auch in einem Brief an einen unbekannten Empfänger ([[Erwähntes Werk::OCEp 1270]]).</ref> Und er beschreibt ''in extenso'' die divinatorische Potenz einer Kristallkugel, die einem Nürnberger Bürger von einem fremden Übernachtungsgast geschenkt und von [[Lazarus Spengler]] zerschlagen und mitsamt Seidenfutteral in der Latrine versenkt wurde (B5r-B6r).<br>

	Was Albinus (von den '''Hexen''') berichte, sei nicht neu und seit Urzeiten bekannt.<ref>[[OC 0763]], B6r: ''Neque est res ista nova, sed priscis quoque temporibus nota atque usurpata. Nomina tantum & voces mutantur, caetera sunt eadem''.</ref> Er selbst könne die Geschichte einer "Milchhexe" beisteuern, die er als Kind von einem Bekannten der Eltern gehört habe.<ref>Vgl. ebd., B6v mit Wiedergabe der Geschichte. Das Abzapfen von Milch einer fremden Kuh über ein in die Wand gestecktes Messer wird auch im "Malleus maleficarum" angeführt (p.2, c.14).</ref> In der Antike habe man solche Frauen als ''sagae'' bezeichnet<ref>[[OC 0763]], B6v: ''Sagas appellarunt veteres genus istud''.</ref> und der hebräischen Bezeichnung liege ein ähnliches Konzept zugrunde wie der deutschen (scil. weise Frau?): ''Et Hebraicum nomen talium habere significationem scientiae atque cognitionis perhibetur, quale in nostrati quoque sermone eis tribuitur. Sunt autem superstitiosae inprimis, & praedicens futura, & conciliantes secundos eventus, adversos averruncantes'' (B6v). Während früher Opfer und Blut für die magischen Handlungen gebraucht wurden, gäbe es jetzt andere Methoden, um sich die Dämonen dienstbar zu machen (ebd.). Camerarius selbst habe gebräuchliches magisches Gerät (''apparatus magicus'': ''vincula'', ''carcer'', ''tripus'') gesehen (B7r), auch berichtet er von der Praxis der ''magi'', böse Geister zu bannen (mit Zeichen und Figuren) oder sie durch ein gezücktes Objekt mit scharfer Klinge in Schach zu halten (ebd.). Die Taten und Fähigkeiten der Hexen, Hexenflug und Teilnahme am Hexensabbat inklusive Unzucht mit den Dämonen werden referiert, jedoch den Hexen (in Rekurs auf Verhörprotokolle/Urgichten?) in den Mund gelegt;<ref>Ebd., B7v: ''Alia omnino nunc & dicuntur & geruntur ab ista misera & demente caterva superstitiosarum mulierum, sive hae futura se praedicere posse, seu occulta atque tecta indicare profiteantur, seu etiam mirabiles res efficere polliceantur, ut tempestates ciere, morbos immittere & depellere, evolare aliquo ad coetus familiares, in quibus Daemones voluptarii assint, & hilariter iucundeque & una conviventur, & illis consuescant''.</ref> ~~Allerdings~~ folgt gleich darauf ein Beleg in Form einer Geschichte, die von einem heimlich beobachteten Hexenbankett und der anschließenden Überführung beteiligter Frauen und deren Geständnissen berichtet.<ref>So soll ein Metzger im Wald obszöne Gespräche mit Lachen und Scherzen vernommen haben; als er sich näherte und den Ort betrat, verschwanden die anwesenden männlichen und weiblichen Gestalten und hinterließen Bankettgeschirr, von dem der Metzger zwei Silberpokale mitnahm und sie dem Magistrat seiner Stadt zeigte, der aufgrund der Markierungen der Krüge die Besitzer einbestellte. Diese identifizierten die Krüge, wussten aber nicht, dass sie bei ihnen zu Hause fehlten (Fehlen wurde überprüft). So gerieten deren Gattinnen in Verdacht, bei deren Befragung ein geheimer Zusammenschluss der bedeutendsten Frauen der Stadt ('Hexensekte') enttarnt und ''mirificae res & incredibilia facinora'' erfragt und erfahren wurden (Ebd., B8r). Als der Metzger an einem Abend noch einmal an der Stelle vorbeiritt, sah er einen Reiter von furchteinflößender Gestalt, der auf ihn mit gezücktem Schwert losritt und mit dem er fast die halbe Nacht kämpfte und danach vor Erschöpfung mehrere Tage bettlägerig war (Ebd., B8r/v).</ref> Camerarius selbst kenne auch einen Platz vor einer nicht genannten Stadt mit einem großen, dichten, aber dürren Baum, auf dem - laut Geständnissen - ein Hexentreffen stattgefunden haben soll (B8v). Er berichtet von Hexen, die sich in Tiere (vor allem Katzen, ''feles'') verwandeln könnten und bei einer Verstümmelung nach der Rückverwandlung dieselbe Verstümmelung aufwiesen, und von anderen wundersamen Dingen (Gespräche mit weit entfernten Personen, Geräusche ohne ersichtliche Verursacher, sprechender Ring des Mailänder Kanzlers Girolamo Morone (gest. 1529, Vater des Kardinals Giovanni Gerolamo Morone)<ref>Über diesen Ring habe er schon einmal als Faktum berichtet, vgl. ebd., C1r: ''non fabula sed certa historia alibi a me est exposita''. Eine Erwähnung des Ringes findet sich in der (allerdings erst 1611 in [[Marquard Freher\|Marquard Frehers]] [[Freher, Germanicarum rerum scriptores, 1611\|"Germanicarum rerum scriptores"]] aus einer hs. Vorlage gedruckten) "Annotatio rerum praecipuarum quae acciderunt ab anno Christi MDL usque ad MDLXI" ([[Erwähntes Werk::OC 0951]], 491): ''Opinio de hoc erat, admoneri ipsum de iis quae eventura essent occulta voce sibi familiaris spiritus, quae de annulo applicato auri sonaret. Cogitans igitur hic de itinere illi, & quasi cogitabundus de ea re, ita assedit imposito capite manui intenti cubito, & annulum auri admovit. Ibi audisse sermone Italico fertur haec verba: Ibis, redibis; Non capieris. Ipse vero laetus, id arripiens quod cupiebat, & complectens verba blandimentis voluntatis suae, se reversurum & non fore captum speravit, & alacri animo legationem obiit: captusque & crudeliter excruciatus fuit''.</ref> oder Heinzelmännchen).<br>		Was Albinus (von den '''Hexen''') berichte, sei nicht neu und seit Urzeiten bekannt.<ref>[[OC 0763]], B6r: ''Neque est res ista nova, sed priscis quoque temporibus nota atque usurpata. Nomina tantum & voces mutantur, caetera sunt eadem''.</ref> Er selbst könne die Geschichte einer "Milchhexe" beisteuern, die er als Kind von einem Bekannten der Eltern gehört habe.<ref>Vgl. ebd., B6v mit Wiedergabe der Geschichte. Das Abzapfen von Milch einer fremden Kuh über ein in die Wand gestecktes Messer wird auch im "Malleus maleficarum" angeführt (p.2, c.14).</ref> In der Antike habe man solche Frauen als ''sagae'' bezeichnet<ref>[[OC 0763]], B6v: ''Sagas appellarunt veteres genus istud''.</ref> und der hebräischen Bezeichnung liege ein ähnliches Konzept zugrunde wie der deutschen (scil. weise Frau?): ''Et Hebraicum nomen talium habere significationem scientiae atque cognitionis perhibetur, quale in nostrati quoque sermone eis tribuitur. Sunt autem superstitiosae inprimis, & praedicens futura, & conciliantes secundos eventus, adversos averruncantes'' (B6v). Während früher Opfer und Blut für die magischen Handlungen gebraucht wurden, gäbe es jetzt andere Methoden, um sich die Dämonen dienstbar zu machen (ebd.). Camerarius selbst habe gebräuchliches magisches Gerät (''apparatus magicus'': ''vincula'', ''carcer'', ''tripus'') gesehen (B7r), auch berichtet er von der Praxis der ''magi'', böse Geister zu bannen (mit Zeichen und Figuren) oder sie durch ein gezücktes Objekt mit scharfer Klinge in Schach zu halten (ebd.). Die Taten und Fähigkeiten der Hexen, Hexenflug und Teilnahme am Hexensabbat inklusive Unzucht mit den Dämonen werden referiert, jedoch den Hexen (in Rekurs auf Verhörprotokolle/Urgichten?) in den Mund gelegt;<ref>Ebd., B7v: ''Alia omnino nunc & dicuntur & geruntur ab ista misera & demente caterva superstitiosarum mulierum, sive hae futura se praedicere posse, seu occulta atque tecta indicare profiteantur, seu etiam mirabiles res efficere polliceantur, ut tempestates ciere, morbos immittere & depellere, evolare aliquo ad coetus familiares, in quibus Daemones voluptarii assint, & hilariter iucundeque & una conviventur, & illis consuescant''.</ref> allerdings folgt gleich darauf ein Beleg in Form einer Geschichte, die von einem heimlich beobachteten Hexenbankett und der anschließenden Überführung beteiligter Frauen und deren Geständnissen berichtet.<ref>So soll ein Metzger im Wald obszöne Gespräche mit Lachen und Scherzen vernommen haben; als er sich näherte und den Ort betrat, verschwanden die anwesenden männlichen und weiblichen Gestalten und hinterließen Bankettgeschirr, von dem der Metzger zwei Silberpokale mitnahm und sie dem Magistrat seiner Stadt zeigte, der aufgrund der Markierungen der Krüge die Besitzer einbestellte. Diese identifizierten die Krüge, wussten aber nicht, dass sie bei ihnen zu Hause fehlten (Fehlen wurde überprüft). So gerieten deren Gattinnen in Verdacht, bei deren Befragung ein geheimer Zusammenschluss der bedeutendsten Frauen der Stadt ('Hexensekte') enttarnt und ''mirificae res & incredibilia facinora'' erfragt und erfahren wurden (Ebd., B8r). Als der Metzger an einem Abend noch einmal an der Stelle vorbeiritt, sah er einen Reiter von furchteinflößender Gestalt, der auf ihn mit gezücktem Schwert losritt und mit dem er fast die halbe Nacht kämpfte und danach vor Erschöpfung mehrere Tage bettlägerig war (Ebd., B8r/v).</ref> Camerarius selbst kenne auch einen Platz vor einer nicht genannten Stadt mit einem großen, dichten, aber dürren Baum, auf dem - laut Geständnissen - ein Hexentreffen stattgefunden haben soll (B8v). Er berichtet von Hexen, die sich in Tiere (vor allem Katzen, ''feles'') verwandeln könnten und bei einer Verstümmelung nach der Rückverwandlung dieselbe Verstümmelung aufwiesen, und von anderen wundersamen Dingen (Gespräche mit weit entfernten Personen, Geräusche ohne ersichtliche Verursacher, sprechender Ring des Mailänder Kanzlers Girolamo Morone (gest. 1529, Vater des Kardinals Giovanni Gerolamo Morone)<ref>Über diesen Ring habe er schon einmal als Faktum berichtet, vgl. ebd., C1r: ''non fabula sed certa historia alibi a me est exposita''. Eine Erwähnung des Ringes findet sich in der (allerdings erst 1611 in [[Marquard Freher\|Marquard Frehers]] [[Freher, Germanicarum rerum scriptores, 1611\|"Germanicarum rerum scriptores"]] aus einer hs. Vorlage gedruckten) "Annotatio rerum praecipuarum quae acciderunt ab anno Christi MDL usque ad MDLXI" ([[Erwähntes Werk::OC 0951]], 491): ''Opinio de hoc erat, admoneri ipsum de iis quae eventura essent occulta voce sibi familiaris spiritus, quae de annulo applicato auri sonaret. Cogitans igitur hic de itinere illi, & quasi cogitabundus de ea re, ita assedit imposito capite manui intenti cubito, & annulum auri admovit. Ibi audisse sermone Italico fertur haec verba: Ibis, redibis; Non capieris. Ipse vero laetus, id arripiens quod cupiebat, & complectens verba blandimentis voluntatis suae, se reversurum & non fore captum speravit, & alacri animo legationem obiit: captusque & crudeliter excruciatus fuit''.</ref> oder Heinzelmännchen).<br>

	In der Natur gebe es viel Wundersames (''multa mirabilia'', C1r), aber auch vieles, das außernatürlich entstehe (ebd.). Über das, was Macht ausübe, um den ''cursus naturae'' zu ändern, könne der menschliche Verstand die Wahrheit nie herausfinden (C2v). Dem allmächtigen Gott seien gute Geister allzeit zu Diensten, er erlaube aber auch den '''Dämonen''', den ''spiritus mali'', gegen seine Schöpfung in gewissem Rahmen vorzugehen: … ''permittente autem & concedente eo, mali spiritus multifariam exagitent, labefactent, convellant, destruant, laedant, perdant certa atque condita ab ipso. Quorum tamen conatus longius progredi nequeunt, quam patiatur Deus aeternus'' (C2v); zuweilen lockere er ihre Ketten und lasse ihnen freien Lauf (ebd.). Auch könne ein mit Magie herbeigeführtes Verderben von einem zum anderen überspringen, wie die Geschichte eines manipulierten jüdischen Schadenszaubers zeige.<ref>Vgl. Ebd., C3r: Ein Jude habe in einer Stadt eine alte Frau aufgesucht und sie gebeten, für ihn gegen Belohnung Muttermilch zu besorgen. Diese ging zu einer anderen Frau und eröffnete ihr den Plan, den Juden zu täuschen. Die andere Frau hatte ein Mutterschwein, von der Milch abgemolken und dem Juden übergeben wurde. Nach Erhalt der Substanz begann dieser, seinen Plan (scil. zur Vergiftung der Einwohner – Camerarius nennt dies nicht explizit) auszuführen, hörte jedoch ein Grunzen und bemerkte den Betrug (''Qui id quod statuerat cum cepisset agere, audit grunnitum, & intelligit quid factum sit'', C3r). Daraufhin starben in der ganzen Gegend die Schweine; der Jude und die beiden Frauen wurden wegen (Schadens-)Zauberei hingerichtet. Camerarius dürfte hier auf einen Vorfall im schlesischen Herzogtum Jägerndorf aus dem Jahr 1534/5 Bezug nehmen, von dem auch [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] in "Ains Juden büechlins verlegung" (1541, [https://gateway-bayern.de/VD16+E+383 VD16 E 383]) berichtete (F3r/v, Hinweis von Vinzenz Gottlieb). Dieser nennt den Plan des Juden (''landmordt'') explizit und schildert auch das magische Ritual am Galgenplatz in Leobschütz, für das der Jude einen bei ihm verschuldeten Bauern beigezogen haben soll. Der Bericht des Jägerndorfer Kammerschreibers Hans Jordan an Markgraf [[Georg (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)\|Georg den Frommen]] (dieser hatte das Herzogtum 1523 von Georg von Schellenberg erworben) sowie die beigefügten Kopien der Urgichten der Dorothea Schkarin und des Juden Abraham Hirsch aus Leobschütz (der von ihr die Milch gefordert und den Schadenszauber vollzogen haben soll) sind ediert in: Marcus Brann, Geschichte der Juden in Schlesien, Breslau 1896, LXXVIII-LXXXII, vgl. auch ebd., 158-160 (Hinweis von Alexander Hubert).</ref> Auch wenn die Dämonen nicht körperlich seien, können sie trotzdem eine Gestalt annehmen,<ref> [[OC 0763]], C3r: … ''cum libeat tamen speciem atque figuram corpoream circumdare sibi possint'' …</ref> was die Schriften der Hebräer, die höchste Verlässlichkeit besitzen, belegen. Auch diese berichten von guten Geistern (''nuntii''), die Gottes Willen gehorchen, und bösen Geistern, den "gefallenen Engeln", denen ewige Verdammnis im Abyss droht; ihr Anführer ist Satan. Beide haben Macht nach Belieben Gottes und sie können unsichtbar oder sichtbar wirken (C3v-C4r).<br>		In der Natur gebe es viel Wundersames (''multa mirabilia'', C1r), aber auch vieles, das außernatürlich entstehe (ebd.). Über das, was Macht ausübe, um den ''cursus naturae'' zu ändern, könne der menschliche Verstand die Wahrheit nie herausfinden (C2v). Dem allmächtigen Gott seien gute Geister allzeit zu Diensten, er erlaube aber auch den '''Dämonen''', den ''spiritus mali'', gegen seine Schöpfung in gewissem Rahmen vorzugehen: … ''permittente autem & concedente eo, mali spiritus multifariam exagitent, labefactent, convellant, destruant, laedant, perdant certa atque condita ab ipso. Quorum tamen conatus longius progredi nequeunt, quam patiatur Deus aeternus'' (C2v); zuweilen lockere er ihre Ketten und lasse ihnen freien Lauf (ebd.). Auch könne ein mit Magie herbeigeführtes Verderben von einem zum anderen überspringen, wie die Geschichte eines manipulierten jüdischen Schadenszaubers zeige.<ref>Vgl. Ebd., C3r: Ein Jude habe in einer Stadt eine alte Frau aufgesucht und sie gebeten, für ihn gegen Belohnung Muttermilch zu besorgen. Diese ging zu einer anderen Frau und eröffnete ihr den Plan, den Juden zu täuschen. Die andere Frau hatte ein Mutterschwein, von der Milch abgemolken und dem Juden übergeben wurde. Nach Erhalt der Substanz begann dieser, seinen Plan (scil. zur Vergiftung der Einwohner – Camerarius nennt dies nicht explizit) auszuführen, hörte jedoch ein Grunzen und bemerkte den Betrug (''Qui id quod statuerat cum cepisset agere, audit grunnitum, & intelligit quid factum sit'', C3r). Daraufhin starben in der ganzen Gegend die Schweine; der Jude und die beiden Frauen wurden wegen (Schadens-)Zauberei hingerichtet. Camerarius dürfte hier auf einen Vorfall im schlesischen Herzogtum Jägerndorf aus dem Jahr 1534/5 Bezug nehmen, von dem auch [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] in "Ains Juden büechlins verlegung" (1541, [https://gateway-bayern.de/VD16+E+383 VD16 E 383]) berichtete (F3r/v, Hinweis von Vinzenz Gottlieb). Dieser nennt den Plan des Juden (''landmordt'') explizit und schildert auch das magische Ritual am Galgenplatz in Leobschütz, für das der Jude einen bei ihm verschuldeten Bauern beigezogen haben soll. Der Bericht des Jägerndorfer Kammerschreibers Hans Jordan an Markgraf [[Georg (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)\|Georg den Frommen]] (dieser hatte das Herzogtum 1523 von Georg von Schellenberg erworben) sowie die beigefügten Kopien der Urgichten der Dorothea Schkarin und des Juden Abraham Hirsch aus Leobschütz (der von ihr die Milch gefordert und den Schadenszauber vollzogen haben soll) sind ediert in: Marcus Brann, Geschichte der Juden in Schlesien, Breslau 1896, LXXVIII-LXXXII, vgl. auch ebd., 158-160 (Hinweis von Alexander Hubert).</ref> Auch wenn die Dämonen nicht körperlich seien, können sie trotzdem eine Gestalt annehmen,<ref> [[OC 0763]], C3r: … ''cum libeat tamen speciem atque figuram corpoream circumdare sibi possint'' …</ref> was die Schriften der Hebräer, die höchste Verlässlichkeit besitzen, belegen. Auch diese berichten von guten Geistern (''nuntii''), die Gottes Willen gehorchen, und bösen Geistern, den "gefallenen Engeln", denen ewige Verdammnis im Abyss droht; ihr Anführer ist Satan. Beide haben Macht nach Belieben Gottes und sie können unsichtbar oder sichtbar wirken (C3v-C4r).<br>