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	<title>Joachim Camerarius (1500-1574) - Benutzerbeiträge [de]</title>
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	<subtitle>Benutzerbeiträge</subtitle>
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		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Sch%C3%B6ner,_Globi_stelliferi_usus,_1533&amp;diff=132798</id>
		<title>Schöner, Globi stelliferi usus, 1533</title>
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		<updated>2026-03-02T10:11:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Drucke&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Globi stelliferi, sive sphaerae stellarum fixarum usus, &amp;amp; explicationes (...). autore Ioanne Schonero Carolostadio. Atque haec omnia multo quam ante emendatiora &amp;amp; copiosiora (...) in lucem edita fuere anno Christi M.D.XXXIII&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_place=Nürnberg&lt;br /&gt;
|d_printer=Johann Petreius&lt;br /&gt;
|d_date=1533&lt;br /&gt;
|d_date-Bemerkung=Der Widmungsbrief von Johannes Schöner an Johann Friedrich I. von Sachsen datiert Nürnberg, 5. Juni 1533 (&#039;&#039;E Norico Nonis Iunii&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumBeginn=1533/06/05&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumEnde=1533/06/30&lt;br /&gt;
|Register=Himmelsglobus&lt;br /&gt;
|d_vd16=VD16 S 3469&lt;br /&gt;
|d_vd16_link=http://gateway-bayern.de/VD16+S+3469&lt;br /&gt;
|d_pdf=http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00024778-0&lt;br /&gt;
|d_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|d_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|d_bearbeiter=MG&lt;br /&gt;
|d_sort=Camerarius, Joachim&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Streckenbeschreibung ===&lt;br /&gt;
* Bl. A1r: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Ioach(imi) Camerarii. Ne semper mortale genus, ne lumina deorsum (Inc.).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, Ne semper (Inc.), 1533}}&lt;br /&gt;
* Bl. A1v: Holzschnitt 1 (Himmelsglobus).&lt;br /&gt;
* Bl. A2r-A3r: &#039;&#039;Johannes Schöner - Illustriss(imo) principi ac domino, domino Ioanni Friderico (...) Duci Saxoniae (...) Ioannes Schonerus Carolostadius s(alutem) d(icit).&#039;&#039;&lt;br /&gt;
* Bl. A3v-G4r: Johannes Schöner - In sphaericum instrumentum prolegomena und Capitula I-LXIIII.&lt;br /&gt;
:&amp;lt;small&amp;gt;Die Kapitel enthalten mehrere Tabellen und 1 Holzschnitt.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
Die Schrift &amp;quot;Globi stelliferi usus&amp;quot; ist eine Begleitschrift zu Schöners 1533 geschaffenem Himmelsglobus, den er gemeinsam mit einem Erdglobus (vgl. sein [[Schöner, Opusculum geographicum, 1533|&amp;quot;Opusculum geographicum&amp;quot;]], 1533) Kurfürst [[Johann Friedrich I. (Sachsen)|Johann Friedrich von Sachsen]] schenkt ([[Maruska 2008]], 138).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Melanchthon,_Declamatio,_1524&amp;diff=132797</id>
		<title>Melanchthon, Declamatio, 1524</title>
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		<updated>2026-03-02T10:09:55Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Drucke&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Ph(ilippi) Melanchthonis de arte dicendi declamatio. Eiusdem de corrigendis studiis sermo. Rodolphi Agricolae de formandis studiis epistola doctissima. Luciani In calumniam oratio, Latine reddita a Melanchthone. Item Luciani opusculum adversus indoctum &amp;amp; multos libros ementem&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_place=Hagenau&lt;br /&gt;
|d_printer=Johann Setzer&lt;br /&gt;
|d_date=1524&lt;br /&gt;
|d_date-Bemerkung=Druck ohne Jahresangabe. VD 16 erschließt 1524 und verweist auf alte Fehldatierung (&amp;quot;Druckjahr im VD16 Grundwerk fälschlich: 1530&amp;quot;)&lt;br /&gt;
|d_auflagen=[[Melanchthon, Declamatio, 1523|Hagenau: Johann Setzer, 1523]] (Teil der erw. Aufl.); [[Melanchthon, Declamatio, 1523a|Köln: Eucharius Cervicornus, 1523]] (Teil der erw. Aufl.); Hagenau: Johann Setzer, 1524 (erw. Aufl.); [[Melanchthon, Declamatio, 1525|Hagenau: Johann Setzer, 1525]] (erw. Aufl., inhaltsgleich mit der Ausg. Hagenau 1524, aber 59 statt 67 Bl.).&lt;br /&gt;
|Register=Rhetorik; Bildungsreform; Übersetzung; Satire&lt;br /&gt;
|d_vd16=VD16 M 3712&lt;br /&gt;
|d_vd16_link=gateway-bayern.de/VD16+M+3712&lt;br /&gt;
|d_pdf=http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00017117-2&lt;br /&gt;
https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00017117-2&lt;br /&gt;
|d_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|d_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|d_bearbeiter=MG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Streckenbeschreibung ===&lt;br /&gt;
* Bl. A1v: &#039;&#039;Philipp Melanchthon - Simoni Gryneo suo Phil(ippus) Mel(anchthon) s(alutem dicit).&#039;&#039; (= [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 277)&lt;br /&gt;
* Bl. A2r-C2v: Philipp Melanchthon - De studio artium dicendi Phil(ippi) Mel(anchthonis) declamatio.&lt;br /&gt;
* Bl. C3r-C4r: &#039;&#039;Philipp Melanchthon - Eximia pietate ac doctrina viro, d(omino) Othoni Becman, Iuriscon(sulto) Canonico Witembergae. Phil(ippus) Mel(anchthon) salutem d(icit).&#039;&#039; (= [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 30)&lt;br /&gt;
* Bl. C4r-D7r: Philipp Melanchthon - De corrigendis studiis Phil(ippi) Melan(chthonis) sermo. (Kolumnentitel)&lt;br /&gt;
* Bl. D7v-F1r: Rudolf Agricola - Rodolphi Agricolae Phrisii, De formando studio, epistola elegantissima.&lt;br /&gt;
* Bl. F1v-G3r: Philipp Melanchthon (Üs.) - Luciani Samosatensis sophistae oratio, latine reddita, a Phil(ippo) Melanchthone. Calumniae non esse temere credendum.&lt;br /&gt;
* Bl. G3r: &#039;&#039;Philipp Melanchthon - Phil(ippus) Melan(chthon) Bernardo Mauro s(alutem dicit).&#039;&#039; (= [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 13)&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Bl. G3v-G5v: Philipp Melanchthon (Üs.) - Ex octavo Convivalium quaestionum libro Plutarchi. De nota Pythagorica (...) Philippo Melanchthone interprete.&lt;br /&gt;
* Bl. G5v-G7r: Kaspar Churrer (Üs.) - Lysidis epistola ad Hipparchum, a Chaspare Churrero e Graeco sermone in Latinum traducta Melanchthone praeceptore.&lt;br /&gt;
* Bl. G7v-G8r: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Anastasius Q(aestor) bonis iuvenibus. Bene agere.&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, Bonis iuvenibus, 1523}}&lt;br /&gt;
* Bl. G8v-I3r: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - Luciani Samosatensis adversus indoctum librorum longa supellectile tumentem, sermo.&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, Luciani adversus indoctum sermo (lat.), 1523}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Vettori,_Aeschyli_Tragoediae_VII,_1557&amp;diff=132796</id>
		<title>Vettori, Aeschyli Tragoediae VII, 1557</title>
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		<updated>2026-02-27T15:06:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Register&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=unkorrigiert&lt;br /&gt;
|Registertyp=Erwähntes Fremdwerk&lt;br /&gt;
|Verfasser=Pietro Vettori&lt;br /&gt;
|MedialeAusformung=Gedrucktes Fremdwerk&lt;br /&gt;
|BesitzCamerarius=unklar&lt;br /&gt;
|VD16/17-Eintrag=gateway-bayern.de/VD16+&lt;br /&gt;
|PDF-Scan=https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11216944-4&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_%E1%BC%B8%CE%B7%CF%83%E1%BF%B7_%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%E1%BF%B7_%CF%83%CF%89%CF%84%E1%BF%86%CF%81%CE%B9_%E1%BC%80%CE%BD%CE%B1%CE%B2%CE%B9%CF%89%CF%83%CE%BA%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CE%BD%E1%BF%B7,_1538&amp;diff=132795</id>
		<title>Camerarius, Ἰησῷ Χριστῷ σωτῆρι ἀναβιωσκομένῷ, 1538</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_%E1%BC%B8%CE%B7%CF%83%E1%BF%B7_%CE%A7%CF%81%CE%B9%CF%83%CF%84%E1%BF%B7_%CF%83%CF%89%CF%84%E1%BF%86%CF%81%CE%B9_%E1%BC%80%CE%BD%CE%B1%CE%B2%CE%B9%CF%89%CF%83%CE%BA%CE%BF%CE%BC%CE%AD%CE%BD%E1%BF%B7,_1538&amp;diff=132795"/>
		<updated>2026-02-20T09:37:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Werk&lt;br /&gt;
|Werksigle=OC 0322&lt;br /&gt;
|Name=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|d_status=Verfasser&lt;br /&gt;
|DatumErstnachweis=1538&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Erstnachweis=Datum des Erstdruckes; Datierung des Widmungsbriefes&lt;br /&gt;
|Beginn unscharfer Erstnachweis=1538/06/01&lt;br /&gt;
|Ende unscharfer Erstnachweis=1538/06/30&lt;br /&gt;
|d_language=Griechisch&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Ἰησῷ Χριστῷ σωτῆρι ἀναβιωσκομένῷ&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Hymnus auf die Auferstehung Jesu Christi von den Toten (46 elegische Distichen). Das Gedicht gliedert sich in die von Camerarius als ὕμνοι bezeichneten geistlichen Werke ein.&lt;br /&gt;
|Register=Hymnus; Geistliche Dichtung; Christologie&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Druck=[[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]]&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 124-127&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=ja&lt;br /&gt;
|Incipit=Χριστὲ πατρὸς θεὸς υἱὲ θεοῦ σύνθ&#039; εἷς τε δύω τε&lt;br /&gt;
|w_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|w_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|w_bearbeiter=JS;&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Widmung und Entstehungskontext ===&lt;br /&gt;
Das Gedicht gliedert sich in die von Camerarius als ὕμνοι bezeichneten geistlichen Werke ein.&lt;br /&gt;
=== Aufbau und Inhalt ===&lt;br /&gt;
Hymnus auf die Auferstehung Jesu Christi von den Toten (46 elegische Distichen).&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_%CE%9F%E1%BC%B1_%CF%80%CE%BB%CE%B1%CE%BD%CF%8E%CE%BC%CE%B5%CE%BD%CE%BF%CE%B9,_1538&amp;diff=132794</id>
		<title>Camerarius, Οἱ πλανώμενοι, 1538</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_%CE%9F%E1%BC%B1_%CF%80%CE%BB%CE%B1%CE%BD%CF%8E%CE%BC%CE%B5%CE%BD%CE%BF%CE%B9,_1538&amp;diff=132794"/>
		<updated>2026-02-20T09:36:28Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Werk&lt;br /&gt;
|Werksigle=OC 0291&lt;br /&gt;
|Name=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|d_status=Verfasser&lt;br /&gt;
|DatumErstnachweis=1538&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Erstnachweis=Datum des Erstdruckes; Datierung des Widmungsbriefes&lt;br /&gt;
|Beginn unscharfer Erstnachweis=1538/06/01&lt;br /&gt;
|Ende unscharfer Erstnachweis=1538/06/30&lt;br /&gt;
|d_language=Griechisch&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Οἱ πλανώμενοι&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Epigramm mit astronomischem Inhalt (3 Hexameter).&lt;br /&gt;
|Register=Epigramm; Astronomie&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Druck=[[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]]&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 113&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=ja&lt;br /&gt;
|Incipit=Οὐρανίαις σφαἰρη σ&#039; ἐναρηρότες ἑπτὰ πλάνητες&lt;br /&gt;
|w_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|w_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|w_bearbeiter=JS;&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Aufbau und Inhalt ===&lt;br /&gt;
Epigramm mit astronomischem Inhalt (3 Hexameter). Es korrespondiert mit dem [[Camerarius, Ἄλλως κατ&#039; Αἰγυπτίους, 1538|folgenden Gedicht]].&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_Eisdem_(sc._Lacedaemoniis),_1538&amp;diff=132793</id>
		<title>Camerarius, Eisdem (sc. Lacedaemoniis), 1538</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_Eisdem_(sc._Lacedaemoniis),_1538&amp;diff=132793"/>
		<updated>2026-02-20T09:36:11Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Werk&lt;br /&gt;
|Werksigle=OC 0235&lt;br /&gt;
|Name=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|d_status=Übersetzer&lt;br /&gt;
|DatumErstnachweis=1538&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Erstnachweis=Datierung des Erstdruckes; Datierung des Widmungsbriefes&lt;br /&gt;
|Beginn unscharfer Erstnachweis=1538/06/01&lt;br /&gt;
|Ende unscharfer Erstnachweis=1538/06/30&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Eisdem (sc. Lacedaemoniis)&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Epigramm für die Spartaner.&lt;br /&gt;
|Register=Epigramm&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Druck=[[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]]&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 153&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=ja&lt;br /&gt;
|Incipit=Est locus Arcadiae Tegea in campestribus arvis&lt;br /&gt;
|w_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|w_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|w_bearbeiter=JS;&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Aufbau und Inhalt ===&lt;br /&gt;
Epigramm auf die Spartaner.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_Eidem_(sc._Croeso),_1538&amp;diff=132792</id>
		<title>Camerarius, Eidem (sc. Croeso), 1538</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_Eidem_(sc._Croeso),_1538&amp;diff=132792"/>
		<updated>2026-02-20T09:36:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Werk&lt;br /&gt;
|Werksigle=OC 0233&lt;br /&gt;
|Name=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|d_status=Übersetzer&lt;br /&gt;
|DatumErstnachweis=1538&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Erstnachweis=Datum des Erstdruckes; Datierung des Widmungsbriefes&lt;br /&gt;
|Beginn unscharfer Erstnachweis=1538/06/01&lt;br /&gt;
|Ende unscharfer Erstnachweis=1538/06/30&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Eidem (sc. Croeso)&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Epigramm zum Orakel des Croesus.&lt;br /&gt;
|Register=Epigramm&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Druck=[[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]]&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 152&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=ja&lt;br /&gt;
|Incipit=Verum ubi Medorum ius regni mulus obibit&lt;br /&gt;
|w_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|w_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|w_bearbeiter=JS;&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Aufbau und Inhalt ===&lt;br /&gt;
Epigramm zum Orakel des Croesus.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Theologie_(CamLex)&amp;diff=132780</id>
		<title>Theologie (CamLex)</title>
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		<updated>2025-11-25T10:57:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Konzeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Teichmann 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische confessio der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich, so Goll, sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Theologie_(CamLex)&amp;diff=132779</id>
		<title>Theologie (CamLex)</title>
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		<updated>2025-11-25T10:29:41Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Konzeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Teichmann 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische confessio der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_Historia_synodi_Nicenae_(Druck),_1552&amp;diff=132778</id>
		<title>Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552</title>
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		<updated>2025-11-25T09:17:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Drucke&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Historia synodi Nicenae, coactae opera pii studii et religiosae diligentiae Constantini (...) collecta summa fide de narrationibus ecclesiasticae historiae et accurate descripta a Ioachimo Camerario Pabepergensi&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_place=Leipzig&lt;br /&gt;
|d_printer=Valentin Bapst d.Ä.&lt;br /&gt;
|d_date=1552&lt;br /&gt;
|d_date-Bemerkung=Titelblatt: 1552. Das Buch wurde aber wohl noch am Ende des Jahres 1551 gedruckt. In einem auf den 29.12.1551 datierten [[Camerarius an Stiebar, 29.12.1551|Brief an Daniel Stiebar]] schreibt Camerarius, er sende ihm ein Exemplar des Druckes zu, das dieser an Hutten weiterleiten möge. Stiebar selbst erhalte noch ein eigenes Exemplar. In einem [[Camerarius an Karlowitz, 10.01.1552|Brief an Karlowitz vom 10. Januar 1552]], schreibt Camerarius, dass er ihm &amp;quot;ein Büchlein zur Geschichte&amp;quot; (&#039;&#039;libellus historiae&#039;&#039;) zugesandt habe. Das hier benannte Werk muss die &amp;quot;Historia Synodi Nicenae&amp;quot; sein (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237). Generell wurde bei Drucken, die nach der Leipziger Herbstmesse (29. September) fertiggestellt wurden, oft schon das Folgejahr als Druckjahr angegeben.&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumBeginn=1551/09/29&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumEnde=1551/12/29&lt;br /&gt;
|d_auflagen=Leipzig: Valentin Bapst d.Ä., 1552; [[Nikephoros, Chronologia, 1561|Basel: Johann Oporinus, 1561]] (angeschlossen an Camerarius&#039; Übersetzung zu Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;); [[Nikephoros, Chronologia, 1573|Leipzig: Hans Steinmann/Ernst Vögelin, 1573]] (angeschlossen an Camerarius&#039; Übersetzung zu Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;)&lt;br /&gt;
|Register=Kirchengeschichtsschreibung; Geschichtsschreibung; Patristik&lt;br /&gt;
|d_vd16=VD16 C 436&lt;br /&gt;
|d_baron=97&lt;br /&gt;
|d_vd16_link=http://gateway-bayern.de/VD16+C+436&lt;br /&gt;
|d_pdf=https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00028214-1;http://data.onb.ac.at/ABO/+Z137196402&lt;br /&gt;
|d_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|d_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|d_bearbeiter=JS&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
===Streckenbeschreibung===&lt;br /&gt;
*S. 3-156: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Historia synodi oecumenicae, coactae Nicaeae in Bithynia a Constantino (...) Ioachimo Camerario Pabeperg(ensi) autore prooemium ad (...) Vilhelmum familia Marchionem Barandepurgensem, Archiepiscopum Rigensem.&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, Historia synodi Nicenae (Werk), 1552}}&lt;br /&gt;
*S. 157-163: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - De chronicis seu certorum temporum indicationibus.&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, De chronicis, 1552}}&lt;br /&gt;
*S. 163-173: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - Ex disputatione quae ascribitur Basilio Caesareae episcopo, de sancto spiritu.&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, Ex disputatione quae ascribitur Basilio Caesareae, 1552}}&lt;br /&gt;
*S. 174: Korrekturen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anmerkungen===&lt;br /&gt;
Der Druck ist [[Widmungsempfänger::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmet.&amp;lt;br /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Adrien_Turn%C3%A8be&amp;diff=132776</id>
		<title>Adrien Turnèbe</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Adrien_Turn%C3%A8be&amp;diff=132776"/>
		<updated>2025-11-21T15:18:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Register&lt;br /&gt;
|GND=11743888X&lt;br /&gt;
|Forschungsliteratur=[[Waddington 1855]]&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Registertyp=Person&lt;br /&gt;
|Nachname=Turnèbe&lt;br /&gt;
|Vorname=Adrien&lt;br /&gt;
|PersonIstDrucker=ja&lt;br /&gt;
|Beruf/ Status=Gelehrter&lt;br /&gt;
|Geburtsdatum=1512&lt;br /&gt;
|Sterbedatum=1565-06-12&lt;br /&gt;
|Periode=Gestorben nach 1500&lt;br /&gt;
|Geburtsort=Les Andelys&lt;br /&gt;
|Sterbeort=Paris&lt;br /&gt;
|Wirkungsort=Paris&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
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		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Theologie_(CamLex)&amp;diff=132771</id>
		<title>Theologie (CamLex)</title>
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		<updated>2025-11-13T09:19:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Rezeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Teichmann 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische confessio der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Theologie_(CamLex)&amp;diff=132770</id>
		<title>Theologie (CamLex)</title>
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		<updated>2025-11-13T09:19:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Rezeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Teichmann 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Theologie_(CamLex)&amp;diff=132769</id>
		<title>Theologie (CamLex)</title>
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		<updated>2025-11-13T09:18:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Rezeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Teichmann 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische confessio der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Lotichius,_Poemata,_1561&amp;diff=132729</id>
		<title>Lotichius, Poemata, 1561</title>
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		<updated>2025-10-28T15:29:38Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Drucke&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Poemata doctrinae eruditione, virtute et sapientia praestantis viri Petri Lotichii Secundi, artis medicinae clarissimi doctoris, quae passim edita, hoc libello compraehensa sunt, et nunc primum ista forma expressa&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_place=Leipzig&lt;br /&gt;
|d_printer=Ernst Vögelin&lt;br /&gt;
|d_date=1561&lt;br /&gt;
|d_date-Bemerkung=Das Druckjahr ist gesichert (TB). Der Widmungsbrief an Erasmus Neustetter datiert vom 25.08.1561. Auf die Edition reagiert Christian Lotichius in einem Brief vom  29.09.1561.&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumBeginn=1561/08/25&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumEnde=1561/09/29&lt;br /&gt;
|d_auflagen=Leipzig: Ernst Vögelin, 1561; [[Lotichius, Poemata, 1563|Leipzig: Ernst Vögelin, 1563]] (erw. u. neu strukt. Ausg.); [[Lotichius, Poemata, 1572| Leipzig: Hans Steinmann bei Ernst Vögelin, 1572]] (ND der Ausg. 1563)&lt;br /&gt;
|Register=Edition; Gedichtsammlung; Epitaphium; Epithalamium; Elegie; Briefe/Briefsammlung; Epigramm&lt;br /&gt;
|d_vd16=VD16 L 2868&lt;br /&gt;
|d_baron=120&lt;br /&gt;
|d_vd16_link=http://gateway-bayern.de/VD16+L+2868&lt;br /&gt;
|d_pdf=https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00028851-7&lt;br /&gt;
|d_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|d_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|d_bearbeiter=MG&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=JS&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Streckenbeschreibung ===&lt;br /&gt;
* Bl. A2r-A3v: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Ioachimus Camerarius Ernesto Voegelino s(alutem) d(icit).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius an Vögelin, 09.08.1561}}&lt;br /&gt;
* Bl. A4r-A8v: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Reverendo viro nobilitate generis, dignitate, virtute, sapientia praestanti, domino Erasmo Neusteter, cognomento Stuermer, praeposito &amp;amp;c. canonico Wurcepurg(ensi) &amp;amp;c. Ioachimus Camerarius Pabebergensis s(alutem) d(icit).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius an Neustetter, 25.08.1561}}&lt;br /&gt;
* S. 1-33: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Elegiarum liber. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=227 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;Primus liber Elegiarum, editus ante Lutetiae, continet Elegias decem.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 10 Elegien.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 33-66: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Carminum liber. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=227 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;In secundo libro Carminum continentur sequentia.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 32 Gedichte.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 67f.: Georg Cracow - Elegia in obitum Petri Lotichii Secundi (...).&lt;br /&gt;
* S. 68f.: Georg Cracow - Epitaphium (Inc.: Ossa sub hoc tumulo sacri sunt condita vatis).&lt;br /&gt;
* S. 70-77: Jakob Strasburg - Candido et erudito lectori Iacobus Strasburgus s(alutem) d(icit). (dat. 21.07.1561)&lt;br /&gt;
* S. 78-80: Georg Fabricius - Egregia virtute et doctrina viro m(agistro) Iacobo Strasburgo, amico et affini suo colendo, Georgius Fabricius s(alutem) d(icit). (dat. 21.07.1561)&lt;br /&gt;
* S. 80: Diverse - Epigrammata de P(etro) L(otichio) Secundo.&lt;br /&gt;
* S. 81-151: Petrus Lotichius Secundus - Vermischtes. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=228 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;Tertius liber continet aliquot Eclogas, &amp;amp; Epicedia, &amp;amp; unum Epithalamium)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 3 Briefe, 1 Epithalamion, 2 Genealogien, 1 Epitaphium auf Melanchthon, 1 Epicedion auf Cruciger und andere Gedichte.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 152-185: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Carminum libellus. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=229 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;In quarto libello, edito Bononiae, cui autor titulum fecit, libellus Carminum, continentur varia poemata.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält vorgeschaltet einen Brief von Johannes Sambucus an Heinrich Stiebar (dat. 01.04.1561), 15 Gedichte des Lotichius, 2 Nachrufe von Georg Marius und Johannes Sambucus auf Daniel Stiebar, 2 Gedichte des Lotichius.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 186-211: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Elegiarum liber. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=230 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;In quintum libellum congessimus Elegias hinc inde ad doctos viros ab autore scriptas.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 10 Gedichte, darunter S. 186-189 eine Elegie an Camerarius (Inc.: Quae legis, unde ferant quaeris, Ioachime, salutem).&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Bl. P6r-P7v: &#039;&#039;Inhaltsverzeichnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Druckgeschichte ===&lt;br /&gt;
Camerarius hatte [[Ernst Vögelin]] auf dessen Bitte bei der Erstausgabe von 1561 unterstützt. Der schnell produzierte Druck stieß jedoch bei [[Christian Lotichius]], der seinerseits eine Edition der Werke seines verstorbenen [[Petrus Lotichius Secundus|Bruders]] plante, auf harsche Kritik. Camerarius konnte zwischen Vögelin und Lotichius vermitteln (vgl. etwa [[Camerarius an Christian Lotichius, 01.03.1562]]) und betreute die erweiterte und neu strukturierte [[Lotichius, Poemata, 1563|Ausgabe von 1563]] mit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Forschungsliteratur ===&lt;br /&gt;
* Zu den Lotichius-Ausgaben und ihren Herausgebern vgl. [[Coppel 1978]], S. 55-106, hier: S. 84; zu den Editionen von 1561 und 1563 ebd., S. 98-101.&lt;br /&gt;
* Zum veränderten Aufbau der Neuauflage von 1563 vgl. Wiegand, Hermann: Poetische Kommunikation. Der Paduaner Freundeskreis um Petrus Lotichius Secundus. In: Mentis amore ligati. FS Reinhard Düchting. Hg. v. Boris Körkel u.a. Heidelberg 2001, S. 541-559, hier S. 548 und S. 559 Anm. 77.&lt;br /&gt;
* Auhagen, Ulrike / Schäfer, Eckart (Hgg.): Lotichius und die römische Elegie. Tübingen 2001.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Ulrich Schlegelmilch)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Lotichius,_Poemata,_1561&amp;diff=132728</id>
		<title>Lotichius, Poemata, 1561</title>
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		<updated>2025-10-27T14:41:27Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Drucke&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Poemata doctrinae eruditione, virtute et sapientia praestantis viri Petri Lotichii Secundi, artis medicinae clarissimi doctoris, quae passim edita, hoc libello compraehensa sunt, et nunc primum ista forma expressa&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_place=Leipzig&lt;br /&gt;
|d_printer=Ernst Vögelin&lt;br /&gt;
|d_date=1561&lt;br /&gt;
|d_date-Bemerkung=Das Druckjahr ist gesichert (TB). Der Widmungsbrief an Erasmus Neustetter datiert vom 25.08.1561. Auf die Edition reagiert Christian Lotichius in einerm Brief vom  29.09.1561.&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumBeginn=1561/08/25&lt;br /&gt;
|UnscharfesDruckDatumEnde=1561/09/29&lt;br /&gt;
|d_auflagen=Leipzig: Ernst Vögelin, 1561; [[Lotichius, Poemata, 1563|Leipzig: Ernst Vögelin, 1563]] (erw. u. neu strukt. Ausg.); [[Lotichius, Poemata, 1572| Leipzig: Hans Steinmann bei Ernst Vögelin, 1572]] (ND der Ausg. 1563)&lt;br /&gt;
|Register=Edition; Gedichtsammlung; Epitaphium; Epithalamium; Elegie; Briefe/Briefsammlung; Epigramm&lt;br /&gt;
|d_vd16=VD16 L 2868&lt;br /&gt;
|d_baron=120&lt;br /&gt;
|d_vd16_link=http://gateway-bayern.de/VD16+L+2868&lt;br /&gt;
|d_pdf=https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00028851-7&lt;br /&gt;
|d_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|d_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|d_bearbeiter=MG&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=JS&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Streckenbeschreibung ===&lt;br /&gt;
* Bl. A2r-A3v: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Ioachimus Camerarius Ernesto Voegelino s(alutem) d(icit).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius an Vögelin, 09.08.1561}}&lt;br /&gt;
* Bl. A4r-A8v: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Reverendo viro nobilitate generis, dignitate, virtute, sapientia praestanti, domino Erasmo Neusteter, cognomento Stuermer, praeposito &amp;amp;c. canonico Wurcepurg(ensi) &amp;amp;c. Ioachimus Camerarius Pabebergensis s(alutem) d(icit).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius an Neustetter, 25.08.1561}}&lt;br /&gt;
* S. 1-33: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Elegiarum liber. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=227 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;Primus liber Elegiarum, editus ante Lutetiae, continet Elegias decem.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 10 Elegien.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 33-66: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Carminum liber. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=227 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;In secundo libro Carminum continentur sequentia.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 32 Gedichte.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 67f.: Georg Cracow - Elegia in obitum Petri Lotichii Secundi (...).&lt;br /&gt;
* S. 68f.: Georg Cracow - Epitaphium (Inc.: Ossa sub hoc tumulo sacri sunt condita vatis).&lt;br /&gt;
* S. 70-77: Jakob Strasburg - Candido et erudito lectori Iacobus Strasburgus s(alutem) d(icit). (dat. 21.07.1561)&lt;br /&gt;
* S. 78-80: Georg Fabricius - Egregia virtute et doctrina viro m(agistro) Iacobo Strasburgo, amico et affini suo colendo, Georgius Fabricius s(alutem) d(icit). (dat. 21.07.1561)&lt;br /&gt;
* S. 80: Diverse - Epigrammata de P(etro) L(otichio) Secundo.&lt;br /&gt;
* S. 81-151: Petrus Lotichius Secundus - Vermischtes. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=228 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;Tertius liber continet aliquot Eclogas, &amp;amp; Epicedia, &amp;amp; unum Epithalamium)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 3 Briefe, 1 Epithalamion, 2 Genealogien, 1 Epitaphium auf Melanchthon, 1 Epicedion auf Cruciger und andere Gedichte.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 152-185: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Carminum libellus. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=229 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;In quarto libello, edito Bononiae, cui autor titulum fecit, libellus Carminum, continentur varia poemata.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält vorgeschaltet einen Brief von Johannes Sambucus an Heinrich Stiebar (dat. 01.04.1561), 15 Gedichte des Lotichius, 2 Nachrufe von Georg Marius und Johannes Sambucus auf Daniel Stiebar, 2 Gedichte des Lotichius.&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* S. 186-211: Petrus Lotichius Secundus - Petri Lotichii Secundi Elegiarum liber. [http://daten.digitale-sammlungen.de/0002/bsb00028851/images/index.html?id=00028851&amp;amp;groesser=&amp;amp;fip=eayaewqxdsydeayaqrsxsqrsxseayaxdsydewq&amp;amp;no=3&amp;amp;seite=230 Inhaltsverzeichnis] (&amp;quot;In quintum libellum congessimus Elegias hinc inde ad doctos viros ab autore scriptas.&amp;quot;)&lt;br /&gt;
: &amp;lt;small&amp;gt;enthält 10 Gedichte, darunter S. 186-189 eine Elegie an Camerarius (Inc.: Quae legis, unde ferant quaeris, Ioachime, salutem).&amp;lt;/small&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Bl. P6r-P7v: &#039;&#039;Inhaltsverzeichnis.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Druckgeschichte ===&lt;br /&gt;
Camerarius hatte [[Ernst Vögelin]] auf dessen Bitte bei der Erstausgabe von 1561 unterstützt. Der schnell produzierte Druck stieß jedoch bei [[Christian Lotichius]], der seinerseits eine Edition der Werke seines verstorbenen [[Petrus Lotichius Secundus|Bruders]] plante, auf harsche Kritik. Camerarius konnte zwischen Vögelin und Lotichius vermitteln (vgl. etwa [[Camerarius an Christian Lotichius, 01.03.1562]]) und betreute die erweiterte und neu strukturierte [[Lotichius, Poemata, 1563|Ausgabe von 1563]] mit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Forschungsliteratur ===&lt;br /&gt;
* Zu den Lotichius-Ausgaben und ihren Herausgebern vgl. [[Coppel 1978]], S. 55-106, hier: S. 84; zu den Editionen von 1561 und 1563 ebd., S. 98-101.&lt;br /&gt;
* Zum veränderten Aufbau der Neuauflage von 1563 vgl. Wiegand, Hermann: Poetische Kommunikation. Der Paduaner Freundeskreis um Petrus Lotichius Secundus. In: Mentis amore ligati. FS Reinhard Düchting. Hg. v. Boris Körkel u.a. Heidelberg 2001, S. 541-559, hier S. 548 und S. 559 Anm. 77.&lt;br /&gt;
* Auhagen, Ulrike / Schäfer, Eckart (Hgg.): Lotichius und die römische Elegie. Tübingen 2001.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Ulrich Schlegelmilch)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_%CE%95%E1%BC%B0%CF%82_%CF%84%E1%BD%B4%CE%BD_%CF%80%CE%B5%CF%81%E1%BD%B6_%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD_%E1%BC%80%CE%BD%CE%B5%CE%BB%CE%B9%CF%84%CF%84%CE%BF%CF%85%CF%83%E1%BF%B6%CE%BD_%CF%80%CF%81%CE%B1%CE%B3%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B5%CE%AF%CE%B1%CE%BD_%CE%9D%CE%B9%CE%BA%CF%8C%CE%BB%CE%B5%CF%89_%CF%84%CE%BF%E1%BF%A6_%CE%9A%CE%BF%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%BD%CE%AF%CE%BA%CE%BF%CF%85_%CE%94%CF%89%CF%81%CE%B9%CE%AD%CF%89%CF%82,_1543&amp;diff=132721</id>
		<title>Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543</title>
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		<updated>2025-10-22T08:01:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Aufbau und Inhalt */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Werk&lt;br /&gt;
|Werksigle=OC 1032&lt;br /&gt;
|Name=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|d_status=Verfasser&lt;br /&gt;
|DatumErstnachweis=1543&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Erstnachweis=Datierbar nach Widmung des Rheticus an Aurifaber&lt;br /&gt;
|d_language=Griechisch&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Handschriftliches griechisches Werbegedicht für Kopernikus&#039; Schrift &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in 16 Distichen in Dialogform.&lt;br /&gt;
|Register=Astronomie;Handschriftlich&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=ja&lt;br /&gt;
|Paratext_zu=[[Kopernikus, De revolutionibus, 1543]]&lt;br /&gt;
|Druck=[[Kopernikus, De revolutionibus, 1543]]&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=ja&lt;br /&gt;
|Incipit=Ξ. Τίς βίβλος ἥδε; Φ. Νέα. Ξ. Καινὸν δὲ τί ἐστιν ἐν αὐτῇ;&lt;br /&gt;
|CarmenStatus=geehrte Person&lt;br /&gt;
|geehrte Person=Nikolaus Kopernikus&lt;br /&gt;
|w_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|w_bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=nein&lt;br /&gt;
|w_bearbeiter=HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=MG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
===Text===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text folgt [[Seck/Balzert 2020]], 375.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως. Διαλέγονται δὲ ἐνταῦθα ξένος καὶ φιλόσοφός τις.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Τίς βίβλος ἥδε; &#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Νέα. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Καινὸν δὲ τί ἐστιν ἐν αὐτῇ;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Πολλά γε. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Καὶ τί καλόν; &#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Πάντ’ ἔνι τῇδε καλά.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Καὶ δὴ πλεῖστα γεωμετρίης διαγράμματα χρηστῆς,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::βελτίστων τ’ ἀριθμῶν σχήματα συχνὰ βλέπω.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Αὐτὴ γοῦν ἀπὸ οὗ ἀγεωμέτρητον ἐλαύνει&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::πάντα, Πλάτων ὥσπερ σή ποτε λῷστε θύρα.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Νηρίθμου τε γέμει σοφίης. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Ἔτι δ’ αὖ ἐρεείνειν&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἔστ’ ὀλίγον; &#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Λέγε δὴ πᾶν τόδ’ ἀκουσόμενος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Οὐρανίων ἔχει ἥδε γραφὴν περὶ βίβλος ἑλιγμῶν;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἠὲ πολυσχιδέος στρεπτὰ κέλευθα χθονός;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Ἀμφότερ’ ὦ ξένε. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Πῶς; Λέγε, σ’ ἀντιβολῶ, σαφὲς αὐτό.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Δεῦρ’ ἄγ’ ἀνοιχθείσης τῆσδ’ ὅλον αὐτὸς ἴδε.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Ὦ Ζεῦ οἷον θαῦμ’ ὁρόω τόδε. Γῆ μὲν ὕπερθεν&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::δινεῖται κύκλῳ πάντοσ’ ἐν αἰθερίῳ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἥλιος ἐν δὲ μέσῳ πῦρ κόσμῳ θεῖον ἀνάπτει,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::δέσμιος ὡς Ζηνὸς κείμενος ἐν φυλακῇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Πάντα δ’ ἀνέστραπται. Καὶ Πληιὰς οὐκέτι δύνει,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::οὐτ’ ἐπὶ καύσον’ ἄγων Σείριος εἶσι βροτοῖς.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Καὶ γὰρ ξεῖν’ ἀσόφοις θαυμαστὸν πᾶν σοφόν ἐστι,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::κᾀκ τοῦ θαυμάζειν ἦλθε βροτοῖσι μαθεῖν.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἀλλὰ σὺ μὴ θαύμαζε μόνον, μηδ’, ὡς ἀνόητοι,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::πρὶν ξυνίης λέξον πρᾶγμα κακῶς ἀγαθόν.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Πάντα δ’ ἐπισκοπέων καὶ πολλάκις ἐξανελίσσων,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::φρασσάμενος τ’ ἄκρως οἷον ἕκαστα θέλει,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
εὖ πρότερόν γε τὰ τῷ Mεγαρεῖ γεγραμμέν’ ἀναγνούς,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ὅσσα γέρων τ’ ἐπὶ τοῖς εὗρε Συρηκόσιος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Καὶ Πηλουσιακοῦ μοχθήματα, τοῖσι διορθοῖ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::σφάλματ’ ἀπ’ ἀρχαίων οὐκ ὀλίγ’ ἀστροπόλων,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
οὕτω τ’ ἤ τι γε τῶνδ’ ἐκ ξεῖνε μάθ’, εἰ δύνασ’, ἐσθλόν,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἠὲ καταφρονέων κρείττονα σὺ πρόφερε.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἀλλὰ Κοπερνίκου Μούσαις ἱερὸς κόπος αἰὲν&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἀνδράσιν ἕξει ὅμως ἐν πινυτοῖσι κλέος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἰωαχεῖμος ὁ Καμεράριος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Widmung und Entstehungskontext===&lt;br /&gt;
Camerarius trug das Gedicht handschriftlich in mindestens zwei Exemplare von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Nikolaus Kopernikus&#039;]] [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] ein, von denen [[Georg Joachim Rheticus]] das eine am 20.04.1543 [[Andreas Aurifaber]] widmete. Ob das Gedicht ursprünglich als paratextuelles Werbegedicht für den Druck geplant war und im Zuge der Redaktion durch [[Andreas Osiander]] entfiel oder nachträglich von Camerarius für ausgewählte Exemplare als Beigabe verfasst wurde, ist unklar. Es wäre allerdings bemerkenswert, wenn Camerarius sich im Druck so prominent für die kopernikanische Theorie ausgesprochen hätte, wenn auch auf Griechisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aufbau und Inhalt ===&lt;br /&gt;
Der Form nach handelt es sich bei dem Gedicht um einen Dialog zwischen einem Gelehrten (φιλὀσοφος) und einem ξένος, also einem Gast, einem Fremden oder (nach [[Seck/Balzert 2020]], 376 sowie Gingerich in KGW XII, 418) einem Laien. Letzterer ist offenbar bei dem Gelehrten zu Besuch und sieht dort eine druckfrische Ausgabe von [[Kopernikus, De revolutionibus, 1543|Kopernikus&#039; Schrift &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]]. Auf die Frage des ξένος nach dem Buch, zunächst, was für eines es sei, dann, ob es gut sei, entspinnt sich ein Gespräch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Offenbar beginnt der ξένος nun, in dem Buch zu blättern, wobei ihm die zahlreichen geometrischen Abbildungen (γεωμετρίης διαγράμματα, V. 3) und mathematischen Tabellen (ἀριθμῶν σχήματα, V. 4) auffallen. Der Gelehrte antwortet daraufhin mit einem Verweis auf Platons Akademie und deren Motto ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω, das auch für dieses Buch gelte: Ein mathematisch Ungebildeter kann es also kaum verstehen. Es stecke jedoch voll unendlicher Weisheit (vηρίθμου τε γέμει σοφίης, V. 7).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ξένος fragt nun, ob es in dem Buch um die Bewegungen des Himmels oder die Pfade der Erde gehe (οὐρανίων ἔχει ... γραφὴν περὶ ... ἑλιγμῶν; /  ἠὲ πολυσχιδέος στρεπτὰ κέλευθα χθονός; V. 9f.; vielleicht ist damit gemeint, ob das Buch von Astronomie oder Geographie handele, so [[Gingerich 2002]], S. 355). Auf die Antwort des Gelehrten, dass beides enthalten sei, bittet der Laie um mehr Informationen; der Gelehrte bietet ihm an, das Buch mitzunehmen und zu lesen. Da stößt der ξένος, der wohl die ganze Zeit weiter in dem Buch geblättert hat, auf die Grundthese der neuen Himmelsmechanik, die ihn schockiert (Ὦ Ζεῦ οἷον θαῦμ’ ὁρόω τόδε, V. 13): Die Erde steht nicht mehr im Mittelpunkt der Welt, sondern kreist (δινεῖται κύκλῳ, V. 14) um die Sonne, die unbeweglich im Mittelpunkt steht (Ἥλιος ἐν δὲ μέσῳ πῦρ κόσμῳ θεῖον ἀνάπτει, / δέσμιος ὡς Ζηνὸς κείμενος ἐν φυλακῇ, V. 15f.). Auch die Pleiaden und Sirius stehen im neuen Modell still (καὶ Πληιὰς οὐκέτι δύνει, / οὐτ’ ἐπὶ καύσον’ ἄγων Σείριος εἶσι βροτοῖς, V. 17f.). Kurz: Alles ist im Vergleich mit dem geozentrischen Weltbild verkehrt (πάντα δ’ ἀνέστραπται, V. 17). Die Szene lässt sich am Buch gut nachvollziehen: &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ist tatsächlich voll von Tabellen; die Seite dagegen, die die Grundlagen des neuen Modells darstellt und den Gast des Gelehrten so schockiert, dürfte Bl. 9v sein, die eine Abbildung des heliozentrischen Universums zeigt. Die Bahn der Erde ist beschriftet mit &#039;&#039;Telluris cum orbe lunari annua revolutio&#039;&#039;, die Fixsternsphäre mit &#039;&#039;Stellarum fixarum sphaera immobilis&#039;&#039;, sodass es dem Betrachter beim schnellen Durchblättern durchaus möglich ist, diese Grundlagen schnell zu erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gelehrte hält dem Laien daraufhin einen sieben Distichen langen Vortrag ganz im Stile des angesprochenen platonischen Mottos: Ungebildeten erscheine alles Gelehrte wunderlich (ἀσόφοις θαυμαστὸν πᾶν σοφόν ἐστι, V. 19) und aus dem Staunen sei ja auch das Lernen hervorgegangen (κᾀκ τοῦ θαυμάζειν ἦλθε βροτοῖσι μαθεῖν, V. 20; vgl. Aristoteles, Metaphysik 982 b 12f.). Er aber, der Laie, solle sich zuerst die mathematischen Grundkenntnisse verschaffen, indem er [[Erwähnte Person::Euklid]], [[Erwähnte Person::Archimedes]] und [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] studiere (vgl. V. 25-27), bevor er das Buch kritisiere; dann solle er die Theorie akzeptieren oder eine bessere vorlegen. Dem Kopernikus aber werde sein Buch bei den Gelehrten ewigen Ruhm bringen (Ἀλλὰ Κοπερνίκου Μούσαις ἱερὸς κόπος αἰὲν / ἀνδράσιν ἕξει ὅμως ἐν πινυτοῖσι κλέος, V. 31f.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Überlieferung ===&lt;br /&gt;
Das Gedicht ist handschriftlich auf je einem Vakatblatt zweier Exemplare von [[Kopernikus, De revolutionibus, 1543|Kopernikus&#039; &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] erhalten. Eines befindet sich in der Biblioteca Palatina Parma (Sign. M IV 12785), das andere (mit Rheticus&#039; Widmung an Aurifaber) befand sich bis vor kurzem in der zwischenzeitlich aufgelösten Sammlung Giancarlo Beltrame.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Nachwirkung===&lt;br /&gt;
[[Johannes Kepler]] trägt 1598 handschriftlich eine eigene [[Kepler, In Opus Revolutionum Nicolai Copernici Torunnaei Dialogus, 1598|lateinische Übersetzung]] von Camerarius&#039; Gedicht in sein Exemplar von [[Kopernikus, De revolutionibus, 1543|Kopernikus&#039; &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] ein ([[Leipzig, UB]], [https://histbest.ub.uni-leipzig.de/receive/UBLHistBestCBU_cbu_00000017 Sign. Libri.sep.577-r]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Forschungsliteratur===&lt;br /&gt;
* [[Tautschnig 2025]], bes. 42-46.&lt;br /&gt;
* KGW XII (1990), 257 und 417-419.&lt;br /&gt;
* [[Seck/Balzert 2020]], 146f. (lat. Text und dt. Üs.) und 372-378 (Kommentar mit griech. Text).&lt;br /&gt;
* Kepler, Johannes; Camerarius, Joachim: In opus revolutionum Nicolai Copernici Torunnaei dialogus, in: Noscemus Wiki, URL: http://wiki.uibk.ac.at/noscemus/In_opus_revolutionum_Nicolai_Copernici_Torunnaei_dialogus (last revision: 07.11.2021).&lt;br /&gt;
* [[Gingerich 2002]], 128 zum Exemplar in Parma, 135-137 zum zweiten Exemplar (ehemals Slg. Beltrame) inklusive Abb. des Titelblattes mit Widmung von Rheticus an Aurifaber; 356-361 griech. Text (nach dem zweiten Expl.) und lat. Text mit engl. Übersetzungen, Abb. der Rectoseite aus beiden Expll. mit Anfang des Gedichtes.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
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		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_%CE%95%E1%BC%B0%CF%82_%CF%84%E1%BD%B4%CE%BD_%CF%80%CE%B5%CF%81%E1%BD%B6_%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD_%E1%BC%80%CE%BD%CE%B5%CE%BB%CE%B9%CF%84%CF%84%CE%BF%CF%85%CF%83%E1%BF%B6%CE%BD_%CF%80%CF%81%CE%B1%CE%B3%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B5%CE%AF%CE%B1%CE%BD_%CE%9D%CE%B9%CE%BA%CF%8C%CE%BB%CE%B5%CF%89_%CF%84%CE%BF%E1%BF%A6_%CE%9A%CE%BF%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%BD%CE%AF%CE%BA%CE%BF%CF%85_%CE%94%CF%89%CF%81%CE%B9%CE%AD%CF%89%CF%82,_1543&amp;diff=132720</id>
		<title>Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_%CE%95%E1%BC%B0%CF%82_%CF%84%E1%BD%B4%CE%BD_%CF%80%CE%B5%CF%81%E1%BD%B6_%CF%84%E1%BF%B6%CE%BD_%E1%BC%80%CE%BD%CE%B5%CE%BB%CE%B9%CF%84%CF%84%CE%BF%CF%85%CF%83%E1%BF%B6%CE%BD_%CF%80%CF%81%CE%B1%CE%B3%CE%BC%CE%B1%CF%84%CE%B5%CE%AF%CE%B1%CE%BD_%CE%9D%CE%B9%CE%BA%CF%8C%CE%BB%CE%B5%CF%89_%CF%84%CE%BF%E1%BF%A6_%CE%9A%CE%BF%CF%80%CE%B5%CF%81%CE%BD%CE%AF%CE%BA%CE%BF%CF%85_%CE%94%CF%89%CF%81%CE%B9%CE%AD%CF%89%CF%82,_1543&amp;diff=132720"/>
		<updated>2025-10-22T08:00:53Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Forschungsliteratur */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Werk&lt;br /&gt;
|Werksigle=OC 1032&lt;br /&gt;
|Name=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|d_status=Verfasser&lt;br /&gt;
|DatumErstnachweis=1543&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Erstnachweis=Datierbar nach Widmung des Rheticus an Aurifaber&lt;br /&gt;
|d_language=Griechisch&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Handschriftliches griechisches Werbegedicht für Kopernikus&#039; Schrift &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in 16 Distichen in Dialogform.&lt;br /&gt;
|Register=Astronomie;Handschriftlich&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=ja&lt;br /&gt;
|Paratext_zu=[[Kopernikus, De revolutionibus, 1543]]&lt;br /&gt;
|Druck=[[Kopernikus, De revolutionibus, 1543]]&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=ja&lt;br /&gt;
|Incipit=Ξ. Τίς βίβλος ἥδε; Φ. Νέα. Ξ. Καινὸν δὲ τί ἐστιν ἐν αὐτῇ;&lt;br /&gt;
|CarmenStatus=geehrte Person&lt;br /&gt;
|geehrte Person=Nikolaus Kopernikus&lt;br /&gt;
|w_ueberprueft=am Original überprüft&lt;br /&gt;
|w_bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=nein&lt;br /&gt;
|w_bearbeiter=HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=MG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
===Text===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Text folgt [[Seck/Balzert 2020]], 375.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως. Διαλέγονται δὲ ἐνταῦθα ξένος καὶ φιλόσοφός τις.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Τίς βίβλος ἥδε; &#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Νέα. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Καινὸν δὲ τί ἐστιν ἐν αὐτῇ;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Πολλά γε. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Καὶ τί καλόν; &#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Πάντ’ ἔνι τῇδε καλά.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Καὶ δὴ πλεῖστα γεωμετρίης διαγράμματα χρηστῆς,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::βελτίστων τ’ ἀριθμῶν σχήματα συχνὰ βλέπω.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Αὐτὴ γοῦν ἀπὸ οὗ ἀγεωμέτρητον ἐλαύνει&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::πάντα, Πλάτων ὥσπερ σή ποτε λῷστε θύρα.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Νηρίθμου τε γέμει σοφίης. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Ἔτι δ’ αὖ ἐρεείνειν&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἔστ’ ὀλίγον; &#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Λέγε δὴ πᾶν τόδ’ ἀκουσόμενος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Οὐρανίων ἔχει ἥδε γραφὴν περὶ βίβλος ἑλιγμῶν;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἠὲ πολυσχιδέος στρεπτὰ κέλευθα χθονός;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Ἀμφότερ’ ὦ ξένε. &#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Πῶς; Λέγε, σ’ ἀντιβολῶ, σαφὲς αὐτό.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Δεῦρ’ ἄγ’ ἀνοιχθείσης τῆσδ’ ὅλον αὐτὸς ἴδε.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Ξ.&#039;&#039;&#039; Ὦ Ζεῦ οἷον θαῦμ’ ὁρόω τόδε. Γῆ μὲν ὕπερθεν&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::δινεῖται κύκλῳ πάντοσ’ ἐν αἰθερίῳ,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἥλιος ἐν δὲ μέσῳ πῦρ κόσμῳ θεῖον ἀνάπτει,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::δέσμιος ὡς Ζηνὸς κείμενος ἐν φυλακῇ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Πάντα δ’ ἀνέστραπται. Καὶ Πληιὰς οὐκέτι δύνει,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::οὐτ’ ἐπὶ καύσον’ ἄγων Σείριος εἶσι βροτοῖς.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Φ.&#039;&#039;&#039; Καὶ γὰρ ξεῖν’ ἀσόφοις θαυμαστὸν πᾶν σοφόν ἐστι,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::κᾀκ τοῦ θαυμάζειν ἦλθε βροτοῖσι μαθεῖν.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἀλλὰ σὺ μὴ θαύμαζε μόνον, μηδ’, ὡς ἀνόητοι,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::πρὶν ξυνίης λέξον πρᾶγμα κακῶς ἀγαθόν.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Πάντα δ’ ἐπισκοπέων καὶ πολλάκις ἐξανελίσσων,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::φρασσάμενος τ’ ἄκρως οἷον ἕκαστα θέλει,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
εὖ πρότερόν γε τὰ τῷ Mεγαρεῖ γεγραμμέν’ ἀναγνούς,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ὅσσα γέρων τ’ ἐπὶ τοῖς εὗρε Συρηκόσιος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Καὶ Πηλουσιακοῦ μοχθήματα, τοῖσι διορθοῖ&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::σφάλματ’ ἀπ’ ἀρχαίων οὐκ ὀλίγ’ ἀστροπόλων,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
οὕτω τ’ ἤ τι γε τῶνδ’ ἐκ ξεῖνε μάθ’, εἰ δύνασ’, ἐσθλόν,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἠὲ καταφρονέων κρείττονα σὺ πρόφερε.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἀλλὰ Κοπερνίκου Μούσαις ἱερὸς κόπος αἰὲν&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
::ἀνδράσιν ἕξει ὅμως ἐν πινυτοῖσι κλέος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ἰωαχεῖμος ὁ Καμεράριος.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Widmung und Entstehungskontext===&lt;br /&gt;
Camerarius trug das Gedicht handschriftlich in mindestens zwei Exemplare von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Nikolaus Kopernikus&#039;]] [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] ein, von denen [[Georg Joachim Rheticus]] das eine am 20.04.1543 [[Andreas Aurifaber]] widmete. Ob das Gedicht ursprünglich als paratextuelles Werbegedicht für den Druck geplant war und im Zuge der Redaktion durch [[Andreas Osiander]] entfiel oder nachträglich von Camerarius für ausgewählte Exemplare als Beigabe verfasst wurde, ist unklar. Es wäre allerdings bemerkenswert, wenn Camerarius sich im Druck so prominent für die kopernikanische Theorie ausgesprochen hätte, wenn auch auf Griechisch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Aufbau und Inhalt ===&lt;br /&gt;
Der Form nach handelt es sich bei dem Gedicht um einen Dialog zwischen einem Gelehrten (φιλὀσοφος) und einem ξένος, also einem Gast, einem Fremden oder nach ([[Seck/Balzert 2020]], 376 sowie Gingerich in KGW XII, 418) einem Laien. Letzterer ist offenbar bei dem Gelehrten zu Besuch und sieht dort eine druckfrische Ausgabe von [[Kopernikus, De revolutionibus, 1543|Kopernikus&#039; Schrift &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]]. Auf die Frage des ξένος nach dem Buch, zunächst, was für eines es sei, dann, ob es gut sei, entspinnt sich ein Gespräch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Offenbar beginnt der ξένος nun, in dem Buch zu blättern, wobei ihm die zahlreichen geometrischen Abbildungen (γεωμετρίης διαγράμματα, V. 3) und mathematischen Tabellen (ἀριθμῶν σχήματα, V. 4) auffallen. Der Gelehrte antwortet daraufhin mit einem Verweis auf Platons Akademie und deren Motto ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω, das auch für dieses Buch gelte: Ein mathematisch Ungebildeter kann es also kaum verstehen. Es stecke jedoch voll unendlicher Weisheit (vηρίθμου τε γέμει σοφίης, V. 7).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der ξένος fragt nun, ob es in dem Buch um die Bewegungen des Himmels oder die Pfade der Erde gehe (οὐρανίων ἔχει ... γραφὴν περὶ ... ἑλιγμῶν; /  ἠὲ πολυσχιδέος στρεπτὰ κέλευθα χθονός; V. 9f.; vielleicht ist damit gemeint, ob das Buch von Astronomie oder Geographie handele, so [[Gingerich 2002]], S. 355). Auf die Antwort des Gelehrten, dass beides enthalten sei, bittet der Laie um mehr Informationen; der Gelehrte bietet ihm an, das Buch mitzunehmen und zu lesen. Da stößt der ξένος, der wohl die ganze Zeit weiter in dem Buch geblättert hat, auf die Grundthese der neuen Himmelsmechanik, die ihn schockiert (Ὦ Ζεῦ οἷον θαῦμ’ ὁρόω τόδε, V. 13): Die Erde steht nicht mehr im Mittelpunkt der Welt, sondern kreist (δινεῖται κύκλῳ, V. 14) um die Sonne, die unbeweglich im Mittelpunkt steht (Ἥλιος ἐν δὲ μέσῳ πῦρ κόσμῳ θεῖον ἀνάπτει, / δέσμιος ὡς Ζηνὸς κείμενος ἐν φυλακῇ, V. 15f.). Auch die Pleiaden und Sirius stehen im neuen Modell still (καὶ Πληιὰς οὐκέτι δύνει, / οὐτ’ ἐπὶ καύσον’ ἄγων Σείριος εἶσι βροτοῖς, V. 17f.). Kurz: Alles ist im Vergleich mit dem geozentrischen Weltbild verkehrt (πάντα δ’ ἀνέστραπται, V. 17). Die Szene lässt sich am Buch gut nachvollziehen: &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ist tatsächlich voll von Tabellen; die Seite dagegen, die die Grundlagen des neuen Modell darstellt und den Gast des Gelehrten so schockiert, dürfte Bl. 9v sein, die eine Abbildung des heliozentrischen Universums zeigt. Die Bahn der Erde ist beschriftet mit &#039;&#039;Telluris cum orbe lunari annua revolutio&#039;&#039;, die Fixsternsphäre mit &#039;&#039;Stellarum fixarum sphaera immobilis&#039;&#039;, sodass es dem Betrachter beim schnellen Durchblättern durchaus möglich ist, diese Grundlagen schnell zu erfassen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Gelehrte hält dem Laien daraufhin einen sieben Distichen langen Vortrag ganz im Stile des angesprochenen platonischen Mottos: Ungebildeten erscheine alles Gelehrte wunderlich (ἀσόφοις θαυμαστὸν πᾶν σοφόν ἐστι, V. 19) und aus dem Staunen sei ja auch das Lernen hervorgegangen (κᾀκ τοῦ θαυμάζειν ἦλθε βροτοῖσι μαθεῖν, V. 20; vgl. Aristoteles, Metaphysik 982 b 12f.). Er aber, der Laie, solle sich zuerst die mathematischen Grundkenntnisse verschaffen, indem er [[Erwähnte Person::Euklid]], [[Erwähnte Person::Archimedes]] und [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] studiere (vgl. V. 25-27), bevor er das Buch kritisiere; dann solle er die Theorie akzeptieren oder eine bessere vorlegen. Dem Kopernikus aber werde sein Buch bei den Gelehrten ewigen Ruhm bringen (Ἀλλὰ Κοπερνίκου Μούσαις ἱερὸς κόπος αἰὲν / ἀνδράσιν ἕξει ὅμως ἐν πινυτοῖσι κλέος, V. 31f.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Überlieferung ===&lt;br /&gt;
Das Gedicht ist handschriftlich auf je einem Vakatblatt zweier Exemplare von [[Kopernikus, De revolutionibus, 1543|Kopernikus&#039; &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] erhalten. Eines befindet sich in der Biblioteca Palatina Parma (Sign. M IV 12785), das andere (mit Rheticus&#039; Widmung an Aurifaber) befand sich bis vor kurzem in der zwischenzeitlich aufgelösten Sammlung Giancarlo Beltrame.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Nachwirkung===&lt;br /&gt;
[[Johannes Kepler]] trägt 1598 handschriftlich eine eigene [[Kepler, In Opus Revolutionum Nicolai Copernici Torunnaei Dialogus, 1598|lateinische Übersetzung]] von Camerarius&#039; Gedicht in sein Exemplar von [[Kopernikus, De revolutionibus, 1543|Kopernikus&#039; &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] ein ([[Leipzig, UB]], [https://histbest.ub.uni-leipzig.de/receive/UBLHistBestCBU_cbu_00000017 Sign. Libri.sep.577-r]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Forschungsliteratur===&lt;br /&gt;
* [[Tautschnig 2025]], bes. 42-46.&lt;br /&gt;
* KGW XII (1990), 257 und 417-419.&lt;br /&gt;
* [[Seck/Balzert 2020]], 146f. (lat. Text und dt. Üs.) und 372-378 (Kommentar mit griech. Text).&lt;br /&gt;
* Kepler, Johannes; Camerarius, Joachim: In opus revolutionum Nicolai Copernici Torunnaei dialogus, in: Noscemus Wiki, URL: http://wiki.uibk.ac.at/noscemus/In_opus_revolutionum_Nicolai_Copernici_Torunnaei_dialogus (last revision: 07.11.2021).&lt;br /&gt;
* [[Gingerich 2002]], 128 zum Exemplar in Parma, 135-137 zum zweiten Exemplar (ehemals Slg. Beltrame) inklusive Abb. des Titelblattes mit Widmung von Rheticus an Aurifaber; 356-361 griech. Text (nach dem zweiten Expl.) und lat. Text mit engl. Übersetzungen, Abb. der Rectoseite aus beiden Expll. mit Anfang des Gedichtes.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Teichmann_2004&amp;diff=132682</id>
		<title>Teichmann 2004</title>
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		<updated>2025-10-16T13:23:06Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Literatur&lt;br /&gt;
|author=Doris Teichmann&lt;br /&gt;
|sort=Teichmann, Doris&lt;br /&gt;
|title=Caspar Peucer und die Beziehungen der Wittenberger Reformatoren zu den Böhmischen Brüdern&lt;br /&gt;
|place=Leipzig&lt;br /&gt;
|date=2004&lt;br /&gt;
|pages=273-282&lt;br /&gt;
|bookeditor=Hans-Peter Hasse und Günther Wartenberg&lt;br /&gt;
|booktitle=Caspar Peucer (1525-1602). Wissenschaft, Glaube und Politik im konfessionellen Zeitalter&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=unkorrigiert&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Theologie_(CamLex)&amp;diff=132681</id>
		<title>Theologie (CamLex)</title>
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		<updated>2025-10-16T13:20:26Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Zeitgeschichte - Camerarius&amp;#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605) */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Rezeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Teichmann 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Teichmann_2004&amp;diff=132680</id>
		<title>Teichmann 2004</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: Die Seite wurde neu angelegt: „{{Literatur |author=Doris Teichmann |sort=Teichmann, Doris |title=Caspar Peucer und die Beziehungen der Wittenberger Reformatoren zu den Böhmischen Brüdern |place=Leipzig |date=2004 |pages=273-282 |bookeditor=Hans-Peter Hasse und Güther Wartenberg |booktitle=Caspar Peucer (1525-1602). Wissenschaft, Glaube und Politik im konfessionellen Zeitalter |Bearbeitungsstand=unkorrigiert }}“&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Literatur&lt;br /&gt;
|author=Doris Teichmann&lt;br /&gt;
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|title=Caspar Peucer und die Beziehungen der Wittenberger Reformatoren zu den Böhmischen Brüdern&lt;br /&gt;
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		<author><name>HIWI</name></author>
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		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Stojus,_04.05.1573&amp;diff=132674</id>
		<title>Camerarius an Stojus, 04.05.1573</title>
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		<updated>2025-10-16T08:03:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Regest */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1225&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 431-432&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Matthias Stojus&lt;br /&gt;
|Datum=1573/05/04&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=nein&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=o.O.&lt;br /&gt;
|Zielort=o.O.&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Tuas literas modo accepi, missas ad me ab Elia Conicio&lt;br /&gt;
|Register=Biographisches (Buchbesitz);Politische Neuigkeiten&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=Elias Conicius identifizierbar? - kein Konitz zu finden, US&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
David Voit gemeint? - wohl ebenso wie zuvor, US&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
und mit „Diophantos“ (3. Abs.) gemeint? - siehe zum vorigen Brief - Alexander Hubert: Diophantos von Alexandria (JC war über Dudith an eine Handschrift gelangt, die Stojus unbedingt haben wollte, vgl. Stojus&#039; Briefe in der Briefsamml. Trew ab 1571)&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=US&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Camerarius habe Stojus&#039; Brief von Elias Conicius ([[Erwähnte Person::Elias von Kanitz]]?) erhalten, der ihn unüberlegterweise geöffnet habe, da er wohl glaubte, dass er ihn betreffe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über [[Erwähnte Person::David Voit|David (Voit)]] habe Camerarius etwas an seinen [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Sohn]] geschrieben, dessen Rückkehr er schon erhofft habe. Er rät, dass David mit seiner gegenwärtigen Situation zufrieden sein solle, bis sich ihm eine bessere Chance biete. Er wolle jedoch niemandem in dieser Hinsicht etwas vorschreiben. Es sei immer so gewesen und sei auch jetzt noch so, dass jeder glaube, an dem Ort, an dem er sich befinde, ginge es ihm am schlechtesten. Und viele dächten nicht an die alte Vorschrift: Halte aus und halte dich heraus. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wenn sich jene Vögel (sc. die [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner]]), die aus den benachbarten Regionen vertrieben würden (s. Anm.), dort versammelten, fürchte Camerarius sehr, dass sie mit ihrem Geschwätz Unruhe stifteten. Was aber nützliche Ermahnungen gegen die Unwissenheit oder Schlechtigkeit der Menschen oder beides zugleich vermögen, habe man in dieser Situation schon längst erkannt. Vernunft und Erfahrung hätten gezeigt, dass diese Schar, wo immer sie sich niederlasse, Anlass zu Zwietracht und Unruhe gebe. (Das Folgende undeutlich:) Es sei aber ein schlechtes Zeugnis, wenn man aus Erfahrung lernen müsse. Darum solle man festhalten: Camerarius habe darum gebeten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Was in Bezug auf [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophantos]] geschehe oder geschehen werde, wisse er nicht. Das geforderte Buch habe er zurückgegeben, aber er habe gehört, dass es woanders ein Exemplar gebe (s. Anm.). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Schriften [[Erwähnte Person::Johann Hommel|Hommels]], die er am meisten schätze, seien immer noch in seinem Besitz. Hommels Schüler [[Erwähnte Person::Bartholomäus Scultetus|Bartholomäus Schultetus]] aber habe [[Erwähntes Werk::Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572|jenes volkssprachliche Werk über (Sonnen-)Uhren]] Camerarius&#039; Meinung nach ziemlich gut herausgegeben. (S. Anm.) &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er habe dies geschrieben, da sich ein Briefbote zufällig angeboten habe, den Brief schnell zu überbringen. Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Anne Kram / Alexander Hubert)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Anmerkungen===&lt;br /&gt;
* Camerarius hatte sich lange um eine Abschrift von Diophants &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; bemüht. Über [[Andreas Dudith]] gelang es ihm schließlich 1570 oder 1571 tatsächlich, eine solche zu erhalten. Vgl. hierzu ausführlich den CamLex-Artikel zu den [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Auf der Jagd nach Diophant|Mathematischen Wissenschaften]].&lt;br /&gt;
* Bei den vertriebenen Vögeln handelt es sich um religionspolitische Gegner von Camerarius und Stojus, möglicherweise sogar konkret um [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]], die aus Jena vertrieben nun nach Preußen berufen wurden (vgl. https://thbw.hadw-bw.de/brief/20741).&lt;br /&gt;
* Zu Johann Hommel und seinem Werk vgl. [[Woitkowitz 2008]] und [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften (CamLex)]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005223&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Stojus,_17.02.1553&amp;diff=132673</id>
		<title>Camerarius an Stojus, 17.02.1553</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Stojus,_17.02.1553&amp;diff=132673"/>
		<updated>2025-10-16T08:02:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Anmerkungen */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1213&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 417-418&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Matthias Stojus&lt;br /&gt;
|Datum=1553/02/17&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=nein&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Datum=Jahr ermittelt (im Druck fälschlich: 13. Cal. Martii. 51); s. Hinweise zur Datierung&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Nürnberg&lt;br /&gt;
|Zielort=Padua&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Cum literas scriptas ad te obsignassem&lt;br /&gt;
|Register=Büchersendung;Horoskop/Thema coeli;Astrologie&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=MH; US&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
Zielort ermittelt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hinweise zur Datierung ===&lt;br /&gt;
Im Brief werden die 1552 erschienenen [[Robortello, Aeschyli Tragoediae septem, 1552|Aeschyli Tragoediae septem]] erwähnt, die Stoius Camerarius mit seinem [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043952439-8 Brief vom 31.1.1553] ([[Erlangen, UB]], Trew Stoius Nr. 7; vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00047408) zusandte. Stoius war seinem Brief zufolge seit Ende Oktober 1552 [tatsächlich wohl erst Ende November, s. die entsprechende Bemerkung zu Ärztebriefe 47408] in Padua. - Vgl. auch unten, Anm. 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius bereits einen Brief an Stojus versiegelt und Stojus&#039; Freund [[Erwähnte Person::Johannes Poso|(Johannes) Poso]] übergeben hatte, habe er Stojus&#039; Brief mit dem [[Erwähntes Werk::Robortello, Aeschyli Tragoediae septem, 1552|Buch des Aischylos]] erhalten. Camerarius wisse nicht, wie er diesen Gefallen erwidern solle. Er habe gehört, dass das Werk des Aischylos in Italien gedruckt worden sei, und habe es erwerben wollen, jedoch sei Stojus seinem Wunsch zuvorgekommen, sodass er ihm durch seine Schnelligkeit einen doppelten Freundschaftsdienst erwiesen habe. Camerarius werde sich erkenntlich zeigen. Der Ruf der Aischylos-Ausgabe sei jedoch leider besser gewesen als das Werk selbst, obwohl es unter den gegebenen Umständen herausragend sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über die Genethlialogie (s. Anm. 2) aber lache er und ärgere sich gleichzeitig. Denn wie viel Freundlichkeit habe dieser sonderbare [[Erwähnte Person::Luca Gaurico|&#039;&#039;vates&#039;&#039;]] (denn wie Stojus wisse, freue er (der &#039;&#039;vates&#039;&#039;) sich über diese Bezeichnung) von denen erfahren, die er nun so eifrig mit schamlosen Lügen zu verleumden versuche (s. Anm. 3)? Wie viel Dankbarkeit habe er nicht von sich aus versprochen? Aber weder begradige sich ein krummes Stück Holz noch schlage eine alte Pflanze Wurzeln, wie [[Erwähnte Person::Galen]] irgendwo einen Komödiendichter zitiere (Gal. De differentia pulsuum, vol. 8, p. 656, 16f. Kühn = CAF III,2 fr. 182). Oder wirke Camerarius&#039; Schicksal auf Stojus nicht einzigartig, wo jener Wahnsinnige so positiv über ihn schreibe (s. Anm. 4)? Zum Glück habe &amp;quot;Jupiters Blitz&amp;quot; die Verleumdungen dieses Mannes unterbunden (s. Anm. 5). Camerarius glaube, der &#039;&#039;vates&#039;&#039; habe sich an die Aufmerksamkeit und Fürsorge erinnert, die Camerarius ihm als seinem Gast einmal in dieser Stadt ([[Erwähnter Ort::Nürnberg]]) habe zukommen lassen, und dass er deshalb mit mehr Nachsicht verunglimpft wurde (s. Anm. 6). Aber nun schreibe er nicht weiter über einen verrückten alten Mann. Camerarius habe freilich durch Stojus&#039; Hinweis auch den Vorteil, dass er jenes Büchlein (zur Anschaffung) suchen werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er freue sich, dass Stojus mit [[Erwähnte Person::Bassiano Landi]] seinem Schreiben nach freundschaftlich verkehre. Jenen verehre und schätze er schon seit langem nicht nur wegen einiger seiner Schriften, die ihm ihr gemeinsamer Bekannter [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer|(Wolfgang) Meurer]] gezeigt habe, sondern auch wegen seines ausschweifenden Lobes, mit dem Meurer nicht nur Landis Gelehrsamkeit und Weisheit, sondern auch seine Freundlichkeit und Tugend oft herausgestellt habe, als Camerarius selbst und andere zuhörten. Camerarius wolle ihm durch Stojus unbekannterweise alles Gute ausrichten lassen. Aber wie könnte er ihm unbekannt sein, da er durch seine Gelehrsamkeit und durch sein vielgelobtes Talent schon auf der ganzen Welt bekannt sei? Er überlasse die Angelegenheit Stojus&#039; Urteil. Er solle ihm oft schreiben. Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Anne Kram / Alexander Hubert)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
* (1) Stoius&#039; Freund Poso: Johannes Poso zog gemeinsam mit Anton Geuder und Philipp Geuder nach Italien, wo alle drei laut Matrikel am 19.2.1553 in Padua immatrikuliert wurden. Der erwähnte Brief ist als Konzept erhalten und datiert nach dem 12.02.1553 ( https://www.aerztebriefe.de/id/00026563 ). Wenn das gedruckte Datum des Camerariusbriefs - 17.2. - stimmt, muss der vorherige Brieg zwischen dem 12. und dem 15.02.1553 entstanden sein, das Immatrikulationsdatum in Padua wäre demnach falsch.&lt;br /&gt;
* (2) &amp;quot;Über die Genethlialogie&amp;quot;: [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] hatte in seinem [[Erwähntes Werk::Gaurico, Tractatus astrologicus, 1552]] Horoskope von [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], [[Erwähnte Person::Georg Sabinus]] und Camerarius veröffentlicht (vgl. [[Gaurico, Tractatus astrologicus, 1552]], Bl. 69v, 77r (Blattzahl fälschlicherweise 75), 77v (dito), 79 (Blattzahl fälschlicherweise 83). Stojus hatte die entsprechenden Abschnitte in seinem vorherigen [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043952439-8 Brief vom 31.1.1553] ([[Erlangen, UB]], Trew Stoius Nr. 7; vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00047408) zitiert, in denen Gaurico aus den Horoskopen Luthers und Melanchthons herleitet, dass diese nur Häretiker werden konnten.&lt;br /&gt;
* (3) &amp;quot;Denn wie viel Freundlichkeit habe dieser sonderbare &#039;&#039;vates&#039;&#039; ... von denen erfahren, die er nun so eifrig mit schamlosen Lügen zu verleumden versuche&amp;quot;: Luca Gaurico hatte 1532 auf seiner Reise durch Deutschland Luther und Melanchthon in Wittenberg besucht (vgl. hierzu den CamLex-Eintrag zur [[Astrologie (CamLex)#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|Astrologie]]).&lt;br /&gt;
* (4) &amp;quot;Oder wirke Camerarius&#039; Schicksal auf Stojus nicht einzigartig, wo jener Wahnsinnige so positiv über ihn schreibe&amp;quot;: Während Luther und Melanchthon von Gaurico als Häretiker dargestellt werden, lobt er Camerarius für dessen [[OC 0157|Teilübersetzung der Tetrabiblos]] (vgl. auch [[Astrologie (CamLex)#Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe|Astrologie (CamLex)]] und schreibt, allen Berichten zufolge sei Camerarius kein lutheranischer Häretiker. Auch [[Georg Sabinus]] kommt in Gauricos Schrift gut weg: Er habe Gaurico einmal eine Elegie über Jesu Geburt gewidmet, aus der offensichtlich hervorgehe, dass Sabinus kein Lutheraner sei.&lt;br /&gt;
* (5) &amp;quot;Jupiters Blitz&amp;quot;: Wie Stojus [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043952439-8 Brief vom 31.1.1553] ([[Erlangen, UB]], Trew Stoius Nr. 7; vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00047408) berichtet, wurde der &amp;quot;Tractatus Astrologicus&amp;quot; zensiert. Tatsächlich erscheint er im [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00001444-3 &amp;quot;Index librorum prohibitorum&amp;quot; von 1559] (S. 45 des Scans).&lt;br /&gt;
* (6) &amp;quot;Camerarius glaube, der &#039;&#039;vates&#039;&#039; habe sich an die Aufmerksamkeit und Fürsorge erinnert ... und dass er deshalb mit mehr Nachsicht verunglimpft wurde&amp;quot;: Auf seiner Deutschlandreise war Gaurico 1532 auch nach Nürnberg gekommen, wo er von Camerarius empfangen wurde. Außerdem hatte Melanchthon Camerarius&#039; Werk [[OC 0112|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] Gaurico gewidmet (freilich ohne Wissen des Camerarius) (vgl. hierzu den CamLex-Eintrag zur [[Astrologie (CamLex)#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|Astrologie]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005206&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
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		<title>Camerarius an Stojus, 17.02.1553</title>
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		<updated>2025-10-16T08:02:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Anmerkungen */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1213&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 417-418&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Matthias Stojus&lt;br /&gt;
|Datum=1553/02/17&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=nein&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Datum=Jahr ermittelt (im Druck fälschlich: 13. Cal. Martii. 51); s. Hinweise zur Datierung&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Nürnberg&lt;br /&gt;
|Zielort=Padua&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Cum literas scriptas ad te obsignassem&lt;br /&gt;
|Register=Büchersendung;Horoskop/Thema coeli;Astrologie&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=MH; US&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
Zielort ermittelt&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hinweise zur Datierung ===&lt;br /&gt;
Im Brief werden die 1552 erschienenen [[Robortello, Aeschyli Tragoediae septem, 1552|Aeschyli Tragoediae septem]] erwähnt, die Stoius Camerarius mit seinem [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043952439-8 Brief vom 31.1.1553] ([[Erlangen, UB]], Trew Stoius Nr. 7; vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00047408) zusandte. Stoius war seinem Brief zufolge seit Ende Oktober 1552 [tatsächlich wohl erst Ende November, s. die entsprechende Bemerkung zu Ärztebriefe 47408] in Padua. - Vgl. auch unten, Anm. 1.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius bereits einen Brief an Stojus versiegelt und Stojus&#039; Freund [[Erwähnte Person::Johannes Poso|(Johannes) Poso]] übergeben hatte, habe er Stojus&#039; Brief mit dem [[Erwähntes Werk::Robortello, Aeschyli Tragoediae septem, 1552|Buch des Aischylos]] erhalten. Camerarius wisse nicht, wie er diesen Gefallen erwidern solle. Er habe gehört, dass das Werk des Aischylos in Italien gedruckt worden sei, und habe es erwerben wollen, jedoch sei Stojus seinem Wunsch zuvorgekommen, sodass er ihm durch seine Schnelligkeit einen doppelten Freundschaftsdienst erwiesen habe. Camerarius werde sich erkenntlich zeigen. Der Ruf der Aischylos-Ausgabe sei jedoch leider besser gewesen als das Werk selbst, obwohl es unter den gegebenen Umständen herausragend sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über die Genethlialogie (s. Anm. 2) aber lache er und ärgere sich gleichzeitig. Denn wie viel Freundlichkeit habe dieser sonderbare [[Erwähnte Person::Luca Gaurico|&#039;&#039;vates&#039;&#039;]] (denn wie Stojus wisse, freue er (der &#039;&#039;vates&#039;&#039;) sich über diese Bezeichnung) von denen erfahren, die er nun so eifrig mit schamlosen Lügen zu verleumden versuche (s. Anm. 3)? Wie viel Dankbarkeit habe er nicht von sich aus versprochen? Aber weder begradige sich ein krummes Stück Holz noch schlage eine alte Pflanze Wurzeln, wie [[Erwähnte Person::Galen]] irgendwo einen Komödiendichter zitiere (Gal. De differentia pulsuum, vol. 8, p. 656, 16f. Kühn = CAF III,2 fr. 182). Oder wirke Camerarius&#039; Schicksal auf Stojus nicht einzigartig, wo jener Wahnsinnige so positiv über ihn schreibe (s. Anm. 4)? Zum Glück habe &amp;quot;Jupiters Blitz&amp;quot; die Verleumdungen dieses Mannes unterbunden (s. Anm. 5). Camerarius glaube, der &#039;&#039;vates&#039;&#039; habe sich an die Aufmerksamkeit und Fürsorge erinnert, die Camerarius ihm als seinem Gast einmal in dieser Stadt ([[Erwähnter Ort::Nürnberg]]) habe zukommen lassen, und dass er deshalb mit mehr Nachsicht verunglimpft wurde (s. Anm. 6). Aber nun schreibe er nicht weiter über einen verrückten alten Mann. Camerarius habe freilich durch Stojus&#039; Hinweis auch den Vorteil, dass er jenes Büchlein (zur Anschaffung) suchen werde.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er freue sich, dass Stojus mit [[Erwähnte Person::Bassiano Landi]] seinem Schreiben nach freundschaftlich verkehre. Jenen verehre und schätze er schon seit langem nicht nur wegen einiger seiner Schriften, die ihm ihr gemeinsamer Bekannter [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer|(Wolfgang) Meurer]] gezeigt habe, sondern auch wegen seines ausschweifenden Lobes, mit dem Meurer nicht nur Landis Gelehrsamkeit und Weisheit, sondern auch seine Freundlichkeit und Tugend oft herausgestellt habe, als Camerarius selbst und andere zuhörten. Camerarius wolle ihm durch Stojus unbekannterweise alles Gute ausrichten lassen. Aber wie könnte er ihm unbekannt sein, da er durch seine Gelehrsamkeit und durch sein vielgelobtes Talent schon auf der ganzen Welt bekannt sei? Er überlasse die Angelegenheit Stojus&#039; Urteil. Er solle ihm oft schreiben. Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Anne Kram / Alexander Hubert)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
* (1) Stoius&#039; Freund Poso: Johannes Poso zog gemeinsam mit Anton Geuder und Philipp Geuder nach Italien, wo alle drei laut Matrikel am 19.2.1553 in Padua immatrikuliert wurden. Der erwähnte Brief ist als Konzept erhalten und datiert nach dem 12.02.1553 ( https://www.aerztebriefe.de/id/00026563 ). Wenn das gedruckte Datum des Camerariusbriefs - 17.2. - stimmt, muss der vorherige Brieg zwischen dem 12. und dem 15.02.1553 entstanden sein, das Immatrikulationsdatum in Padua wäre demnach falsch.&lt;br /&gt;
* (2) &amp;quot;Über die Genethlialogie&amp;quot;: [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] hatte in seinem [[Erwähntes Werk::Gaurico, Tractatus astrologicus, 1552]] Horoskope von [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], [[Erwähnte Person::Georg Sabinus]] und Camerarius veröffentlicht (vgl. [[Gaurico, Tractatus astrologicus, 1552]], Bl. 69v, 77r (Blattzahl fälschlicherweise 75), 77v (dito), 79 (Blattzahl fälschlicherwise 83). Stojus hatte die entsprechenden Abschnitte in seinem vorherigen [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043952439-8 Brief vom 31.1.1553] ([[Erlangen, UB]], Trew Stoius Nr. 7; vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00047408) zitiert, in denen Gaurico aus den Horoskopen Luthers und Melanchthons herleitet, dass diese nur Häretiker werden konnten.&lt;br /&gt;
* (3) &amp;quot;Denn wie viel Freundlichkeit habe dieser sonderbare &#039;&#039;vates&#039;&#039; ... von denen erfahren, die er nun so eifrig mit schamlosen Lügen zu verleumden versuche&amp;quot;: Luca Gaurico hatte 1532 auf seiner Reise durch Deutschland Luther und Melanchthon in Wittenberg besucht (vgl. hierzu den CamLex-Eintrag zur [[Astrologie (CamLex)#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|Astrologie]]).&lt;br /&gt;
* (4) &amp;quot;Oder wirke Camerarius&#039; Schicksal auf Stojus nicht einzigartig, wo jener Wahnsinnige so positiv über ihn schreibe&amp;quot;: Während Luther und Melanchthon von Gaurico als Häretiker dargestellt werden, lobt er Camerarius für dessen [[OC 0157|Teilübersetzung der Tetrabiblos]] (vgl. auch [[Astrologie (CamLex)#Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe|Astrologie (CamLex)]] und schreibt, allen Berichten zufolge sei Camerarius kein lutheranischer Häretiker. Auch [[Georg Sabinus]] kommt in Gauricos Schrift gut weg: Er habe Gaurico einmal eine Elegie über Jesu Geburt gewidmet, aus der offensichtlich hervorgehe, dass Sabinus kein Lutheraner sei.&lt;br /&gt;
* (5) &amp;quot;Jupiters Blitz&amp;quot;: Wie Stojus [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043952439-8 Brief vom 31.1.1553] ([[Erlangen, UB]], Trew Stoius Nr. 7; vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00047408) berichtet, wurde der &amp;quot;Tractatus Astrologicus&amp;quot; zensiert. Tatsächlich erscheint er im [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00001444-3 &amp;quot;Index librorum prohibitorum&amp;quot; von 1559] (S. 45 des Scans).&lt;br /&gt;
* (6) &amp;quot;Camerarius glaube, der &#039;&#039;vates&#039;&#039; habe sich an die Aufmerksamkeit und Fürsorge erinnert ... und dass er deshalb mit mehr Nachsicht verunglimpft wurde&amp;quot;: Auf seiner Deutschlandreise war Gaurico 1532 auch nach Nürnberg gekommen, wo er von Camerarius empfangen wurde. Außerdem hatte Melanchthon Camerarius&#039; Werk [[OC 0112|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] Gaurico gewidmet (freilich ohne Wissen des Camerarius) (vgl. hierzu den CamLex-Eintrag zur [[Astrologie (CamLex)#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|Astrologie]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005206&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Baumgartner_d.%C3%84.,_09.01.1565&amp;diff=132507</id>
		<title>Camerarius an Baumgartner d.Ä., 09.01.1565</title>
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		<updated>2025-10-09T12:57:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 0737&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1583&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 319-320&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Hieronymus Baumgartner d.Ä.&lt;br /&gt;
|Datum=1565/01/09&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=nein&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Datum=5. Id. Ian.&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=Nürnberg&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Quod me absente confectum negotium est&lt;br /&gt;
|Register=Briefe/Empfehlungsschreiben;Büchersendung&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=VG, 24.2.23: Der erste Teil des Briefes ist mir nicht klar geworden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Benutzer:VG|VG]] ([[Benutzer Diskussion:VG|Diskussion]]) 11:22, 28. Jul. 2023 (CEST) Problem: In [[OCEp 1169]] (26.12.1563) schreibt C., sein Sohn Joachim sei bereits eingetroffen. Hier aber heißt es, er sei erst am 8.1. angekommen. War er dazwischen nochmals unterwegs? Oder stimmt eine Datierung nicht?&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=unkorrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
Zielort mutmaßlich&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
C. freue sich: in seiner Abwesenheit, aber nicht ohne sein Wissen, seien von anderen Erledigungen getroffen worden, die ihm gefielen. B. werde sicher zustimmen, dass es gut sei. C. sei im vorangegangenen Jahr dorthin (nach [[Nürnberg]]? Vgl. [[OCEp 0732]]) gereist und da habe es noch anders ausgesehen. Wortreiche Ausführungen (über das neue Schulprojekt?).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bitte um Bewahrung des Wohlwollens. C. schicke B. durch einen jungen Mann (unbekannt), den er empfehlen könne, frisch edierte Werke. [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] sei am Vortag (8.1.) heimgekehrt und habe B.s Brief überbracht. Er lasse grüßen. Grüße an die ganze Familie und Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Vinzenz Gottlieb)&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=OCEp_1169&amp;diff=132506</id>
		<title>OCEp 1169</title>
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		<updated>2025-10-09T12:57:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: Weiterleitungsziel von Camerarius an Crato, 26.12.1564 nach Camerarius an Crato, 26.12.1563 geändert&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;#REDIRECT [[Camerarius an Crato, 26.12.1563]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
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		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Theologie_(CamLex)&amp;diff=132423</id>
		<title>Theologie (CamLex)</title>
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		<updated>2025-09-25T08:01:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Zeitgeschichte - Camerarius&amp;#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605) */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Rezeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war: Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Scultetus,_Gnomonice_de_solariis,_1572&amp;diff=132422</id>
		<title>Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572</title>
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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Register&lt;br /&gt;
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		<title>Theologie (CamLex)</title>
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&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=VG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Forschungsstand==&lt;br /&gt;
Die Rolle des Camerarius in der Theologie ist bisher nur in Einzelaspekten erforscht. Wenn er in kirchengeschichtlichen Abhandlungen erscheint, dann meist als Autor der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|Melanchthon-Biographie]], zunehmend auch als Adressat von Melanchthon-Briefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Tatsache verdankt sich vor allem der Arbeit der Melanchthonforschungsstelle Heidelberg und ihres Gründers Heinz Scheible, auf dessen Werke hier nur summarisch verwiesen werden kann. Der Briefwechsel mit Melanchthon (mit über 600 Briefen) ist mit Abstand der umfangreichste des Camerarius: Vgl. [[Mundhenk 2020]], S. 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Da wesentlich mehr Briefe von Melanchthon an Camerarius erhalten sind als umgekehrt (ca. 600 gegen 69), wird Melanchthons Position zu behandelten Themen deutlicher als die des Camerarius. Zudem ist der Charakter der Humanistenbriefe nur sehr bedingt geeignet, theologische Positionen zu erkennen, da heikle Stellen für die Druckversionen oft überarbeitet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Redaktionen im Humanistenbrief vgl. [[Schlegelmilch 2017]], S. 279-281.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die ungedruckten handschriftlichen Briefe, die er mit seinen Briefpartnern gewechselt hat, sind zwar in der Regel aussagekräftiger als die edierten, aber auch dort wird viel mit Anspielungen und Gräzisierungen gearbeitet, was das Verständnis erschwert. Ihre Analyse war im Rahmen dieses Projekts nicht zu leisten und harrt noch der Bearbeitung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Genauso ist eine Gesamtdarstellung zu Camerarius&#039; theologischen Werken ein Desiderat. Viele waren lange Zeit nicht bekannt, denn eine annähernd vollständige Aufstellung seiner Schriften haben erst [[Baron/Shaw 1978]] unternommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Katalog [[Summerus 1646]] fehlt eine nicht unbeträchtliche Zahl an Werken.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar eine der gründlichsten Untersuchungen zu Camerarius (mit Konzentration auf seine biographischen Schriften), [[Stählin 1936]],&amp;lt;ref&amp;gt;Stählin beschränkt sich darauf, „den Gehalt der biographischen Schriften an religiösen Anschauungen und Empfindungen herauszuarbeiten“ (a.a.O. S. 52). Dies erfolgt auf S. 52-61.&amp;lt;/ref&amp;gt; sah sich nicht in der Lage, eine &amp;quot;Gesamtdarstellung der Religiosität Camerars&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O. S. 52.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu leisten. Auch [[Seckt 1888]] hat nur &amp;quot;einige theologische Schriften des Joachim Camerarius&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;So besagt es auch der Titel von [[Seckt 1888]].&amp;lt;/ref&amp;gt; untersucht. Dazu kommt, dass C.‘ Wirken in der Kirchengeschichte lange Zeit nur durch die Folie Melanchthon betrachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts ist man wieder darauf aufmerksam geworden, dass er insbesondere in der sächsischen Kirchenpolitik ein eigenständiger Akteur war.&amp;lt;ref&amp;gt;Deutlich wird dies zunächst bei [[Stählin 1936]], dann bei [[Wendorf 1957]], [[Wartenberg 1988]], [[Hasse 2000]]. Ein gutes Literaturverzeichnis zum Thema bietet [[Woitkowitz 2003]], S. 19-27.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch das systematische Beiziehen handschriftlicher Quellen&amp;lt;ref&amp;gt;Hier sind zunächst die Akten des [[Erwähnte Körperschaft::Dresden, HStA|Hauptstaatsarchivs Dresden]] zu nennen. Sehr gründlichen Gebrauch davon hat Günther Wartenberg gemacht, der die daraus gewonnenen Erkenntnisse in zahlreichen Artikeln niedergeschrieben hat. Eine explizite Camerarius-Abhandlung konnte Wartenberg abgesehen von der 2003 verfassten Studie [[Wartenberg 2003]] vor seinem Tod nicht mehr verfassen. Auch [[Wendorf 1957]] hat viele dieser Quellen genutzt, jedoch auf exakte Quellenangaben verzichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der erst kürzlich im Rahmen dieses WIKIs vollständig erfassten Werke des Camerarius wird man allmählich ein differenzierteres Bild gewinnen können: Sicher ist es seinem irenischen Stil und der Zurücknahme seiner eigenen Person geschuldet, dass auch in seinen eigenen Werken die eigenen Leistungen weniger stark hervortreten als die von manchen Zeitgenossen.&amp;lt;ref&amp;gt;In der &amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot; verschweigt er gelegentlich seine eigene Teilhabe an wichtigen von ihm erwähnten Ereignissen, z.B. die Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur Augsburgischen Konfession: Vgl. [[Werner 2010]], §41, S. 117 (mit Anm. 121).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hielt er sich zurück mit der Teilnahme an theologischen Konferenzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So beschwert er sich z.B. am 13.4.1545 gegenüber Stramburger in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313]], dass er sich bei den Berufungsverhandlungen für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] ausgebeten hatte, keine Verpflichtungen außerhalb der Lehre auferlegt zu bekommen: Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 16-18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der einzige Reichstag, an dem er in offizieller Funktion teilnimmt, ist 1530 zu Augsburg. Er taucht daher nur dort (als Gesandter der Stadt Nürnberg) in den Akten auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]], S. 83. Zu C.‘ Mitschrift der &amp;quot;Confutatio&amp;quot; zur &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; vgl. [[Peters 2014a]], S. 226-236. Bei mehreren Reichstagen war Camerarius aber als Besucher anwesend und nutzte diese Treffen zur Pflege seiner Netzwerke. Es steht zu vermuten, dass er dabei auch seinen Freund Melanchthon beraten hat; diese Aufenthalte sind aber nicht immer nachweisbar. Zu Camerarius&#039; Reichstagsbesuchen vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Bereich der Kontroverstheologie und Polemik hielt sich Camerarius eher bedeckt; die Werke &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Luteri]]&amp;quot; und &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0616|Onar Hypar]]&amp;quot; treten hier hervor, wenngleich anonym publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schäfer 2003]] und [[Mundt 2001]] sowie [[Kunkler 1998]], S. 269-278. Die Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;] ergibt heute (7.12.2023) zur Suchanfrage „Camerarius“ nur 8 Treffer, darunter befindet sich als einziges seiner Werke die &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die bisherige Forschung hat sich auf die innerprotestantischen Konflikte konzentriert; die vergleichsweise heftigen Invektiven gegen die Papstkirche sollen im Rahmen dieser Darstellung mehr Aufmerksamkeit erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zu beachten ist, dass Camerarius nie Theologie studiert hat und sich zeitlebens als Philologe bzw. Grammatiker verstand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 36-40, [[Erwähntes Werk::OC 0876]], A4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In seinen Werken sind aber Ansätze von fächerverbindender Pädagogik zu erkennen, wobei in humanistischer Manier Philologie, Erziehung und Theologie Hand in Hand gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 17 sowie [[Schultheiß 2017]], S. 204-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Grammatik und die Sprachbeherrschung, insbesondere der griechischen Sprache, sei unerlässlich als Grundlage zur Erkenntnis der Wahrheit und bilde damit das Fundament der Theologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 237 und [[OC 0876]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von seinen theologischen Schriften sind einzelne bereits untersucht worden, insbesondere Katechismus-Schriften und Gebetssammlungen: [[Walter 2017]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0455]]); [[Schultheiß 2024]]: &amp;quot;Catechesis&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0579]]), &amp;quot;Disputatio de precibus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0646]]) sowie Gebete allgemein; [[Weng 2003]]: Paraphrase von Psalm 133 ([[Erwähntes Werk::OC 0441]]); [[Mundt 2004]] und [[Schäfer 2003]]: das sog. Reformationseklogenpaar &amp;quot;Dirae seu Lupus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0376]]) und &amp;quot;Querela sive Agelaus&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0377]]),  &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;; [[Seckt 1888]]: &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;, &amp;quot;Libellus de invocatione sanctorum&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0459]]), &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]]); [[Kunkler 1998]], S. 232-278: &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;, &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Überblick vgl. [[Schultheiß 2024]] und [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein zentrales Anliegen dieses Artikels ist zunächst die kirchenhistorische Einordnung von Camerarius&#039; Wirken. Sowohl seine lange Tätigkeit in Leipzig als auch die etwas bessere Quellenlage bewirken eine Schwerpunktsetzung auf albertinisch-sächsischer Kirchengeschichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung vgl. [[Kirn 1909]], S. 40-65 und [[Wartenberg 1988]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor diesem Hintergrund lassen sich manche seiner theologischen Werke verstehen. Sein enges Verhältnis zum Lehrkörper der Theologischen Fakultät der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] ist dabei noch kaum erforscht, während die Kontakte ins nahe Wittenberg mittels der Briefe an und von Melanchthon leichter einsehbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischen Fakultäten dieser Zeit vgl. [[Gößner 2005]]; zur Leipziger Theologischen Fakultät vgl. [[Junghans 2005]], [[Beyer 2005]], [[Jadatz 2005]], [[Siegmund-Schultze 2005]] und [[Hein/Junghans 2009]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im zweiten Teil werden Werke zu theologischen Themen in Hinblick auf &amp;quot;die heute gängige Einteilung der christlichen Glaubenslehre in die vier Teilbereiche der biblischen, historischen, systematischen und praktischen Theologie&amp;quot; untersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2024]], S. 198.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei ist zu beachten, dass es um einen modernen Ansatz geht. Einige von Camerarius&#039; Werken werden so aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet, da sie nicht einem einzigen Teilbereich zugeordnet werden können.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Artikel ist bestrebt, bisherige Forschungserkenntnisse zu bündeln und durch tiefergehende eigene Forschungen im Rahmen von &amp;quot;Camerarius digital&amp;quot; zu ergänzen. Ein Teil davon hat bereits Eingang gefunden in das Einführungskapitel von [[Gindhart/Hamm 2024]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu theologischer und reformationsgeschichtlicher Thematik vgl. besonders [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 18-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius in der Kirchengeschichte==&lt;br /&gt;
===Die frühen Jahre bis 1526===&lt;br /&gt;
Die frühen Lebensjahre des Camerarius fielen in die Zeit vor der Reformation. Deren erste Einflüsse erreichten den Heranwachsenden dann während seines Studiums in [[Erwähnter Ort::Leipzig]], wo er gemeinsam mit seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] den Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] hörte. Sie beide sollen vorzeitig wieder gegangen sein, weil der Inhalt unerträglich gewesen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 44; [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. B1r und [[Adam 1615]], S. 259.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Motivation für Camerarius&#039; Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Erfurt]] 1518 kann nur vermutet werden. Dort war die Stimmung gegenüber der Reformation günstiger als im albertinischen Herzogtum Sachsen: Mit [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Adam Krafft]]&amp;lt;ref&amp;gt;Krafft war für den Aufbau von C.&#039; humanistischem Netzwerk von nicht zu unterschätzender Bedeutung: Er vermittelte ihm den Kontakt zu Hessus (vgl. [[Camerarius, Narratio de Helio Eobano Hesso, 1553]], Kapitel 3 und 16), Melanchthon (vgl. [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], Kapitel 11) sowie zu [[Erwähnte Person::Conradus Mutianus Rufus]] und [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35).&amp;lt;/ref&amp;gt; fand er Unterstützer, die seine Hinwendung zur Reformation förderten. Hier erfolgten auch erste Kontakte zu Melanchthon. Den Wechsel als frisch promovierter Magister nach [[Wittenberg]] 1521 kann man als Bekenntnis zum neuen Glauben deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Stählin 1936]], S. 56. Vgl. dazu [[Asche 2003]], S. 59 sowie ebd., S. 43-60, zur Studienzeit des Camerarius in Leipzig und Erfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verließ Camerarius die Stadt Erfurt, wo sich kurz nach dem feierlichen Empfang für Martin Luther auf dem Weg zum [[Erwähnter Ort::Worms]]er Reichstag im April 1521&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bernstein 2022]], S. 163-170.&amp;lt;/ref&amp;gt; das konfessionelle Klima verschärfte: Schon im Juni 1521 kam es zum Erfurter Pfaffensturm, und in der Folgezeit vertiefte sich die Kluft zwischen Alt- und Neugläubigen, bei denen Humanisten wie der Camerarius-Freund und gefeierte neulateinische Dichter [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] zwischen alle Fronten gerieten und einen schweren Stand hatten. Hessus und der Wortführer der Erfurter Reformatoren, [[Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]], zerstritten sich und trugen so ihren Teil zum Niedergang der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Erfurt)|Erfurter Universität]] bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Niedergang der Universität Erfurt im Zuge der Reformation und zum dortigen Bruch zwischen Humanisten und Reformatoren vgl. [[Lindner 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius aber studierte und lehrte seit September 1521 in Wittenberg, wo er im Hause Melanchthons wohnte. Dies legte die Grundlage ihrer lebenslangen Freundschaft, die für die Neuordnung des Bildungswesens in Deutschland so bedeutsam werden sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Studienzeit in Leipzig, Erfurt und Wittenberg vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 10-12.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Wittenberger Zeit sah C. jedoch viel auf Reisen: So begab er sich 1524 gemeinsam mit Melanchthon in dessen Heimat [[Erwähnter Ort::Bretten]] und (allein) weiter nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zu [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Schon bald nach der Rückkehr nach Wittenberg im Herbst 1524 zogen ihn familiäre Angelegenheiten erneut in seine Heimatstadt [[Erwähnter Ort::Bamberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=343 MBW 343] brach C. Mitte Oktober von Wittenberg nach Bamberg auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; die durch stürmische Ereignisse im Zuge von Reformation und Bauernkrieg erfasst worden war: In mehreren fränkischen Klöstern empörten sich die Nonnen, teilweise flohen sie auch, nach dem Vorbild der Katharina von Bora. Auch eine Camerarius-Schwester&amp;lt;ref&amp;gt;Ihre Identität ist unsicher: So nennt [[Kunkler 1998]], S. 72 sie in Berufung auf [[Schelhorn 1740]], Stammtafel (hinter S. 8) Barbara. Schelhorns Angaben zu [[Erwähnte Person::Barbara Camerarius]] sind aber nicht zuverlässig. Es kann sich auch um eine andere Schwester handeln.&amp;lt;/ref&amp;gt; entschied sich für diesen Weg und floh unter tätiger Mithilfe ihrer Brüder.&amp;lt;ref&amp;gt;Beschreibung der Flucht in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=354 MBW 354] und [[Kunkler 1998]], S. 73-78.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. spielte eine Rolle im Streit zwischen Luther und Erasmus um den freien Willen,&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit ist vielfach beschrieben worden, so in [[Schwanke 2012]] und in Peters, Christian: Zwischen Erasmus und Luther. Justus Jonas und die Krise des Erfurter Humanistenkreises. In: Irene Dingel (Hrsg.): Justus Jonas (1493-1555) und seine Bedeutung für die Wittenberger Reformation. Leipzig 2009, S. 39-58. Die Rolle des Camerarius kommt dabei jedoch kaum zur Sprache.&amp;lt;/ref&amp;gt; indem er Luther durch dessen Frau Katharina überredete, eine Antwort auf Erasmus&#039; Schrift &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kroker 1909]], S. 51-54.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Hoffnung war, durch Dialog einen Konsens zu erreichen. Zeugnis von C.&#039; Eingreifen in den Streit bildet eine Bemerkung Luthers, die [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]] in den Tischreden niedergeschrieben hat: &#039;&#039;Erasmus credidit, neminem posse respondere ad suam diatriben, et ego volui tacere, sed Joachimus persuasit meae Cathenae, ut instaret.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/n218/mode/2up Kroker, Ernst: Luthers Tischreden in der Mathesischen Sammlung: aus einer Handschrift der Leipziger Stadtbibliothek, Leipzig 1903, S. 146, Nr. 212]. Zur Datierung dieser Intervention: Zwischen dem Erscheinen von &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; (September 1524) und &amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot; (Dezember 1525) war C. um den 24. August 1525 (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=416 MBW Nr. 416.3]) und nochmals Mitte Oktober in [[Wittenberg]] (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=426 MBW Nr. 426] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=428 428]). In diese Zeit muss er mit Frau Luther gesprochen haben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Ergebnis war Luthers Schrift [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|De servo arbitrio]], deren scharfer Ton die Kluft zwischen Erasmus und dem Reformator vertiefte. Die anschließende Antwort des Erasmus, der [[Erwähntes Werk::Erasmus, Hyperaspistes, 1526|Hyperaspistes]], machte das Zerwürfnis irreversibel. Der friedliebende Camerarius hatte Luthers religiösen Eifer unterschätzt.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OCEp 0225|einem Brief]] von 1527 äußert sich [[Erwähnte Person::Crotus Rubianus]] dergestalt, dass er ein friedliches Auseinandergehen gewünscht hätte. Camerarius hatte ihm davon berichtet. Der entsprechende Brief ist aber nicht erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Bamberg spitzte sich im Frühjahr 1525 der Konflikt zwischen der Geistlichkeit um den Fürstbischof [[Erwähnte Person::Weigand von Redwitz]] und der Bürgerschaft zu. Hier wurde C. Mitglied eines 18-köpfigen Vermittlungsausschusses.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 88-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für den älteren der beiden Brüder, [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]], sollte sein Engagement noch schlimme Folgen haben. Obgleich er zunächst noch unbehelligt blieb, wurde er am 12.5.1527 im Auftrag des Bischofs verhaftet. In dessen Dienst stand Hieronymus als Kanzleiverwalter. Anlass waren wohl seine Versuche, die bischöflichen Dienste zu verlassen und eine Anstellung in Nürnberg zu finden. Ob aber seine Mitwirkung bei der Befreiung der Schwester und die Rolle des Bruders beim Aufstand der Bauern gegen den Bischof mitentscheidend waren, ist nicht ganz sicher.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kolde 1911]], S. 210-212 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555]. Hieronymus scheint aber zumindest offziell dem alten Glauben treu geblieben zu sein; jedenfalls schreibt Melanchthon in einem Fürbittbrief ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=554 MBW Nr. 554.2]): &#039;&#039;ne quidem Lutheranis ita favit unquam, ut reprehendi posset.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessanterweise schreibt Melanchthon in einem Memorandum an Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]], den er zur Fürsprache bewegen will, Hieronymus C. habe keinen Kontakt zu Lutheranern.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=555 MBW Nr. 555.2]: &#039;&#039;Hoc scio nullam ei familiaritatem cum ullis Lutheranis unquam fuisse.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Ist dies nun eine Notlüge, oder verstand Melanchthon seinen Freund Camerarius damals noch nicht als Lutheraner? Zunächst war Melanchthon jedenfalls erfolgreich, denn er erhielt gleich drei Fürbittbriefe des Herzogs an Weigand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=557 MBW Nr. 557].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Schulleiter in Nürnberg (1526-1535)===&lt;br /&gt;
In den Jahren 1526 bis 1535 wirkte Camerarius als Schulleiter und Lehrer für Griechisch und Geschichte an der neu gegründeten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule]] in [[Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 12-14; ausführlich [[Heerwagen 1867]] und [[Heerwagen 1868]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die klar reformatorische Prägung dieser Schule vergrößerte seine Einflussmöglichkeiten auch im religiösen Bereich: Das Glaubensleben seiner Schüler prägte er durch erste theologisch-pädagogische Schriften, die er mutmaßlich auch im Unterricht einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe die etwas später verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta&amp;quot;]]. Aus seiner Nürnberger Zeit sind erstaunlicherweise nur wenige theologische oder pädagogische Schriften erhalten. Lediglich die [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] sind bekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unbekannt ist aber, warum C. sich nur ein halbes Jahr nach Amtsantritt schon wieder auf Reisen begeben wollte. So war geplant, dass er als (Latein-)Dolmetscher des Grafen [[Erwähnte Person::Albrecht VII. von Mansfeld]] einer Gesandtschaft von Reichsfürsten nach Spanien zu Kaiser [[Karl V. (HRR)]] angehören sollte. Eine längere Abwesenheit war also abzusehen, bei der [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vertretungsweise die Schulleitung übernahm.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe den Brief Hessus an Groningen, 20.12.1526, in [[Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Q3v-Q4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem [[Erwähnter Ort::Esslingen|Esslinger]] Fürstentag wurde jedoch beschlossen, die Reise abzubrechen und die Angelegenheit auf die nächste Versammlung in [[Regensburg]] zu verschieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Aulinger 2011]], S. 100–101 und 955–956. Anscheinend mussten die Gesandten wegen der Türkengefahr (Schlacht von Mohács am 29.8.1526) am Fürstentag (1.-21.12.1526) teilnehmen. Damit reichte die Zeit für die Sendung nicht mehr, da Frankreich nur für vier Monate freies Geleit gewährt hatte. Für den Reichstag zu Regensburg, einberufen für den 1.4.1527, ist keine Mansfelder Delegation belegt (vgl. [[Aulinger/Schweinzer 2011]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vielleicht um C.&#039; Reiselust zu bremsen, wurde ihm sehr bald nach seiner Rückkehr seine zukünftige Braut [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] zugespielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Hochzeit vgl. [[Walter 2024]]. Arrangiert wurde die Hochzeit möglicherweise von [[Erwähnte Person::Unbekannt (Führer)|Christoph Führer I.]] (vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 39, Anm. 107).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die genauen Hintergründe sind noch immer unbekannt, selbst das Hochzeitsdatum ist umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Taegert 2023]], S. 200 m. Anm. 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Höhepunkt der Nürnberger Zeit war für C. sicher der Reichstag zu [[Augsburg]] 1530. Dort war er offizieller Delegierter der Reichsstadt [[Nürnberg]]. Seine Zusammenarbeit mit Melanchthon sollte sich hier wieder einmal bewähren. Dieser hatte in Abwesenheit des geächteten Luther die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; (CA) erstellt. Als Gegenschrift verfassten altgläubige Theologen die &amp;quot;Confutatio&amp;quot;. Deren Text wurde nicht in Abschrift ausgehändigt, sondern nur verlesen. Da Melanchthon an diesem Vorgang nicht teilnehmen konnte, griff er für seine Entgegnung auf Mitschriften des Camerarius und anderer Gelehrter zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nürnberger Gesandtschaft schreibt dazu in ihrem Bericht über die Verlesung an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] (CR II, S. 249–252, hier S. 250): &#039;&#039;Darauf ist dieselbe Schrift, die über 50 Blaetter lang, verlesen. Also haben wir, so viel wir dieß Mal deß behalten moegen, den Effect davon Joachim Cammermeister, so wir auch zu uns hinein genommen, verzeichnen lassen, der es also mit Fleiß auf alle Artikel mit kurz in sein Taefelein aufgezeichnet so viel ihm moeglich, und mehr denn wir alle verstehen und behalten können, wie E. W. aus beiliegender Copey vernehmen.&#039;&#039; Eine Edition der für den Nürnberger Rat überarbeiteten Notizen des Camerarius nach der Abschrift Hall, StA, 4/55, 152r–158r u.a. bei [[Peters 2014a]], S. 230–236. Vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu den übrigen Vertretern der Stadt Nürnberg scheint Melanchthon ein schwierigeres Verhältnis gehabt zu haben: In zwei Briefen ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1071 MBW Nr. 1071] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1079 1079]) wirft er ihnen vor, &amp;quot;schweizerische Politik&amp;quot; zu treiben. Nur aus Rücksicht auf C. halte er sich zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Freundschaft zwischen Melanchthon und Hieronymus Baumgartner wurde dadurch aber nur für kurze Zeit beinträchtigt: Bereits Anfang 1531 geht Melanchthon einen Schritt zur Versöhnung: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1110 MBW Nr. 1110.4].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben der engen Freundschaft mit dem obersten Nürnberger Kirchpfleger, [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]],&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Freundschaft vgl. [[Mährle 2024]], S. 68-72. Baumgartner war nicht nur C.&#039; Freund, sondern in Nürnberg auch sein Vorgesetzter.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte C. zweifellos auch zu den Pfarrern der Reichsstadt Kontakt, den er über das Ende seiner dortigen Tätigkeit hinaus aufrecht erhielt. Dabei täuscht das Schweigen des edierten Briefwechsels darüber hinweg, dass er auch den Prediger an St. Lorenz, [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], kannte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=393 939].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser wird im Camerarius-Briefwechsel eher negativ dargestellt; daher muss eine systematische Untersuchung der handschriftlichen Befunde genauere Auskunft geben über die Entwicklung des Verhältnisses.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Streit um Osianders Thesen könnte das Verhältnis beeinträchtigt haben. Noch 1555 leidet die Stadt Nürnberg an diesem Streit, den C. und Melanchthon im Rahmen ihrer Reise dorthin lösten. Vgl. das Schlagwort → [[Osiandrischer Streit]] und ↓ [[Theologie (CamLex)#1553 bis 1560]]&amp;lt;/ref&amp;gt; Besser waren die Beziehungen zum Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]] passim sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=816 MBW Nr. 816], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1638 1638], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1656 1656].&amp;lt;/ref&amp;gt; der im Dezember 1535 Prediger an St. Sebald wurde, aber auch für eine Tübinger Professur vorgeschlagen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1662 1662.2]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Nürnberg aus diente Dietrich dann als Relaisstation für Briefe zwischen Tübingen und Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0262]] und zahlreiche Melanchthon-Briefe: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Regesten Nr.] 1638.6, 1656, 1858-59, 1869.4, 1919/1920, 2052/2053, 2066/2067, 2086, 2141/2150, 2184.5, 2210/2201, 2314/15, 2407, 2414-16, 2484, 2725/2726.3, 2786/2787.5, 2789/90.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nicht zu vernachlässigen ist auch [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der als Ratsschreiber und persönlicher Freund des Camerarius die Einführung der Reformation in der Stadt förderte. Auch nahm er über C. Einfluss auf Melanchthon, um dessen Visitationsschrift in den Druck zu bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=610 MBW Nr. 610.3] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=611 611.1]. Gemeint ist hier wohl die Schrift [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb11285715-5 &amp;quot;Articuli de quibus egerunt per visitatores in regione Saxoniae&amp;quot;]: Vgl. Bauer, Joachim: Kursächsische Bemühungen um &amp;quot;Ordnung und Reformation&amp;quot;. Anmerkungen zur Entstehungsgeschichte des &amp;quot;Unterrichts der Visitatoren&amp;quot; von 1528. In: Joachim Bauer, Stefan Michel (Hrsg.): Der &amp;quot;Unterricht der Visitatoren&amp;quot; und die Durchsetzung der Reformation in Kursachsen. Leipzig 2017, S. 53-76, hier S. 70.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)===&lt;br /&gt;
C. erwog in Nürnberg auch einen Wechsel in die Politik durch Annahme der dortigen Ratsschreiberstelle, die mit dem Tod [[Georg Hoppel]]s vakant war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1406 MBW Nr. 1406], [[Erwähntes Werk::OCEp 1002]] und [[Heerwagen 1868]], S. 16. In [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1330 MBW Nr. 1330.2] wird auch C.&#039; Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] trotz seiner Haft mit dieser Stelle in Verbindung gebracht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das mag ein Indiz für seine Unzufriedenheit mit der Situation an der Oberen Schule gewesen sein. Eine Chance zur Veränderung gaben ihm die Ereignisse in Württemberg: Der 1519 vertriebene [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)]] eroberte sein Herzogtum 1534 mit Hilfe des Landgrafen [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)]] von den Habsburgern zurück und führte anschließend die Reformation ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Holtz, Sabine: &amp;quot;[...] für eine conciliare katholische Reform der Kirche&amp;quot;. Die Tübinger Theologische Fakultät und die Einführung der Reformation. In: Sönke Lorenz, Dieter R. Bauer und Oliver Auge (Hgg.): Tübingen in Lehre und Forschung um 1500. Zur Geschichte der Eberhard Karls Universität Tübingen. Festgabe für Ulrich Köpf. Tübingen 2008, S. 61-74. Dort wird auch ein Grundproblem der Tübinger Universitätsreform angerissen, nämlich die Erzwingung der Reformation durch landesherrliche Autorität statt durch Überzeugung der Universitätsmitglieder (ebd., S. 74).&amp;lt;/ref&amp;gt; Um den Widerstand der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]], insbesondere der Theologischen Fakultät, zu brechen, benötigte er Hilfe von außen. Der Versuch einer Berufung [[Philipp Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 1487-1489, 1492, 1505.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; erfolgte in der Hoffnung, dass dieser den Sakramentenstreit zwischen oberdeutschen und lutheranischen Protestanten beilegen könnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1501 MBW Nr. 1501], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1503 1503].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieses Thema sollte die württembergische Politik noch längere Zeit beschäftigen. Als Visitator in universitären Angelegenheiten wurde [[Erwähnte Person::Ambrosius Blarer]] bestallt, der zudem als Superintendent die Einführung der Reformation in Württemberg ob der Steig visitieren sollte, und zudem der Basler Gräzist [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] &amp;quot;ausgeliehen&amp;quot; (von Oktober 1534 bis Juli 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu deren Reformationsversuchen an der Universität vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 110-130. Zur ersten Ordnung, die Ulrich der Universität am 20.1.1535 oktroyierte, siehe [[Köpf 2020]], S. 58f. sowie [[Roth 1877]], S. 176-185 (Edition der Ordnung). Dazu gehörte u.a. die Einrichtung von zwei (statt bisher vier) theologischen Professuren: Altes Testament und Neues Testament. Das trug auch der Schwierigkeit der Gewinnung von gut ausgebildeten evangelischen Theologen Rechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Grynäus musste im Juli 1535 nach [[Erwähnter Ort::Basel]] zurückkehren, von wo er aber die Berufung des Camerarius in die Wege leitete. Zu dessen Aufgabenbeschreibung gehörten von Anfang an organisatorische Tätigkeiten; politische Belange wurden zunächst nicht erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Berufung vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1584 MBW Nr. 1584.1] sowie der Brief des Grynäus [[Erwähntes Werk::OCEp 0276]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichwohl hatte Grynäus aber im Sinn, ihn für die Universitätsreform und als Gesandten verwenden zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief von Grynäus an (Ambrosius) Blarer, ca. 10.6.1535, in: [[Rädle 1990]], S. 65. Für das Fach Theologie war Camerarius ausdrücklich nicht vorgesehen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Theologische Fakultät widersetzte sich der Reformation von Land und Universität und wurde dafür vom Landesherrn bestraft: So wurden drei der vier Professoren im Frühjahr 1535 beurlaubt bzw. entlassen, nur der (theologisch indifferente) [[Erwähnte Person::Balthasar Käuffelin]] durfte bleiben, damit die Fakultät nicht vollkommen handlungsunfähig wurde. Als Ersatz für die Entlassenen wurde [[Erwähnte Person::Paul Phrygio]] aus Basel berufen. Sein schweizerisches Verständnis von der Reformation brachte allerdings einige Schwierigkeiten mit sich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 44 und [[Roth 1877]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon gelang es, [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] für ein Jahr nach Tübingen zu holen, wo er die (1536 eingerichtete) dritte Professur besetzte und als herzoglicher &#039;&#039;Commissarius&#039;&#039; mit Camerarius die neuen Universitätsstatuten ausarbeitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]], S. 62-65; Statuten: [[Roth 1877]], S. 205-231.&amp;lt;/ref&amp;gt; Brenz folgte dem Ruf aber nur widerwillig: In einem Brief an C. beschwert er sich über die Last und fragt, ob sie &#039;&#039;nullum ineptiorem asinum&#039;&#039; als ihn hätten finden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brief Brenz an Camerarius vom 10.11.1536, Brief-ID 12894, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/12894. Zugriff am 11.3.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1535 bis 1541 lehrte C. in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] Griechisch, später Latein, und wirkte in zentraler Position an der Reform der Universität mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], [[Pill-Rademacher 1993]]; zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 14-15.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Herbst 1536 kam  Melanchthon für drei Wochen nach Württemberg, wo er den Herzog auch in Universitätsfragen beriet, so über Stellenbesetzungen und Satzungsfragen, die auch in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 mündeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1795 MBW Nr. 1795] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 1796]. Die Ordnung ist ediert von [[Roth 1877]], S. 185-204. Melanchthon hatte sogar auf eine Anstellung in Württemberg gehofft, da er in Kursachsen nicht zufrieden war. Aber er erhielt keine Freigabe des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1616 MBW Nr. 1616.4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1787 1787]. Es ist nicht vollständig geklärt, ob sein Besuch neben der Universitätsreform noch andere Zwecke hatte. Dazu [[Pill-Rademacher 1993]], S. 142-145.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings stand Camerarius als herzoglicher Kommissar und Superattendent trotz zeitweiliger Unterstützung durch Brenz&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Pill-Rademacher 1993]], S. 412, Nr. 16. Der Gebrauch des Begriffs Superattendent ist hier noch zu klären. Sicher handelt es sich um etwas anderes als die sächsische Verwendung des Begriffs. Dazu [[Goldenstein 2015]]. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass C. kirchliche Funktionen ausgeübt hätte. Der Begriff taucht u.a. in der zweiten herzoglichen Ordnung vom 3.11.1536 auf ([[Roth 1877]], S. 185-204, hier S. 193f.) bezieht sich dort auf Aufseher über die Conturbernien, Bursen und das Pädagogium. Da dort ausdrücklich Theologen, Juristen und Mediziner genannt sind, kann hier keine kirchliche Leitungsposition gemeint sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen allen Fronten und erlebte zahlreiche Konflikte mit anderen Fakultäten, vor allem der theologischen, wo einige Altgläubige die Reformversuche blockierten: Der (päpstlich bestellte) Kanzler [[Ambrosius Widmann]] war am 12.7.1535 nach [[Erwähnter Ort::Rottenburg]] ausgewandert, was die Promotionen an der Universität fast völlig zum Erliegen brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Mitwirkung des Kanzlers an Promotionen war durch die päpstliche Gründungsbulle von 1476 vorgeschrieben (vgl. [[Köpf 2020]], S. 44f. und [[Roth 1877]], S. 18f.). Zu den Lösungsversuchen durch Melanchthon und Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2039 MBW Nr. 2039.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2051 2051.4] sowie [[Volz 1977]], S. 70-82. Wirklich lösen ließ sich die Problematik erst durch Widmanns Tod 1561.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach der Rückkehr des anderen Kommissars, [[Johannes Brenz]], nach [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; war C. allein verantwortlich für die Universitätsreform und damit auch für die Problematik um Widmanns Weggang. Brenz und Camerarius waren permanente Kommissare, die auch an der Universität unterrichteten. Dazu gab es auch temporäre Kommissare, die nur von Fall zu Fall eingesetzt wurden und größere Vollmachten hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 167.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Beginn von Camerarius&#039; Tätigkeit als Professor in Tübingen schlägt sich auch nieder in den Studentenzahlen: So nahm die Zahl fränkischer Studenten ab Sommer 1535 stark zu. Darunter finden sich auch Namen aus Nürnberger Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hermelink 1906]], S. 278-283: Wir finden hier u.a. die Familien Baumgartner, Grundherr, Römer und Coler. Zu den Familien siehe [[Fleischmann 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ist sicher nicht abwegig, hierin eine Sogwirkung des Camerarius zu sehen, der den Familien aus seiner Tätigkeit als Nürnberger Schulleiter vertraut war. Gleichzeitig relativiert sich so auch die These von der Bildungsferne der Patrizierfamilien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mährle 2014]], S. 30 und [[Heerwagen 1868]], S. 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
C. und Melanchthon machten in Tübingen ausgiebigen Gebrauch von ihren Netzwerken, indem sie die Berufung von Freunden und Studenten dorthin betrieben, etwa von [[Erwähnte Person::Matthias Garbitius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Fall von [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1796 MBW Nr. 1796.2] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1824 1824.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Veit Dietrich]] hatten sie damit offensichtlich keinen Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1659 MBW Nr. 1659.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1660 1660.2], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1858 1858-1860], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1869 1869.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Probleme bereitete auch die Berufung des [[Erwähnte Person::Johann Forster]] als Theologie-Professor nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]]: C. fragte im Herbst 1538 (im Auftrag des Senats) [[Martin Luther]] um seine Meinung dazu, aber nicht Melanchthon, der von Forster abgeraten hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Köpf 2020]] S. 49; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=1919 MBW Nr. 1919.2].&amp;lt;/ref&amp;gt; Forster begann tatsächlich eine Lehrtätigkeit in Tübingen, hatte dort aber als Lutheraner konfessionelle Schwierigkeiten mit den Oberdeutschen und wurde 1541 wieder entlassen, was vielleicht auch als Angriff auf C. verstanden wurde und diesen zum Weggang bewogen haben kann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], 172-173. Auch Martin Aichmann macht in seiner historischen Abhandlung über die Visitationen (1599) den Dissens zwischen Senat und Artistenfakultät über Forsters Entlassung verantwortlich dafür, dass Camerarius Tübingen verließ, freilich ohne Nennung von Belegen, vgl. [[Pill-Rademacher 1993]], S. 380-385, besonders S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedenfalls scheint C. ohne persönliche Verabschiedung abgereist zu sein, wie sein Abschiedsbrief belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Ediert von [[Roth 1877]], S. 427f. Dort führt er u.a. die grassierende Pest als Grund seiner Abreise an, geht aber auch auf das sächsische Stellenangebot ein. Melanchthon befürchtete eine gewaltsame Rückholung oder gar Inhaftierung C.&#039; durch Herzog [[Ulrich (Württemberg)]], ähnlich dem Schicksal von C.&#039; Bruder [[Hieronymus Camerarius]] in [[Bamberg]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2789 MBW Nr. 2789], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2794 2794] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2807 2807.1].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Tübingen förderte Camerarius das Pädagogium, das der Artistenfakultät unterstellt war, indem er unter anderem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Puerilis doctrina de christiana vita, 1538|einen Katechismus]] dafür verfasste. Er korrespondierte in dieser Zeit viel mit Theologen und Schulmännern in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], besonders [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein öffentlichkeitswirksames Ereignis war die Überführung der Gebeine des [[Erwähnte Person::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]] in die Tübinger Stiftskirche am 26.5.1537. Camerarius hielt dabei eine [[Erwähntes Werk::OC 0202|Leichenrede]], in der er Eberhards Leben und Frömmigkeit würdigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 206-208 sowie Horst Schmidt-Grave, Leichenreden und Leichenpredigten Tübinger Professoren (1550-1570). Untersuchungen zur biographischen Geschichtsschreibung in der Frühen Neuzeit. Tübingen 1974, S. 41-42.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine ausgedehnte Bäderreise im Frühjahr 1540 führte C. nach [[Straßburg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe → [[Medizin_(CamLex)#Badbesuche]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort knüpfte er zahlreiche Kontakte zu oberdeutschen Humanisten und Theologen. Unter anderem traf er auch mit [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] und [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] zusammen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], S. 37. Mit keinem von beiden sind Briefwechsel des Camerarius erhalten. Jedoch geht aus dem [[:Kategorie:Briefwechsel-Jakob Bedrott|Briefwechsel mit Bedrott]] hervor, dass sich Bucer und C. mindestens seit 1536 kannten (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0256]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Religionsgesprächs in [[Erwähnter Ort::Worms]] war C. ungefähr vom 13. bis 16.12.1540 in der Reichsstadt anwesend, aber wahrscheinlich nur, um Melanchthon zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2579 MBW Nr. 2579.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2584 2584].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Reiseroute ergibt sich aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1484|Brief des Camerarius an Micyllus]] (13.12.1540).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Teilnahme am Regensburger Reichstag 1541 ist durch mehrere Zeugnisse belegt. So hat er ein Gutachten zur Aufrichtung einer christlichen Schule eingereicht, das [[Erwähnte Person::Christoph von Kreytzen]] Ende April oder Anfang Mai an Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]] schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Luttenberger, Albrecht/Neerfeld, Christiane: Deutsche Reichstagsakten /11. Band, Der Reichstag zu Regensburg 1541. 2. Teilband, Göttingen 2018, S. 1617: Christoph von Kreytzen an Hg. Albrecht von Preußen – Regensburg, 1541 April 30/Mai 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit ist C. noch in Tübingen. Auch in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2760 MBW Nr. 2760], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2761 2761 Anm.] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2763 2763] (entspricht [[Erwähntes Werk::OCEp 1479]]) sieht man, dass C. in [[Erwähnter Ort::Regensburg]] war; zwischendurch (Mitte Juli) besuchte er seinen Bruder [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius]] in [[Erwähnter Ort::Burglengenfeld]]. Am 17.7. war er wieder in Regensburg, von wo er vor dem 25.7. ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2775 MBW Nr. 2775]) wieder nach [[Erwähnter Ort::Tübingen]] aufbrach.&amp;lt;ref&amp;gt;Es gibt gewisse Unstimmigkeiten in den Quellen: [[Aulinger/Schweinzer 2011]] führen Hieronymus Kammermeister als (einzigen) Gesandten Philipps von Pfalz-Neuburg in Regensburg (die beide vorzeitig abreisten: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2732 MBW Nr. 2732.2]), erwähnen Joachim aber nicht. Dagegen nennt [[Rädle 1990]] Joachim als Württemberger Vertreter unter Berufung auf einen Brief von Frecht an Grynäus (28.7.1541; [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb11621578?page=224,225 Herminjard VII, Nr. 1019, S. 211]). Daraus ergibt sich, dass Joachim C. sich fast einen Monat lang in Regensburg aufhielt. Das wäre ungewöhnlich lange, sofern er keinen offiziellen Auftrag hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit erlebte er den Reichsabschied am 29.7. nicht mehr vor Ort mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Reichstag vgl. [[Wolgast 2003]], S. 20-22.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf diesem Reichstag muss Melanchthon seinen &amp;quot;Hyänentraum&amp;quot; gehabt haben, der sich auf das &amp;quot;Regensburger Buch&amp;quot; bezog: Dieses bezeichnet C. später in der Melanchthon-Vita als &amp;quot;,Interim&#039; in seiner Knabenzeit ... allen verhasst und heimlich erzogen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Werner 2010]], S. 155. Siehe zum Hyänentraum auch den entsprechenden Abschnitt im Lemma → [[Naturkunde (CamLex)#Von Löwen und Chimären – Mantisches mit Tiermotivik|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Leipziger Zeit (1541-1574)===&lt;br /&gt;
Das Jahr 1541 bildet eine Zäsur nicht nur im Leben des Camerarius, sondern auch in der Geschichte Sachsens: Der neue albertinische Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] sollte das Machtgefüge im Territorium, unter den protestantischen Reichsständen und im gesamten Reich erheblich durcheinanderbringen. Es gibt eine ganze Reihe von Ereignissen, die dabei eine Rolle spielen: Die Einführung der Reformation durch Hz. [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] im albertinischen Herzogtum 1539, der Schmalkaldische Krieg 1546/47, der „geharnischte Reichstag“ 1547/48, die Belagerung [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]s 1550/51 oder der Fürstenaufstand 1552. Ein Ereignis wie die Berufung des Camerarius an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] nimmt sich dagegen eher unbedeutend aus. Für das Ergehen der Institution hatte sie aber Konsequenzen, die keineswegs gering zu achten sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 2003]], S. 17-19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Rolle in der Universitätspolitik wird von der bisherigen Forschung als sehr bedeutend angesehen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2009]], S. 357-365 und [[Forschungsliteratur::Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; während die Reformationsgeschichtsforschung Camerarius früher nur eine kleine Nebenrolle zugebilligt hat – zumeist an der Seite [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]. Doch Günther Wartenberg zählte ihn &amp;quot;zu den Geburtshelfern eines sächsischen Konfessionsluthertums&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wartenberg 2003]], S. 11; vgl. [[Dall&#039;Asta 2024]], S. 159f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden soll sein vielfältiges Engagement im Bereich der Theologie und Kirchenpolitik skizziert werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine Wirkenszeit in Leipzig wird hierbei in vier Phasen eingeteilt: 1541 bis 1546, 1547 bis 1553, 1553 bis 1560 und 1560 bis 1574. Diese Einteilung ist überwiegend politikgeschichtlich motiviert:&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Junktim unterliegt keiner zwingenden Logik; allerdings ist die Quellenlage für die sächsische Landesgeschichte weitgehend davon abhängig. So existieren für Moritzens Regierungszeit wesentlich mehr systematische Untersuchungen und mit der &amp;quot;Politischen Korrespondenz des Herzogs und Kurfürsten Moritz von Sachsen&amp;quot; (Band 1 bis 6, entspricht [[PKMS 1]] bis [[PKMS 6]]) eine umfassende Quellenedition. Ein Äquivalent zu Augusts Regierungszeit liegt noch nicht vor. Die diesbezüglichen Originalquellen im [[Dresden, HStA]] sind jedoch wesentlich umfangreicher und warten noch auf eine gründliche Aufarbeitung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In den ersten Regierungsjahren&amp;lt;ref&amp;gt;Die Jahre 1541 bis 1546 sieht auch [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 19 als Einheit.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde Herzog Moritz von seinen Amtskollegen noch nicht ernstgenommen und strebte danach, sich aus der Abhängigkeit von Kursachsen und Hessen zu befreien, was zunächst nur durch die Parteinahme für das Haus Habsburg und damit durch ein neues Abhängigkeitsverhältnis gelang.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekam in dieser Zeit erste kirchenpolitische Aufgaben, die er jedoch eher unwillig übernahm. Ein Trost dürfte ihm die Nähe zu Melanchthon gewesen sein, mit dem er häufig zusammenarbeitete.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Schmalkaldische Krieg bildet die erste Zäsur der Leipziger Zeit: 1547 erfolgte Moritzens Erhebung zum Kurfürsten und die Eingliederung der Kurlande um [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] ins albertinische Herrschaftsgebiet. Dadurch und auch durch den Tod [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] 1546 wurde das „neue“ Kurfürstentum zu einem der wichtigsten Zentren der Reformation, da so bedeutende Wittenberger Reformatoren wie Melanchthon und [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] nun in diesem Land wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Für die Wittenberger war es nicht selbstverständlich, nach dem Krieg ihre Universität wieder zu beziehen. Einige blieben ihrem bisherigen Dienstherren [[Johann Friedrich I. (Sachsen)]] treu und gingen an die Hohe Schule nach [[Jena]]. Den Ausschlag für die Wiedereröffnung der Universität Wittenberg gab sicher die Rückkehr Melanchthons, der seinem Freund Camerarius nun nicht mehr nur räumlich nahestand, sondern auch durch den gemeinsamen Dienstherren.&amp;lt;/ref&amp;gt; Überdies konnte Moritz sich trotz des „Augsburger Interims“ allmählich aus der kaiserlichen Vormacht emanzipieren. Die Mittel dafür waren die Belagerung Magdeburgs 1550/51 und der Fürstenaufstand 1552. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Moritzens Tod im Jahr 1553 bildet die nächste Zäsur, da sein Bruder [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] von den ambitionierten kriegerischen und außenpolitischen Aktivitäten seines Vorgängers Abstand nahm und sich stärker Landesausbau und Reichspolitik verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Nicklas 2007]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nur wenige Monate später verstarb [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]], der sich zu einem der führenden Theologen des Kurfürstentums entwickelt und gerade in der Religionspolitik großen Einfluss erworben hatte. Er hatte als „Bischof“ von [[Erwähnter Ort::Merseburg]] die Ausgestaltung der albertinisch-sächsischen Kirchenordnungen in bedeutendem Maße geprägt, an der Ausarbeitung der &amp;quot;Leipziger Landtagsvorlage&amp;quot; 1548 (dem sog. &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot;) mitgewirkt, des weiteren an der &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; 1551, und an mehreren Religionsgesprächen teilgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Georg vor allem [[Erwähntes Werk:: OC 0614|die Biographie]], die Camerarius über ihn verfasst hat, den Briefwechsel mit Camerarius sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]] und [[Forschungsliteratur::Gabriel 1997]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius stellte sich in der Zeit nach dem Tod des Kurfürsten auch die Frage, ob er überhaupt nach Leipzig zurückkehren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Im Herbst 1553 hielt er sich in Franken auf, entschied sich dann aber doch für die Rückkehr nach Sachsen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1560 schließlich bringt den Tod Melanchthons. Diesem kommt in der Rückschau eine größere theologische Bedeutung zu als seinem Leipziger Freund und Kollegen. Oft lässt sich aber nicht ermessen, wieviele Ideen Camerarius zu Melanchthons Werken beigetragen hat. Mit dessen Tod war Camerarius nun einer der letzten Überlebenden der ersten Reformatorengeneration. Diese Rolle zeigt sich deutlich in seiner Ladung durch Kaiser [[Maximilian II. (HRR)]] nach [[Wien]], um bei der Erstellung einer Kirchenordnung mitzuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob nun Camerarius den Drang verspürte, das Erbe Melanchthons weiterzuführen, oder ob andere Gründe vorlagen: Jedenfalls verfasste er in den folgenden 14 Jahren mehr theologische Werke als zuvor. Den nächsten Einschnitt bildet im Jahr 1574 nicht nur sein Tod, sondern auch die Wende in der kursächsischen Religionspolitik, im Rahmen derer viele „[[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]]“ wegen des Verdachts auf Kryptocalvinismus aus ihren Ämtern entfernt wurden; [[Erwähnte Person:: Georg Cracow]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurden sogar eingekerkert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bruning 2004]], S. 168f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius-Schüler wie [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Zinck 1903]], S. 118.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] und [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] hatten mit schweren Repressionen zu kämpfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hasse 2000]], S. 140-148 und 229-232. Der Buchdrucker Vögelin musste 1576 außer Landes fliehen; im selben Jahr verlor der Theologe Freyhub seine Stellung. Bersmann wurde 1580 entlassen, nachdem er die Unterschrift unter das Konkordienbuch verweigert hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
====Voraussetzungen in Leipzig====&lt;br /&gt;
Bis 1539 war die Universität Leipzig wie das gesamte albertinische Herzogtum Sachsen ein Hort des alten Glaubens, an dem Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)]] den Einflüssen der Reformation (trotz anfänglicher Sympathie in einigen Punkten) durch eine eigenständige Reformpolitik trotzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Einführung in die Leipziger Stadt- und Universitätsgeschichte vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]] und [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1996a]]. Zur Vorgeschichte der Reformation in Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 29-38. Zu Georgs kirchlichen Reformen vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 89-93 und [[Forschungsliteratur::Volkmar 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dabei zeigt die Arbeit von Christoph Volkmar eindrucksvoll, dass dieses Vorgehen keineswegs automatisch zum Scheitern verurteilt war, sondern dass erst durch den Tod von Georgs Söhnen (Johann und Friedrich) die &amp;quot;Fürstenreformation von oben&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 610.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)]] ermöglicht worden ist. Durchaus nicht unwidersprochen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volkmar 2008]], S. 380f.: Selbst Herzog Georg opponierte gegen einige Auswüchse des Ablasswesens, wobei hier nicht der Ablass an sich das Problem war, sondern der Geldfluss ins Ausland.&amp;lt;/ref&amp;gt; predigte der Ablassprediger [[Erwähnte Person::Johann Tetzel]] 1516, 1517 und 1518 in der Stadt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hofmann 1739]], S. 29-33.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Camerarius soll – wie erwähnt –  im Jahr 1517 zusammen mit seinem Lehrer [[Lehrer::Georg Helt]] eine dieser Predigten gehört und entrüstet die Kirche verlassen haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]], Bl. A4v-B1r. Andere Quellen zu diesem Ereignis liegen bislang nicht vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Leipziger Disputation im Jahr 1519&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyer 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; zwischen [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]] und [[Erwähnte Person::Johannes Eck]] verfolgte er nur aus der Ferne, während er in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] studierte. Sein Freund [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] war in Leipzig zugegen und bewog dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], einige Verse für Camerarius zu verfassen, was den Beginn von deren langer Freundschaft bildete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], deutsche Übersetzung: [[Werner 2010]], §10-11 und [[Forschungsliteratur::Woitkowitz 1997]], S. 31.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit der Einführung der Reformation im albertinischen Sachsen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu den Aufsatz von [[Forschungsliteratur::Enge 2017]], der Herzog Heinrichs eine größere Eigenleistung zumisst, als dies die bisherige Forschung unternommen hat. Die Schwierigkeiten, die sich dabei aus Herzog Georgs Gegenmaßnahmen und Nachfolgeplänen, insbesondere in seinen Testamenten, ergeben haben, hat kürzlich [[Winter 2023]] herausgestellt. Vgl. auch [[Wartenberg 2005]], S. 69-77.&amp;lt;/ref&amp;gt; ergab sich auch die Notwendigkeit, den Lehrkörper der Universität an die geänderte konfessionelle Situation anzupassen. Besonders wichtig war die Ausbildung zuverlässiger Staatsbeamten und Pfarrer.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum folgenden vgl. [[Forschungsliteratur::Junghans 2009]], S. 47-50 sowie [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1981]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem am 13.8.1539 die Visitatoren im Auftrag Herzog [[Erwähnte Person::Heinrich (Sachsen)|Heinrichs]] alle Universitätsangehörigen auf die Augsburgische Konfession und deren Apologie verpflichtet hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Durchführung der Reformation in Stadt und Universität Leipzig vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 356-373. Auch legt Heinrich den Grundstein für die Reform der Universität; so hat er wahrscheinlich unter anderem die Bestellung [[Erwähnte Person::Caspar Borner]]s zum Rektor im Wintersemester 1539/40 mit beeinflusst. Auch die ersten Schritte zur Berufung des Camerarius unternahm er noch selbst, wobei in all diesen Belangen die Rolle Melanchthons nicht zu unterschätzen ist: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2785 MBW Nr. 2785]. So verfasste dieser ein Gutachten mit Reformvorschlägen: Vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 354-363, bes. 359f., siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2542 MBW Nr. 2542]. Die Umsetzung konkreter Reformmaßnahmen blieb aber als Aufgabe für Heinrichs Sohn Moritz.&amp;lt;/ref&amp;gt; bestanden aber gerade an der Theologischen Fakultät noch einige Schwierigkeiten, wie Camerarius sie schon in [[Tübingen]] angetroffen hatte. Besonders der Franke [[Erwähnte Person::Hieronymus Dungersheim]] verweigerte sich der neuen Lehre. Er war seit Anfang 1538 Dekan und der einzige promovierte Theologe vor Ort. Auf besagte Visitation des Herzogs reagierte die Fakultät, sicher auf Dungersheims Betreiben hin, mit der Zusage &#039;&#039;sie wolten der Augspurgischen Confeßion und derselben Apologie nicht widerstehen, in so ferne sie weder dem Evangelio noch der Wahrheit widersprächen&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1739]], S. 405; vgl. [[Freudenberger 1988]], S. 367.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies wird allgemein als nur äußerliche Zustimmung gesehen, die im Widerspruch zum Standpunkt der übrigen Fakultäten stand und dem Herzog auch nicht genügte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die häufige Abwesenheit von Professoren, die meist auswärtige Kanonikate bekleideten und ihren Lebensmittelpunkt nicht in Leipzig hatten,&amp;lt;ref&amp;gt;Die Leipziger Theologen hatten Stiftspfründe in Meißen, Halle (Saale) und Magdeburg.&amp;lt;/ref&amp;gt; bereitete schon zu Regierungszeiten Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georgs]] Schwierigkeiten: Bei der Promotion von Melchior Rudel und Matthäus Metz am 3. April 1538 hatten sich die anderen zuständigen Professoren aus Krankheitsgründen entschuldigen lassen. Da ein Professor allein nicht promovieren durfte, musste Dungersheim seinen Kollegen [[Erwähnte Person::Johann Sauer]] aus [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)]] heranziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Freudenberger 1988]], S. 350-352 sowie [[Forschungsliteratur::Zarncke 1859]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dungersheim starb nach Krankheit am 2.3.1540. Die Nachfolge trat Johann Sauer an, der die Reformation bestenfalls halbherzig unterstützte und Leipzig schon 1544 in Richtung Wien verließ. Nur kurz (1539-1541) währte die Professorenkarriere des ersten evangelischen Theologieprofessors [[Erwähnte Person::Nicolaus Scheubleyn]], die durch seinen unglücklichen Tod ein jähes Ende fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Scheubleyn starb bei einem Sturz im Weinkeller: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2653 MBW Nr. 2653.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der systematische Neuaufbau der Fakultät erfolgte unter Heinrichs Sohn und Nachfolger [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]], der nach der Berufung des Camerarius den Reformkurs fortsetzte, indem er am 26.5.1542 fünf theologische Lehrstühle stiftete (je zwei für das Alte und das Neue Testament sowie einen für Hebräisch) und für deren Finanzierung durch die Erträge des vormaligen Paulinerklosters sorgte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform 1543 vgl. [[Rudersdorf 2009]], S. 357-379.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es dauerte allerding bis zum Wintersemester 1544, bis durch die Aufnahme des Schotten [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] in die Fakultät alle theologischen Lehrstühle besetzt werden konnten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Hein/Junghans 2009]], S. 305. Die dortige Übersichtstabelle ist mit Vorsicht zu gebrauchen, da nur Lehrstuhlinhaber verzeichnet sind, die der Fakultät angehören. Alesius war zwar schon im Herbst 1542 berufen worden und hatte am 24.9.1543 pro loco disputiert, wurde aber erst am 17.10.1544 in die Theologische Fakultät aufgenommen (vgl. [[Forschungsliteratur::Siegmund-Schultze 2005]], S. 164). An der Doktorpromotion 1543 wirkte er aber bereits mit. Eine wichtige Rolle bei den Stellenbesetzungen spielte auch Melanchthon: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2802 MBW Nr. 2802].&amp;lt;/ref&amp;gt; Jakob Schenk lehrte vom Wintersemester 1541/42 bis Oktober 1542, wurde dann aber entlassen und im August 1543 des Landes verwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 155f. Schenk hatte sich in Wittenberg und Leipzig viele Feinde gemacht, darunter auch Superintendent [[Johann Pfeffinger]]. Vgl. P. Vetter: Jakob Schenk und die Prediger zu Leipzig 1541 - 1543. In: [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/11884/257 NASG 12 (1891)], S. 247-271.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1541 bis 1546====&lt;br /&gt;
Am 10.10.1543 erfolgte in Leipzig die theologische Doktorpromotion von [[Erwähnte Person::Caspar Borner]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], Andreas Samuel,&amp;lt;ref&amp;gt;Samuel fand Ende 1543 oder Anfang 1544 Anstellung bei Herzog [[Albrecht (Preußen)]]: Vgl. MBW Nr. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3352 3352] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3441 3441.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]] und [[Erwähnte Person::Bernhard Ziegler]] – die erste nach dem neuen Bekenntnis. Fast alle der Promovenden waren Absolventen der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)]], die somit ihren Einfluss in Leipzig intensivierte. Zu besagter Promotion wurden auch die Wittenberger Theologen eingeladen, um das gute Verhältnis zu demonstrieren ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3333 MBW Nr. 3333]). [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] mussten zwar wegen der gleichzeitigen Promotion des [[Erwähnte Person::Erasmus Alberus]] absagen, schickten aber [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]] und [[Erwähnte Person::Paul Eber]] als Vertreter ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3338 MBW Nr. 3338]).&amp;lt;ref&amp;gt;Dass Melanchthon regen Anteil nahm, zeigt sich auch daran, dass er [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] um Wildbret für den Doktorschmaus bat: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3322 MBW Nr. 3322].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die von den Kandidaten disputierten &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; wurden von Camerarius ediert, zusammen mit Zieglers Promotionsrede, einem lateinischen Bericht über die Vereidigung, dem Einladungsschreiben an die Wittenberger Fakultät, dem Wittenberger Antwortschreiben und einer [[Erwähntes Werk::OC 0441|Psalmenparaphrase]] in lateinischer (Melanchthon) und griechischer (Camerarius) Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Div., Quaestiones quinque, 1544]]. Vgl. dazu [[Forschungsliteratur::Weng 2003]]. Zur Edition durch C. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3515 MBW Nr. 3515].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schon bald nach seiner Ankunft in Leipzig wurde Camerarius von Herzog Moritz in die universitäre und kirchenpolitische Gremienarbeit einbezogen. So widmete er sich ab 1543 mit Borner zusammen der Universitätsreform;&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Universitätsreform vgl. die ausführliche Darstellung [[Rudersdorf 2009]], S. 355-391 (davon 361-365 explizit zur Rolle des Camerarius), [[Rudersdorf 2015]] und [[Zarncke 1859]], S. 238-278 (Edition von Borners Bericht aus den Rektoratsakten).&amp;lt;/ref&amp;gt; dann bat Moritz ihn und die Theologische Fakultät um ein „Gutachten für die weitere Gestaltung der Landeskirche“,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser Angelegenheit vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 181-187 sowie die herzogliche Anordnung vom 22.9.1543: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10532: Leipzigische Händel 1422-1533, Bl. 303b. Aufforderung Moritzens an Camerarius zur Gutachtenerstellung: [[Dresden, HStA]], 10004 Kopiale, Nr. 0181, Bl. 152a. Diese Gremienarbeit war nicht im Sinne von Camerarius, der sich in [[Erwähntes Werk::OCEp 0313|einem Brief an Stramburger]] darüber beschwert, dass dies nicht zu seinen Dienstaufgaben gehöre.&amp;lt;/ref&amp;gt; wobei Camerarius auch an der Vorbereitung des Konsistoriums mitwirken sollte. Melanchthon unterstützte ihn durch Zusendung der Wittenberger Konsistorialordnung von 1542.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 186 mit Anm. 70 und [[Zarncke 1859]], S. 196f.; auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3343 MBW 3343] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3372 3372].&amp;lt;/ref&amp;gt; Streitpunkt dabei war die Kirchenstruktur: Während eine Gruppe um [[Erwähnte Person::Georg von Karlowitz]] die alten Strukturen beibehalten wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Georg von Karlowitz hatte bereits zu Lebzeiten Herzog Georgs einen eigenen Kompromisskurs über Religionsgespräche und kirchliche Reformen versucht, wobei auch [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]] einige Versuche unternahm, [[Erasmus von Rotterdam]] für eine Vermittlerrolle zu gewinnen. Dazu [[Wartenberg 1988]], S. 65-70.&amp;lt;/ref&amp;gt; strebten die Superintendenten ein Konsistorium an, wie es im ernestinischen Kurfürstentum bereits bestand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1988]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zur Entscheidungsfindung wurden die Leipziger Theologen einbezogen und auch Camerarius. Dieser entwickelte dabei eine enge Freundschaft zu [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gabriel 1997]] und Achim Detmers: 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Zuge der Universitätsreform richtete Herzog Moritz 100 Stipendien ein, die in erster Linie Theologiestudenten zugute kommen sollten. So wollte er dem Mangel an evangelischen Theologen abhelfen. Diese Maßnahme war nötig geworden, um die wegfallenden Einkommen aus kirchlichen Pfründen zu kompensieren. Camerarius gehörte zu den Prüfern der Stipendiaten; außerdem arbeitete er 1556 an einer neuen Stipendienordnung mit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 60-63, [[Wartenberg 2003]], S. 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob die Ähnlichkeiten im Stipendienwesen der Universitäten Leipzig und Tübingen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ratajszczak 2009]], S. 159-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius zu verdanken sind, ist noch zu prüfen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zur Vorbereitung des Universitätsbesuchs und um den Verlust kirchlicher Bildungseinrichtungen zu kompensieren, richtete Moritz Fürstenschulen in [[Fürstenschule (Meißen)|Meißen]], [[Fürstenschule (Schulpforta)|Pforta]] (beide 1543) und Grimma (1550) ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Thomas 2005]], S. 125-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihre Visitation wurde der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] übertragen. Die Universität wählte zur Durchführung dieser Aufgabe [[Caspar Borner]], Camerarius und [[Wolfgang Meurer]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1857]], S. 664-666. Camerarius wirkte auch an den Schulordnungen mit und verfasste im Bunde mit [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]], [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] und [[Erwähnte Person::Johann Rivius]] im Juli 1546 eine Disziplinarordnung, die in Meißen unter dem Namen &#039;&#039;Leges Rivii&#039;&#039;, in Pforte aber als &#039;&#039;Leges Camerarii&#039;&#039; zum Einsatz kam (vgl. [[Schwabe 1914]], S. 82).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aber auch fremde Landesfürsten bemühten sich außerordentlich um die Dienste des Camerarius. Dabei ist vor allem Herzog [[Albrecht (Preußen)]] zu nennen: Während C. im Oktober 1543 eine Stelle als Rektor der [[Königsberg]]er Universität ablehnte, konsultierte der Herzog ihn (und Melanchthon) am 30.6.1545 bezüglich der Problematik des Promotionsrechts. Dieses konnte nur vom Papst oder Kaiser erteilt werden. Von beiden war keine Zustimmung zu erwarten. Albrecht wandte sich weder an Juristen noch an prominente Theologen wie Martin Luther, sondern an die beiden Humanisten, die ihm nahe standen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beziehung zwischen C. und Albrecht vgl. [[Voigt 1841]], S. 110-139. Der Melanchthon-Briefwechsel zählt 92 Briefe Melanchthons an den Herzog und 97 in der Gegenrichtung. Auch Melanchthons Schwiegersohn [[Georg Sabinus]], ein Freund des Camerarius, wirkte als Königsberger Rektor in dieser Angelegenheit mit.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das deutet auf den Willen hin, die Angelegenheit relativ diskret und geschickt zu lösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Angelegenheit vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3931 MBW Nr. 3931] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3933 3933.2]. Eine endgültige Lösung des Problems brachte erst die Erteilung des Privilegs durch König [[Erwähnte Person::Sigismund II. August (Polen)]] am 28.3.1560: Vgl. Bues, Almut: Herzog Albrecht von Preußen (1490-1568). In: Armin Kohnle und Manfred Rudersdorf (Hgg.), unter Mitarbeit von Marie Ulrike Jaros: Die Reformation. Fürsten - Höfe - Räume. Leipzig 2017 (Quellen und Forschungen zur sächsischen Geschichte 42), S. 63, Anm. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen entsprechenden Vorschlag präsentierten sie in ihrem Gutachten vom 28.7.1545 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970]) mit Verweis auf die Kirchengeschichte, insbesondere die Zeit unter Kaiser Julian (Apostata). Die Situation ähnelte den Problemen um den Tübinger Kanzler Widmann so sehr, dass die beiden Gutachten sogar in der Forschung verwechselt worden sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Volz 1977]], S. 90-93 und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3970 MBW Nr. 3970 Anm.]. Eine Abschrift ist in der Collectio Camerariana erhalten: [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/en/view/bsb00116379?page=232,233 clm 10355, f. 108f].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das gute Verhältnis, das Camerarius und die Wittenberger Theologen zu Albrecht hatten, zeigt sich auch in einem Brief vom 8.10.1543, worin sie ihn (letztendlich vergeblich) bitten, seinen Leibarzt [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] nicht zum Studium nach [[Italien]] zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3340 MBW Nr. 3340] und [[Vogt 1966]], Nr. 127 (S. 274f.). Autoren des Briefs waren Melanchthon, [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]] und Camerarius. Der Brief zählt zu den wenigen Belegen für eine Zusammenarbeit zwischen Bugenhagen und Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1547 bis 1553====&lt;br /&gt;
Während des Schmalkaldischen Krieges fand C. zunächst in [[Erwähnter Ort::Merseburg]] bei Fürst Georg Aufnahme, dann zog er über [[Erwähnter Ort::Erfurt]] weiter nach Franken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. besonders [[Erwähntes Werk::OCEp 0330]] sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1038]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0631]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1039]] und das [[Itinerar]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Rat der Stadt Nürnberg bot ihm und Melanchthon Aufenthaltsmöglichkeiten an. Damit verbunden war möglicherweise die Hoffnung, dass beide Lehrtätigkeiten an der behelfsmäßigen Hochschule übernehmen würden, die dort eingerichtet worden war, vor allem für geflüchtete Wittenberger und Leipziger Studenten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]], S. 254, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4570 MBW Nr. 4570.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4585a 4585a], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4605 4605.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon verblieb aber in Mitteldeutschland, und für eine Lehrtätigkeit des Camerarius in Nürnberg gibt es keine Belege. Allenfalls die Erwähnung, er werde zahlreiche Schüler nach Leipzig mitbringen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt; kann ein Hinweis darauf sein. Die Wiederaufnahme seines Amtes in Leipzig war keineswegs sicher; so erwog er sogar, eine Theologieprofessur in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] anzunehmen, wo sein Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] bereits studierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4721 MBW Nr. 4721.4]. Eine Stelle als Rektor der dortigen Hochschule wurde Camerarius bereits im Herbst 1543 angeboten, die dieser aber nicht annehmen konnte: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3334 MBW Nr. 3334.4,2 und 3334.4,4], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3371 3371.1], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=3377 3377.1].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch Alesius interessierte sich dafür, und Melanchthon wurde sogar von [[Albrecht (Preußen)]] dorthin berufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4853 MBW Nr. 4853.1-3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenso gab es Angebote des Kurfürsten [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)]], dass C. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Frankfurt an der Oder)]] unterkommen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4778 MBW Nr. 4778.2].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wurde durch (den neuen Kurfürsten) Moritz im Sommer 1547 nach Leipzig zurückberufen, wobei auch einige Theologen dies forderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[PKMS 3]], Nr. 697. Weitere Briefe dazu sind zitiert bei [[Woitkowitz 2003]], S. 185. Zusätzlich existiert ein dort nicht erwähnter Brief des Camerarius an den Rektor (Paul Bussius) vom 21.6. (ohne Jahr, aber auf 1547 datierbar), worin C. sich auf ein Schreiben von Kurfürst Moritz und [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] bezieht. Er könne momentan noch nicht zurückkehren: [[Leipzig, UA]], Bestand des Rektors, Rep. I/VIII/I (einzelne Professoren, ab 1549), Bl. 4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Camerarius und Melanchthon nach Kriegsende wieder in Sachsen weilten, wurden sie wie zuvor mit einigen Aufgaben betraut; Georg von Anhalt wirkte weiterhin mit, obwohl er in Merseburg seine Leitungsfunktionen nach dem Schmalkaldischen Krieg an den altgläubigen Bischof [[Erwähnte Person::Michael Helding]] abtreten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lässt in der [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]] kein gutes Haar an Helding, den er nach dessen Titularbistum verächtlich als &amp;quot;Sidonius&amp;quot; bezeichnet (vgl. [[Werner 2010]], S. 169f.). Besser waren seine Beziehungen zu [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]], einem humanistisch orientierten Reformkatholiken, der erst durch den Schmalkaldischen Krieg sein Bischofsamt in [[Erwähnter Ort::Naumburg (Saale)]] antreten konnte. Bis dahin hatte dort der Lutherfreund [[Erwähnte Person::Nikolaus von Amsdorf]] dieses Amt ausgeübt, in das ihn der ernestinische Kurfürst [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)]] 1542 eigenmächtig eingesetzt hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine wichtige Aufgabe war zunächst die Arbeit an der Umsetzung des &amp;quot;Augsburger Interims&amp;quot;, das als Übergangslösung für das Zusammenleben der Konfessionen bis zum nächsten Konzil fungieren sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Nicht-Durchsetzung des Interims in Sachsen sollte schließlich dazu führen, dass [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] wieder auf das Konzil als einzige Lösung für die Glaubensspaltung zurückkam. Dies wurde ermöglicht durch den Tod [[Erwähnte Person::Paul III. (Papst)|Pauls III.]] am 10.11.1549; das Konzil wurde in Trient am 1.5.1551 erneut eröffnet. Vgl. [[Wartenberg 1996]], S. 275-276.&amp;lt;/ref&amp;gt; Jedoch verweigerten die altgläubigen Reichsstände die Annahme, so dass es nur noch für die evangelischen Reichsstände gelten sollte. [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]] zögerte mit der Annahme und verwies auf die Bedenken seiner Landstände und Theologen. Melanchthon und andere ([[Erwähnte Person::Caspar Cruciger]], [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] und [[Erwähnte Person::Georg Maior]]) forderten ausdrücklich, dass neben Georg von Anhalt auch Camerarius in die Theologenkommission berufen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[PKMS 3]], Nr. 1041 = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5137 MBW Nr. 5137].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese erarbeitete dann Vorschläge, wie man dem Kaiser in Äußerlichkeiten (Mitteldinge, &#039;&#039;Adiaphora&#039;&#039;) entgegenkommen könnte, ohne zentrale Glaubensinhalte aufzugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem &amp;quot;Leipziger Interim&amp;quot; vgl. [[Wartenberg 2006]], 25-32; [[Issleib 1907]], S. 194; [[Issleib 1892]], S. 206-220; Wartenberg, Günther: Philipp Melanchthon und die sächsisch-albertinische Interimspolitik. In: Jonas Flöter und Markus Hein (Hrsg.): Wittenberger Reformation und territoriale Politik. Leipzig 2003, S. 87-103, hier S. 98-100; [[Engel 2014]], 106–113 und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] (C. an H. Baumgartner vom 10.2.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtige Stationen in der Entstehung dieser sog. Landtagsvorlage&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Text vgl. [[PKMS 4]], S. 254-257, Nr. 212.&amp;lt;/ref&amp;gt; waren die Konferenzen von Theologen und Räten, wobei die Treffen in [[Erwähnter Ort::Pegau]] (23.-25.8.) und [[Torgau]] (18.10.) ohne Beteiligung des Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Engel 2014]], S. 101-104.&amp;lt;/ref&amp;gt; die von [[Erwähnter Ort::Altzella]] im November 1548 und der Theologentag zu [[Erwähnter Ort::Jüterbog]] am 16. und 17.12. unter seiner Mitarbeit erfolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Teilnahme des Camerarius vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5380 MBW Nr. 5380] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0648]] sowie [[Engel 2014]], S. 108-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Präsentiert wurden die Ergebnisse auf dem Landtag in Leipzig Ende Dezember.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Landtagsverhandlungen vgl. [[Wartenberg 2006]], S. 25-27; auf S. 27-32 wird die Landtagsvorlage mit dem &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot; verglichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Obwohl die Stände die Vorlage ganz überwiegend akzeptierten, gab es Schwierigkeiten bei der Umsetzung, da die altgläubigen Bischöfe nicht einverstanden waren. Veröffentlicht wurden nur Auszüge der neuen Kirchenordnung;&amp;lt;ref&amp;gt;Die &amp;quot;Georgsagende&amp;quot; verfasste [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] unter Mitwirkung von Melanchthon, Camerarius, [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]], [[Erwähnte Person::Johannes Bugenhagen]], [[Erwähnte Person::Georg Maior]], [[Erwähnte Person::Johann Forster]] und [[Erwähnte Person::Daniel Greiser]]. Nach der zwischenzeitlichen Verwerfung brachte Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Agende im August 1553 wieder ins Spiel. Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 182.&amp;lt;/ref&amp;gt; durch Moritzens Hinhaltepolitik und Bedenken von Seiten der Theologen verzögerte sich die Annahme der Interimsartikel in Sachsen und unterblieb schließlich ganz, abgesehen von Details wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu ausführlich [[Issleib 1894]], S. 558-570 und zusammenfassend [[Engel 2014]], S. 115-120.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zögerliche, aber zunächst nicht klar ablehnende Verhalten des Landesherrn schützte so auch seine eigenen Theologen: So gab es in Sachsen kaum Verfolgungen oder Verbannungen von Theologen, die dem Interim widersprachen. Zwar forderte [[Karl V. (HRR)]] kurzzeitig Melanchthons Auslieferung, konnte aber schließlich davon abgebracht werden. Anders sah es bei kleineren, besonders süddeutschen, Reichsständen aus: Aus [[Schwäbisch Hall]] musste [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Peters, Christian: Der Macht des Kaisers widerstehen. Die süddeutschen Theologen und das Interim. In: Irene Dingel und Günther Wartenberg (Hgg.): Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Leipzig 2006, S. 65-81, hier S. 66-68.&amp;lt;/ref&amp;gt; aus Braunschweig-Calenberg [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]], aus [[Nürnberg]] [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] fliehen, während [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]] dort bereits 1547 suspendiert worden war und Anfang 1549 nach schwerer Krankheit starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Werner 2010]], S. 193 zu Dietrichs Kampf gegen Kaiser und Interim sowie [[Klaus 1958]], S. 272-299 zur Haltung der Reichsstadt Nürnberg gegenüber dem Interim. Das Verhältnis Dietrichs zu Camerarius scheint sehr gut gewesen zu sein. Der edierte Briefwechsel spiegelt das nicht wider, da die Camerarius-Söhne nur Briefe von Camerarius herausgaben. Handschriftlich existieren zahlreiche Briefe Dietrichs an Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Leipzig]] dagegen konnte ein Interim-Gegner wie [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] weiterhin seine Positionen lehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wiedermann 1988]], S. 66f. Demnach lehnte Alesius nicht nur das &amp;quot;Augsburger Interim&amp;quot;, sondern auch Melanchthons Adiaphora-Verständnis ab. In einem Gutachten setzte er sich gar mit dem Widerstandsrecht gegen den Kaiser auseinander: Vgl. [[Gotha, FB]], [https://kalliope-verbund.info/DE-611-HS-3411847 Chart. A 401, f. 227r-229r] und [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 248-250.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius und besonders für Melanchthon sollte die Mitwirkung an der Landtagsvorlage, die auch als Bekenntnis für die Einheit der Christenheit verstanden werden kann, aber für zahlreiche Schmähungen innerhalb des protestantischen Lagers sorgen, hauptsächlich von Seiten der Gnesiolutheraner um [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Wengert 2006]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig entwickelten sich aus diesem sogenannten Adiaphoristischen Streit zahlreiche weitere Zerwürfnisse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2006]], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zunächst scheint sich die Schmähkritik auf Melanchthon konzentriert zu haben; Camerarius geriet ins Visier, als er den Freund durch die &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0596|Querela Lutheri]]&amp;quot; unterstützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Forschungsliteratur::Schäfer 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie oben bereits erwähnt, war das Interim nur als Übergangslösung bis zum nächsten Konzil gedacht. Auf diesem sollte die Kirchenspaltung entgültig überwunden werden. So kam auf die sächsischen Theologen die Aufgabe zu, ihre Glaubenswahrheiten überzeugend darzustellen. Im Jahr 1551 erarbeiteten sie daher, wiederum unter Mitwirkung des C., die &amp;quot;[[Div., Confessio Saxonica, 1553|Confessio Saxonica]]&amp;quot; zur Vorbereitung auf das Konzil von Trient.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 1996]] und [[Issleib 1907]], S. 203-205. Die Ereignisse um die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und das Konzil hat [[Ehlers 2024]] gründlich dargestellt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde im April 1551 nach Württemberg geschickt, um mit Johannes Brenz Vorbesprechungen abzuhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Brenz an Camerarius, 7.4.1551, Brief-ID 15094, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15094. Zugriff am 24.11.2023, und Brenz an Camerarius, 14.4.1551, Brief-ID 15263, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15263. Zugriff am 24.11.2023.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Wahl seiner Person ist sicher auf den guten Kontakte der beiden aus Tübinger Zeit zurückzuführen. Camerarius traf sich auch mit süddeutschen Theologen am 19.8.1551 in [[Erwähnter Ort::Bad Langensalza|Langensalza]], um über die &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot; und die &amp;quot;Confessio Virtembergica&amp;quot; zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6165 MBW Nr. 6165] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6175 6175] sowie Brenz an Camerarius, 8.8.1551, Brief-ID 15304, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/15304. Zugriff am 22.1.2024. Anwesend waren von Württemberger Seite Jakob Beurlin und Johannes Isenmann sowie der Straßburger Johannes Marbach.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Konzil, das 1547 zunächst unterbrochen, später nach [[Erwähnter Ort::Bologna]] verlegt worden war, kam im Mai 1551 wieder in [[Erwähnter Ort::Trient]] zusammen. Melanchthons Teilnahme war vorgesehen, doch musste er in [[Nürnberg]] den angestrebten Geleitbrief erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon reiste mit seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie mit [[Erwähnte Person::Erasmus Sarcerius]] und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]] am 13.1.1552 aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] ab, Camerarius begleitete sie bis [[Zwickau]]: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6303 MBW Nr. 6303] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6310 6310].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Geleit wurde aber nie in der von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] geforderten Form bewilligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Die sächsischen Gesandten forderten ein Geleit in der Form des Konzils von Basel aus dem Jahr 1431: Vgl. [[Freudenberger 1975]], S. 336.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon kehrte schon im März 1552 wieder nach Sachsen zurück, als seine Teilnahme aufgrund des Fürstenaufstands obsolet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6378 MBW Nr. 6378] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6380 6380]. Die sächsischen Konzilsvorbereitungen beschreibt ausführlich [[Freudenberger 1975]], besonders S. 315-341, sowie jüngst [[Ehlers 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Ereignisse in Trient verfolgte Camerarius aus der Ferne. So besaß er eine Edition der von Bischof [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] gehaltenen [[Erwähntes Werk::Dudith, Orationes duae in sacrosancto oecumenico concilio Tridentino habitae, 1562|Reden]], die den Laienkelch und die Priesterehe befürworteten, und zeigte sie seinem Schüler [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Bedarf an (neugläubigen) Theologen in Leipzig blieb in diesen Jahren weiterhin groß, auch bedingt durch den Tod Borners (1547), Johannes Mentzels und Zieglers (beide 1552) sowie den Weggang [[Erwähnte Person::Nikolaus Zipser]]s (1553).&amp;lt;ref&amp;gt;Bei den Stellenbesetzungen wirkte Melanchthon mit, indem er [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Paceus]] als Hebräischprofessor empfahl: Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6361 MBW Nr. 6361.6] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6392 6392].&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies führte dazu, dass 1553 sogar der Mathematiker [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] gedrängt wurde, den Doktorgrad der Theologie zu erwerben. Diesem Ersuchen kam er aber nicht nach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], S. 74. Hommel hatte immerhin Theologie studiert und mehrere Jahre eine Pfarrstelle bekleidet, war aber mittlerweile in der Mathematik zu einer Koryphäe geworden → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius und Johann Hommel|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1553 bis 1560====&lt;br /&gt;
Anders als in der Reichspolitik brachte der Tod von Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]] zunächst keinen sichtbaren Bruch in der kursächsischen Kirchenpolitik mit sich. Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] führte hier die Politik seines Bruders fort und baute die evangelische Landeskirche weiter aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sofort nach seiner Rückkehr aus Dänemark suchte er das Gespräch mit [[Philipp Melanchthon]], der künftig die führende Rolle unter den sächsischen Theologen spielen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6927 MBW Nr. 6927.1] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6928 6928.4]. [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], der bis dahin die kursächsische Religionspolitik geprägt hatte, war schwer erkrankt und starb kurz darauf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Camerarius änderte sich einiges dadurch, dass er sich theologisch stärker exponierte: Mit der Herausgabe der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|Querela Martini Luteri]] geriet er nun ins Visier von Kontroverstheologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vom 20.-29.5.1554 nahm Camerarius am Naumburger Konvent teil, zusammen mit Theologen aus Kursachsen, Hessen und Straßburg, wie Melanchthon, [[Alexander Alesius]], [[Johann Forster]], [[Erwähnte Person::Adam Krafft]] und anderen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7184-7195 und [https://thbw.hadw-bw.de/sache/Naumburger%20Konvent%20(1554) Theologenbriefwechsel, Naumburger Konvent] sowie [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/4, 56r-62v. Vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 298f. Siegmund-Schultze kennt nur die Marburger, aber nicht die Dresdner Fassung des Abschlussdokuments, bei dem Camerarius und Alesius unter den Unterzeichnenden zu finden sind. Insofern geht er fälschlich davon aus, dass beide nicht dabei waren. Tatsächlich könnte die Unterschrift des Alesius (&#039;&#039;Ego Alexander Alesius D legi, et probo&#039;&#039;) nachträglich beigefügt sein. Camerarius unterzeichnet im Dresdner Dokument als Letzter mit Hinweis auf seine Teilnahme (&#039;&#039;Ego Ioachi. Camerar. huic actioni interfui &amp;amp; his ...&#039;&#039;). Er war also dabei und schreibt in der [[Camerarius, Vita Philippi Melanchthonis, 1566|&amp;quot;Vita Melanchthonis&amp;quot;]] (Bl. Z3v), dass Alesius anwesend gewesen sei. Unterzeichner des Dresdner Dokuments sind, neben den Genannten, auch [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]], [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]], [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Caspar Kauffunger|Caspar Lanius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Sleidanus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ziel des Treffens war das Finden einer gemeinsamen Linie für den Augsburger Reichstag 1555,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7147 MBW Nr. 7147].&amp;lt;/ref&amp;gt; auf dem der Augsburger Religionsfrieden verabschiedet wurde. Inhalte des Naumburger Konvents waren das Verwerfen der osiandrischen und schwenckfeldischen Lehre, des Interims und des Papsttums sowie die Behandlung von Zeremonien, Beichte, Konsistorien, Kirchenstrafen und kirchlicher Autorität. Das Treffen scheiterte letztendlich am Ausbleiben der württembergischen Vertreter. Im Abschlussdokument werden einige Positionen erkennbar, die Camerarius mitgetragen hat. Deutlich wird die Ablehnung der schwenckfeldischen Lehre, während Osianders Lehre differenziert betrachtet wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies tut C. auch im [[OC 1036|Gutachten von 1559]], wobei er die osiandrischen Positionen zwar nicht teilt, aber toleriert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn auch der Schulterschluss der Theologen in Naumburg nicht glückte, so war doch ein Treffen politischer Vertreter am selben Ort von Erfolg gekrönt, indem schon im Februar 1554 (zumindest vorübergehend) ein Ausgleich zwischen albertinischen und ernestinischen Interessen geschaffen wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2004]], S. 43f. Text des Abschlussvertrages bei [https://books.google.de/books?id=RR1YAAAAcAAJ&amp;amp;hl=de&amp;amp;source=gbs_ViewAPI&amp;amp;redir_esc=y Glafey, Adam Friedrich: Kern der Geschichte des Hohen Chur- und Fürstlichen Hauses zu Sachsen. Frankfurt/Leipzig 1721, S. 236-263]. Der Vertrag klärte territoriale und finanzielle Fragen, bestätigte die Wittenberger Kapitulation vom 19.5.1547 und regelte das künftige Zusammenleben beider Linien des Wettinischen Gesamthauses, mit deutlichem Übergewicht der Albertiner. Das enthaltene &amp;quot;Ruhegebot&amp;quot; für theologische Streitigkeiten hatte kaum Konsequenzen. Zur Vorgeschichte vgl. [[Wartenberg 2006a]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wurde weiterhin mit der Visitation der Fürstenschulen betraut;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]]: Bis 1570 war er fast jährlich an den Visitationsreisen beteiligt.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Kirchenvisitation wurden nur die Wittenberger Theologen sowie aus Leipzig Superintendent Pfeffinger herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jadatz 2007]], S. 184.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Reichstag 1555 brachte mit dem „Augsburger Religionsfrieden“ eine entscheidende Zäsur in der Reichs- und Religionspolitik des 16. Jahrhunderts mit sich. Die sächsischen Kurfürsten (Moritz und August) und deren Räte legten hierfür wichtige Grundlagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wartenberg 2006c]], S. 69.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während des Reichstags war Camerarius (zumindest im Juni 1555) in Augsburg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ob er an den Verhandlungen teilnahm, ist unklar. So bittet er [[Briefpartner::Hieronymus Wolf]] in [[Erwähntes Werk::OCEp 0820|einem Brief vom 5.11.1554]] vorsorglich um Berichte. Wolf schreibt ihm aber (am 29.9.1555) nichts darüber, mit Verweis auf die sächsischen Gesandten, die das berichten würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zäh 2013]] Nr. 95 = [[Erwähntes Werk::OCEp 2540]]. Dazu auch [[Bruning 2003]], S. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im September 1555 war C. Teil der kursächsischen Gesandtschaft in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] zur Beilegung des Osiandrischen Streits.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wendorf 1957]], S. 77f.: Verhandlungen in Nürnberg 26.-30.9.; kurfürstliches Schreiben vom 27.8. vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7568 MBW 7568]; zwei Konzepte des Schreibens an Melanchthon, C. und [[Erwähnte Person::Valentin Hartung|Valentin Paceus]]: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10298/04 Religionssachen 1554-1558, f. 94r-95v sowie f. 96r-97v. Nähere Informationen zur Reise unter [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW 7591] m. Anm.; siehe auch [[Siegmund-Schultze 2005]], S. 304-307.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier waren Melanchthon und Alesius zugegen. Wendorf zeigt anhand dieser Reise sowie des Naumburger Konvents auf, dass die Meinung des Camerarius für Melanchthon sehr wichtig war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wendorf 1957]], S. 78.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius nahm 1556 am [[Regensburg]]er Reichstag teil.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0688]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8008 MBW Nr. 8008] (28.10.1556): Dort wird berichtet, dass C. mit [[Franz Kram]] in Regensburg war.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dagegen war eine Teilnahme am (ergebnislosen) Religionsgespräch in Worms 1557 nicht geplant. Da jedoch Melanchthons Frau [[Erwähnte Person::Katharina Melanchthon]] am 11.10. starb, reiste C. persönlich nach [[Erwähnter Ort::Worms]], um dem Freund die Nachricht zu überbringen und ihn zu trösten. Er fand ihn schließlich Ende Oktober in [[Erwähnter Ort::Heidelberg]], wohin dieser in einer längeren Verhandlungspause&amp;lt;ref&amp;gt;Vom 17.10. bis 19.11. waren die Sitzungen unterbrochen: Vgl. [[Bundschuh 1988]], S. 583.&amp;lt;/ref&amp;gt; gereist war und Kurfürst [[Ottheinrich (Pfalz)|Ottheinrich]] bei der Reform der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Heidelberg)|Universität]] beriet, während die Wormser Verhandlungen stagnierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu C.&#039; Reise vgl. [[Werner 2010]], S. 255; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8394 MBW Nr. 8394], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8409 8409], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8412 8412], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8427 8427]. Vgl. zusammenfassend [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 28f. Zu Vorgeschichte und Ablauf des Religionsgesprächs vgl. [[Bundschuh 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. scheint noch vor der (letztlich erfolglosen) Wiederaufnahme der Verhandlungen zurückgereist zu sein. Den Reiseweg hat er in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1521|Reisegedicht]] nachgezeichnet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Sommersemester 1558 war C. Rektor der Universität Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 4r-17r; [[Zarncke 1859]], S. 475-482.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fast gleichzeitig mit seinem Amtsantritt wurden die neuen Statuten der Artistenfakultät durch den Kurfürsten bestätigt, an deren Erstellung Camerarius maßgeblich beteiligt war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1861]], S. 516-544.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diese Zeit fallen auch die Neubesetzungen von vakanten Posten der theologischen Fakultät: Nach dem Tod [[Erwähnte Person::Wolfgang Schirmeister]]s 1555 waren nur Pfeffinger und Alesius als ordentliche Professoren verblieben. Mit der Berufung von [[Erwähnte Person::Andreas Knauer]] als Tertius und [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth]] als Quartus sowie [[Erwähnte Person::Peter Helborn]] als Hebräischlektor konnte dem Mangel wiederum abgeholfen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hein/Junghans 2009]], S. 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass C. 1559 (ohne offizielles Mandat) am Reichstag in Augsburg teilgenommen hat, ist wahrscheinlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Die entsprechende Angabe im Brief an Baumgartner [[Erwähntes Werk::OCEp 0699|vom 28.7.1559]] wird durch einen Brief von Georg Cracow an Petrus Lotichius Secundus vom 13.8. [https://www.aerztebriefe.de/id/00035311] bestätigt, während die Melanchthon-Briefe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=9011 MBW Nr. 9011] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=8986 8986] nicht zwingend dagegen sprechen. Auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1155|ein Brief an Crato (8.9.1559)]] belegt C.&#039; zweimonatige Abwesenheit von Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Jahr 1559 soll C. auch in Kirchenangelegenheiten in [[Göppingen]] bei Herzog [[Christoph (Württemberg)]] gewesen sein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 44. In der handschriftlichen Biographie (Joachim Camerarius II. mit Notizen von Philipp Camerarius: Handschriftlicher Abriß vom Leben ihres Vaters. [[München, BSB]]: clm 10376, Nr. 8, Bl. 13/21v) ist davon nichts erwähnt, statt dessen jedoch eine Reise nach [[Tübingen]] im Jahr 1560, wo der Herzog C. zur Rückkehr an die dortige Universität bewegen wollte.&amp;lt;/ref&amp;gt; was jedoch noch mit dem Itinerar in Einklang gebracht werden muss.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====1560 bis 1574====&lt;br /&gt;
Mit Melanchthons Tod am 19.4.1560 war eine wichtige theologische Autorität des kursächsischen Protestantismus weggefallen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu seinem Sterben vgl. handschriftliche &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Erwähnte Körperschaft::Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-79, Bl. 52r: Überlegungen der Universität Leipzig. Vgl. auch den ausführlichen Bericht bei [[Müller 1910]] sowie neuerdings [[Rhein 2024]], S. 124f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Unter seinen Mitstreitern, will man sie nun Philippisten, Kryptocalvinisten, Humanisten oder anders nennen, zeichnet sich kein Nachfolger mit ähnlicher Autorität ab. Mehrere Personen füllten in Wittenberg die Lücke aus. Das erweist sich auch an Melanchthons Lehrveranstaltungen, die auf mehrere Schultern verteilt wurden. Camerarius wurde die Auslegung des griechischen [[Erwähnte Person::Jesus Sirach]] angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Verlautbarung von Vizerektor [[Erwähnte Person::Georg Maior]] und Professoren vom 23.4.1560, in: [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1561]], Bl. Q6r-R3v, besonders Q8r-R1v. Es scheint aber, dass Camerarius dieses Lehrangebot abgelehnt hat, denn Georg Maior übernahm die Veranstaltung (vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73f.; [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10542/20, Des Hern Philippi Melanthonis seligen (...), f. 21r). Die anderen Lehrveranstaltungen übertrug man [[Erwähnte Person::Veit Winsheim]], [[Erwähnte Person::Paul Eber]], Petrus Vincentius, [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], Paul Crell und [[Erwähnte Person::Johann Major]]. Der Melanchthon-Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] wurde gebeten, die Ausarbeitung zu Carions &amp;quot;Chronicon&amp;quot; zu übernehmen. Er gewann in den nächsten Jahren erheblichen Einfluss in Wittenberg, gerade durch seine engen Beziehungen zum Kurfürsten [[August (Sachsen)]]. Vgl. dazu [[Bruning 2004]] und Kolb, Robert: Memoria Melanchthoniana 1560. The Public Presentation of Philip Melanchthon at his Death. In: Irene Dingel (Hrsg.): Memoria – theologische Synthese – Autoritätenkonflikt. Die Rezeption Luthers und Melanchthons in der Schülergeneration. Tübingen 2016, S. 89-102. Die Leipziger Theologische Fakultät jener Jahre ist noch unzureichend erforscht. Man beachte den Brief [[Jakob Andreae]]s, in dem er Camerarius nach dessen Tod als Haupt der Leipziger Calvinisten (!) bezeichnet: Brief von Andreae an Selnecker vom 23.5.1574, [https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922 Brief-ID 20922], in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Über Nachfolgestreitigkeiten ist allerdings wenig bekannt: Die großen Konfliktlinien bestehen weiterhin eher gegenüber dem orthodoxen Luthertum. Die Fülle theologischer Schriften, die Camerarius in seinen letzten anderthalb Lebensjahrzehnten verfasste, könnte nun vermuten lassen, dass er den Freund beerben wollte.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Woitkowitz 2003]], S. 44.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierfür gibt es aber nur wenige Hinweise.&amp;lt;ref&amp;gt;Bei der Neubesetzung von Melanchthons Professur wurde Camerarius um Rat gefragt: Vgl. [[Ludwig 2009]], S. 73, und auch in religionspolitischen Angelegenheiten wurde er noch gelegentlich herangezogen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So ist er kaum an Kontroversschriften beteiligt und tut wenig zur Weiterentwicklung der Theologie. Er blickt eher zurück in die Geschichte und sucht nach historischen Grundlagen der christlichen Lehre. Dazu gehören etwa seine Ausführungen über das [[Erwähntes Werk::OC 0762|Leben Jesu]] und der [[Erwähntes Werk::OC 0761|Apostel]]. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seit der Eskalation des innerprotestantischen Konflikts beim [[Wormser Religionsgespräch (1557)]] hatten sich die Spannungen zwischen Philippisten und Gnesiolutheranern noch verstärkt. Dazu trug auch die Berufung des Kontroverstheologen [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] nach Jena bei. Die dort ansässigen ernestinischen Theologen versuchten sich als wahre Nachfolger Luthers zu inszenieren, zu Lasten der Wittenberger (und Leipziger) Theologen. So traf der evangelische Einigungsversuch durch den Frankfurter Rezess 1558 auf energischen Widerstand aus [[Weimar]] und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Jena)|Jena]]. Neben dem [[Weimarer Konfutationsbuch 1559|Weimarer Konfutationsbuch]] ist auch die Entlassung von [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] und Andreas Hügel in Jena Ausdruck dieses Zwiespalts. Mit der Absetzung des Flacius 1561 und Strigels Wiedereinsetzung 1562 begann eine Entspannungspolitik, die bis 1567 andauerte. Hieran war der Wittenberger Professor [[Erwähnte Person::Paul Eber]] entscheidend beteiligt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2006]], [[Gehrt 2011]] und [[Gehrt 2014]], S. 111-117.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Juli 1564 wird C. als Ehrengast nach [[Jena]] eingeladen, um an der von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] geleiteten theologischen Doktorpromotion [[Erwähnte Person::Johann Stössel]]s teilzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das zeigt das hohe Ansehen, das er damals in den sächsischen Landen genoss. Ob er schon an diesem Termin in Jena war, ist nicht ganz sicher (wegen der Datierung von [[Erwähntes Werk::OCEp 0748]]), doch war er am 15.7. zur feierlichen Ernennung der Magistri anwesend. Er lieferte bei dieser Gelegenheit auch die Antwort auf eine Frage Ebers zu Xenophon ([[Erwähntes Werk::OC 0748]]), wobei er ungewöhnlich deutliche Seitenhiebe gegen die Schmäher Melanchthons austeilt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Bedeutung des Camerarius zu Lebzeiten, auch auf internationalem Parkett, wird verdeutlicht durch eine wenig bekannte Episode: Der päpstliche Nuntius Zaccaria Delfino plante im Jahr 1564, über Gespräche mit Camerarius und mit dem [[Erwähnte Person::Joachim II. (Brandenburg)|Kurfürsten von Brandenburg]] die Protestanten zurück zur römischen Kirche zu führen. Vorausgegangen waren Verhandlungen mit dem sächsischen Kanzler [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] im August 1564 in [[Erwähnter Ort::Wien]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 187f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Kontext fallen über C. die Aussagen &#039;&#039;che è il manco rigido Luterano di Saxonia&#039;&#039; und &#039;&#039;[Camerario] in rebus religionis hoggidi può tutto col suo elettore&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Steinherz 1914]], S. 195.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich hat Delfino seine Reise nach Leipzig nie angetreten, sondern seinen Auditor Dr. Antonius Cauchius damit beauftragt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 194-198, 203-204, 274-275, 278; Anhang zu [[Schelhorn 1740]], S. 61 und 89.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Verhandlungen standen aber unter keinem guten Stern: Wegen der Gefangennahme seines Sohns [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] und seiner Reisegefährten durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] war Camerarius empört und nicht zum Nachgeben bereit. So habe er gesagt: &#039;&#039;Wenn die Papisten noch weiter so grausam gegen Unschuldige und Fremde vorgehen sollten, so könne es leicht geschehen, daß ihnen gleiches mit gleichem vergolten werde.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Zit. in [[Steinherz 1914]], S. 444; vgl. ebda. S. 423 und 444-445.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Überfall durch Handlanger [[Erwähnte Person::Wilhelm von Grumbach|Wilhelms von Grumbach]] auf Cauchius, bei dem dieser alle Briefschaften verlor, tat sein übriges, die Verhandlungen scheitern zu lassen, zumal die Hintergründe bis 1567 unklar blieben und ein religiös-politisches Motiv vermutet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Bericht des Philipp Camerarius über die Ereignisse ist abgedruckt in der „Relatio vera et solida de captivitate Romana ... Philippi Camerarii et Petri Rieteri“ (Anhang zu [[Schelhorn 1740]]), S. 57-61. Philipp deutet diesen Vorfall als Anlass für seine Freilassung. Der wahre Zweck des Besuchs von Cauchius bei Joachim Camerarius I. wird dort aber nicht genannt, sondern ergibt sich erst aus den bei Steinherz veröffentlichten Nuntiaturberichten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem im selben Jahr 1565 sowohl Mordeisen in Sachsen als auch Delfino bei der Kurie in Ungnade fielen und ihre Posten verloren,&amp;lt;ref&amp;gt;Mordeisens Entlassung erfolgte im Mai wegen des gescheiterten dänisch-habsburgischen Heiratsprojekts: Vgl. [[Steinherz 1914]], S. 241, 388.&amp;lt;/ref&amp;gt; scheinen die Unionspläne, sofern sie überhaupt ernsthaft erwogen worden waren, vollends beigelegt worden zu sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Inhaftierung seines Sohns aus Gründen des Glaubens, verbunden mit der Gefahr der Hinrichtung, hatte den Vater tief getroffen, wie in mehreren Briefen deutlich wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0528]].1, [[Erwähntes Werk::OCEp 0726]], [[Erwähntes Werk::OCEp 1179]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gleichzeitig zeigt sich aber auch, wie belastbar sein politisches Netzwerk war: Unmittelbar nach der Verhaftung setzte ein reger Austausch von Briefen ein, die um Freilassung der Inhaftierten baten. Neben Gelehrten und fürstlichen Räten verwendeten sich auch Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]], der katholische Herzog [[Erwähnte Person::Albrecht V. (Bayern)]] und sogar Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] für die Gefangenen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koller 2023]], S. 346-347.&amp;lt;/ref&amp;gt; die nach zwei Monaten schließlich ihre Freiheit wiedererlangten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Infolge der Grumbachschen Händel wurde 1567 der ernestinische Herzog [[Johann Friedrich II. (Sachsen)|Johann Friedrich der Mittlere]] bis ans Lebensende inhaftiert, woraufhin sein Bruder [[Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)]] die Regierungsgeschäfte im Herzogtum in die Hand nahm. Unter ihm wurde die Kluft zwischen beiden Sachsen auch theologisch vertieft, was durch das Scheitern des Altenburger Religionsgesprächs noch befördert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gehrt 2014]], S. 117-121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von August bis Dezember 1568 war C. in [[Erwähnter Ort::Wien]] bei Kaiser [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)]] und nahm dementsprechend nicht am gleichzeitigen Altenburger Religionsgespräch teil. Diese [[Biographisches (Wienreise)|Reise]] war überschattet von körperlichen Gebrechen, die C. große Pein bereiteten, und von einem Gefühl der Vergeblichkeit, das er schon vor Fahrtantritt hatte und das sich letztendlich bewahrheiten sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Otto 1889]], S. 30-32, [[Steinmann 2017]], [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 29. Vgl. auch das Schlagwort [[Biographisches (Wienreise)]] sowie die Akten in [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 9936/53, mit eigenhändigem Bericht des Camerarius auf Bl. 4r-8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings konnte der Melanchthon-Schüler [[Erwähnte Person::David Chyträus]] nach einem Gespräch mit dem nach Leipzig zurückgekehrten Camerarius im Dezember 1568 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1535]]) die Verhandlungen erfolgreich zu Ende bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beim &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; 1571,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mager 1999]], [[Hasse 2000]], S. 111-119 und [[Dingel 2008]], S. 794-822.&amp;lt;/ref&amp;gt; an dem alle sächsischen Theologieprofessoren, Superintendenten sowie Vertreter der Konsistorien mitgewirkt haben, finden sich keine Hinweise auf eine Mitwirkung des C. So kann man konstatieren, dass er keineswegs in alle theologischen Angelegenheiten Sachsens involviert war. Bei der Durchsicht der Akten der Theologischen Fakultät im [[Leipzig, UA|Universitätsarchiv Leipzig]] findet man seinen Namen nur sporadisch unter Gutachten und Briefen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Jahr 1573 führte mit dem Tod Herzog [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm (Sachsen-Weimar)|Johann Wilhelms]] dazu, dass für dessen unmündige Erben offiziell ein Regentschaftsrat, tatsächlich aber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] die Geschäfte in den ernestinischen Gebieten übernahm. Daraus resultierten zahlreiche Entlassungen [[Erwähnte Körperschaft::Gnesiolutheraner|gnesiolutheranischer]] Pfarrer sowie der Professoren [[Erwähnte Person::Tilemann Heshusen|Heshusius]] und [[Erwähnte Person::Johannes Wiegand]] in [[Jena]]. Deren Stellen wurden mit den [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] [[Erwähnte Person::David Voit]] und [[Erwähnte Person::Balthasar Sartorius]] besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Koch 2001]], S. 217-228.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Ereignisse des Jahres 1574 stellen eine Zäsur in der religionspolitischen Entwicklung Kursachsens dar: Mit dem Sturz bedeutender Philippisten wie des führenden Rates [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], des kurfürstlichen Leibarztes [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], des Kanzlers [[Erwähnte Person::Hieronymus Kiesewetter]] und des Hofpredigers [[Erwähnte Person::Christian Schütz]] begann die Säuberung des Kurfürstentums von vermeintlichen (oder echten) Kryptocalvinisten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die gründlichste Darstellung der Hintergründe und Zusammenhänge gibt [[Hasse 2000]], S. 69-136; zum Thema &amp;quot;Sturz des Philippismus im Jahr 1574 als Zensurfall&amp;quot; vgl. ebda. S. 137-182. Vgl. auch [[Roebel 2012]], [[Kluckhohn 1869]], [[Bruning 2004]], [[Hund 2006]], [[Wustmann 1905]], [[Calinich 1866]] sowie ganz besonders [[Zinck 1903]], S. 103-108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits im Januar begannen Visitationen kursächsischer Räte an den Universitäten Wittenberg und Leipzig sowie an der Schule zu Pforta. Entsandt wurden die Räte Walter von Schönberg, Hans Löser, [[Erwähnte Person::Erich Volkmar von Berlepsch]], Hauboldt von Einsiedel, [[Erwähnte Person::Laurentius Lindemann]] und David Pfeifer.&amp;lt;ref&amp;gt;Instruktion der Visitatoren: [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 1r-8v, ediert in [[Hasse 2000]], S. 397-401. Zur Visitationsreise vgl. [[Hasse 2000]], S. 154-163.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der unter Mitwirkung des Camerarius verfassten Antwort vom 10.2.1574&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10596/03, Bl. 25r-29v.  Das Schreiben enthält keine Unterschriften. Jedoch ergeben sich die Mitwirkenden aus dem zusammenfassenden Bericht in den handschriftlichen &#039;&#039;Acta rectorum&#039;&#039; ([[Leipzig, UA]], Bestand rektor, Rep. B 007, Liber Actorum Academiae Lipsiae MDLVIII &amp;quot;Handell-Buch&amp;quot; M) 1558-1579, Bl. 383r/v: &#039;&#039;Commissum itaque fuit D.D. Theologis [[Erwähnte Person::Zacharias Schilter|Zachariae Schiltero]] Rectori academiae, [[Erwähnte Person::Heinrich Salmuth|Henrico Salmut]] Decano Theologici collegii p. [[Erwähnte Person::Wolfgang Harder|Wolfgango Hardero]] Pastori ad S. Nicolaum et [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub|Andreae Freyhub]], et uni de consistorio Iurisconsulto D. Iohanni Reifschmieder et uni de professorum numero D. Ioachimo Camerario, ut responsi formulam conciperent.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist die Universität auf den Dresdner Konsens von 1571, den sie mitgetragen hat und von dem sie nicht abweiche, sowie auf den Katechismus [[Martin Luther]]s und Melanchthons &amp;quot;Corpus Doctrinae&amp;quot;. Neben der Zusicherung des Gehorsams gibt sie aber auch zu bedenken, welche Auswirkungen die Zensur im Ausland haben könne (etwa die dortige Zensur sächsischer Bücher und die Stärkung des Papsttums). Am 12.2. wurde die Antwort den Räten übergeben. Sie ist nach aktuellem Kenntnisstand die letzte öffentlichkeitswirksame Tätigkeit des Camerarius vor seinem Tod.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bemerkenswert ist, dass erst nach dem Tod des Irenikers Camerarius eine Einigung der lutherischen Christen durch Konkordienformel und Konkordienbuch zustande kam.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Einigungsbemühungen, die vor allem [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] entschieden prägte, vgl. [[Peters 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zu theologischen Netzwerken===&lt;br /&gt;
Die Netzwerke des Camerarius umfassen unter anderem eine große Anzahl von Theologen. Mit vielen Reformatoren der ersten Stunde verband ihn ein einger Kontakt, bis auf seine Erfurter und Wittenberger Zeit zurückreichte. Obwohl viele von ihnen älter waren, konnte er sich durch seine hohe Bildung schnell Respekt erwerben und bald ein Verhältnis auf Augenhöhe erwirken. Verwiesen sei hier auf die Briefwechsel etwa mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und Leppin, Volker: Anknüpfung und Neuansatz: Fürst Georg III. auf dem Weg zur Reformation. In: Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde 17 (2008), Sonderband 500 Jahre Georg III. Fürst und Christ in Anhalt. Köthen 2008, S. 23-33.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Philipp Melanchthon]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Melanchthon-Briefwechsel: [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online] sowie [[Rhein 2024]], S. 133-137.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Veit Dietrich]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Klaus 1958]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Johannes Brenz]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[ThBW 1]], S. lxxii-lxxiv, lxxx, xcix, 16-18, 23-25, 70-72, 205-207. Zum Verhältnis von Brenz und C. vgl. Peters, Christian: Melanchthon und Brenz. Eine Freundschaft in Briefen. In: Johanna Loehr (Hrsg.), Dona Melanchthoniana. Festgabe für Heinz Scheible zum 70. Geburtstag. Stuttgart-Bad Cannstatt 2001, S. 277-311. Brenz und Camerarius lernten sich wohl nicht vor 1529 kennen, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=827 MBW Nr. 827.3] vom 7.10.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::David Chyträus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-David Chyträus]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Gesonderte Betrachtung würden [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Alesius vgl. [[Siegmund-Schultze 2005]], wo auch C. und Melanchthon gebührende Beachtung finden. Briefe des Alesius findet man u.a. in: [[München, BSB]], [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111090-2 Clm 10358], fol. 139-141.&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Martin Luther]] verdienen. Letzterer muss einen ausgedehnten Briefwechsel mit Camerarius gepflegt haben, von dem jedoch nur noch wenige Zeugnisse existieren. So ist in den gedruckten Camerarius-Korrespondenzen nur der Brief an die Wittenberger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1532]]) enthalten. Ferner schreibt [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.]] an seinen Sohn, dass zwischen Joachim und Luther viele Briefe ausgetauscht worden seien, von denen er (Ludwig) aber keinen mehr habe erlangen können.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Halm 1873]], S. 10.&amp;lt;/ref&amp;gt; Drei Briefe finden sich in Briefeditionen zu Luther. Sie offenbaren ein durchaus persönliches Verhältnis zwischen beiden. So erhält C. durch Melanchthon eine Brille von Luther und war davon sehr angetan; C. sendet Südfrüchte an Luther; und Luther schickt C. ein Empfehlungsschreiben für seinen Neffen.&amp;lt;ref&amp;gt;WA Luther 1883, Bd. 16; S.138: WA 1980: 1524: III,395; 1530: V,307-308 (Nr. 1562 vom 6.5.) und S. 540f. (Nr. 1679 vom 6.8.); 1541: IX,423. Zur Brille vgl. → [[Medizin_(CamLex)#Fieber,_Haut-_und_Augenleiden]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hielt hohe Stücke auf die Bildung des Camerarius. So ist der Ausspruch überliefert: &#039;&#039;Hodie plures vivunt, qui sunt eruditiores Erasmo: Noster Philippus, Joachimus et reliqui.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Mathesius, [https://archive.org/details/lutherstischred00krokgoog/page/92/mode/2up Die Tischreden von 1540, S. 92, Nr. 51].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einer undatierten Tischrede äußert er sich auch: &#039;&#039;Were ich so beredt vnd reich von Worten/ als Erasmus/ Vnd were im Griechischen so gelert als Joachimus Camerarius/ Vnd im Ebreischen also erfahren/ wie Forschemius/ Vnd were auch noch juenger/ ey/ wie wollte ich arbeiten.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Colloquia oder Tischreden D. Mart: Luthers ... Auffs newe Corrigieret. Hrsg. v. Joannes Aurifaber: [http://resolver.staatsbibliothek-berlin.de/SBB000106F600000000 VD 16 L 6749, Bl. 2r.]. [[Germann 1894]], S. 44, liest &#039;&#039;Forstemius&#039;&#039; und bezieht diese Nennung auf [[Erwähnte Person::Johann Forster]]. Ebenso Martin Keßler: Viele Stimmen in der Summe. Die anonyme Flugschrift ,Warhafftig ursach das der leib Christi nitt inn der creatur des brots aber [...] im [...] hertzen der glaubigen sei‘ (Worms 1529 und Augsburg 1536). In: Gudrun Litz, Susanne Schenk, Volker Leppin (Hgg.): Vielstimmige Reformation in den Jahren 1530 – 1548. Ulm 2018, S. 103-129, hier S. 120, der aber trotzdem die Schreibung &#039;&#039;Forschemius&#039;&#039; wählt. Bei diesem Namen kann man auch an Camerarius&#039; Leipziger Lehrer [[Erwähnte Person::Georg Helt]] denken, der wegen seiner Herkunft aus Forchheim oft als &#039;&#039;Forchemius&#039;&#039; bezeichnet wird. Für ihn sind jedoch bisher keine Hebräisch-Kenntnisse nachgewiesen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine persönliche Bekanntschaft mit Luther führt Camerarius noch lange nach dessen Tod als Argument gegen innerprotestantische Widersacher ins Feld, die diesen nicht persönlich gekannt und daher nicht verstanden hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1038]], [[Luther, Ad theologos Norimbergenses epistola, 1572]], Bl. A8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf katholischer Seite sind die Korrespondenzen mit [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Julius von Pflug]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rhein 2024]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt;, [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] und [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]]. Vgl. [[Mayer 1952]] und [[Wendehorst 1989]], S. 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu nennen. Bei reformierten Theologen wie [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze|Theodor Beza]] ist insbesondere eine gründliche Untersuchung der handschriftlichen Briefe erforderlich. Dass diese nicht zeitnah gedruckt wurden, liegt an der religionspolitischen Brisanz, die allein ihre Existenz mit sich bringt: Nach dem energischen Vorgehen des sächsischen Kurfürsten August gegen die &amp;quot;Kryptocalvinisten&amp;quot; im Jahr 1574 war es für Camerarius&#039; Söhne sicher nicht opportun, Briefwechsel mit Calvinisten oder auch nur mit Philippisten zu drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;Obwohl die Camerarius-Söhne sich nicht mehr im Kurfürstentum aufhielten, war [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als kurfürstlicher Leibarzt (von Haus aus) noch gelegentlich in Sachsen (Vgl. Camerarius II. an Kurfürst August vom 13.01.1585 http://www.aerztebriefe.de/id/00063632). Zu Beza bestand reger Briefkontakt, vgl. die Beza-Korrespondenz und Schlegelmilch 2024 (in Vorbereitung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn Briefwechsel des Camerarius mit solchen Briefpartnern überhaupt gedruckt wurden, so geschah dies entweder noch zu Camerarius&#039; Lebzeiten ([[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569]]), allerdings ohne Angabe des Korrespondenzpartners (vgl. die meisten Briefe an [[Briefpartner::Georg Cracow]]) oder nach Augusts Tod: Da dessen Sohn und Nachfolger [[Christian I. (Sachsen)]] eine Religionspolitik betrieb, die gegenüber dem Calvinismus freundlicher gestimmt war, konnten in der von den Camerarius-Söhnen besorgten [[Camerarius, Epistolae familiares, 1595|Edition von 1595]] auch nicht-anonymisierte Briefwechsel mit [[Briefpartner::Georg Cracow]] und [[Briefpartner::Hubert Languet]] erscheinen. Ob Camerarius mit [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] selbst Briefkontakte hatte, ist unbekannt; allerdings ist ein persönliches Treffen 1540 in [[Straßburg]] auf Einladung des [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], S. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch der unitarische Christ (und mutmaßliche Antitrinitarier) Lelio Sozzini stand mit Camerarius in Verbindung, teilweise über Melanchthon.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=5863 MBW Nr. 5863.3], [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 6276.4].&amp;lt;/ref&amp;gt; Gar nicht untersucht wurden hier bisher die Beziehungen zu Matthäus Alber&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. Brief von Alber an Herzog Christoph vom 19.6.1560: Brief-ID 17748, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/17748. Zugriff am 27.12.2024: Alber bezeichnet C. als &amp;quot;mein allt bekhandter freindt&amp;quot;; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW Nr. 6175].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]&amp;lt;ref&amp;gt;Ein eher schlechtes Verhältnis zeigt ein Brief von Andreae an Selnecker vom 21.12.1570, Brief-ID 19795, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19795. Zugriff am 27.12.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt;, zu [[Erwähnte Person::Justus Menius]] sowie zu den Leipziger Theologen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das enge Verhältnis, das Camerarius zu den Theologischen Fakultäten der Universitäten Leipzig und Wittenberg sicherlich gepflegt hat, ist außerhalb des Melanchthon-Briefwechsels nur sporadisch nachweisbar. Weitere Zeugnisse davon sind etwa die beiden autographen Konzepte vom 15.5.1551, in denen Camerarius im Namen der Leipziger Theologischen Fakultät zur Doktorpromotion der Kandidaten Wolfgang Pfendtner, [[Nikolaus Zipser]], Georg Schnell und Johannes Mencel einlädt. Adressaten sind im ersten Fall [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], im zweiten die Wittenberger Theologen [[Philipp Melanchthon]], [[Johannes Bugenhagen]],&amp;lt;ref&amp;gt;Einen kurzen Nachruf auf Bugenhagen verfasste Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Vita Melanchthonis]], vgl. [[Werner 2010]], S. 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Georg Maior]] und [[Johann Forster]] sowie Magister [[Paul Eber]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 5r-v und 10r-v bzw. f. 4r-v und 11r-v. Siehe [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6082a MBW Nr. 6082a] mit Anmerkung sowie Hasse 1997, S. 55f und 64.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Darüber hinaus haben zahlreiche aus den Hunderten von Studenten, die Camerarius an der Nürnberger Oberen Schule bzw. an den Philosophischen Fakultäten in Tübingen und Leipzig ausgebildet hat, später den Weg in die Theologie eingeschlagen. Bezeichnend ist hier auch  ein Briefwechsel der Wittenberger und Leipziger Theologen zum Tod des Leipziger Superintendenten [[Johann Pfeffinger]]: Darin werden die besten Wünsche für die Gesundheit des &#039;&#039;praeceptor communis Ioachimus Camerarius&#039;&#039; übermittelt, der sich im Antwortschreiben dafür bedankt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UA]], Theol. Fak. 011, f. 51 (Theologische Fakultät Wittenberg an Theologische Fakultät Leipzig, 7.1.1573), und das Antwortschreiben ebda. 010, f. 326r-327r (Theologische Fakultät Leipzig an Theologische Fakultät Wittenberg, 10.1.1573), worin die Leipziger die Wünsche auf [[Erwähnte Person::Georg Maior]] ausdehnen: &#039;&#039;(oremus Deum, ut) reverendos atque clarissimos viros Dominum D. Georgium Maiorem, et Dominum Ioachimum Camerarium, patres et praeceptores nostros cum observantia colendos, quorum vel umbra plurimum rebus afflictis et perturbatis prodesse posse videtur, diu: sicut et vestras reverendas dignitates: salvos et incolumes conservet: Domino Praeceptori Ioachimo pergrata fuit salutatio vestra et iussit vos omnes et singulos suis verbis a nobis officiose resalutari.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche der hier Beteiligten dürften bereits zu einer Generation gehören, die die zentralen Ereignisse der Reformation nicht mehr miterlebt hat, und dürften bereits zur Epoche der Konfessionalisierung zu zählen sein. Camerarius begleitete somit mehrere Theologengenerationen und unterrichtete, bildlich gesprochen, die Kinder und Enkel der Reformatoren.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kinder der Reformatoren im engeren Sinne studierten allerdings eher in Wittenberg als in Leipzig. Vgl. Spehr, Christopher: Reformatorenkinder. Frühneuzeitliche Lebensaufbrüche im Schatten bedeutender Väter. In: Lutherjahrbuch, 77 (2010), S. 183-219.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Vinzenz Gottlieb)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Theologische Schriften des Camerarius==&lt;br /&gt;
===Historische Theologie===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war, wie er immer wieder betonte, kein (ausgebildeter) Theologe, sondern in erster Linie Philologe. Dementsprechend ist auch seine Herangehensweise an biblische und religionshistorische Themen oft eher eine philologisch-humanistische denn eine theologische. Dies wird schon früh bei seiner 1536 gedruckten ↓ [[#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)|&#039;&#039;&#039;Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte&#039;&#039;&#039;]] deutlich, die sich klar als philologisches Werk versteht und vor allem als historische Quelle dienen will, mit deren Hilfe gegenwärtige Missstände erkannt und &#039;geheilt&#039; werden sollen. Tatsächlich ist die historische Theologie ein Bereich, der es Camerarius ermöglicht, seine besonderen Kompetenzen als Philologe auf theologische Stoffe anzuwenden, ohne dabei die Grenzen zu einem Fachbereich zu überschreiten, der nicht der seine ist. So befassen sich auch seine ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Biographien Jesu und der Apostel&#039;&#039;&#039;]] nicht mit theologischen, sondern mit historischen und philologischen Inhalten: Camerarius&#039; Ziel ist es nicht, selbst die christliche Lehre zu erklären, sondern sein Wissen über die antike Geschichte und Literatur einzusetzen, um das Verständnis dieser Lehre zu fördern; Camerarius möchte nicht selbst deuten, sondern er möchte mittels seiner philologischen Fähigkeiten anderen Gelehrten mit entsprechender theologischer Kompetenz die sachlichen Grundlagen liefern, die diese wiederum für die Deutung der Heiligen Schrift benötigen. Die Geschichtsschreibung und historische Biographistik ist nur eines der Mittel, derer er sich dazu bedient.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Biographien Jesu und der Apostel waren dabei ein langfristiges Projekt, an dem Camerarius seit dem Ende des Schmalkaldischen Krieges arbeitete; bis zur Publikation im Jahr 1566 sollten noch zwanzig Jahre vergehen, in denen er sich intensiv mit den historischen Hintergründen des frühen Christentums beschäftigte. Diese Forschungen kulminierten 1561 in der Publikation seiner als historisches Handbuch gedachten ↓ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;lateinischen Übersetzung von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]. In der Zwischenzeit erschien außerdem aus aktuellem Anlass zum Konzil von Trient in Erstauflage 1552 und in zweiter, erweiterter Auflage dann 1561 zusammen mit der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; ein ↓ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Band zum Konzil vom Nicäa und den anderen ökumenischen Konzilien&#039;&#039;&#039;]]. Hier zeigt sich - wie bereits bei der frühen Theodoret-Übersetzung - Camerarius&#039; Bestreben, antikes Wissen zu aktualisieren und für die Gegenwart nutzbar zu machen; bei der Arbeit zu Nikephoros ebenso wie in der Konziliengeschichte und in den Biographien ist es besonders die Chronologie, die Camerarius&#039; Interesse auf sich zieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ganz der Gegenwart und der Zeitgeschichte wandte sich Camerarius schließlich gegen Ende seines Lebens zu: So führten wiederholte Kontakte zu den Böhmischen Brüdern, einer aus den Hussiten des 15. Jahrhunderts hervorgegangenen Bewegung, zu einer eingehenderen Beschäftigung mit deren Geschichte und Lehre. Aus konkretem Anlass entstand so der Entwurf zu einer ↓ [[#Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)|&#039;&#039;&#039;Geschichte der Böhmischen Brüder&#039;&#039;&#039;]], die erst posthum im Druck erschien und starke apologetische Züge trägt. Auch bei diesem Werk scheint jedoch Camerarius&#039; klassische Bildung offensichtlich durch.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie (1536)====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; primär philologische Ausrichtung zeigt sich schon früh bei seiner Übersetzung des Kirchenhistorikers [[Erwähnte Person::Theodoret]]. Glaubt man Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]], war es wie auch in anderen Fällen seine schlechte Gesundheit, die den Anstoß zu seiner Beschäftigung mit Theodoret gab:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]]. Wenn Camerarius krank im Bett lag, pflegte er zu lesen; die daraus resultierende intensive Beschäftigung mit einem Stoff äußerte sich in der Folge immer wieder in literarischer Produktivität. Vgl. hierzu → [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]. So führte eine Krankheit 1538 letztlich zur Abfassung und Publikation mehrerer hippologischer Schriften (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1535&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ohne Jahresangabe auf den 13. August datiert. Die Übersetzung entstand laut dem Brief in demselben Sommer. Der Druck erschien laut Titelblatt 1536. Philipp Melanchthon bedankt sich schon im Februar 1536 für Camerarius&#039; bereits erfolgte Übersetzungsarbeit und freut sich über dessen Vorhaben, sie Justus Jonas zu widmen (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694), der Druck liegt ihm aber offenbar noch nicht vor. Als Entstehungsjahr der Übersetzung und damit auch des Widmungsbriefes ergibt sich somit 1535; dies deckt sich auch mit dem Absendeort Nürnberg (vgl. [[Itinerar]]). (Eine noch frühere Datierung des Briefes erscheint dagegen aufgrund des dann sehr großen Abstandes zum Druck unplausibel.)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe er wieder einmal krank zu Bett gelegen, vermutlich aufgrund seines langjährigen offenen Geschwürs am Fuß, das ihn zu dieser Zeit stark beeinträchtigte (→ [[Medizin (CamLex)#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]); bei dieser Gelegenheit habe er in einem Buch gelesen, das sowohl eine griechische Edition von Theodorets Kirchengeschichte als auch Teile einer lateinischen Übersetzung derselben durch [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] enthalten habe (es muss sich um das [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Kompendium zur Kirchengeschichte]] handeln, das [[Erwähnte Person::Beatus Rhenanus]] soeben 1535 in Basel herausgegeben hatte&amp;lt;ref&amp;gt;1535 erschien in Basel, Léon Parmentier zufolge auf Basis des &#039;&#039;Codex Basilensis A III 18&#039;&#039;, die &#039;&#039;Editio princeps&#039;&#039; von Theodorets Kirchengeschichte; der Codex wurde selbst für den Druck benutzt und dazu die Blattbindung gelöst (vgl. [[Parmentier 1911]], X und LXVI). Die Edition selbst wurde schon 1535 ohne eigenes Vorwort in Rhenanus&#039; Kompendium eingebunden, das außerdem Fragmente von Epiphanius&#039; Übersetzung als Teile der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; enthielt; Parmentier sind jedoch auch Exemplare bekannt, in denen sie mit Camerarius&#039; Übersetzung zusammengebunden ist, die immerhin bereits ein Jahr später ebenfalls in Basel erschien (vgl. ebd., LXVI).&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Auf das Drängen von Freunden, die bei ihn während der Krankheit besuchten, darunter [[Erwähnte Person::Johann Mylius]], habe er mit der Übersetzung des Werks ins Lateinische begonnen: Die Version des Epiphanius, dem Camerarius &#039;&#039;barbaries&#039;&#039;, &#039;&#039;inscitia&#039;&#039; und &#039;&#039;somnolentia&#039;&#039; zuschreibt (Bl. α2r), habe sowohl Mylius als auch er selbst als völlig nutzlos erkannt, da Epiphanius vermutlich bereits eine spätere Sprachstufe des Griechischen gebrauchte und daher mit der älteren Form Theodorets weniger vertraut gewesen sei als Camerarius, der das Griechische von den besten (d.h. von den klassischen) Autoren und dem hervorragenden [[Erwähnte Person::Georg Helt]] gelernt habe. Camerarius habe sich beim Lesen gar die Frage gestellt, wie es sein könne, dass einem Griechen nicht nur die lateinische, sondern gar seine eigene Sprache so fremd sei!&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r/v. Was Camerarius meint, wenn er Epiphanius&#039; Kenntnis des Griechischen so kritisiert, verdeutlicht wohl bereits einer der ersten Ausschnitte aus Theodoret, den Epiphanius übersetzt hat. Im griechischen Text heißt es hier: Ἤκουσεν γὰρ τοῦ θείου νόμου βοῶντος· ἐὰν ... ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Theodoret verwendet also klassisch griechisch das Verb ἀκούειν mit folgendem Genitiv und Partizip. Epiphanius übersetzt hier jedoch: &#039;&#039;Audiverat enim clamante divina lege: Si ...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283). Die Partizipialkonstruktion im Genitiv deutet er also nicht als Objekt des Verbs ἀκούειν, das lateinisch als Akkusativobjekt zu &#039;&#039;audire&#039;&#039; wiederzugeben wäre, sondern als Genitivus absolutus, den er dann folgerichtig als Ablativus absolutus ins Lateinische überträgt. Camerarius übersetzt korrekt: &#039;&#039;Audierat enim divinam legem clamantem: Si...&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wenige Zeilen später heißt es im Griechischen: [Βιτάλιος] καἰ τὴν ἐν τῇ παλαιᾷ καταλυθεῖσαν ὑπὸ τῶν τυράννων, ᾠκοδόμησεν ἐκκλησίαν ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], Bl. αa2v). Epiphanius bietet hierfür: &#039;&#039;[Vitalius] etiam antiquam ex multis temporibus destructam a tyrannis aedificavit ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283), Camerarius dagegen: &#039;&#039;Vitalius ... extruxit in antiqua urbe dirutam a tyrannis ecclesiam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4). Während Camerarius also ἐν τῇ παλαιᾷ korrekt als Ortsangabe (&amp;quot;in der Altstadt&amp;quot;) versteht, übersetzt Epiphanius als hätte er stattdessen bloßes παλαιάν vorliegen; was sich leicht durch eine alternative Textgestalt erklären lässt (vgl. die Anmerkungen bei [[Parmentier 1911]], S. 7), mag auf Camerarius als Fehler gewirkt haben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es handelt sich bei Camerarius&#039; Übersetzung offenbar um ein recht kurzfristiges Unterfangen: Da er sie als Produkt langer Sommertage (&#039;&#039;opella aestivalium dierum longarum&#039;&#039;, Bl. A3v) bezeichnet, ist anzunehmen, dass sie tatsächlich in den Sommermonaten des Jahres 1535 entstand, mutmaßlich noch vor Verfassen des Widmungsbriefes, der auf den 13. August datiert ist. Die Übersetzung wurde schließlich 1536 gedruckt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben dem lateinischen Text enthält sie an einzelnen Stellen Anmerkungen und Verbesserungsvorschläge zur griechischen Textgestalt in Form von Marginalien. Camerarius&#039; Übertragung ist freier als die des Epiphanius; während letzterer sich stets bemüht, nah am griechischen Text zu bleiben und dafür häufig zu griechischen Fremdwörtern (&#039;&#039;scandalizare&#039;&#039; für σκανδαλίζειν, &#039;&#039;zelus&#039;&#039; für ζῆλος) und gräzisierender Syntax greift (&#039;&#039;Post quem Philogonius Pontificatum sumens ...&#039;&#039; für Φιλογόνιος δὲ μετὰ τοῦτον τὴν προεδρείαν λαβῶν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 283f. für das Lateinische, ebd., Bl. αa2v für das Griechische.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verwendet Camerarius lateinische Ausdrücke (&#039;&#039;offendiculo esse&#039;&#039;, &#039;&#039;fervor&#039;&#039;) und zielsprachenorientierte Syntax (&#039;&#039;quem excipiens Philogonius ...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 4f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich korrigiert Camerarius auch Verständnisfehler des Epiphanius (so übersetzt Epiphanius Genitiv und Partizip nach ἀκούειν mit einer Kombination von &#039;&#039;audire&#039;&#039; und Ablativus absolutus, wohingegen Camerarius korrekt ein Genitivobjekt erkennt, s.o. Anm.) und arbeitet semantisch genauer (für &#039;&#039;&#039;παντοδαποῖς&#039;&#039;&#039; κοσμούμενος ἀγαθοῖς hat Epiphanius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;omnibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;, Camerarius &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;multiplicibus&#039;&#039;&#039; bonis ornatus&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 284 für Epiphanius, ebd., Bl. αa2v für das Griechische, [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 5 für Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet seine Übersetzung ausdrücklich als philologische, nicht theologische Arbeit: Auf das Gebiet der Theologie habe er sich nicht begeben und er werde es auch nur unter Zwang tun. Jeder, nicht nur Theologen, sollten sich an seiner Arbeit erfreuen, gerade in einer Zeit, in der die von Theodoret beschriebenen Laster in allzu ähnlicher Form wieder aufträten; das Werk solle zu deren Heilung dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem betont er den Wert seiner Übersetzung als geschichtliche Quelle, da die bisherigen Übersetzungen und Parallelberichte die Ereignisse zeitlich durcheinandergebracht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Folge kritisiert Camerarius besonders Rufinus&#039; &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; sowie namentlich nicht genannte Theodoretübersetzer.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Eine Folge davon sei etwa, dass man allgemein annehme, der Häretiker Arius sei unter Kaiser Constantius gestorben; Theodoret schreibe aber klar und deutlich, dass sein Tod unter Kaiser [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantin]] erfolgt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 28 in Camerarius&#039; Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sei entweder Theodoret unglaubwürdig oder Rufinus (von Aquileia) sowie die Übersetzer Theodorets, von denen die verbreitete Interpretation stammte, hätten ungenau gearbeitet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Rufinus&#039; Version der Erzählung, in der Arius&#039; Tod in der Tat nach dem des Konstantin eingeordnet ist, vgl. [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535]], S. 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von Äußerungen zu theologischen Inhalten sieht Camerarius ab und nimmt hier als Übersetzer eine neutrale Position ein; dies wohl auch, um sich nicht angreifbar zu machen, falls mancher Theologe sich durch Theodorets Aussagen oder Camerarius&#039; Übersetzung derselben provoziert fühlen sollte. Auch die beiden Werbegedichte in drei griechischen und sieben lateinischen Distichen, die er im Anschluss an die Widmung dem Hauptwerk voranstellt, betonen vor allem den Quellenwert von Theodorets Werk, das die Geschichte von Gottes Volk erzähle:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0196]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es behandle eine Zeit, für die sonst wenige Quellen existieren; auch wenn es seine Mängel habe, sei es daher dennoch von größtem Wert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0195]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. a1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eigentliche lateinische Übersetzung von Theodorets Kirchengeschichte begleiten darüber hinaus mehrere kleinere Werke mit erläuternden Inhalten; auch diese unterstreichen die Funktion des Bandes als Geschichtswerk, indem sie Verständnishilfen und Hintergrundinformationen liefern. Unter diesen finden sich Kurzbiographien der Kaiser von Konstantin bis Theodosius II., der Bischöfe und weiterer Theologen, kurze Erläuterungen zu den in der &amp;quot;Historia Ecclesiastica&amp;quot; erwähnten Häresien sowie zwei kurze Traktate zum Unterschied zwischen den lateinischen Begriffen &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und &#039;&#039;essentia&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Streckenbeschreibung des [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Drucks von 1536]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Übersetzung scheint recht beliebt gewesen zu sein. Philipp Melanchthon bedankt sich im Februar 1536 für die geleistete Arbeit und zeigt sich über die geplante Widmung an Justus Jonas erfreut.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1694: &#039;&#039;De Theodorito verso gratiam tibi habeo. Est et illud mihi gratissimum, quod Ionae dedicas, sic enim intellexi tuas literas. Amo enim Ionam et candorem ac fidem ei tribuo. Scio eum et de tuo ingenio tuisque virtutibus honorifice sentire.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso bestätigen die häufigen Neuauflagen die Beliebtheit des Textes: Während Beatus Rhenanus&#039; Band zur Kirchengeschichte in der Auflage von 1535 noch den griechischen Theodoret abdruckte und als einzige Übersetzungsversatzstücke die des Epiphanius Scholasticus aus der &amp;quot;Historia Tripartita&amp;quot; bot, enthalten die sieben zwischen 1539 und 1570 publizierten Neuauflagen zunächst beide Texte und später dann nur noch die vollständige Übersetzung des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1557]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562]] und [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)====&lt;br /&gt;
=====Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext=====&lt;br /&gt;
Wie es schon bei Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung ein Anliegen war, mit antikem Wissen gegenwärtige Missstände zu beheben, so sollte auch sein dem katholischen Erzbischof von Riga [[Erwähnte Person::Wilhelm (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Wilhelm von Brandenburg-Ansbach-Kulmbach]] gewidmetes [[Erwähntes Werk::OC 0573|Werk über das Konzil von Nicäa]] ein antikes Exemplum für eine gegenwärtige Problemstellung liefern; das Werk erschien im Vorlauf des Konzils von Trient wohl bereits Ende 1551, auch wenn der Druck 1552 als Druckjahr nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für Erscheinungsdaten nach der Leipziger Herbstmesse ist das so üblich.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Angesichts des bevorstehenden Konzils habe Camerarius sich über dessen Ablauf und möglichen Ausgang Gedanken gemacht und beschlossen, einen antiken Präzedenzfall zu suchen, auf dessen Basis sich Folgerungen für das potentielle Ergebnis des aktuellen Konzils treffen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cogitanti mihi in his synodi Oecumenicae molitionibus, quae longo iam tempore sunt in manibus, quid aut ordine et recte futurum, aut de eventu sperandum esse videatur, venit in mentem ut exemplum aliquod requirerem similium consiliorum et actionum, de quo coniecturam facere, et quasi divinare possemus, quem exitum hae quoque res habiturae essent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 3f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch habe er feststellen müssen, dass solche religionspolitischen Bemühungen seit Anbeginn der christlichen Kirche allzu oft in großen Übeln für die Gesellschaft endeten; besonders verschärft habe sich dieses Problem, seitdem der geistliche Stand auch weltliche Macht erlangt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 4f. Als Beispiel für das verderbliche Machtstreben des kirchlichen Standes führt Camerarius besonders das Abendländische Schisma an.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher habe er beschlossen, auf die vergleichende Vorhersage zu verzichten und den Ausgang der gegenwärtigen Bemühungen Gott zu überlassen; stattdessen wolle er aufzeigen, was in der Vergangenheit richtig gemacht wurde (&#039;&#039;quid rectiss[ime] et praeclariss[ime] factum esse iis temporibus videretur&#039;&#039;, S. 4). Das beste Beispiel lobenswerter und erfolgreicher Bemühungen um Klärung und Einigung sei aber das Konzil von Nicäa, in dem es ebenfalls um Uneinigkeiten im Dogma ging. Mit einer Beschreibung der damaligen Ereignisse hoffe er, die Leser - und wohl auch den katholischen Widmungsempfänger - zur Sorge um den rechten Glauben zu bewegen, da nur eine Neuausrichtung der Kirche &#039;&#039;in toto&#039;&#039; diese vor dem Untergang bewahren könne und die Nutznießer des Status quo zu allen erdenklichen Mitteln griffen, um diesen zu bewahren. Die um den wahren Glauben Bemühten müssten daher auf die richtigen Architekten der neuen Ordnung setzen und nicht auf diejenigen, denen die gegenwärtigen Zustände nützten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Richtschnur sollten dabei nicht Waffengewalt, sondern Recht und göttliche Wahrheit gelten. Der Weg zur Einigung, so Camerarius&#039; ganz persönlicher Ratschlag, führe über die Rückbesinnung auf die gemeinsamen, wohlbekannten religiösen Grundlagen und eine darauf aufbauende Reinigung von den Lastern; erst wenn diese Basis wieder vorhanden sei, solle man über tiefergehende Fragestellungen verhandeln. Dies sei freilich leichter gesagt als getan.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei äußert Camerarius einen Gedanken, der auch später für das programmatische Vorgehen in der ↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Jesus-Biographie&#039;&#039;&#039;]] wieder zentral werden wird: Menschliche Vernunft und Glaube seien einander unverträglich; wahre Frömmigkeit folge der offenbarten himmlischen Wahrheit, ohne diese zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 61: &#039;&#039;Verum ... religiosa pietas ... sequitur doctrinam coelestem, et huic fidem habet non scientiae humanae, sed piae fidei: Et quae divina sunt, ea neque callide cogitando, neque audacter pronuntiando profanare sustinet.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich betont Camerarius den Wert der Bildung in den &#039;&#039;artes&#039;&#039; zum Verständnis der christlichen Lehre, denn die Geschichte zeige, dass ein Bildungsdefizit eher zum Festhalten an Fehllehren als zu deren Beseitigung führe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 132.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am Beispiel der Bestimmung des Osterdatums, das nicht für den rechten Glauben an sich, sondern nur für die Festlegung der Zeremonien notwendig sei, zeigt Camerarius auf, dass es nicht zielführend sei, sich in nichtessentiellen Inhalten (&#039;&#039;de non necessariis rebus&#039;&#039;) dem Willen der Mehrheit zu widersetzen, und positioniert sich damit im Kontext des Adiaphoristischen Streits ([[#1547 bis 1553|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) auf der Seite Melanchthons; dieses Ergebnis will er wohl auch als Devise für das kommende Konzil verstanden wissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Werk schließt, nachdem es zuvor bereits in einem Einschub einen Vorausblick auf folgende Konzilien gegeben hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 86-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einer konzisen Rückschau auf die innerchristlichen Streitigkeiten und ihre Lösungsversuche seit dem Apostelkonzil. Die ersten hundert Jahre der Kirche stellt Camerarius dabei als harmonische Blütezeit dar, in der die Kirche nicht danach strebte, Regeln und Richtlinien zu kumulieren, sondern wahren Glauben zu demonstrieren; diverse Häresien führten anschließend immer wieder zu Uneinigkeit. Auch das Konzil von Nicäa brachte keine dauerhafte Lösung aller Streitigkeiten, sodass weitere Synoden und Konzilien folgten. Mit dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 360, das die Begriffe οὐσία und ὑπόστασις ganz vermied, nachdem sie immer wieder Anlass zu Konflikten gegeben hatten, endet die Zusammenschau. Nach diesem hätten Elend und Unheil (&#039;&#039;miseria et calamitas&#039;&#039;) den Erdkreis heimgesucht und der größte Teil der Welt sei Irrlehren (&#039;&#039;tenebrae impietatis et errorum&#039;&#039;), der Rest aber dem Aberglauben (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) anheimgefallen. Von der jüngeren Vergangenheit und dem, was komme, wolle Camerarius schweigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 154ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Geschichte und Chronologie - Der Werkverbund=====&lt;br /&gt;
Die eigentliche Geschichte des Konzils von Nicäa wird in der Erstauflage von zwei kleineren Werken begleitet: Bei dem ersten davon handelt es sich um eine kurze [[Erwähntes Werk::OC 0571|tabellarische Chronologie]] wichtiger Ereignisse angefangen beim nicänischen Konzil bis zum Konzil von Trient; diese, so hoffe Camerarius, werde sich bei der Lektüre des Werks als nützlich erweisen. Der Tabelle vorangestellt ist eine knappe Vorbemerkung, in der sich Camerarius skeptisch bezüglich der Möglichkeit exakter Datierungen lange zurückliegender Ereignisse zeigt, da es oft an den notwendigen Quellen fehle: So seien etwa die Aufzeichnungen der Römer bei der Plünderung Roms durch die Gallier 387 v.Chr. vernichtet worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Ausführungen scheinen eine längere Debatte zwischen ihm und Philipp Melanchthon zu reflektieren: Dieser stimmt in einem Brief von September 1553 Camerarius zu, dass exakte Datierungen oft nicht möglich seien, argumentiert aber, dass man sich manchmal mit der bestmöglichen Näherung zufrieden geben müsse: Dies tue selbst die sonst für ihre mathematische Exaktheit bekannte Astrologie. Melanchthon pflege oft, wenn er spreche, um der Klarheit willen vorgefundene Informationen unhinterfragt zu wiederholen; zwar seien Unwahrheiten nach Möglichkeit zu vermeiden - wenngleich sie bisweilen nützlich sein könnten -, doch betreffe dies vor allem das geschriebene Wort.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6977: &#039;&#039;S. D. De indiciis temporum, quae ob caussas tibi notas et saepe a me commemoratas crebro usurpo, scribis non arbitrari te, quod possint certo dies negotii aut casus ullius demonstrari, cum de annis quoque dubitationes non careant ratione, et, quid exquisitae notationi obstet, prudenter colligis. Ego vero, quamvis sciam non posse praecise quicquam in hoc genere definiri, tamen utile duco quam proxime exquisita tempora habere in promtu. Scis astrologos quoque interdum contentos esse&#039;&#039; τῷ ἔγγιστα&#039;&#039;, cum disciplina illa nitatur scientia geometriae, cuius demonstrationes firmissimae putantur, et cogere assensum, ut proverbio etiam locum dederint &#039;&#039;»ἀνάγκαι γεωµετρικαί«&#039;&#039;. Meus autem mos tibi non est ignotus, de quo memini te aliquando argumentari, in fugiendo ambages et dubitationes, quatenus fieri potest, et diserte aliquid exponendo et, quemadmodum dicere soleo,&#039;&#039; κατηγορικῶς&#039;&#039;. Itaque et narro ista forma etiam ea, de quibus fortasse alii aliter. Mihi enim scripta aut dicta refero&#039;&#039; οὐδὲν ὑπολογιζόµενος τὴν κατάφασιν ἢ ἀπόφασιν&#039;&#039;. Iam, scio, repetes tecum id, quod nuper dicebas: videndum tamen, ne quid forte falso affirmetur. Hoc illi videant, qui autores sunt. Et interdum falsa quoque disseminari et fabulas utiles narrari prodest. Ego quidem nihil comminiscor. In recitando si minus iudicor timidus vel nimis etiam confidens, detur venia simplicitati meae aut feratur etiam istud vitium. De his igitur satis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten angehängten Werk handelt es sich um eine [[Erwähntes Werk::OC 0572|lateinische Übersetzung]] des letzten Abschnitts des Traktats &amp;quot;De spiritu sancto&amp;quot; (Περὶ τοῦ ἁγίου πνεύματος, 30, 76-79) von [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius von Caesarea]], in dem dieser den deplorablen Zustand der von Zwietracht zerrissenen Kirche beschreibt. Der Text füllt zum einen die letzte Lage des Bandes, ist zum anderen aber allgemein genug gehalten, dass er vom Leser wohl - ganz im Sinne von Camerarius&#039; Ziel, antikes Wissen für die Gegenwart nutzbar zu machen - auch auf die Lage der Kirche zu Camerarius&#039; Zeit bezogen werden konnte und sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0572]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Rezeption - Camerarius als sein eigener Multiplikator=====&lt;br /&gt;
Camerarius sandte Exemplare des Drucks bald nach Fertigstellung an seine Freunde: [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erhielt am 10.01.1552 eine Ausgabe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0491]] und [[Woitkowitz 2003]], S. 233-237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
möglicherweise gab er sie in der Folge weiter, jedenfalls bemüht sich Camerarius am 30.03.1554 noch einmal um ein Exemplar für Karlowitz. Daneben lässt Camerarius Pläne für ein weiteres Werk verlauten, das sich mit der Synode von Ephesus und deren Streitpunkten beschäftigen solle, da ihre Inhalte in der Gegenwart wieder relevant seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0917]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein entsprechendes Werk ist nicht bekannt, die Äußerung verdeutlicht aber erneut die Zielsetzung vieler von Camerarius&#039; Werken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei der Verbreitung seines Werks sorgte Camerarius auch selbst dafür, dass dieses die richtigen Personen, gegebenenfalls auch auf altgläubiger Seite erreichte: Nicht nur ist der Widmungsempfänger ein katholischer Bischof; auch der mit Camerarius eng befreundete (altgläubige) Würzburger Domherr [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erhält bereits am 29.12.1551 ein Exemplar der &amp;quot;Historia&amp;quot; mit der expliziten Bitte, es nach der Lektüre an den (ebenfalls katholischen) Bischof von Eichstätt [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] weiterzusenden; Stiebar werde dann noch einmal ein eigenes Exemplar erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1058]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch der lutherische Theologe [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der tatsächlich in Trient anwesend war, las das Werk auf der Reise zum Konzil, wie er Camerarius am 27.04.1552 berichtet; er habe die Lektüre genossen und fordere Camerarius dazu auf, mit weiteren ähnlichen Zeugnissen seiner Rechtgläubigkeit der Kirche zu dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://thbw.hadw-bw.de/brief/15501 THBW 15501]: &#039;&#039;In itinere ad Tridentum legimus etiam equitantes tuam Nicaenam historiam ac multum ea delectati sumus. Facies ecclesiae rem gratissimam, si talibus monumentis tuam ei fidem probare perges.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neuauflage - Das Werk wird zum Anhang=====&lt;br /&gt;
Mit der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|Neuauflage]] des Werkverbundes von 1561 wurde dieser einerseits um ein weiteres kurzes Werk erweitert; andererseits wurde er nun selbst zur Appendix: In der Ausgabe von 1561 wird die Konziliengeschichte nämlich an Camerarius&#039; etwa doppelt so lange [[Erwähntes Werk::OC 0677|lateinische Ausgabe von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] angefügt, die Camerarius in &amp;quot;De chronicis&amp;quot; angekündigt und nun nach langer Arbeit fertiggestellt hatte ([[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;s. den nächsten Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]). Diese lange Beschäftigung mit Chronologie und Datierungen war denn vermutlich auch der Anlass zu der kurzen, neu am Ende angefügten [[Erwähntes Werk::OC 0676|chronologischen Darstellung zu den Ökumenischen Konzilien]]: Zwar gab die eigentliche &amp;quot;Historia&amp;quot; bereits einen groben Überblick über Konzilien und Synoden auch nach Nicäa&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 85-90.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die kurze Schrift &amp;quot;De chronicis&amp;quot; lieferte bereits eine grundständige tabellarische Chronologie bis in Camerarius&#039; Gegenwart; das neue Werk geht jedoch spezifisch auf den Begriff der Ökumenischen Konzilien ein und gibt einen Überblick über deren Streitfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius zählt acht oder neun Ökumenische Konzilien: Dabei äußert er Zweifel daran, dass Konstantinopel IV (869/870) als achtes Ökumenisches Konzil bezeichnet werden kann; als nächstes Konzil mit einem Anspruch auf Ökumenizität, den er weder bejaht noch verneint, bezeichnet Camerarius das Konzil von Konstanz (1414-1418).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Der dritte Fokus der neuen Schrift liegt, wie schon der Titel &amp;quot;De synodis oecumenicis, et harum temporibus atque praecipuis negotiis&amp;quot; nahelegt, auf der zeitlichen Einordnung der Konzilien, die nun mit dem fertiggestellten Nikephoros als Basis sehr viel besser möglich war als zu Zeiten der ersten Auflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0676]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 219-223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)====&lt;br /&gt;
=====Hintergrund - Nikephoros als Vorarbeit zu Jesus=====&lt;br /&gt;
In seinem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Vorwort]] zur &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] unterscheidet Camerarius zwei Arten von Geschichtsschreibung: Zum einen die von den Griechen als ἱστορία πραγματική bezeichnete Form, die eigentliche Geschichtsschreibung im modernen Sinne, die chronologisch geordnet in fortlaufender Form von Ereignissen berichtet und Hintergründe, Motivationen, das Auftreten von Personen und die Folgen von Ereignissen behandelt. Auf der anderen Seite steht für Camerarius die Biographie, die sich einen einzelnen Aspekt, das Leben einer Person, herausgreift und ausführlich darstellt. Beide Arten von Geschichtsschreibung haben laut Camerarius ihre Verdienste: die größere Form sei erhabener (&#039;&#039;speciosum atque magnificum&#039;&#039;), doch die Biographie eigne sich besser zur Darstellung von &#039;&#039;exempla&#039;&#039; und sei unterhaltsamer zu lesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge des Schmalkaldischen Krieges musste Camerarius seine Pläne für eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)|Darstellung zu den griechischen Rednern]] im Sinne der zweiten Gattung aufgeben. Nach Ende der Kriegswirren entschloss er sich dann stattdessen, über Jesus und die Apostel zu schreiben (↓ [[#Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)|&#039;&#039;&#039;Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)&#039;&#039;&#039;]]). Da jedoch hierfür die Klärung gewisser Datierungsfragen eine essentielle Voraussetzung war, machte sich Camerarius zunächst daran, die historischen Ereignisse in eine konsistente und plausible zeitliche Ordnung zu bringen (&#039;&#039;ut collatis iis scriptis quae isto in genere potuissem conquirere, seriem quandam consentaneam, atque verisimilem maxime, designarem&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zuge dieser Arbeiten stieß er auf die &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]],&amp;lt;ref&amp;gt;Über den Autor war Camerarius nach eigenem Zeugnis nicht mehr bekannt, als dass er Patriarch gewesen und von [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] zu unterscheiden war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], dat. 19.08.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die in einem [[Epiphanios von Salamis, Κατὰ αἱρέσεων ὀγδοήκοντα, 1544|Epiphanius-Codex]] des [[Erwähnte Person::Johann Lange (Theologe)|Johann Lange]] enthalten gewesen war: Diesen kannte Melanchthon bereits seit den 1530er Jahren, Camerarius bekam ihn spätestens 1542 zur Weiterleitung an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in die Hände&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Clemen 1912a]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und konnte für die Arbeit an Nikephoros auch später noch einmal darauf zugreifen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum autem hoc [sc. Epiphanio&#039;&#039; oder &#039;&#039;opere Epiphanii], pro veteri necessitudine nostra [sc. cum Iohanni Lange] tunc quoque perquam familiariter uti concederetur, viro non modo dignitate et doctrina, sed humanitate etiam praestante, sumpsimus ab ipso et hunc [sc. Nicephori] librum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0678]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 17).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Quellenarbeit erwies sich allerdings als schwierig, und so zog sich das, was als Recherche für die Jesus-Vita begonnen hatte, über lange Zeit hin und wurde zu einem eigenen Werk:&amp;lt;ref&amp;gt;Von Verzögerungen bei der Arbeit am Nikephoros berichtet Camerarius bereits 1552 in dem kurzen Werk [[Erwähntes Werk::Camerarius, De chronicis, 1552|&amp;quot;De chronicis&amp;quot;]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon bei der ersten Übersetzungsarbeit am Nikephoros fielen Camerarius viele Fehler auf, bedingt teils durch den Autor selbst, teils durch die Überlieferung. Trotz dessen und trotz des wenig ausgefeilten Stils des Werks beschloss er, eine Übersetzung zu publizieren, um den Gelehrten ein kurzes und konzises Überblickswerk an die Hand zu geben, zumal ihm keine vergleichbare Schrift bekannt war. Früh begann er damals auch schon mit der Annotation des Werks: So lassen sich einige von Camerarius&#039; Anmerkungen auf die Zeit unmittelbar nach dem Schmalkaldischen Krieg datieren. Aufgrund seiner intermittierenden Arbeitsweise verzögerte sich jedoch die Arbeit; zudem feilte er seine Anmerkungen mit der Zeit immer weiter aus und erweiterte seine Annotationen ständig.&amp;lt;ref&amp;gt;Während Camerarius in [[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 51 das gegenwärtige Jahr mit 1547 benennt, schreibt er innerhalb derselben Notiz eine Seite weiter bereits von 1549 und fügt in Klammern an, seit Beginn seiner Arbeit an dieser Anmerkung seien bereits zwei Jahre vergangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Anschluss an das Werk führt er außerdem die Schilderungen des Nikephoros bis in seine Zeit fort.&lt;br /&gt;
Letztlich wurde das Werk so erst im Jahr 1561 [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561|in einem Band]] gedruckt, der neben der [[Erwähntes Werk::OC 0677|&amp;quot;Chronologia&amp;quot;]] selbst auch eine zweite erweiterte Auflage von Camerarius&#039; bereits 1552 publizierter ↑ [[#Altes aktualisiert - Konziliengeschichte (1552)|&#039;&#039;&#039;Geschichte des Konzils von Nicäa&#039;&#039;&#039;]] enthält. Dem chronologischen Werk die Konziliengeschichte beizugeben, scheint im ersten Moment Camerarius&#039; Wunsch zu widersprechen, ein konzises Handbuch zu schaffen: Tatsächlich aber geht dieser Plan auf Camerarius selbst zurück, der in einem in dem Band abgedruckten [[Erwähntes Werk::OCEp 1280|Brief]] an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] diesen um die Verbindung beider Werke bittet. Allerdings gibt er dem Drucker in demselben Brief die Vollmacht über die Anordnung der Lagen (&#039;&#039;Haec igitur tuo arbitrio conformatis cartis edes&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die dieser so aufteilte, dass der separate Kauf der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; gut möglich war.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|zweiten Auflage von 1573]] beginnt sogar die Paginierung in der zweiten Hälfte zu den Konzilien neu.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Frühe Pläne zur Neuauflage=====&lt;br /&gt;
Auch wenn Camerarius Oporinus gebeten hatte, dafür Sorge zu tragen, dass sein Werk korrekt gedruckt werde und die Setzer nichts am Text veränderten, sei es, weil sie etwas nicht verstünden oder aus Nachlässigkeit,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1280]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
war er offenbar dennoch mit dem Ergebnis des Prozesses nicht zufrieden: Am 07.05.1561 schrieb er an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], das Werk sei weder sehr gründlich noch sehr nachlässig gedruckt worden, und bat Wolf, bei der Lektüre Errata zu korrigieren;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0825]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 470 und [[Zäh 2013]], Nr. 199: &#039;&#039;Meam Chronologiam neque diligentissimam neque negligentissimam editam puto te vidisse. Fuit mihi curae, ut narrarem ea quae cognitu utilia essent maxime. Te forte legentem et errata corrigere et notata mihi indicare velim.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Bitte wiederholte er am 23. Juni, als er gehört hatte, dass Wolf die Lektüre begonnen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0826]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der den Band in der Offizin vorfand und las, wies Camerarius früh auf einige Fehler bei der Jahresrechnung hin.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius später am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1562 hatte Camerarius daher konkrete Pläne für eine Neuauflage, allein seine zahlreichen Beschäftigungen hinderten ihn an einer Überarbeitung.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt er in einem Brief an Johann Oporinus vom 07.03.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1281]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Vorwort]] seiner 1566 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Biographie Jesu]] äußert Camerarius Hoffnungen auf eine Neuauflage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später, am 21.10.1566, lässt Camerarius [[Erwähnte Person::Willem Canter]] bei Oporinus nachforschen, ob eine Neuauflage wirtschaftlichen Nutzen für Oporinus verspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0881]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Antwort fiel offenbar positiv aus;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis zum 26.07.1567 befand sich eine Druckvorlage bei Oporinus, denn zu diesem Datum bittet Camerarius Willem Canter, einige Fehler zu korrigieren sowie selbst auf weitere zu achten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0882]]. Dass Canter nicht wie Wolf 1561 mit einer beliebigen Ausgabe, sondern mit der Druckvorlage arbeitete, geht aus [[Erwähntes Werk::OCEp 1284|Camerarius&#039; Brief an Oporinus vom 13.06.1568]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1284]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch verstarb Oporin bald darauf am 06.07.1568; die Aufsicht über die noch in der Offizin befindlichen Druckvorlagen führte [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], zu dem Camerarius am 18.09.1568 Kontakt aufnahm und ihn bat, auf den Nikephoros Acht zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] = http://www.aerztebriefe.de/id/00005231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwinger antwortete am 5. November, Camerarius brauche sich keine Sorgen zu machen, da sich das Buch noch vor Ort befinde und Oporins Nachfolger es vertragsgemäß weiterhin drucken müssten; wenn er es dennoch zurückhaben wolle, müsse er mit diesen verhandeln.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00004627 (Autograph unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044448948-2).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vom 07.11.1569 datiert dementsprechend eine Urkunde, in der Camerarius Zwinger mit der Aufsicht über den Druck betraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00052202; Digitalisat unter https://doi.org/10.7891/e-manuscripta-19385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckvorlage war jedoch nicht mehr aufzufinden: In zwei Briefem vom 01.09.1570 und vom 16.11.1570 äußerte Zwinger noch die Hoffnung, Oporinus habe sie vielleicht jemandem ausgeliehen. Jedoch sei die Bibliothek auch mehrfach umgezogen und habe dabei einige Verluste hinnehmen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gilly 2001]], 30f. sowie http://www.aerztebriefe.de/id/00034308 und http://www.aerztebriefe.de/id/00034311. Für die Originale vgl. in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449095-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[3] (01.09.1570) und [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449200-7 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[6].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.10.1571 äußert Camerarius gegenüber Hieronymus Wolf die Befürchtung, das Buch sei wohl verloren gegangen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0844]] und [[Zäh 2013]], Nr. 400. Zu Wolfs Bedauern vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 2588]] vom 05.11.1571 (= [[Zäh 2013]], Nr. 402).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dies bestätigte auch Zwinger am 15.02.1572 in einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] (&#039;&#039;Parentis ... Chronologiam in Oporini scriniis nuspiam invenire potuimus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000189, Scan des Originals in der Briefsammlung Trew [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044449786-8 H62/TREWBR ZWINGER_THEODOR[12].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als [[Erwähnte Person::Hans Steinmann]] sich für die Neuauflage erbot, musste Camerarius daher, soweit es seine Gesundheit zuließ (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]), Ersatz schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius an Rüdinger am 19.08.1572 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1573 erschien bei Steinmann und Vögelin in Leipzig die [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573|Neuauflage des Verbundes aus Nikephoros und Konziliengeschichte]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
erweitert um zwei Epicedien auf den mittlerweile verstorbenen Widmungsempfänger [[Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] und einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief]] an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]], der die Hintergründe der Neuauflage erläutert. Darin rechtfertigt sich Camerarius auch dafür, verschiedenen Anmerkungen (unter anderem Rüdingers) nicht gefolgt zu sein: Er referiere schließlich nicht seine eigenen Berechnungen, sondern die des Nikephoros, die in Griechenland noch immer verwendet würden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Inhalte und Rezeption=====&lt;br /&gt;
Mit dem Verlust der Druckvorlage gingen auch Camerarius&#039; Korrekturen und weitere Anmerkungen verloren. Wie groß die Unterschiede zur ersten Auflage gewesen wären, lässt sich freilich aufgrund des Verlusts nicht mehr beziffern. Allerdings vermitteln Camerarius&#039; Bemühungen um die Neuauflage durchaus den Anschein, dass er größere Ergänzungen oder Änderungen geplant hatte; Zeit dafür hatte er jedenfalls in den 12 Jahren zwischen den beiden Auflagen genug. Es ist jedoch fraglich, ob Camerarius trotz des deutlich geringeren Vorlaufs in der Lage war, alle seine geplanten Änderungen nach Verlust der Druckvorlage für den Druck bei Steinmann/Vögelin zu reproduzieren, und in der Tat findet ein stichprobenhafter Vergleich der letztlich gedruckten Neuauflage mit der Erstedition keine nennenswerten Unterschiede im Wortlaut.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nikephoros&#039; Werk ist eine Weltchronik; Camerarius hält sich an den knapper formulierten der beiden heute bekannten Überlieferungsstränge. Das Werk beginnt bei Adam, führt die Lebenszeiten der biblischen Figuren knapp aus und geht im Anschluss zu den historischen Ereignissen über; das Ende stellt die Regierungszeit des byzantinischen Kaisers Michael III. (reg. 842-867) dar. Camerarius präsentiert abschnittsweise seine lateinische Übersetzung von Nikephoros&#039; griechischem Text. Im Anschluss folgen jeweils ausführliche Annotationen, in denen Camerarius Nikephoros&#039; Darstellungen und Berechnungen mit denen aus anderen Quellen, insbesondere der Bibel vergleicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei bemüht sich Camerarius um die Auflösung von Widersprüchen zwischen verschiedenen Quellen und übt dabei durchaus auch Kritik an Nikephoros; andererseits scheut er sich nicht, Unstimmigkeiten zu belassen, wenn sie nicht ohne weiteres auflösbar sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der letzten Anmerkung zur eigentlichen &amp;quot;Chronologia&amp;quot; führt Camerarius zudem das Werk des Nikephoros bis zum Tod [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Kaiser Karls V.]] fort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1561]], 53-62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die frühen Pläne für eine Neuauflage belegen den schnellen Ausverkauf von Camerarius&#039; Übersetzung. Belege für eine breite Rezeption finden sich allerdings kaum. Die erste Auflage enthält auf S. 224 ein langes Geleitgedicht eines gewissen Ιακώβος Ερτήλιος (vielleicht Jakob Hertel)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Identität dieses Jakob (H-)Ertel (im Druck steht der Name ohne Spiritus) ist unklar. Die GND teilt ihm auf Basis des Gedichts im Nikephoros die Nummer [https://d-nb.info/gnd/119664879 119664879] zu, kennt jedoch keine weiteren Belege. Jedoch erscheint die Annahme plausibel, dass die Person zum Zeitpunkt des Drucks 1561 in Leipzig (Wirkungsort des Camerarius) oder Basel (Druckort der ersten Auflage des Nikephoros) studierte. Ein Blick in die Matrikeln liefert als einzigen möglichen Kandidaten &amp;quot;Jacobus Hertelinus Rotlandus = J. Härtlein von Hof im Voigtland&amp;quot; ([[Wackernagel 1956]], S. 82, Nr. 47, GND [https://d-nb.info/gnd/100163556 100163556], Geburtort Chur falsch): Geboren 1536 schrieb er sich 1549/50 in Erfurt ein und erhielt am 29.10.1555 in Basel unter dem Namen &#039;&#039;Jac. Hertelius Curiensis e Variscis&#039;&#039; den Grad eines Baccalaureus; am 10.02.1557 wurde er Magister. Er war später Schulmeister in St. Peter in Basel, bis er am 23.09.1564 an der Pest starb. Zu ihm vgl. Jenny, Beat Rudolf: Die Musikprofessur an der Universität Basel im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. In: Basler Zeitschrift für Geschichte und Altertumskunde 83 (1983), S. 27-83 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A6243504), besonders S. 54f., 75, sowie ders.: Humanismus und städtische Eliten in Basel im 16. Jahrhundert unter besonderer Berücksichtigung der Basler Lateinschulen von 1529-1589. In: Platteriana. Beiträge zum 500. Geburtstag des Thomas Platter (1499?-1582). Hg. von Werner Meyer und Kaspar von Greyerz, Basel 2002 (Basler Beiträge zur Geschichtswissenschaft 175), S. 77-121 ( http://edoc.unibas.ch/dok/A2691942), besonders S. 96f. Hertel wird vom VD16 als Beiträger zu diversen Drucken geführt, meist mit Geleitgedichten wie dem zu Nikephoros, viele vom Anfang der 1560er Jahre. Einer dieser Drucke ist namentlich [https://gateway-bayern.de/VD16+F+343 VD16 F 343] (S. 15), wo er sich ebenfalls als &#039;&#039;Iacobus Hertelius Curien[sis] Variscus&#039;&#039; bezeichnet. Dieser Druck hat wie viele andere ein theologisches Thema (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6576 VD16 C 6576], Bl. A1v sowie einige der folgenden). In den meisten Fällen verwendet Hertel zudem wie der (H-)Ertel des Nikephoros jambische Versmaße in sechshebiger (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+S+7596 VD16 S 7596], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+W+1361 VD16 W 1361], Bl. A4r/v, [https://gateway-bayern.de/VD16+A+3259 VD16 A 3259], Bl. β4v, [https://gateway-bayern.de/VD16+L+2924 VD16 L 2924], Bl. β3v-4r, [https://gateway-bayern.de/VD16+F+3195 VD16 F 3195] Bl. DD5v-6r) oder wie im Nikephoros in dreihebiger Form (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+6112 VD16 C 6112], S. 13, [https://gateway-bayern.de/VD16+M+3125 VD16 M 3125], Bl. A1v, [https://gateway-bayern.de/VD16+R+2665 VD16 R 2665], S. 19). Eine Identifikation von (H-)Ertel und Hertel scheint mithin plausibel.&amp;lt;/ref&amp;gt;,&lt;br /&gt;
in dem dieser es einem Δανιὴλ Καστέλλος ὁ Βενέτικος (Daniel Castelli aus Venedig?) zur Lektüre empfiehlt: Er werde daraus Geschichte und Verfassung der Staaten lernen und sehen, wie Zeit und Schicksal alle menschlichen Werke zerstören. Camerarius wird von Hertel - ein Jahr nach dem Tod Philipp Melanchthons - als dessen von Christus ordinierter Nachfolger in der Leitung der Künste (ἀγαθῶν καλῶν τε Μουσῶν ἄναξ) adressiert.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Reiner Reineck]] erwähnt Camerarius&#039; Schrift lobend in einem Begleitschreiben zu seinem 1574 gedruckten Werk [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574|&amp;quot;Syntagma de familiis&amp;quot;]] und bezeichnet es als eine seiner wichtigsten Quellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Reineck, Syntagma de familiis, 1574]], 617.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich enthält das &amp;quot;Syntagma&amp;quot; einen [[Erwähntes Werk::OCEp 1496|Brief des Camerarius an Reineck]], in dem Camerarius diesem die Publikation des Werkes nachdrücklich empfiehlt, auch wenn er es aus gesundheitlichen Gründen nicht ganz habe lesen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1496]] (dat. 09.05.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Von Jesus und den Aposteln - &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; und &amp;quot;Expositio de apostolis&amp;quot; (1566)====&lt;br /&gt;
=====Vorbemerkung=====&lt;br /&gt;
Nach dem Abschluss und der Publikation von Nikephoros&#039; &amp;quot;Chronologia&amp;quot; 1561 konnte Camerarius endlich das Werk in Angriff nehmen, um das es ihm eigentlich ging: Für die Biographien Jesu und der Apostel war Nikephoros&#039; Werk eine unabdingbare Voraussetzung gewesen; diese stellen somit in gewisser Weise die Krönung von zwanzig Jahren historiographisch-chronologischer Arbeit dar. Zugleich zeigt sich bei kaum einem anderen Werk Camerarius&#039; philologische Herangehensweise an theologische Stoffe besser als bei seiner 1566 erstmals gedruckten Beschreibung des Lebens Jesu Christi:&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Camerarius&#039; Jesus-Vita vgl. auch [[Seckt 1888]], 21-31 und [[Kunkler 1998]], 242-251.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenngleich die Schrift zwar am Anfang und am Ende Jesu Rolle als wesensgleicher Sohn Gottes und der ewigen Jungfrau Maria&amp;lt;ref&amp;gt;So schon auf dem Titelblatt des [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566|Drucks]]: &amp;quot;Historiae Iesu Christi filii Dei nati in terra matre sanctiss[ima] sempervirgine Maria summatim relata expositio&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
betont - und so Camerarius&#039; &#039;Rechtgläubigkeit&#039; bezeugt -, handelt es sich doch im Grunde um ein historiographisches oder biographisches Werk, das Jesu Leben auf Erden und seine Zeitumstände betrachtet. Im Bereich der Historiographie verortet sie sowohl der [[Erwähntes Werk::OCEp 1461|Widmungsbrief des Bandes]] an [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] als auch eine im [[Erwähntes Werk::OC 0762|Werk]] selbst enthaltene Vorrede. Ganz besonders kommt in dem Werk Camerarius&#039; Interesse für Chronologie und für die korrekte chronologische An- und Einordnung historischer Ereignisse zum Tragen, das er in der langjährigen Arbeit an der ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;Nikephoros-Übersetzung&#039;&#039;&#039;]] ausgebildet hatte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Entstehung und Zielsetzung der Schrift=====&lt;br /&gt;
Seit jeher, so schreibt Camerarius im Widmungsbrief, habe er sich auch um die Geschichtsschreibung bemüht als ein Teil der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039;, der durch seine zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039; nicht nur Vergnügen, sondern auch großen Nutzen bringen könne. Reichlich gelesen habe er freilich (zunächst) die paganen Geschichtsschreiber; mit fortschreitendem Alter habe er jedoch erkannt, dass am erfreulichsten und nützlichsten doch die Werke christlicher Autoren seien, dass die theologische Lehre aber wiederum durch die Geschichtsschreibung ihre Ergänzung und Vervollständigung erfahre.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Procedente autem aetate, attentius, ut fit, cogitans: Quid et iucundum inprimis esse deberet, et profuturum maxime videretur, facile animadverti utrunque eo potissimum contineri, in quo hominis Christiani professio versaretur. Ea est profecto cognitio illustris rerum divinarum, quam historiae congruentis copia non modo augeri, sed cum personarum tum eventuum consideratione explicari declarando constat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1461]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], Bl. A2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der protestantische Philologe Camerarius postuliert hier also eine Loslösung von der Autorität der Kirche: Nicht das kirchliche Dogma erklärt den Sinn der Heiligen Schrift; dieser erhellt sich vielmehr von selbst, indem die Bibel als Erzeugnis ihrer Zeit aufgefasst und wie andere klassische Texte aus dem Zusammenhang mit den historischen Umständen und mit anderen Texten verstanden wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Indem er die alleinige Bedeutung der Heiligen Schrift zur Erlangung des Heils betont, hält sich Camerarius tatsächlich eng an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] (vgl. [[Kunkler 1998]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Ziel ist es, &amp;quot;die aus der Bibel überlieferten Zeugnisse mit dem ihm zur Verfügung stehenden historischen und literarischen Quellenmaterial [zu] verbinden, um auf diese Weise dem rechten Verständnis des Bibeltextes dienlich zu sein&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 243.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dessen Lehren alleine zum Heil führen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dementsprechend habe Camerarius die Bibel besonders gründlich gelesen, zur Ergänzung aber und zum besseren Verständnis weitere christliche Historiographen hinzugezogen. Im Rahmen dieser Lektüre waren es besonders das Leben Jesu selbst und seiner Apostel sowie die darin enthaltenen Widersprüche, die Camerarius&#039; Interesse weckten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1461]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es, dass Camerarius, nachdem er aufgrund politischer und privater Schwierigkeiten (gemeint ist vermutlich der Schmalkaldische Krieg&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus Camerarius&#039; an [[Erwähnte Person::Wolfgang (Pfalz-Zweibrücken)|Wolfgang von Pfalz-Zweibrücken]] gerichtetem [[Erwähntes Werk::OC 0678|Proöm der &amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros]] hervor (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0678]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
ein [[Erwähntes Werk::OC 1001|angefangenes Werk über die griechischen Redner]] aufgeben musste, stattdessen begann, seine Notizen zu Jesus und den Aposteln in eine zeitliche Reihenfolge zu bringen und zu einer fortlaufenden Erzählung auszuarbeiten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als besonders nützlich zum Verständnis der historischen Hintergründe nennt er namentlich die ↑ [[#Der lateinische Nikephoros - Ein historiographisches Handbuch (1561)|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Chronologia&amp;quot; des Nikephoros&#039;&#039;&#039;]], deren [[Erwähntes Werk::OC 0677|kommentierte lateinische Übersetzung]] er 1561 publiziert hatte; die Arbeit an dieser Übersetzung, die Camerarius über viele Jahre hinweg vom Ende des Schmalkaldischen Krieges bis 1561 in Anspruch genommen hatte, war für ihn eine notwendige Vorarbeit für sein eigentliches Ziel: die Biographien Jesu und der Apostel. Diese beiden biographischen Werke wurden 1566 in zwei Auflagen das erste Mal gedruckt; eine dritte Auflage erschien 1581.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566a]] sowie [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia Iesu, 1581]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Band, der [[Erwähnte Person::Joachim Friedrich (Brandenburg)|Joachim Friedrich von Brandenburg]] gewidmet ist, erzählt zunächst auf fast 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0762|Geschichte vom Leben Jesu]]; im Anschluss folgen auf weiteren 100 Seiten die [[Erwähntes Werk::OC 0761|Biographien der zwölf Apostel]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]] und [[Erwähntes Werk::OC 0761]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen weitere kleinere Werke mit verwandten Inhalten, darunter Gedichte zu den Jüngern Jesu, den Aposteln und den Evangelisten von [[Gregor von Nazianz]], [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]] sowie Camerarius selbst und eine Rede des Martin Gasser zu Jesu Tod, die bereits 1563 in erster Auflage gedruckt worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+G+508 VD16 G 508].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Historiographie und Biographie - Jesus und die Apostel als historische Personen=====&lt;br /&gt;
Im Zentrum beider Werke stehen die historischen Geschehnisse: Die Apostelbiographien betrachten das historische Wirken der Apostel, die Jesus-Biographie beschränkt sich auf Jesu Jugend und Tod. Jesu Wirken als Lehrer und seine Wundertätigkeit spart die Erzählung aus und verweist auf die Evangelien, deren Aufgabenbereich Camerarius klar von dem seines eigenen Werks trennt: Allen, die von der göttlichen Inspiration des Evangeliums überzeugt seien, sei völlig klar, dass die göttliche Offenbarung nicht ohne höhere Absicht, zweideutig, unglaubwürdig oder gar widersprüchlich (&#039;&#039;temere aut ambigue aut dubie aut dissentaneum in modum expositum&#039;&#039;) sei, auch wenn sie sich dem menschlichen Verständnis bisweilen entziehe. Jesu Wille sei es gewesen, dass seine Taten nicht in großen Worten rhetorisch geschmückt dargestellt würden, sondern in einfacher, klarer, geradezu einfältiger Sprache (&#039;&#039;ut speciem illa [&#039;&#039;sc.&#039;&#039; simplicitas] prae se ferret stulticiae&#039;&#039;), weil nur so den Menschen das göttliche Wirken, das sich ihrem Verstand verschließe, nahegebracht werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bibel sei daher grundsätzlich anders zu lesen als die klassische Geschichtsschreibung; in ihr dürfe man nicht nach rhetorischer Ausgefeiltheit und klarer Darstellung von Handlungsmotiven und zeitlicher Abfolge der Ereignisse suchen (&#039;&#039;Quocirca aliter haec quam humanae sagacitatis scripta legenda sunt. Non inventionis industria, non dispositionis studium, non probabilis expositionis cura, non copa orationis in his quaerenda. non etiam consiliorum, occasionum, eventuum persecutio&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 15.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Bei den Evangelien handle es sich um kurze Schilderungen der (göttlichen) Wahrheit (&#039;&#039;breves expositiones veritatis&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 18.&amp;lt;/ref&amp;gt;), nicht um eigentliche Geschichtswerke. Man lese sie nicht auf der Suche nach Wissen und Weisheit, sondern nach der göttlichen Offenbarung. Freilich müsse man das Evangelium genau und kritisch lesen, um Gottes Botschaft zu verstehen; die darin enthaltenen Schilderungen seien aber als gegeben hinzunehmen und nicht zu hinterfragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 249.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Scheinbare Widersprüche innerhalb der Heiligen Schrift wie die bei Jesu Genealogie im Lukas- und Matthäus-Evangelium brauchen den Leser also nicht zu bekümmern, ja er muss sie außer Acht lassen, da sie nur durch die Unzulänglichkeit des menschlichen Verstandes zustande kommen. Wo Widersprüchen durch wissenschaftliche Erklärung nicht beizukommen war, &amp;quot;müßten die Überlieferungen, so wie sie waren, mit frommen [sic] Sinn und in schlichter Einfalt in all ihren Widersprüchen geglaubt werden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 251.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Dementsprechend muss auch der Autor Camerarius sich nicht mit derartigen Widersprüchen befassen. &amp;quot;Camerarius wollte damit zum Ausdruck bringen, daß die Wissenschaft der christlichen Heilsbotschaft gegenüber einen hohen Respekt schuldig sei, indem sie diejenigen Fragen, die über den menschlichen Erkenntnishorizont hinausreichten, nicht aufzugreifen und zum Gegenstand ihrer Arbeit zu machen hätte.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die unterschiedlichen Aufgaben, die das Evangelium einerseits und Camerarius&#039; Werk andererseits haben, bedingen auch die unterschiedlichen inhaltlichen Schwerpunkte: Camerarius&#039; Interesse liegt auf der Klärung von Verwandtschaftsverhältnissen wie der Abstammung Marias und Josefs,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den historischen Umständen des Lebens Jesu wie den Herrschaftsverhältnissen im damaligen Palästina&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6-13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und der Chronologie wie etwa Jesu Geburtsjahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 13ff. Vgl. auch S. 67f. und 70f. zu Camerarius&#039; Erklärung, warum Jesus &amp;quot;am dritten Tage&amp;quot; auferstanden sei, wenn der doch am Freitag gestorben und am Sonntag vom Reich der Toten zurückgekehrt ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei wägt er widersprüchliche Quellen gegeneinander ab und äußert sich kritisch zu übertriebenen Ausschmückungen der Erzählungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf Bl. A3v-A4v verkündet Camerarius, er werde an einigen Stellen auf verbreitete Fehllehren eingehen; er wisse, dass er sich damit Kritik aussetze, aber die Alternative sei, überhaupt nichts zu schreiben. Auf Bl. A7v zeigt er auf, dass die Werke der Frühscholastik (&#039;&#039;ea, quae ante annos circiter quingentos edita sunt&#039;&#039;) noch recht nahe an der wahren Lehre seien, jedoch mit geringen Abweichungen, und dass jede folgende Generation der Scholastik auf den Fehlern ihrer Vorgänger aufbauend sich weiter von Jesu Lehre entfernt habe (vgl. auch [[Kunkler 1998]], 247). Auf Bl. A8v erklärt er den Ursprung der Sage von Georg dem Drachentöter aus der Perseus-Sage; bei Fragen der Chronologie vergleicht Camerarius verschiedene Quellen und gewichtet sie nach ihrer Zuverlässigkeit (S. 13ff.); auf S. 75 äußert er sich kritisch zum Schweißtuch der Veronika und ähnlichen Erzählungen. Auf S. 89 fordert Camerarius, die Antike müsse geschätzt werden, jedoch in ihrer reinen und wahren Form, unverdorben durch übertriebene Ausschmückungen (&#039;&#039;antiquitas quidem venerabilis esse debet universis, sed ea sancta, incorrupta, sincera&#039;&#039;). Die Apokryphen verwirft Camerarius auf Bl. A7v und S. 100f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die antiken Schriftsteller betrachtet er dabei nicht wie die Scholastik als unfehlbare Autoritäten, &amp;quot;sondern als durchaus fehlbare Autoren, die neben vielen verwertbaren Erkenntnissen auch Ansichten und Vorstellungen vertreten hatten, die einer Übernahme nicht wert erschienen.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher war es ihm möglich, auch unbekanntere Autoren als Quellen heranzuziehen und &amp;quot;aus dem umfangreichen Reservoir antiken Wissensgutes in weitgehender Ungebundenheit das heraus[zu]schöpfen, was ihm an Aussagen im Rahmen seines eigenen Denkens auch wirklich relevant erschien&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], 246.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von dem aber, was in den Evangelien berichtet wird, also von Lehre und Wundertätigkeit Jesu, kurz: von allem, was Heilsbotschaft und Glaubenswahrheit betrifft, will Camerarius nur die wichtigsten Punkte grob herausgreifen (&#039;&#039;capita tantum exponamus&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
da diese im Gegensatz zu sachlichen Erklärungen des Textes nicht Gegenstand menschlicher Gelehrsamkeit sein dürfen:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn menschliche Beredsamkeit versuche, göttliche Lehre neu zu formulieren, müsse es notwendigerweise zu Kontaminierungen kommen, und je gründlicher der theologische Stoff rhetorisch überarbeitet würde, desto profaner würde er dadurch.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19: &#039;&#039;Nam quo accuratius expoliuntur [sc. ea quae intelligentiam animi nostri excedunt], eo inter tractandum profaniora quodammodo redduntur.&#039;&#039; Ein Beispiel für die katastrophalen Folgen der Anwendung menschlicher Vernunft auf himmlische Wahrheiten ist laut dem Kommentar zum lateinischen Nikephoros der Arianismus: Mit Aussagen wie denen, dass es eine Zeit vor Jesus gegeben habe (ἦν ὅτ&#039; οὐκ ἦν), dass dieser aus dem Nichts geschaffen worden sei (ἐκ τῶν οὐκ ὄντων ἐγένετο) und dass Jesus vor seiner Zeugung nicht existiert habe (πρὸ τοῦ γεννηθῆναι οὐκ ἦν), kurz dass Jesus Geschöpf Gottes und damit nicht mit diesem ewig sei, habe Arius großen Schaden angerichtet; indem er, ob bösen oder guten Willens, versucht habe, menschliche Argumentationsweise in die christliche Lehre einzubringen, habe er sich dem Teufel als Werkzeug erboten ([[Erwähntes Werk::OC 0677]], [[Nikephoros, Chronologia, 1561]], 41f.: &#039;&#039;Unde discere debemus, quam nocens et perniciosa res sit rationis humanae artificium et architectura in dogmatis divinis. Sive enim malicae, seu quodam non impio consilio, perverso tamen studio, ille [sc. Arius] hanc conatus fuit in Ecclesiam &#039;&#039;[sic]&#039;&#039; doctrinam invehere, praebuit se Diabolo hosti Ecclesiae organum ad effectionem multorum malorum, et ingentium perturbationum, quae postea variae secundum diversimodi hominum petulantia ingenia extiterunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher wolle Camerarius nicht den Stoff des Evangeliums neu erzählen. Die menschliche Weisheit und Eloquenz müsse sich andere Stoffe suchen und nicht versuchen, ihre irdischen Kompetenzen auf den Himmel auszuweiten (&#039;&#039;haec ne attingat, neque terrenam facultatem in coelum proferre ausit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nur wo Erklärungen zum Verständnis nötig seien, wolle Camerarius diese vorsichtig und gewissenhaft (&#039;&#039;timide et religiose&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 19.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beisteuern.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Theologie - Christologische Inhalte=====&lt;br /&gt;
Indem Camerarius so Jesu Leben von der humanistisch-philologischen Seite aus betrachtet, vermeidet er Kritik, sei diese in abweichenden theologischen Ansichten seines Publikums begründet oder darin, dass er als Nicht-Theologe fremdes Terrain usurpiere. Das bedeutet aber nicht, dass Camerarius&#039; Jesus-Biographie von theologischen Aussagen frei wäre, im Gegenteil: Bei Äußerungen zu theologischen &#039;&#039;Details&#039;&#039; wäre Camerarius das Risiko von Anfeindungen eingegangen; doch es gab eine Reihe allgemeinerer Glaubenssätze, die wegzulassen gewiss noch unzuträglicher gewesen wäre: Eine Biographie, die Jesus nur als Mensch betrachtet, hätte wohl weder die Billigung der altgläubigen noch die der protestantischen Seite gefunden. Gerade im Rahmen der innerprotestantischen Streitigkeiten, die eine Reihe von Fragen wieder aufgriffen, die schon in der Antike kontrovers behandelt worden waren, sah sich Camerarius offenbar gezwungen, seinen &#039;rechtgläubigen Standpunkt klarzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Entstehungszeit des Werks war ein Streit um antitrinitarische Gruppierungen entbrannt. Camerarius war bereits bezüglich des Athanasischen Glaubensbekenntnisses angeeckt und war daher bestrebt, keine Zweifel an seiner trinitarischen Gesinnung aufkommen zu lassen. Vgl. den Abschnitt zur ↓ [[Theologie (CamLex)#Trinitätslehre|&#039;&#039;&#039;Trinität&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so betont er gleich zu Beginn, Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιοι); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est&#039;&#039;, αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später nutzt Camerarius eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanius]]&#039; [[Erwähntes Werk::Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Werk gegen die Antidikomariten]], um die zwei zentralen Aussagen noch einmal zu formulieren: So positioniert er mit einem Zitat sich deutlich gegen &#039;Arianismus&#039; und Unitarismus, da es Blasphemie sei, das Wesen Gottes und Jesu voneinander zu trennen (&#039;&#039;abalienare&#039;&#039;), und er betont umgekehrt, dass die entgegengesetzte Argumentation, nach der Vater, Sohn und Heiliger Geist ununterscheidbar (&#039;&#039;idem&#039;&#039;) seien, ebenso falsch sei und Jesus allzu viel Verehrung zukommen lasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 83: &#039;&#039;Nam qui in filium DEI blasphemi sunt, ... ii abalienare naturam huius a patris Deitate cupide studuerunt. Alii autem contra diversa sententia evecti tanquam ad ampliorem cultum, eundem esse hunc et patrem dixere. Itemque eundem filium et SPIRITUM sanctum. Est autem in his ambabus partibus plaga insanabilis.&#039;&#039; Der griechische Text bei Epiphanios lautet (Panarion 23): Οἱ μὲν γὰρ εἰς τὸν υἱὸν βλασφημοῦντες, καθάπερ μοι ἄνω προδεδήλωται, φύσει ἀπαλλοτριοῦν αὐτὸν τῆς τοῦ πατρὸς θεότητος ἐφιλοτιμήσαντο· ἄλλοι δὲ πάλιν ἑτέρως φρονήσαντες, ὡς δῆθεν τιμῆσαι περισσοτέρως προαχθέντες, τὸν αὐτὸν εἶναι πατέρα εἶπον καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ τὸ αὐτὸ ἅγιον πνεῦμα· ἔστι δὲ τοῖς μέρεσιν ἀμφοτέροις ἀνίατος ἡ πληγή.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Formen des Antitrinitarismus seien somit abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit seiner Geburt sei Jesus Mensch geworden, aber Gott geblieben, und habe die Sünde auf sich übertragen, um so die Menschen zu befreien und mit Gott zu versöhnen. Damit eröffnet Jesus den Menschen den Weg zum Heil, das nur erreichen kann, wer ihm folgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5, 48f. Wie Camerarius an anderer Stelle ebenfalls um 1565 darlegt, hatte Jesu Tod zugleich zur Folge, dass die Macht der Dämonen, die die Menschen lange Zeit beherrscht hatten, gebrochen wurde: &#039;&#039;Atque ab his [sc. daemonibus] caussa tandem data fuit mortis, qua per summam contumeliam tolleretur e medio [sc. Iesus]. Qua quidem morte eorum vis et potestas peremta est, et mortuus hic atque sepultus, cum mox diuina potentia excitatus revixisset, vitam amissam reconciliata Dei aeterni gratia hominibus restituit: Tunc igitur et potentia ista [sc. daemonum] fracta, et regnum ereptum, et in contrarium cuncta fuere conuersa&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0763]], [[Erwähntes Werk::Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565]], Bl. C5r). Vgl. auch den Artikel zu → [[Mantik und Magie (CamLex)#Ein Kessel Magisches|&#039;&#039;&#039;Mantik und Magie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Maria ist die unberührte ewige Jungfrau (&#039;&#039;intacta et perpetua castitate pura virgo&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und, wie Camerarius unmissverständlich betont, sie ist nicht göttlich, sondern ein Mensch: &#039;&#039;[Maria] habuit ... [Iosephum] assiduum atque diligentissimum socium educationis et curae filii DEI et &#039;&#039;&#039;hominis, id est sui&#039;&#039;&#039;.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob sie mit oder ohne ihren Körper in das Himmelreich aufgenommen wurde, möchte Camerarius dagegen explizit nicht entscheiden, da keine der beiden Varianten durch die Bibel gestützt werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac potius castissimae virginis memoriam colere nunc quidem sive una cum corpore seu absque hoc assumtae in vitam aeternam a filio. Id quod ideo utrunque posui quia neutrum iis literis quarum est sancta autoritas mandatum legitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40). Vgl. auch ebd., 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lehren, die Marias Rolle herausheben und ihrem Andenken dienen, seien zu akzeptieren; solche jedoch, die ihr Andenken beleidigen, seien abzulehnen. Keinesfalls jedoch sei Maria als göttlich zu verehren, wie es manche in Vergangenheit und Gegenwart, wenn explizit nicht in Worten, so doch in Taten getan hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die falsche Verehrung (&#039;&#039;perversa veneratio&#039;&#039;) Marias durch Bildnisse, Opfer und Votivgaben lehnt Camerarius als Aberglaube (&#039;&#039;superstitio&#039;&#039;) ab, der die Kirche schon seit Jahrhunderten heimsuche.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 81f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allgemein kritisiert Camerarius die bildliche Darstellung von Jesus, Maria und ihrem Umfeld:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 79ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bilder seien zwar selbst in übertriebener Darstellung unproblematisch, solange die kirchliche Lehre rein sei; sobald diese allerdings kontaminiert sei, beschleunigten prächtige Darstellungen den Niedergang, da sie Fehler in der Lehre überstrahlen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wieder bezogen auf das Thema der Marien- und Heiligenverehrung schwebte Camerarius vermutlich etwa vor, dass besonders prunkvolle Darstellungen Marias und der Heiligen leichter dazu verleiten konnten, diese als göttlich zu verehren, sobald die Vorstellung von der Möglichkeit solcher Verehrung einmal Eingang in die kirchliche Lehre gefunden und diese so kontaminiert hat.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Einfachheit der biblischen Sprache für Camerarius notwendig ist, um den Menschen die göttliche Wahrheit nahezubringen, die nicht durch übermäßige rhetorische Mittel verfälscht werden darf, so gilt auch für die Bilder, dass die reine Wahrheit zu erhalten und nicht durch menschliche Ausschmückungen zu überdecken ist.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Neve veritatis pulcritudinem ac decus contaminent atque polluant aspersis mendaciorum maculis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 86). Als Beispiel nennt Camerarius mit Bezug auf Platon (wohl nach Hipp. mai. 290 a ff. und 295 c) die Augen der Statuen, die nicht in grellen Farben wie Gold und Purpur zu bemalen seien, sondern in natürlichen Farben, sodass sie als Augen erkennbar seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Nachwirkung - Camerarius&#039; Werk als Geschichtswerk=====&lt;br /&gt;
Eines der wenigen unmittelbaren Zeugnisse von Reaktionen auf Camerarius&#039; Jesus-Biographie ist der Brief, den sein ehemaliger Schüler [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] am 21.02.1566 schrieb: Darin bedankt sich Stojus für das Exemplar der Biographie, das Camerarius ihm offenbar zugeschickt hatte, und bedauert, es noch nicht lesen zu können, da [[Erwähnte Person::David Voit]] es ihm sogleich aus der Hand gerissen habe. Allerdings hatte Stojus offenbar immerhin zumindest einen Blick in das Buch werfen können; sein Urteil über das Gesehene fällt positiv aus: Camerarius&#039; Schilderungen stimmten hervorragend mit denen der Bibel überein und würden die Fiktionalität der Erzählungen anderer beweisen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Libellum tuarum narrationum de Vita CHRISTI et Apostolorum accepi, pro quo tibi gratias ago maximas. Arbitror enim illa Sacris literis maxime consentanea esse adeoque exquisiti iudicii et doctrinae ut temere confictae narrationes aliorum facile ostendantur ac refutentur. Avide itaque lecturus eram libellum nisi D. Davides Voit noster illum mihi e manibus eripuisset, ut perlegendo me anteverteret&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. STOIUS_MATTHIAS[30, Digitalisat unter https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954193-3H62/TREWBR ). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ansonsten scheint Camerarius&#039; Jesus-Vita vor allem als historiographisches Werk rezipiert worden zu sein, was angesichts ihrer Rezeption als solches nur natürlich erscheint. [[Erwähnte Person::Joachim von Beust]] zitiert Camerarius&#039; Apostel-Viten in seiner 1591 gedruckten [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591|&amp;quot;Orthodoxa enarratio&amp;quot;]] als Quelle zum Leben des Paulus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie zur Identität des Judas Thaddäus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Beust, Orthodoxa enarratio Evangeliorum, 1591]], Bd. 3, 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Camerarius&#039; genealogische Arbeiten stützen sich zwei spätere Werke: Eine 1685 von Johann Georg Kulpis herausgegebene Kompilation von Werken zur deutschen Geschichte enthält neben zahlreichen anderen Werken auch das &amp;quot;Chronicon&amp;quot; des Albert von Stade; zu dem Abschnitt, an dem der Autor Jesu Abstammung behandelt und dies mit einem Stammbaum illustriert, notiert der Herausgeber: &#039;&#039;Potiorem de hac genealogia sententiam ducimus, quam sequitur Camerarius de vita Christi pag[ina] 41 et seq[uentibus].&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kulpis 1685]], 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso verwendet der katholische Priester und Archäologe Jean-Jacques Bourassé in seinem polemischen Werk über die Jungfrau Maria Camerarius als Autorität gegen die Lutheraner, die keine Aussagen über Marias Abstammung anerkennen, die sich nicht anhand der Bibel belegen lassen: Schon Epiphanius und Augustinus hätten zur Ergänzung der Lehre der Heiligen Schrift auf die Autorität der Kirche verwiesen und auch die Lutheraner könnten nicht so viele Bücher füllen, wenn sie sich nicht in Teilen auf diese stützten. Marias Abstammung sei gut belegt und es gebe keinen Grund, gerade bei diesem Thema nur die Bibel als Quelle akzeptieren zu wollen, wie es Luther einst getan habe. Als eines der Beispiele für protestantische Gelehrte, die in dieser Frage von ihrem Lehrer Luther abweichen, führt Bourassé Joachim Camerarius an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bourassé 1862]], Sp. 674f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei kehrt er freilich Camerarius&#039; Absicht um, der zwar die Benutzung der antiken Autoren empfahl, diese aber ja gerade nicht als unfehlbare Autoritäten sah.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Zeitgeschichte - Camerarius&#039; Geschichte der Böhmischen Brüder (1605)====&lt;br /&gt;
=====Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern=====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Hinwendung zur jüngeren Vergangenheit in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0949|Geschichte der Böhmischen Brüder]] ist das Resultat langjähriger Kontakte zwischen dieser Organisation und den sächsischen Protestanten. [[Erwähnte Person::Martin Luther]]s Verhältnis zu den Brüdern war im Laufe seines Lebens einem starken Wandel unterworfen; nach anfänglicher Skepsis, die noch von Luthers Erziehung als Mönch geprägt war, öffnete er sich ab den 1520er Jahren zunehmend der Bewegung, gerade zu einer Zeit, als sich umgekehrt in Böhmen eine neue Generation immer mehr Wittenberg zuwandte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 4ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Luther und die Unität&amp;lt;ref&amp;gt;Die Böhmischen Brüder maßten sich niemals die Bezeichnung einer Kirche an, da sie diesen Begriff universellen christlichen Kirche vorbehielten; sie selbst bezeichneten sich als Unität (lat. &#039;&#039;unitas&#039;&#039;, tsch. &#039;&#039;jednota&#039;&#039;) von Brüdern (vgl. [[Molnár 1951]], 102).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
keine engeren Beziehungen aufbauten und Luther seine eigene Lehre als die richtige sah, standen die Böhmischen Brüder für ihn doch der Wahrheit recht nahe. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] schätzte die Brüder, wie bereits ein Brief an dieselben von 1535 belegt, und sah in den wesentlichen Inhalten keine bedeutenden Unterschiede zur Lehre der Lutheraner.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Streben nach Anerkennung hatte sich die Unität in ihrem Bekenntnis von 1535 deutlich an Luther angenähert; dieses Bekenntnis wurde nach weiteren Überarbeitungen im Sinne Luthers 1538 mit einem Vorwort desselben in Wittenberg gedruckt. Darin distanziert sich Luther deutlich von seiner früheren Ablehnung der Unität, die seinem früheren &#039;Papismus&#039; geschuldet gewesen sei; dass manche Riten und Zeremonien der Brüder von denen der Protestanten abwichen, sei nur eine natürliche Folge der geografischen und kulturellen Verschiedenheit: Nie hätten alle Kirchen in allen Riten übereingestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Molnár 1981]], 13 und [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4825 VD16 C 4825].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] gab es in Camerarius&#039; Umfeld zudem eine weitere Person, die den Böhmischen Brüdern gegenüber überaus aufgeschlossen war: Anders als bei Luther und Melanchthon waren der Grund für Peucer keine theologischen Argumente, sondern seine Herkunft: Gebürtig stammte Peucer aus [[Erwähnter Ort::Bautzen]], seine Muttersprache war das Sorbische;&amp;lt;ref&amp;gt;So Peucer selbst in einem Brief an [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]] vom 19.06.1566 (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00051842 ), unvollständig abgedruckt in [[Benz 1971]], 132, vollständig in [[Gindely 1859]], 289. Er gibt darin zu, dass er die Sprache nicht mehr fließend spreche, aber sich bemühe, sie präsent zu halten, und ihre vollständige Beherrschung sogar der der üblichen Bildungssprachen (ohne konkrete Nennungen) vorziehen würde: &#039;&#039;Nam et henetam linguam, in qua natus sum, interdum per otium repetere conor et sane integram malim, quam ex illis aliquam, quae a nostris hominibus sumptibus magnis, sed ambitione quadam magis, quam fructu discuntur.&#039;&#039; Vgl. auch [[Roebel 2012]], 16 (mit Anm. 10), 29, 95. Vgl. hierzu Melanchthons Lob für Melchior Wins, der seinen Sohn Tschechisch lernen lasse; diese Sprache ziehe auch Melanchthon der Französischen vor ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 8726).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Dialekt war dem Tschechischen ähnlich genug, dass er eine tschechische Bibelübersetzung als eine Übersetzung in &amp;quot;unsere Sprache&amp;quot; (&#039;&#039;nostra lingua&#039;&#039;) bezeichnete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 129ff. und [[Roebel 2012]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immer wieder übernahm Peucer daher Übersetzungsarbeiten aus dem Slawischen für Philipp Melanchthon; zugleich fungierte er in Wittenberg als Anlaufstelle für Besucher aus dem slawischen Raum und kümmerte sich besonders um die aus slawischen Gebieten stammenden Studenten in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Roebel 2012]], 96f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit war es wohl eher das Ergebnis eines gewissen Zugehörigkeitsgefühls denn theologischer Übereinstimmung, dass Peucer &amp;quot;während der ganzen Zeit seines Wittenberger Aufenthaltes als Beschützer der böhmischen Brüder aufgetreten und der ständige Fürsprecher ihrer verschiedenen kirchlichen, theologischen und auch persönlichen Anliegen gewesen ist, und daß ihn während der ganzen Zeit eine enge Freundschaft mit den verschiedenen Führern und geistigen Häuptern der Brüder verband&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Benz 1971]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius selbst war mit den Böhmischen Brüdern spätestens 1540 in Kontakt gekommen: Damals hatte die Unität ihren Bruder Matthias Erythraeus (Červenka) zu [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] nach Straßburg entsandt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Beziehungen zwischen Martin Bucer und den Böhmischen Brüdern vgl. [[Molnár 1951]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am dritten Tag des Aufenthalts wurde die Gesandtschaft von [[Erwähnte Person::Wolfgang Capito]] zu einem Essen eingeladen, bei dem auch mehrere andere Gelehrte zugegen waren. Unter diesen befanden sich neben Bucer und Capito selbst auch [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]], [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]], [[Erwähnte Person::Johannes Calvin]] und eben Joachim Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erythraeus&#039; eigenen Bericht in [[Gindely 1859]], 37 (deutsche Übersetzung), 62 (tschechisches Original). Camerarius&#039; Aufenthalt in Straßburg bezeugt ein [[OCEp 1019|Brief]] an Daniel Stiebar vom 10. Juni (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1019]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1556 traf er zudem den Unitätspriester [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]], als dieser von [[Erwähnter Ort::Magdeburg]] über [[Erwähnter Ort::Leipzig]] nach Böhmen zurückreiste;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blahoslavs Erinnerung an das Treffen in einem Brief an Camerarius vom 16.07.1571, ediert in [[Gindely 1859]], 321f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 63, [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 7845 (dat. 01.06.1556), [[Tschižewskij 1940]], 112 und [[Fritsch 2022]], 306.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein weiteres Treffen mit diesem auf Camerarius&#039; Rückreise von [[Erwähnter Ort::Wien]] im Jahr 1568 scheiterte.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] vom 25.07.1569 (vgl. [[OCEp 1426]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]], der ebenfalls den Böhmischen Brüdern angehörte, immatrikulierte sich am 23.06.1563 an der Universität Wittenberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1894]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wo Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] lehrte. Vermutlich lernte er während seines Studiums auch Camerarius kennen, mit dem er in der Folge brieflichen Kontakt hielt. Es ist einer dieser - in gedruckter Form erhaltenen - Briefe, in dem Camerarius seine Sympathie mit den Böhmischen Brüdern ausdrückt und bedauert, diese in ihrer schwierigen Lage nicht unterstützen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1426]] (dat. 25.07.1569); Camerarius adressiert Caepolla in dem Schreiben als &#039;&#039;amicus&#039;&#039;. Sein Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] führte diesen Kontakt später fort (vgl. Caepollas Brief an diesen vom 11.09.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009579).)&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfahren wir dort, dass Caepolla Camerarius Gesangbücher als Geschenk schickte und Camerarius selbst auch tatsächlich Lieder daraus sang.&amp;lt;ref&amp;gt;Es mag sich dabei um das 1566 gedruckte deutschsprachige Gesangbuch &amp;quot;Kirchengeseng&amp;quot; der Böhmischen Brüder gehandelt haben ([https://gateway-bayern.de/VD16+XL+117 VD16 XL 117]). Zu den Gesangbüchern der Unität schreibt [[Sladká 2022]], 231: &amp;quot;[Die] aufwendig ausgeschmückten Gesangbücher [der Böhmischen Brüder] wurden berühmt und erfuhren eine Verbreitung quer durch alle Konfessionskirchen; die Verwendung durch Katholiken, Lutheraner und Utraquisten ist in zeitgenössischen Quellen dokumentiert.&amp;quot; Tatsächlich scheinen die Gesangbücher ein bedeutender Teil der Selbstinzenierung und &amp;quot;Propaganda&amp;quot; der Böhmischen Brüder gewesen zu sein (ebd., 233). Von Caepolla haben sich außerdem Korrekturbögen zu einem 1569 gedruckten Gesangbuch erhalten (vgl. [[Sladká 2022]], 250).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Caepolla im August 1571 erneut nach Deutschland reiste, nutzte Blahoslav die Gelegenheit, um Briefe an Camerarius, Rüdinger und Caspar Peucer überbringen zu lassen;&amp;lt;ref&amp;gt;Datiert auf den 16.07.1571, Edition in [[Gindely 1859]], 321f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in dem Schreiben an Camerarius rekurriert er ebenfalls auf dessen positive Einstellung seiner Kirche gegenüber, von der er unter anderem über [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] gehört habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Kontakt zwischen Crato und Blahoslav vgl. dessen Brief an Crato vom 17.08.1568 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00034057). Daneben hatte Blahoslav auch regelmäßigen Kontakt zu [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] (vgl. http://www.aerztebriefe.de/).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Reihe an Zitaten verdeutlicht Camerarius&#039; positive Einstellung gegenüber der Unität, die für ihn offenbar eine ursprüngliche, reinere Urkirche darstellte: Esrom Rüdinger sagte dem [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Camerarius&#039; Enkel Ludwig]] später, dessen Großvater habe sich immer gewünscht, vor seinem Tod einmal in Tschechien die christliche Gemeinschaft der Böhmischen Brüdern zu genießen und die Reinheit ihrer Lehre in der Praxis sehen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Ludwig Camerarius an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118): &#039;&#039;nempe vovere [Camerarium] ac precari solitum dicebat [sc. Esromus], ut antequam immutabili Dei aeterni voluntate et providentia migrandum esset ipsi ex hac vita, interesse ipsi liceret Fratrum in regionibus illis coetibus et cum communione ipsorum Christiana frui, tum disciplinae, quae inter illos vigeret, integritatem conspicere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Stammbuch des Wenzel Placelius schrieb Camerarius nach dem Zeugnis des Johann Lasicius sogar, wenn es irgendwo auf der Welt die wahre Kirche Jesu gebe, dann bei den Böhmischen Brüdern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Similiter praeclarus ille Joachimus Camerarius in Academia Lipsensi Graecae linguae Professor, scriptura ornans sua, more Germanis recepto, album amicorum Wenceslaii Placelii, nobilis Bohemi, nunc apud Fratres iudicis, huius sententiae verba in eo exaravit;&#039;&#039; Sicubi gentium nunc est vera Christi Ecclesia, certe apud Fratres Bohemicos est. &#039;&#039;Quod vir tantus haud temere pronunciavit: sed quia cum de ipsis historiam concinnare haberet in animo, scire prius eum oportuit, quales ii effent de quibus scripturus erat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Lasicius 1649]], 122).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und in seiner Geschichte der Böhmischen Brüder schreibt Camerarius selbst, wer bereit sei, genau hinzusehen und die Wahrheit zu bekennen, der werde nicht leugnen können, dass bei den Böhmischen Brüdern die Kirche Christi nicht nur in Wahrheit und in der Sache selbst, sondern auch in der äußeren Form offensichtlich erhalten sei und geleitet und geführt werde; daher werde jeder Kritiker der Böhmischen Brüder kaum dem Verdacht des Neides und der Verleumdung entgehen können (&#039;&#039;Sane qui attendere animum voluerint faterique verum, ii negare non poterunt, quin apud eos Christi Ecclesia non solum in veritate et re ipsa, sed manifesta etiam specie, retenta administrataque et gesta sit; ut eos reprehendentes, vix effugere invidiae et obtrectationum suspicionem posse videantur&#039;&#039;). Zudem lobt er die Unität für ihre christlichen Tugenden und moralische Integrität, da all die Laster, die die Protestanten unter sich entzweiten, bei jener nicht aufträten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei beruft sich Camerarius auf das positive Urteil Martin Luthers: So verweist er die Gegner der Unität auf das Bekenntnis, das kürzlich (in Rüdingers Übersetzung, s. [[#Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;den folgenden Abschnitt&#039;&#039;&#039;]]) neu aufgelegt und seinerzeit bereits von Luther abgesegnet worden sei. Wer nach Luthers Vorwort noch immer an der Orthodoxie der Brüder zweifle, hinterfrage allzu viel; wer sie aber gar anklage, der sei ein schlechter Mensch. Zwar habe Luther den Glauben der Brüder zunächst abgelehnt, weil er (als Mönch) die Wahrheit nicht gekannt habe, habe sich aber 1532 bei einem Treffen überzeugen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;... Martinus Lutherus, tale prooemium curavit proponendum, ut qui post illud testimonium accurate et firmis rationibus explicatum, de religionis Fratrum sincera integritate, et pura disciplina honestate, dubitare et quaerere amplius velit, nimis curiosus; qui vero accusare adhuc illos audeat, improbus ac malus sit. Fuit autem initio M. Lutherus inscius veritatis, et ipse Fratribus iniquior. A quibus missi ad eum anno Christi M. D. XXII. quidam, ad considerationem diligentiorem commoverunt animum huius, et tunc conciliata est illius ipsis benevolentia atque amicitia, assensioque et approbatio tam dogmatum quam rituum, quae defenderent, et quos servarent&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 99).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was Luther seinerzeit gegen die Religion der Brüder gesagt oder geschrieben habe, habe er später in anderen Reden und Schriften wieder korrigiert. In der Folge sei Luther der größte Bewunderer und Fürsprecher der Brüder gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane quicquid [Lutherus] aliquando rumusculis dissipatis assentiens, contra Fratrum religionem, aut de eis criminose contra veritatem, dixit aut scripsit, id postea aliis sermonibus atque scriptis satis superque correxit. Constatque eum huius coetus admiratorem laudatoremque maximum fuisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 127).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle referiert Camerarius eine Aussage Luthers, die das Vorbild für seinen erwähnten Stammbucheintrag bei Wenzel Placelius gewesen sein mag.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solos prope in orbe terrarum Fratres, cum puritate doctrinae, vigorem etiam disciplinae Christi apud se restituisse; Quae laus ut eis detur, et hoc in illis opus Domini praedicetur, rem ipsam cogere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 142).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Joachim Camerarius, Esrom Rüdinger und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder=====&lt;br /&gt;
Das Bekenntnis der Böhmischen Brüder wurde wiederholt überarbeitet, sodass die lateinische Version, die 1538 durch Luthers Vermittlung gedruckt worden war, bald veraltet war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 451ff. für eine Übersicht.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem erfreute sie sich wegen des allzu unreinen Stils ohnehin nur geringer Beliebtheit, wie Isaiah Caepolla selbst berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62: &amp;quot;Die Latinität der früheren Confessionen entsprach keineswegs den Ansprüchen des humanistisch gebildeten Zeitalters&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine reine lateinische Übersetzung der Konfession benötigten die Brüder zudem auch, um deren Übereinstimmung mit der &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; aufzeigen und so an der durch diese zugestandenen Religionsfreiheit teilhaben zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], 137. Vgl. dort auch zum Folgenden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peter Herbert, der die aktuelle deutsche Version des Bekenntnisses von 1564 besorgt hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu ihm vgl. Meyer, Gerhard: &amp;quot;Herbert, Petrus&amp;quot;. In: Neue Deutsche Biographie 8 (1969), S. 582 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd119706032.html#ndbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
war allerdings aufgrund anderer Beschäftigungen nicht bereit, auch die lateinische Neuübersetzung zu übernehmen. Senior Blahoslav plädierte daher für eine Übersetzung durch den Bruder Johannes Aeneas, der damals unter [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in Wittenberg studierte. Dieser bat Rüdinger um eine Musterübersetzung einiger Abschnitte (wohl auf Basis des deutschen Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Jedenfalls arbeitete Rüdinger später auf Basis der deutschen Version, wie aus Caepollas Bericht deutlich wird: &#039;&#039;Wittebergae eo tempore dum essem, familiaritate bonorum virorum et praecipuorum in academia usus sum, qui per occasionem saepe mecum loquebantur, esse ex re nostra, ut confessio Germanica Latine ederetur. Ipseque Esromus aliquoties miratus fuit, cur tam diu res differretur, atque aliquando inter conferendum mecum dixerat, se voluisse id officii nostris praestare, e Germanico in Latinum ut transferret, si per suas occupationes licuisset&#039;&#039; ([[Gindely 1859]], 320).&amp;lt;/ref&amp;gt;), deren Stil er dann imitieren konnte. Rüdinger lieferte diese; seine Version fand großen Gefallen bei Blahoslav, wie Isaiah Caepolla berichtet: &#039;&#039;Esromiana cum vidisset Blahoslaus, admodum delectatus est versione illa, ut diceret, se nunquam vidisse tam propriam, quae minus discederet a textu Bohemico, et tamen Latinissima esset.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindely 1859]], 320.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aeneas wurde bald nach Böhmen zurückberufen und fiel daher für die weitere Arbeit aus. Rüdinger ließ gegenüber Caepolla immer wieder verstehen, er würde gerne die vollständige Version aus dem Deutschen ins Lateinische übernehmen, wenn er nur die Zeit dazu hätte. Beide einigten sich, jeweils einige Abschnitte zu übersetzen, das Vorhaben scheiterte jedoch zunächst an Rüdingers anderen Beschäftigungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 320f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Blahoslav ließ aber nicht nach und trug Caepolla auf, weiter mit Rüdinger zu verhandeln. Am 05.08.1571 traf Caepolla diesen und sprach erneut mit ihm über das Vorhaben. Rüdinger hatte anscheinend seinerseits bereits Camerarius auf das Thema angesprochen und diesen gebeten, die Übersetzung zu übernehmen. Camerarius habe sich jedoch angesichts seines Alters und seiner schlechten Gesundheit (→ [[Medizin (CamLex)#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]) selbst nicht zu einer Übersetzung in der Lage gesehen und überdies angemerkt, sein lateinischer Schreibstil sei nicht mit dem des Bekenntnisses kompatibel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328: &#039;&#039;[Esromus] [r]eferebat et hoc de Camerario, quod dixerit genus suae orationis periodicum esse, in nostra vero confessione esse commaticum quiddam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 14. August besuchte Caepolla dann Camerarius in Leipzig und überbrachte Grüße von Blahoslav. Auch im persönlichen Gespräch lehnte Camerarius die Übersetzung ab, versprach aber, jemanden zu finden, der sie übernehmen könne. Caepolla bat ihn daraufhin, Rüdinger zur Übersetzung zu bewegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser übernahm die Aufgabe denn auch tatsächlich, als Caepolla von Leipzig nach Wittenberg zurückkehrte, und zeigte sich dabei zu dessen großer Freude äußerst engagiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330f. sowie Peucers Aussage in seinem Brief an Blahoslav vom 01.10.1571 auf 334.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 1. Oktober reiste Caepolla ein zweites Mal nach Leipzig und besuchte erneut Camerarius; wieder besprach man die Angelegenheiten der Unität. Über Dresden, wo gerade der &amp;quot;Consensus Dresdensis&amp;quot; beschlossen wurde,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 332. Zum &amp;quot;Consensus&amp;quot; vgl. [[Mager 1999]] und [[Hasse 2000]], S. 111-119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kehrte er anschließend nach Böhmen zurück, wo er dem sterbenskranken Blahoslav erste Kapitel von Rüdingers Übersetzung präsentieren konnte. Außerdem überbrachte Caepolla neben Briefen von Peucer und Rüdinger ein Antwortschreiben des Camerarius auf Blahoslavs Brief, in dem Camerarius erneut seine Sympathie für die Unität sowie sein Bedauern bekundet, dieser nicht helfen zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Am 10.05.1572 brach Caepolla erneut nach Wittenberg auf, wo er am 23. desselben Monats ankam, um für Fertigstellung und nach Möglichkeit auch Druck von Esrom Rüdingers lateinischer Version des Bekenntnisses zu sorgen. Deren Abschluss gestaltete sich jedoch wegen Rüdingers anderer Verpflichtungen mühsam.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich bemühte sich Caepolla um die Unterstützung der Wittenberger Theologen in Form eines öffentlichen &#039;&#039;Testimoniums&#039;&#039;. Diese allerdings hatten Bedenken, da man sie am Hof bereits des Calvinismus verdächtige und ihnen klar gemacht habe, dass sie nichts ohne Zustimmung des Hofes publizieren sollten; zudem befürchtete man, dass, wenn man der Unität Unterstützung gewähren würde, andere Gruppen ebenfalls darum ersuchen würden: Innerhalb von zwei Jahren seien schon 14 Bekenntnisse in Wittenberg vorgelegt worden; die Universität habe alle mit der Begründung abgelehnt, dass die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; als einziges genüge.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 338 und [[Benz 1971]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Rüdinger selbst äußerte zuweilen inhaltliche Bedenken am Bekenntnis und änderte neben seiner Übersetzertätigkeit den Text teilweise auch inhaltlich ab, etwa wenn es um den Ritus der erneuten Taufe ging, den die Unität eine Weile praktiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330, 338 und [[Benz 1971]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 11. August verließ Caepolla Wittenberg und reiste nach Böhmen zurück;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gegen Ende des Jahres machte er sich jedoch erneut auf den Weg ins Reich und kam am 01.01.1573 wieder in Leipzig und kurz darauf in Wittenberg an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341 und 346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei überbrachte er diverse Briefe an die Wittenberger Theologen, an Esrom Rüdinger und an Caspar Peucer, in denen die Brüder nun unter anderem ganz offiziell die Druckerlaubnis für das Bekenntnis sowie ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; der theologischen Fakultät zugunsten der Brüder erbaten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 341ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vor der Weiterreise nach Wittenberg suchte Caepolla den Rat des Camerarius ([[#Die Genese des Geschichtswerks|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]); dieser sah jedoch - zurecht, wie sich zeigte - keine Möglichkeit, von den Wittenbergern eine öffentliche Stellungnahme zu erhalten, und lehnte auch selbst eine solche ab, da er fachlich nicht zuständig sei: Er würde nur die Wut ihrer Gegner auf sich selbst wie auch auf die Unität lenken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347. Wie an anderer Stelle Caspar Peucer (vgl. [[Benz 1971]], 138f. nach [[Gindely 1859]], 334 und 337) äußert sich Camerarius hier laut Caepolla bitter über die Uneinigkeit der Protestanten. Gerade nach dem Tod [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]]s habe Camerarius große Bedenken: Dieser sei zwar nicht sehr gebildet gewesen, habe sich jedoch gut steuern lassen, sodass die Erfolgsaussichten höher wären, wenn er noch lebte (&#039;&#039;etsi non erat excellenter doctus, tamen suo loco utiliter et bene docebat et scribebat, et patiebatur sibi subiici et moneri. Habebam, inquit [sc. Camerarius] ipsum quasi in manibus et potuissem ipso viro de successu rei melius sperare&#039;&#039;). Vgl. [[Gindely 1859]], 346f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wurde das Bekenntnis schließlich den Wittenberger Theologen zur Prüfung übergeben; der Theologe [[Erwähnte Person::Georg Maior]] präsentierte daraufhin einen alten Brief Luthers - dessen Echtheit Caepollas Bericht explizit in Frage stellt -, in dem Luther auf Distanz zu den Böhmischen Brüdern und namentlich ihrer Abendmahlslehre ging.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Gindely 1859, 348f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus privaten Gesprächen entnahm Caepolla zudem, dass die Theologen sich allgemein zurückhaltend zeigten, nicht etwa - entgegen seiner Befürchtung - aufgrund Maiors Protest, sondern aus Angst, die Druckerlaubnis zu verlieren, wenn sie etwas zum Druck zuließen, was dem Hof nicht gefiele.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 349.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So antwortete [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]], der für Fragen der Zensur zuständig war,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], 390.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
denn auch am 30. Januar, er habe zwar persönlich nichts gegen den Druck, eine öffentliche Stellungnahme zugunsten der Unität sei jedoch nicht möglich, da man Wittenbergs Feinden keine Angriffsfläche bieten wolle. Die Entscheidung über die Druckerlaubnis aber stehe der Universität nicht frei, er empfehle stattdessen eine Drucklegung in der Umgebung (etwa in Bautzen) auf Kosten und Risiko der Buchhändler.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 350.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf Caepollas schriftlichen Protest hin&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Gindely 1859]], 351-355.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
entschied man sich dann aber dennoch für den Druck in Wittenberg. Auf das öffentliche &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; verzichtete Caepolla, um die Wittenberger Theologen nicht zu gefährden;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 355f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese verfassten jedoch selbst privat einen Brief an die Böhmischen Brüder, in dem sie den Druck und die Akzeptanz der Unität bis in rituelle Einzelheiten bestätigten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 356ff. Derselbe Brief fand dann Eingang in die Basler Edition des Bekenntnisses von 1575 (vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4828 VD16 C 4828], 11ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann ging alles recht schnell: Vom Beginn des Drucks zeugt ein Brief Esrom Rüdingers an Andreas Stephanus vom 06.02.1573;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 359.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 1. März berichtet Rüdinger in einem Brief an Caepolla nach Abschluss des Drucks von seiner Unzufriedenheit mit dem Ergebnis: Er habe nicht durchsetzen können, dass ihm dieselbe Seite zweimal zur Korrektur vorgelegt werde, und so sei der Druck noch immer voller Fehler.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies muss für die sonst überaus auf Perfektion bedachten Brüder schmerzlich gewesen sein, die sonst alles bis hin zur Kommasetzung streng regelten. Vgl. [[Sladká 2022]], 247ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem habe sich der Drucker geweigert, Bibelverse als Marginalien zu drucken (nur Buch und Kapitel wurden angegeben). Auf Anraten Caspar Peucers habe man zudem wieder Luthers Vorwort von 1538 abgedruckt. Außerdem enthält der Druck ein historisches Vorwort, das wohl Rüdinger und Caepolla gemeinschaftlich zuzuschreiben ist.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 62. Zur lateinischen Version des Bekenntnisses vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4827 VD16 C 4827].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem rate er, bald die deutsche Version des Bekenntnisses drucken zu lassen; diese hatte ja die Basis der lateinischen Übersetzung gebildet, war aber nun noch einmal so überarbeitet worden, dass sie dem von Rüdinger übersetzten und inhaltlich angepassten lateinischen Text wieder entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 361f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesem Rat folgten die Brüder bis Ende April.&amp;lt;ref&amp;gt;Am 24. April befindet sich die deutsche Version im Druck (vgl. Rüdingers Brief an Stephanus [[Gindely 1859]], 360); am 25. April schreibt Rüdinger auch Caepolla, der Druck der deutschen Version schreite voran (vgl. Gindely 1859, 362f.). Für den fertigen Druck vgl. [https://gateway-bayern.de/VD16+C+4832 VD16 C 4832].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Genese der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot;=====&lt;br /&gt;
Parallel zu den Arbeiten an der lateinischen &#039;&#039;confessio&#039;&#039; verfasste Camerarius ein [[OC 0949|Geschichtswerk über die Böhmischen Brüder]]. Die Arbeit daran war nicht vor 1568 abgeschlossen, wie eine enthaltene Erwähnung von [[Erwähnte Person::Matthias Flacius|Flacius&#039;]] &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; zeigt, vermutlich begann Camerarius allerdings erst deutlich später, definitiv aber vor dem Spätsommer 1572.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über die Entstehungsumstände ist wenig explizit bekannt, einiges lässt sich aber aus den Berichten des [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] und seiner Korrespondenz mit Joachim Camerarius erschließen. Der Pole Johannes Lasicius (Jan Łasicki), der mit den Brüdern in seiner Heimat Polen, aber auch in Böhmen selbst in Kontakt gekommen war,&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Wotschke 1925]], [[Goll 1878]], 74ff., [[Havelka 2022]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hatte bis 1568 von sich aus eine Geschichte der böhmischen Brüder mit dem Titel &amp;quot;De origine et institutis fratrum Christianorum, qui sunt in Prussia, Polonia, Boemia et Moravia commentarius&amp;quot; verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dieser ersten Schrift des Lasicius vgl. [[Goll 1878]], 76ff., [[Havelka 2022]], 482f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Manuskript hatte er zunächst an [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] zur Begutachtung geschickt, der es mit zwei Jahren Verzögerung am 01.03.1570 mit Verbesserungsvorschlägen an Lasicius zurückschickte und diesen insbesondere anwies, eine Antwort auf [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]]&#039; &amp;quot;[[Erwähntes Werk::Flacius, Confessio Valdensium, 1568|Confessio Valdensium]]&amp;quot; einzufügen und Anfeindungen so zuvorzukommen; wenn Lasicius das täte, wolle de Bèze gerne für den Druck des Werkes sorgen. Lasicius ließ seine Schrift zusammen mit Bezas Gutachten wenig später dem Unitätsbruder Jan Lorenc zukommen und bot an, sie drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 379ff., [[Wotschke 1925]], 95f., [[Havelka 2022]], 483. Allgemein bestanden innerhalb der Brüderunität strenge Regelungen bezüglich Druckpublikationen: Sämtliche Druckschriften von Mitgliedern der Unität mussten zunächst vom Inneren Rat genehmigt werden. Dieses Kontrollbestreben erstreckte sich jedoch auch auf Werke von Nicht-Mitgliedern. Vgl. [[Sladká 2022]], 244f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich über Lorenc,&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
vielleicht auch später in einer überarbeiteten Version&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Goll 1878]], 75.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gelangte das Manuskript in die Hände [[Erwähnte Person::Jan Blahoslav]]s; dieser hatte einige Bemerkungen notiert und gab die Schrift [[Erwähnte Person::Isaiah Caepolla]] mit, als dieser im August 1571 nach Wittenberg reiste, mit dem Auftrag, er möge dort mit Lasicius konferieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an Lasicius, den ebenfalls Caepolla überbrachte, fordert Blahoslav Lasicius auf, sein Unternehmen weiterzuführen und so die große Lücke zu schließen, die der Mangel an prounitärer Geschichtsschreibung darstelle; außerdem ließ er durch Caepolla weitere Quellen und historische Notizen überbringen&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den neuen Quellen schreibt Jaroslav Goll: &amp;quot;Als Br. Isaias Cepola im Jahre 1571 nach Deutschland kam, befand sich ein historisches Werk des Blahoslav in seinen Händen. Cepola selbst bezeichnet dasselbe als &#039;&#039;istas Blahoslai nostri notas seu annales nostros&#039;&#039;. Damit kann nur die Summa gemeint sein, da doch Peucer, dem Cepola diese Schrift lieh, das &#039;&#039;böhmische&#039;&#039; Werk, die jetzt allgemein dem Blahoslav zugeschriebene Geschichte der Brüder, nicht verstanden hätte.&amp;quot; ([[Goll 1878]], 56; zu Blahoslavs &amp;quot;Summa&amp;quot; vgl. ebd., 53ff. (Edition auf 114-128), zur böhmischen Geschichte vgl. ebd., 56ff.). Diese Schlussweise ist offensichtlich falsch, da Peucer, wie [[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;oben&#039;&#039;&#039;]] erläutert, Tschechisch (oder &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;) sehr wohl lesen konnte; das Ergebnis des Schlusses kann jedoch zumindest halb so bestehen bleiben: Denn nicht nur Peucer, sondern auch Rüdinger bekam die &#039;&#039;Blahoslai nota[e] seu annales nostr[i]&#039;&#039; zu sehen (vgl. [[Gindely 1859]], 328f.); von Rüdinger sind nun aber definitiv keine Kenntnisse des Tschechischen - oder anderer slawischer Sprachen - bekannt (noch 1583 sagte Rüdinger selbst im Kontext seiner Tätigkeit in Ivančice, er verstehe kein &amp;quot;Böhmisch&amp;quot;, vgl. [[Ball 1898]], S. 91). Die allgemein Blahoslav zugeschriebene lateinische &amp;quot;Summa&amp;quot; war also wohl in der Tat unter den Notizen, die Caepolla überbrachte; allerdings - und daher ist das Ergebnis des Schlusses nur &#039;&#039;halb&#039;&#039; korrekt - berichtet Caepolla später, er habe im Frühsommer 1572 einige der Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische übersetzt (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Es befanden sich also &#039;&#039;auch&#039;&#039;, wenn auch nicht nur, tschechische Quellen unter diesen. Dabei mag es sich ggf. auch um eine von Blahoslav auf Tschechisch verfasste Geschichte handeln (vgl. [[Goll 1878]], 56ff., besonders aber 60f. zur Argumentation für die Existenz einer heute verlorenen Geschichte der Böhmischen Brüder von Blahoslavs Hand in unbekannter Sprache).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und wies diesen an, Lasicius bei der Arbeit zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 325-328. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zunächst traf Caepolla Lasicius in Wittenberg jedoch nicht an; erst am 28. August kehrte dieser aus Polen zurück, sprach kurz mit Caepolla und versprach ihm dann, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und dort gemeinsam an seinem Werk arbeiten zu wollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 330.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So hatte Caepolla noch vor Lasicius&#039; Ankunft aus Polen ausreichend Gelegenheit, sich mit Esrom Rüdinger und Caspar Peucer über Lasicius&#039; Werk austauschen zu können. Beide fanden jedoch keinen Gefallen an der Schrift: Für Rüdinger war der Stil für das ernste Thema nicht angemessen; man habe das Gefühl, Lasicius könne nicht schreiben (&#039;&#039;Apparere inde, non multum esse versatum hominem in scribendo&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Peucer, der sich die Mühe machte, das Werk auf einer Schulvisitation komplett zu lesen, lobte im Anschluss Lasicius&#039; Vorhaben, bemängelte jedoch den Stil (&#039;&#039;placere sibi dicebat studium ipsius [sc. Lasicii], sed historicum stylum se desiderare in opere contexto&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Rüdinger hatte jedoch an den historischen Notizen Gefallen gefunden, die Caepolla eigentlich zur Unterstützung des Lasicius mitgebracht hatte. Wenn ein Historiograph diese in die Hände bekäme, so meinte er, könne er damit leicht ein historisches Werk verfassen (&#039;&#039;Longe praeferebat [sc. Rüdingerus] breves istas Blahoslai notas seu annales nostros; si quispiam historicus eas haberet, haud difficile chronicon scribere posset&#039;&#039;). Er selbst würde dies gerne übernehmen, wenn er die Zeit dafür hätte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses Gespräch zwischen Rüdinger und Caepolla im August 1571 liefert somit einen sicheren Terminus ante quem für Camerarius&#039; eigene Bemühungen um eine Geschichte der böhmischen Brüder: Gewiss hätte Rüdinger gewusst, wenn sein Schwiegervater bereits an einem solchen Geschichtswerk arbeitete, und hätte es im Gespräch erwähnt und Caepolla aufgefordert, seine Quellensammlung Camerarius zukommen zu lassen; Caepolla hatte ebenfalls keinen Grund, eine solche Äußerung Rüdingers in seinem Bericht zu verschweigen, da er Camerarius&#039; eigenes Werk kurz darauf selbst unterstützte und offen in seinem Bericht erwähnt. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielmehr nahm Camerarius&#039; Interesse für die Geschichte der Böhmischen Brüder vermutlich tatsächlich hier im August 1571 seinen Anfang: Bei Caepollas Besuch am 14.08.1571, bei dem er Camerarius auch den erwähnten Brief des Blahoslav überbrachte ([[#Der Kontakt zu den Böhmischen Brüdern|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und mit Camerarius über die Pläne zur Übersetzung des Bekenntnisses sprach ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), zeigte sich dieser hochinteressiert an den Angelegenheiten der Unität, ihrer Geschichte und ihren Riten. Auf Caepollas genauere Erklärung einiger Rituale bekannte Camerarius, dass er diese nicht als Neuerungen der Brüder, sondern als Wiedereinführung von Riten sah, die schon in der frühen Kirche zelebriert worden seien (&#039;&#039;dicebat ... nihil novi a nostris fieri, sed eundem ritum fuisse in veteri ecclesia, id quod videre est ex scriptis patrum&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 329.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei Caepollas zweitem Besuch im Oktober tauschten sich beide wieder über die Brüder aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner (undatierten) Antwort auf Blahoslavs Schreiben, die Caepolla im Oktober 1571 mit nach Tschechien nahm, bedauert Camerarius erneut, den Brüdern nicht recht helfen zu können, da er zu alt und zu krank sei und seine Autorität in Glaubenssachen zu wenig Gewicht habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 331ff., Brieftext auf 332f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hier also noch keine Erwähnung des Vorhabens, ein Geschichtswerk zu verfassen, geschweige denn ein Versprechen, dies zu tun;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64: Zu einem solchen habe Caepolla Camerarius bewogen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch das Interesse an der Geschichte der Unität war im Sommer 1571 offensichtlich bereits geweckt. Über Rüdinger und Peucer hörte Camerarius zudem vermutlich von dem Versuch des Lasicius und erhielt eine erste Einschätzung von dessen Qualität; auch mit Lasicius selbst sprach er nach dessen Zeugnis im Sommer 1571 über die Geschichte der Brüderschaft.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lasicius 1649]], 122: &#039;&#039;Multis idem Camerarius de iisdem Fratribus mecum, praesente celebri illo Medico Gasparo Peucero, ... Lipsiae contulit, Anno 1571. cum tertio iter facerem in Galliam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich war dies für Camerarius letztlich der Anlass, sein Interesse am Thema zu verschriftlichen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch der Inhalt des Geschichtswerks selbst legt die Vermutung nahe, dass Camerarius in der zweiten Hälfte des Jahres 1571 oder Anfang 1572 von der Planung zum aktiven Schreiben übergegangen war: Die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; ist zweigeteilt; nach einer zunächst recht oberflächlichen Darstellung der Geschichte der Böhmischen Brüder kehrt die Erzählung nach einem zweiten Proöm an den Anfang zurück und beginnt detaillierter von Neuem.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jaroslav Goll erklärt dieses Phänomen dadurch, dass Camerarius von Caepolla neues Quellenmaterial erhalten und daraufhin noch einmal neu angesetzt habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diese Erklärung ist plausibel und deckt sich zudem mit dem, was wir von Caepolla hören: Demnach wäre der erste Teil des Werks irgendwann nach Caepollas Abreise im Winter 1571/72 entstanden. Bei seinem nächstem Aufenthalt in Wittenberg zwischen dem 23.05. und dem 11.08.1572 nutzte Caepolla dann die Zeit, die Rüdinger mit der Übersetzung des Bekenntnisses verbrachte, um selbst einige historische Notizen aus dem Tschechischen ins Lateinische zu übertragen;&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notizen hatte er ja bei sich behalten, nachdem Lasicius versprochen hatte, nach seiner Rückkehr aus Frankreich nach Mähren zu kommen und Caepolla dort zu treffen (vgl. [[Gindely 1859]], 330). Lasicius verstand als gebürtiger Pole vermutlich Tschechisch zumindest bis zu einem gewissen Grad; daher war keine Übertragung ins Lateinische vonnöten gewesen, solange Lasicius alleine der Adressat gewesen war. Mit Camerarius&#039; Auftreten änderte sich das nun.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Rahmen zweier weiterer Besuche in diesem Zeitraum übergab er diese Übersetzungen in Leipzig an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 339. Vgl. auch [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser begann nach Erhalt des neuen umfangreichen Quellenmaterials von vorne, was die zweigeteilte Struktur der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; erklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei seiner erneuten Reise nach Sachsen an Neujahr 1573 überbrachte Caepolla ein Schreiben des Andreas Stephanus, in dem dieser bei Camerarius - wie auch schon bei den Wittenbergern - um ein &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; zugunsten der Brüder anfragt und ihn bittet, soweit es Gesundheit und Beschäftigungen zulassen, sein Geschichtswerk fortzusetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 343f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie die Wittenberger lehnte Camerarius ein öffentliches &#039;&#039;Testimonium&#039;&#039; ab ([[#Esrom Rüdinger, Joachim Camerarius und die lateinische &#039;&#039;confessio&#039;&#039; der Böhmischen Brüder|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), machte jedoch anderweitig Hoffnung: Er habe sich bereits in [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571|seiner Übersetzung der Flaminio-Briefe]] positiv über die Brüder geäußert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Flaminio, Epistolae, 1571]], Bl. I4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und er hoffe, ein noch umfangreicheres und bedeutenderes Werk zu hinterlassen - eine klare Anspielung auf das im Entstehen begriffene Geschichtswerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gindely 1859]], 347.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesem arbeitete Camerarius nun im Laufe des folgenden Jahres, er wartete aber offenbar noch auf weitere Unterstützung von Seiten der Unität. Am 13.05.1574 jedoch musste Esrom Rüdinger Caepolla mitteilen, es sei nun zu spät, da Camerarius kürzlich verstorben sei; er selbst befinde sich daher in tiefer Trauer, und es komme noch hinzu, dass einige Leute ihm - im Zuge der Kryptocalvinistenverfolgungen in Wittenberg - mit dem Exil drohten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Historica vestra nimis diu distulistis, cum senex noster iam sit mortuus. Ego socero amisso non tantum in luctu sum gravissimo, sed sunt etiam, qui exilia nobis minantur&#039;&#039; (Gindely 1859, 363). Es ist unklar, ob und inwieweit - den Befürchtungen der Wittenberger entsprechend - die Arbeit an und die Druckerlaubnis für das Bekenntnis der Böhmischen Brüder sich auf die Verfolgungen auswirkten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat folgte Rüdinger bald darauf dem Ruf der Böhmischen Brüder nach [[Erwähnter Ort::Eibenschütz]] (Ivančice), um dort das Internat des Gymnasiums zu leiten. Er kehrte von dort erst 1588 nach [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bei Nürnberg zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Ball 1898]], S. 88-97, [[Fritsch 2022]], 306 und Siegfried, Carl G.A.: &amp;quot;Rudinger, Esrom&amp;quot;. In: Allgemeine Deutsche Biographie 29 (1889), S. 470 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd117598690.html#adbcontent. Zur Rückkehr vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041022.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Die Bewertung des Geschichtswerks=====&lt;br /&gt;
So starb Camerarius, ohne der &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; den letzten Schliff gegeben zu haben; im Rahmen einer finalen Überarbeitung wäre vermutlich auch die doppelte Erzählung zu einer einzigen vereint worden. Camerarius&#039; Enkel [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius II.|Ludwig]] fand das handschriftliche Werk nach eigener Aussage im Jahr 1600 oder 1601 im Nachlass seines Vaters [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] und beschloss auf die Bitten von Freunden hin, es zu drucken. Diese empfahlen auch, die mittlerweile kaum noch verfügbare lateinische &amp;quot;Confessio&amp;quot; in den Druckverbund einzugliedern. Dies wollte er jedoch nicht ohne die Erlaubnis der Unität tun, um deren Sache es immerhin gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an Karl von Žerotín vom 01.02.1601 (ediert in [[Hrubý 1970]], 116-118). Zur Druckgeschichte vgl. auch Ludwig Camerarius&#039; Widmungsbrief ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], Bl. **5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Werk kam letztlich - ohne die &amp;quot;Confessio&amp;quot;, aber in Verbund mit diversen weiteren Schriften zu den Böhmischen Brüdern - 1605 in den Druck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]] und [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch von Ausgaben aus den Jahren 1615 und 1625 ist berichtet worden, diese sind allerdings nicht mehr greifbar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52, [[Fritsch 2022]], 309.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jaroslav Goll bezeichnet insbesondere die zweite, detailliertere Hälfte als &amp;quot;die erste wissenschaftliche Darstellung der älteren Brüdergeschichte (...). Sie wurde im 16. und 17. Jahrhunderte von keiner späteren Arbeit übertroffen und ist auch für uns, die wir auf ihre Quellen zurückgreifen können, nicht ohne Wert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Alfred Eckert sieht die &amp;quot;Historica Narratio&amp;quot; als &amp;quot;wertvolle Quelle zur Erforschung der Geschichte der Brüdergemeinde&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich sei das Werk von antiken Vorbildern - in Bezug auf &amp;quot;unnötige&amp;quot; Exkurse - und der typischen Apologetik der unitären Geschichtsschreibung geprägt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 64.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert sich Camerarius zu Beginn des Werks geradezu programmatisch zu dem Ziel der &amp;quot;Historica narratio&amp;quot;: Zu viele Lügen und Unwahrheiten seien im Laufe der Zeit über die Böhmischen Brüder verbreitet worden und beeinflussten die Urteilsbildung der Menschen. Er wolle nun die wahre Geschichte der Unität verkünden und so dem Leser ein angemessenes Urteil darüber erlauben, ob man sich bei den Brüdern von der wahren Lehre entfernt habe oder ob sie im Gegenteil diese aus gleichsam babylonischer Verwirrung wiederhergestellt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0949]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historica narratio, 1605]], 6f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die apologetische Note verstärken die Textbeigaben, die gezielt ausgewählt wurden, um die Verbindung zwischen Hussiten und Böhmischen Brüdern zu belegen und die zu Waldensern und Albigensern zu widerlegen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Beyreuther et al. 1980]], 52f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Indem er die Böhmischen Brüder nicht von den Taboriten unterscheide, begehe Camerarius laut Goll allerdings einen ähnlichen Fehler, wie er Flacius in dessen Vermischung von Waldensern und Unität vorgeworfen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Blahoslav zugeschriebene &amp;quot;Summa&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 53.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
habe Camerarius vollständig übernommen, wenn auch teilweise sprachlich überarbeitet, und anschließend inhaltlich erweitert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 65ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Johann Lasicius, den die Brüder ursprünglich hatten unterstützen wollen, überarbeitete nach Erhalt des zusätzlichen Materials 1571 seine angefangene Geschichte der Böhmischen Brüder gründlich und erweiterte sie über eine Dekade lang zu acht Büchern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75, [[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An diesen arbeitete er zunächst bis 1585 und stützte sich dabei auch - in handschriftlicher Form - auf das Werk des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 74 und 78, dort auch Anm. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dann schickte er seine Schrift erneut zur Begutachtung an die Brüder, &amp;quot;deren Reaktion allerdings auch diesmal ausweichend war. 1592 beschloss die Unität, nicht länger auf die Nachfragen von Lasitius zu reagieren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 483.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Lasicius unternahm daraufhin eine weitere Überarbeitung mit neuen Materialien, die der polnische Senior der Brüder Simeon Theophil Turnowski ihm zur Verfügung stellte. Mit seinem Schreiben vom 12.01.1599 widmete er es Karl von Žerotín in der Hoffnung, dass dieser das Werk zum Druck bringen würde. Dazu kam es jedoch zu Lasicius&#039; Lebzeiten nicht mehr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 75f., [[Wotschke 1925]], 95, [[Kurze 1975]] 53f., [[Havelka 2022]], 483f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Karl der Ältere von Žerotín brachte der &#039;&#039;Historia&#039;&#039; offenkundig kein größeres Interesse entgegen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Havelka 2022]], 487.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch Jaroslav Golls Urteil über Lasicius&#039; Werk fällt hart aus: &amp;quot;Weitschweifigkeit, ja Schwatzhaftigkeit könnte man [Lasicius] zum Vorwurf machen. Je weiter die Arbeit fortschreitet, desto wertloser wird sie&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Goll 1878]], 78f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Manuskript verschwand in Archiven, ohne allerdings vollständig vergessen zu werden,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 487ff.: Zumindest Johannes Laetus (Veselský) und Andrzej Węgierski hatten Zugriff auf das Werk und verwendeten es in ihren eigenen kirchenhistorischen Darstellungen. Über Węgierski kam vermutlich Laetus an Auszüge und das Manuskript schließlich in den Besitz von Comenius.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
bis es an [[Erwähnte Person::Johann Amos Comenius]] kam, der 1649 das achte Buch mitsamt Auszügen aus den anderen Büchern und Inhaltsverzeichnissen zu diesen drucken ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76 und [https://kxp.k10plus.de/DB=1.28/CMD?ACT=SRCHA&amp;amp;IKT=8079&amp;amp;TRM=%2712:116849B%27 VD17 12:116849B] (= [[Lasicius 1649]]). Zu einer Edition von 1660 aus Amsterdam vgl. http://www.wbc.poznan.pl/dlibra/docmetadata?id=335034. Vgl. ausführlich [[Havelka 2022]], 491.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vermutlich dachte er es als eine Art Sittenspiegel, um den Böhmischen Brüdern seiner Zeit, ein Jahr nach dem Ende des Dreißigjährigen Kriegs, vorzuhalten, wie weit man sich bereits von den Idealen der Frühzeit entfernt hatte, vergleicht Lasicius die Unität seiner Zeit doch noch mit den urchristlichen Gemeinden des Epheserbriefs.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 496.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das ursprüngliche Manuskript verbrannte vermutlich 1656 in Lissa, wohin Comenius es mitgenommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Havelka 2022]], 484.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einige Abschriften von Teilen des Werks haben sich erhalten, außerdem Exzerpte des Comenius.&amp;lt;ref&amp;gt;Erhalten sind die Bücher 1-4 und 6, wobei einige Paragraphen von Buch 4 als Buch 5 gezählt werden. Vgl. genauer [[Havelka 2022]], 484f., dort auch mit Kapitelüberschriften und Inhaltsangaben. Zu Comenius&#039; Exzerpten vgl. ebd., 491.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lasicius&#039; erstes, kürzeres Werk blieb in Auszügen zumindest bis 1925 in verschiedenen Archiven erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Goll 1878]], 76f. und [[Wotschke 1925]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Systematische Theologie und theologische Positionen des Camerarius===&lt;br /&gt;
Das lange Leben des Camerarius weist in theologischer Hinsicht naturgemäß einige Brüche auf. Die Hinwendung zur Reformation lässt sich durch einige biographische Erlebnisse belegen: Die [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Erfurt)|Erfurter Sodalitas]] oder den Umzug nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] 1521. Später erfolgende Positionsverschiebungen lassen sich aufspüren, indem man Camerarius&#039; Äußerungen zu bestimmten theologischen Fragen an verschiedenen Zeitpunkten vergleicht -, sofern er sieoffen kommuniziert. Vorsicht ist dagegen geboten bei Aussagen Dritter, die ihn (oft polemisch) bestimmten theologischen Lagern zuordnen, so wie [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] ihn etwa als Haupt der Leipziger Calvinisten bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aussage von [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]]: Brief-ID 20922, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/20922. Zugriff am 16.2.2024.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Freundschaft zu Melanchthon legt es nahe, ihn einen [[Erwähnte Körperschaft::Philippisten]] zu nennen;&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Schubert 2013]], S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch ist dieser Begriff mangels klarer Definition&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Problematik vgl. [[Koch 1986]] und [[Ludwig 2009]], S. 8-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; weder eindeutig noch aussagekräftig. Beide entwickelten und vertraten gemeinsam die Lehre von den &amp;quot;Adiaphora&amp;quot;: Bei diesen handelte es sich überwiegend um Zeremonien und Äußerlichkeiten, die als nicht heilsnotwendig erachtet wurden und bei denen Zugeständnisse möglich waren, wie dem Tragen des Chorrocks.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bekennt sich in seinem [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten für Kurfürst August]], Abschnitt 9, klar dazu, an den entsprechenden Verhandlungen beteiligt gewesen zu sein. Vgl. auch [[Engel 2014]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Was die beiden Freunde&amp;lt;ref&amp;gt;Zur engen Freundschaft der beiden vgl. u.a. [[Rhein 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt; grundsätzlich verbindet, ist ihre irenische Haltung: So lobt [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] Camerarius in einem Hodoeporicon&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &#039;&#039;De religione ita disserit et quidem de magnis controversiis: ut in nullum ordinem sit acerbus, in nullum horum iniquus, et tamen gravis vitiorum reprehensor: et falsae doctrinae acer castigator et superstitionis emendator vehemens.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Übersetzt von Vinzenz Gottlieb: Zur Religion und auch zu den großen theologischen Zwistigkeiten äußerte er sich in der Weise, dass er gegen keine Gruppierung roh oder ungerecht agierte und dennoch schwerwiegende Missstände bemängelte: Er tadelte falsche Lehren streng und ging energisch gegen Aberglauben vor.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius macht kein Hehl daraus, dass er kein Theologe ist (siehe ↑ [[Theologie (CamLex)#Historische Theologie|Abschnitt zur Kirchengeschichtsschreibung]]). Seine Überzeugungen gewinnt er aus der Heiligen Schrift, vor allem aus den Paulus-Briefen, und aus der Lektüre der Kirchenschriftsteller. Das Übergewicht der verwendeten griechischen Autoren gegenüber den lateinischen ist dabei auffällig: Die &amp;quot;Kappadokischen Väter&amp;quot; und [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]] rezipiert er sehr häufig. Gegenüber westlichen Kirchenvätern wie [[Erwähnte Person::Aurelius Augustinus]] und [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)]], die allenfalls gelegentlich herangezogen werden, werden selbst byzantinische Autoren wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]] wesentlich häufiger genannt. Ob hier das gewohnte Misstrauen gegenüber Rom zum Ausdruck kommt oder ob Camerarius eine Notwendigkeit sieht, Inhalte der griechischen Texte der Öffentlichkeit besser zugänglich zu machen, ist noch ungeklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Für quantitative Untersuchungen dieser Frage empfehlen wir die Nutzung der Volltextsuche.&amp;lt;/ref&amp;gt; Selbst auf pagane Philosophen wie [[Erwähnte Person::Platon]] greift er zurück, wenn sie seinen Zielen dienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. im [[Erwähntes Werk::OC 0894|Geleitbrief zur Homiliensammlung]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 17: Es sei schwierig, den Schöpfer der Welt zu finden, und wenn es gelinge, dann darüber zu sprechen. So sage Platon in den Exzerpten des Hermes Trismegistos.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine umfangreiche Rezeption der Antike charakterisiert ihn als Humanisten, der &#039;&#039;ad fontes&#039;&#039; ging, an den theologischen Debatten seiner Zeit nur sehr zurückhaltend teilnahm und manche Entwicklungen sogar gänzlich ignorierte.&amp;lt;ref&amp;gt;So suggeriert es sein Schweigen in vielen Streitfragen. Man beachte die spärlichen Belege für Camerarius in der Datenbank [https://www.controversia-et-confessio.de/ &amp;quot;Controversia et Confessio&amp;quot;].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Bekenntnisse im Gutachten====&lt;br /&gt;
Abgesehen den katechetischen Werken enthält ein auf den 15. Februar 1559 datiertes [[Erwähntes Werk::Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559|Gutachten]] die deutlichsten Aussagen über die theologische Ausrichtung des Camerarius. Im Auftrag von [[Auftraggeber::August (Sachsen)|Kurfürst August]] nimmt er darin Stellung zum [[Erwähntes Werk::Weimarer Konfutationsbuch 1559]], an dessen Aufbau (Einteilung in neun Kapitel) er sich orientiert. Eine Edition des Schriftstücks ist im Rahmen dieses Projekts erfolgt: [[Erwähntes Werk::OC 1036|Camerarius, Bedencken den Wimmarischen buchs halbenn, 1559]]. Camerarius bekennt sich unter anderem zur Gewissensfreiheit und zur Trinität (1. Abschnitt) und nimmt Stellung zur Abendmahlsfrage (5. Abschnitt, Bl. 29r/v): &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe (...) Das im nachtmal des Herrn entfangen werde, nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine klare Absage an die katholische Transsubstantiationslehre. Es ist noch zu untersuchen, wie sich das Abendmahlsverständnis im innerprotestantischen Konflikt verorten lässt. In anderen Schriften versucht Camerarius den Spagat zwischen lutherischer und reformierter Abendmahlslehre, so in der [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 383, wo er die wahrhaftige Gegenwart Christi und gleichzeitig den Symbolcharakter betont (Übersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20): &amp;quot;Wie der Gottessohn Mensch geworden, im Fleische gelitten, vom Tode erstanden, aufgefahren ist gen Himmel und zur Rechten sitzt des allmächtigen Vaters wahrhaft und wörtlich, ohne jede Allegorie und ohne Sinnbild (räumlich unbegrenzt und durch Menschengedanken nicht zu umfassen), aber so, daß es ein Geschöpf nicht zu verstehen, eines Menschen Wort nicht zu sagen, Menschenverstand nicht zu begreifen vermag, - so wird Leib und Blut Christi, nach der Einsetzung des Herrn, in der Gemeinde wahrhaft und wirklich ausgeteilt. Der gottselige Glaube allein versteht das Geschehende, das menschlichem Wissen verschlossen bleibt. - Das Abendmahl aber besiegelt die göttliche Liebe und Gnade. Wir feiern es zum Gedächtnis des Geheimnisses der Erlösung durch das Blut Christi, der Sündenvergebung und unserer dauernden Gemeinschaft mit Jesus Christus, unserm Herrn. Indem wir seinen Leib essen, werden wir mit Christo in einem Leibe vereinigt (...); wir werden im Glauben gestärkt, indem wir das Blut in seiner Gemeinde trinken. (...) Endlich ist das Herrenmahl auch ein σύμβολον καὶ σημεῑον φανερόν, ein Merkmal und Zeichen des übereinstimmenden Glaubens der Christen&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zur Rechtfertigungslehre (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Rechtfertigungslehre bezieht C. gelegentlich (nicht immer absichtlich) Positionen, die lutherischem Denken fern stehen, ja an die Werkgerechtigkeit erinnern: Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59. Dies vor allem in der [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], S. 2, und in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], S. 32 (&#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat.&#039;&#039;). Im Gutachten stellt er sich vor [[Georg Maior]]und verteidigt ihn gegen den Vorwurf, er predige die Werkgerechtigkeit. Er weist aber auch darauf hin, dass gute Werke im Himmel und auf Erden ihre Belohnung erhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; und verteidigt adiaphoristische Positionen (9. Abschnitt), die er - so seine Worte - seit 1545 zusammen mit [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] und [[Philipp Melanchthon]] vertreten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Das bezieht sich, wie der Hinweis auf 1545 zeigt, auf die [[Leipzig]]er Bartholomäuskonferenz, an der Camerarius teilgenommen hatte: Vgl. [[Forschungsliteratur::Wartenberg 1988]], S. 207-209.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anklänge der vier protestantischen Prinzipien &#039;&#039;sola scriptura, sola gratia, sola fide, solus Christus&#039;&#039; finden sich ebenso. Camerarius führt die theologische Autorität eines [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg von Anhalt]] (9. Abschnitt) und eines Melanchthon ins Feld, dessen Schriften sogar [[Erwähnte Person::Martin Luther]] gelobt habe (6. Abschnitt)&amp;lt;ref&amp;gt;Hier ist die Position zur Willensfreiheit angesprochen. Bereits in den diesbezüglichen Streit zwischen Luther und [[Erasmus von Rotterdam]] hatte Camerarius 1524/25 vermittelnd einzugreifen versucht.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich verworfen werden u.a. die Lehren [[Erwähnte Person::Michael Servetus|Servets]] und [[Erwähnte Person::Caspar Schwenckfeld|Schwenckfelds]] (1. Abschnitt), der Antinomismus, die Lehre der Wiedertäufer (4. Abschnitt) sowie weitere Lehrmeinungen. Die Lehren von [[Erwähnte Person::Andreas Osiander|Osiander]] und [[Erwähnte Person::Francesco Stancari|Stancari]] teilt C. zwar nicht, verwirft sie aber auch nicht. Hierbei verweist er auf das Gutachten [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s aus [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] von 1555, das er selbst auch unterschrieben hat und worin Osianders Lehre klar verworfen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7591 MBW Regesten, Nr. 7591].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auffällig ist, dass Camerarius im Jahr 1559 den osiandrischen Positionen neutraler gegenübersteht als noch 1555. Er nimmt aber Stellung gegen das Papsttum (9. Abschnitt). Starke Kritik übt er an [[Erwähnte Person::Matthias Flacius]] Illyricus und [[Erwähnte Person::Nikolaus Gallus]] (jeweils 9. Abschnitt).&amp;lt;ref&amp;gt;Diese ungewohnt heftige Positionierung gegen Flacianer findet man bereits in der &amp;quot;Querela Luteri&amp;quot; und im &amp;quot;Onar hypar&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zum Majorismus vermeidet er eine klare Stellungnahme (8. Abschnitt).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da es sich um eine innerprotestantische Kontroverse handelt, bleiben im Gutachten theologische Fragen ausgespart, die Konfliktfelder zwischen Protestanten berühren. So kann zwar in manchen Punkten C.&#039; Übereinstimmung mit Melanchthon und Georg von Anhalt festgestellt werden: Aber Fragen etwas der Kirchenorganisation, in denen Georg sich zu Lebzeiten im Sinne eines Episkopalismus positioniert hatte, werden nicht angerissen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Georgs stark katholisch geprägtem Kirchenverständnis vgl. [[Sander 2008]] sowie [[Wartenberg 1988]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt; C.&#039; Haltung dazu kann somit nicht durch diesen Text geklärt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Stählin 1936]], S. 54f.: Auch dort wird aber nur erwähnt, was Camerarius nicht wollte. So habe Camerarius den Zustand der alten (römischen) Kirche abgelehnt und Irrwege immer wieder benannt. Einen positiven Gegenentwurf des Camerarius sucht man vergebens.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten finden sich theologische Positionierungen vereinzelt in Werken und Briefen, z.B. in den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;]], der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Catechesis&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1468|&amp;quot;Theodoret-Einleitung&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist bemerkenswert, dass C. in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; aus dem Jahr 1552 einige reformierte (zur Abendmahlslehre) und katholische Positionen (Heiligenverehrung, Zölibat) ablehnt, sich jedoch für die Einheit der Kirche einsetzt. Dies passt zu seinen Einigungsbemühungen in der Interimsfrage und der &amp;quot;Confessio Saxonica&amp;quot;. Siehe auch [[Schultheiß 2024]], S. 198-200.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein konsensorientiertes Denken zeigt sich immer wieder in einzelnen Briefen, so in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1190|Brief an Crato]] vom 11.4.1567, in dem er seine Rolle im Streit um [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] kritisch reflektiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Rolle bleibt nach außen aber undurchsichtig. Zum Hintergrund: Wegen des Vorwurfs calvinischer Theologie hatte Superintendent [[Johann Pfeffinger]] ein Lehrverbot für Strigel durchsetzen lassen: Vgl. Brief-ID 19326, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/19326. Zugriff am 5.2.2025, Brief-ID 33488, in: Theologenbriefwechsel im Südwesten des Reichs in der Frühen Neuzeit (1550-1620). Verfügbar unter: https://thbw.hadw-bw.de/brief/33488. Zugriff am 5.2.2025. und Jacobi, Carl Ludwig: Neue Beyträge von Alten und Neuen Theologischen Sachen, Büchern, Urkunden, Controversien, Anmerkungen, Vorschlägen etc.: zum Wachsthum der Theologischen Gelehrsamkeit, wie auch der Alten und Neuen Kirchen- und Gelehrten-Geschichte etc. ... mitgetheilet: [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10785322?page=458,459 auf das Jahr 1753, S. 459-471].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähntes Werk::OC 0444|eine Universitätsrede von 1544]] und die posthum herausgegebene Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|De dissidio in religione]] offenbaren seine Standpunkte.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot; wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] herausgegeben ohne Nennung des Verfassers, als der Camerarius vermutet wird. Ein Beweis dieser These könnte viele seiner Positionen unterstreichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Scheinbar konträr zu Camerarius&#039; vielgerühmter Irenik steht die Aussage in [[Erwähntes Werk::OCEp 0512|einem Brief an Karlowitz]] aus dem Sommer 1546, lieber zu sterben als die (evangelische) Wahrheit zu verraten. Einige Gutachten verfasste er gemeinsam mit anderen Theologen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei sind in erster Linie Gutachten in Kooperation mit Melanchthon und anderen Wittenberger Theologen gemeint. Zu Wittenberger Gemeinschaftsgutachten vgl. [[Kohnle 2002]]. Dort wird allerdings die Rolle des Camerarius nur marginal behandelt. Zu beachten ist, dass Camerarius gerade mit der Leipziger Theologischen Fakultät viel kooperiert hat. Aber auch da agierte er eher im Hintergrund, so dass seine genaue Rolle kaum erforscht ist. In anderen Fällen wurde er qua Amt tätig: Im Sommersemester 1544 wurde er von der Regierung konsultiert, gemeinsam mit Leipziger Theologen, unter anderem für eine Stellungnahme zur kölnischen Ordination. Wahrscheinlich sind hiermit die Reformationsversuche des Erzbischofs Hermann von Wied gemeint: Vgl. [[Zarncke 1859]], S. 218 und 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist es schwieriger, Camerarius&#039; eigene Position zu erkennen. Zur Problematik der Kanonisierung christlicher Schriften zeigt sich in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]] starke, aber reflektierte Affinität zu einzelnen Kirchenschriftstellern: Nur Schriften über Jesus seien als Grundlage für kirchliche Lehrmeinung geeignet und man müsse spätere Quellen stets auf die Übereinstimmung mit Jesus Christus prüfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Mit anderen Worten: Jesus Christus sei der Maßstab christlicher Lehre, und seinen in der Heiligen Schrift geoffenbarten Worten gebühre der Vorrang vor anderen Traditionen. Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], S. 87: &#039;&#039;Ecclesiasticam doctrinam atque disciplinam instaurari, et vitia corrigi, et emendari pravitatem, secundum a filio De Domino nostro Iesu Christi declarata prophetica, et praeconii Euangelici apostolica scripta&#039;&#039;. Siehe auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 42f.&amp;lt;/ref&amp;gt; In dieser Haltung verdeutlicht sich die bereits in Schriften der 1540er Jahre ausgesprochene Ablehnung des Papsttums ebenso wie die (im Gutachten ausgesparte) Verwerfung der Heiligenverehrung: Verehrung dürfe nur der Trinitität erwiesen werden, aber nicht den Heiligen und auch nicht der Jungfrau Maria. So argumentiert C. bereits 1545 in [[Erwähntes Werk::OC 0459|&amp;quot;De invocatione sanctorum&amp;quot;]], lobt aber die Apostel andernorts als Vorbilder.&amp;lt;ref&amp;gt;In [[Erwähntes Werk::OC 0634|&amp;quot;De Sancto Petro et Paulo Apostolis&amp;quot;]] und dem [[Erwähntes Werk::OC 0635|&amp;quot;Hymnus de Sancto Laurentio&amp;quot;]] sowie [[Erwähntes Werk::OC 0761|den Apostelviten]]. Vgl. [[OC 0459]], [[Camerarius, De invocatione sanctorum (gr., Druck), 1545]], Bl. Cr: ὁ δὲ πατὴρ καὶ ὑιὸς καὶ ἅγιον πνεῦμα προσκυνείσθω, τὴν μαρίαν μηδεὶς προσκυνείτω.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Trinitätslehre====&lt;br /&gt;
An verschiedenen Stellen äußert Camerarius sich zur Trinität, so auch in einer zu didaktischen Zwecken verfassten [[Erwähntes Werk::OC 0900|Predigt zum Trinitatissonntag]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 208-212.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zahlreiche Aussagen macht er auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]], darunter zur gottmenschlichen Natur Jesu: Vgl. ↓ [[Theologie (CamLex)#Christologie|Christologie]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius gibt [[Erwähntes Werk::OC 1036|im Gutachten an Kurfürst August]] zu, sich nicht mit den Schriften des (Antitrinitariers) Miguel Servet beschäftigt zu haben. Er bekennt sich aber eindeutig zur Trinität, nämlich einem göttlichen Wesen bzw. einer göttlichen Natur in drei Eigenschaften oder Personen, nämlich dem Vater als Schöpfer des Himmels und der Erde, dem eingeborenen Sohn, der Mensch geworden ist, und dem Heiligen Geist: &amp;quot;Es seie ein Einigs, Ewigs, Vnzerteiltes Gottlichs wesen, oder Götliche Natur, in drey vnterschiedenen eigenschafften oder personen, deß Vatters schopfers himels vnd erden, Deß Eingebornen suns, welcher mensch ist worden, Vnd hat Gottes Zorn versunet, Vnnd deß Hailigen geists, der Christlichen Kirchen tröster vnd beystand&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 1036]], Abschnitt 1. Ähnlich schreibt er auch in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die in [[OC 0579|der griechischen Katechesis (1552)]] dargelegte Trinitätslehre fand auch den Beifall von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6276 MBW Nr. 6276.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bekennt sich darin zum Apostolischen und zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Credo sowie zum Athanasischen Glaubensbekenntnis. Bei letzterem bezweifelt er allerdings die Identität des Verfassers.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 17: [[Erwähntes Werk::OC 0579|Katechesis]], S. 296f.: εἰ μὲν οὖν ἀθανάσιος ... συνέθηκέ τε καὶ ἐξέδωκε τὸ ἀμοιβαῖον σύμβολον, ὡς νῦν ᾄδεται, οὐκ ἔχω εἰπεῖν, ἀπὸ δὲ τεκμηρίων τινῶν ὑπονοήσειεν ἄντις νεώτερον εἶναι τοῦτο ἢ καθ&#039;ἡλικίαν ἐκείνην, καἰ ἐκτεθῆναι παρὰ τοῖς δυτικοῖς μάλιστα. φανερὸν δὲ ἐξ ὧν ἐπέστειλε λιβερίῳ τω τῆς παλαιᾶς ῥώμης ἐπισκόπῳ ὁ ἀθανάσιος, καὶ ἐξ ἄλλων τινῶν ξυγγραμμάτων αὐτου, ὅτι ἐνίοτε ἀδιορίστως οὐσίας, καὶ οὐκ ἀγνοοῦμεν ὅτι ταῦτα τἀ ὀνόματα ὑπὸ γρηγορίου καὶ βασιλείου πρῶτον διεσαφηνίσθη ἐξερμηνευόμενα, διδασκόντων τὴν μὲν οὐσίαν τὸ κοινὸν τῆς θεότητος ἐμφαίνειν, τὴν δὲ ὑπόστασιν, ἤγουν πρόσωπον, ὡς ἐκάλεσαν οἱ δυτικοὶ, τὸ ἰδιάζον. Übersetzung: &amp;quot;Ob nun Athanasius ... das im Wechselgesang zu singende Glaubensbekenntnis zusammengestellt und verbreitet hat, kann ich nicht sagen; aufgrund verschiedener Merkmale kann man vermuten, dass es jünger ist als jene Zeit, und im Westen entstanden. Offensichtlich schickte Athanasius dem Liberius, dem Bischof des alten Roms, Auszüge daraus und aus einigen anderen seiner Schriften, weil die &amp;quot;Ousia&amp;quot; nicht bestimmt ist, und wir wissen sicher, dass diese Begriffe von Gregor und Basilius zuerst definiert wurden, die lehrten, dass die &amp;quot;Ousia&amp;quot; das Gemeinsame der Gottheit zeigt, die Hypostase dagegen, oder &#039;&#039;persona&#039;&#039;, wie die Westler sagen, das Eigentümliche (&amp;quot;idiazon&amp;quot;).&amp;quot; Zur Verfasserfrage vgl. [[Drecoll 2007]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Zweifel, historisch und sprachgeschichtlich durchaus fundiert, genügten schon, um ihn, so Camerarius in der &amp;quot;Notatio figurarum&amp;quot; (1572) an den Leser, einer Untergrabung der kanonischen Autorität des &amp;quot;Quicumque&amp;quot; zu bezichtigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; An anderen Stellen sind solche Vorwürfe gegen ihn bisher nicht belegt. Mit dieser kritischen Stellungnahme hatte er sich auf gefährliches Terrain begeben, denn die damals umstrittenen Bewegungen der Antitrinitarier und der Tritheisten lehnten das Athanasische Credo ab. Seine Zweifel an der Autorschaft hätten ihnen dabei weitere Argumente liefern können. Unter den Lutheranern seiner Zeit stand Camerarius in Deutschland mit dieser Meinung wohl allein: Auch sein Leipziger Kollege [[Erwähnte Person::Alexander Alesius]] sah es als erwiesen an, dass Athanasius der Urheber dieses Glaubensbekenntnisses war.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 163, Anm. 126. Ansonsten stimmte Alesius oft mit Camerarius überein: Vgl. [[Erwähntes Werk::Alesius, Assertio doctrinae, 1564]], Bl. C2v sowie [[Siegmund-Schultze 2005]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Hyperius]], [[Erwähnte Person::Jakob Schegk]] und [[Erwähnte Person::Jakob Andreae]] stritten vehement für das Athanasianische Glaubensbekenntnis und gegen antitrinitarische Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel/Daugirdas 2013]], S. 10-15.&amp;lt;/ref&amp;gt;  In England allerdings äußerte John Jewel einige Jahre später ähnliche Zweifel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Jewel, The Defense of the Apology of the Church of England [https://www.google.de/books/edition/The_Parker_Society_Works_of_John_Jewel_b/oBHqRVDuGEYC?hl=de&amp;amp;gbpv=0 The Parker Society...: Works of John Jewel, bp of Salisbury. (1848). Vereinigtes Königreich: Printed at the University Press.], III,254: &amp;quot;the Creed called &#039;&#039;Quicunque vult&#039;&#039;, written, as some think, by Athanasius, as some others, by Eusebius Vercellensis&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; An ihn knüpft auch Gerhard Johann Voss&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10832060-4 Dissertationes tres De tribus Symbolis..., Amsterdam 1642], S. 55.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einer weitaus tiefgründigeren Untersuchung an, ohne jedoch Camerarius zu erwähnen. Auf der anderen Seite, so berichtet Gilbert Génébrard 1569,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10170848-3 Génébrard, De Sancta Trinitate ..., Paris 1569], S. 179.&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte [[Erwähnte Person::Valentino Gentile]] Zweifel am &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gesät mit der Behauptung, Athanasius habe das &amp;quot;Symbolum Niceni&amp;quot; verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://books.google.de/books?id=v3wpKTvp7UQC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;source=gbs_ge_summary_r&amp;amp;cad=0#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Benedictus Aretius, Valentini Gentilis iusto capitis supplicio Bernae affecti brevis historia ..., Genf 1567], S. 31; zu Gentile vgl. [[Trechsel 1844]], S. 316-390 und 471-479.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gentile wurde 1566 wegen seiner tritheistischen Anschauungen in Bern hingerichtet. Ist hier Camerarius zwischen die Fronten eines handfesten theologischen Streits geraten? Nach bisheriger Kenntnis ist Camerarius der erste, der die Autorschaft aus philologischen Gründen anzweifelt, ohne aber den Inhalt zu beanstanden. Wegen der starken Kritik, so schreibt er selbst, entfernte bzw. entschärfte er aber den entsprechenden Abschnitt in der [[Erwähntes Werk::OC 0726|lateinischen Version von 1563]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], S. 258 und [[Kelly 1964]], S. 3.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die heutige Forschung steht aber auf derselben Seite wie Camerarius: Das &amp;quot;Quicumque&amp;quot; gilt als jünger und die Entstehung im Westen hält man für erwiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 109-114.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war nicht zu ermitteln, wann und von welcher Seite die Vorwürfe gegen den Philologen entstanden: Möglicherweise war es erst [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|die 2. Auflage (1562)]], die Camerarius den Vorwurf mangelnder Rechtgläubigkeit einbrachte: Darin ist der besagte Abschnitt noch enthalten, jedoch der Hinweis darauf getilgt, dass Athanasius den Text an Liberius geschickt habe. Dadurch könnten die Zweifel an der Autorschaft noch größer erscheinen. Die Publikation des zweiten Auflage fiel in die Zeit, als der Streit zwischen Trinitarismus und Tritheismus besonders heftig tobte. Daher kann sie den Konflikt zusätzlich angeheizt haben. Um sich gegen jeden Vorwurf der Irrlehre zu verteidigen, betonte Camerarius im Jahr 1572 seinen rechten Glauben: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam. In qua sola est vera Dei aeterni veneratio, et cognitio veritatis, et consensus in hac est sancti Spiritus Magistri ducis ad omnem veritatem, maximum et summum beneficium atque donum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. A7r. Übersetzung: Ich weiß, dass man keine sichere Hoffnung auf Rettung außerhalb der allumfassenden und rechtgläubigen Kirche Jesu Christi setzen kann. In ihr allein ist die wahre Anbetung des ewigen Gottes und die Erkenntnis der Wahrheit und sie hat die Zustimmung des Heiligen Geistes, der unser Lehrer ist und uns zur gesamten Wahrheit, zur größten und höchstens Wohltat und Gabe führt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verschweigt dabei freilich ein Problem, das ihn umgetrieben haben dürfte: Im Athanasianum wird die &#039;&#039;processio&#039;&#039; des Heiligen Geistes aus Vater und Sohn festgehalten, also die &amp;quot;Filioque&amp;quot;-Formel befürwortet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kelly 1964]], S. 19, Vers 23: &#039;&#039;Spiritus sanctus a Patre et Filio, non factus nec creatus nec genitus sed procedens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius äußert sich zwar nicht gesondert in dieser Hinsicht, seine unten beschriebene Ablehnung des &amp;quot;Filioque&amp;quot; würde allerdings auch inhaltliche Bedenken rechtfertigen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Für Camerarius war die Dreieinigkeit aus Vater, Sohn und Heiligem Geist verehrungswürdig. Dies kommt auch in einem [[OC 0655|Hymnus an die Dreifaltigkeit]] zum Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0655|Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 187: Πάνσεπτος τριὰς ἣν καὶ προσκυνέουσιν ἅπαντα.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ihrer Beschreibung greift er auf verschiedene gebräuchliche griechische und lateinische Termini zurück. Zu den Begriffen οὐσία und ὑπόστασις und deren Übersetzung durch &#039;&#039;essentia&#039;&#039; sowie &#039;&#039;substantia&#039;&#039; hat Camerarius im Rahmen der [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodoret-Ausgabe]] eine kurze Abhandlung verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]], [[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], S. 171-173: &#039;&#039;Sunt autem Graecae ὀυσία et ὑπόστασις, quas convertimus Essentia ac substantia, neutra quidem admodum Latina, sed quibus tamen Graecae, ne ipsae quidem admodum hac quidem significatione probatae, reddi viderent.&#039;&#039; Außerdem unterscheidet er die Begriffe Substantia, Persona, Character, Individuum und Proprium. Die Gottheit sei eine &#039;&#039;natura&#039;&#039; oder &#039;&#039;essentia&#039;&#039;, enthalte aber die drei &#039;&#039;substantiae&#039;&#039; (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und drei &#039;&#039;personae&#039;&#039; bzw. &#039;&#039;characteres&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Traktat lehnt sich eng an den dahinter (in Camerarius&#039; Übersetzung) abgedruckten Brief [[Basilius der Große|des Basilius]] über den Unterschied der Begriffe Essenz und Substanz an. Dies entspricht auch der Botschaft des Gutachtens (siehe oben). &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders wählt er die Begriffe in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; und gibt οὐσία mit &#039;&#039;substantia&#039;&#039; und ὑπόστασις mit &#039;&#039;persona&#039;&#039; wieder.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 303 sowie [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 263f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Gott sei eins, ungeteilt in Natur und Essenz, aber in einer Dreiheit der Hypostasen oder Personen, die gewisse Unterschiede haben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 347f.: &#039;&#039;Unum quidem illum natura ac essentia omnino indivisum, sed quem contemplamur in trinitate hypostaseon seu personarum, secundum harum differentias. ... Essentiam quidem vocamus naturae communitatem, quodque est in hac uniforme et indiscretum, secundum quod unum, solum, aeternum, principio carentem Deum agnoscimus et adorantes colimus, secundum verbum ipsius. Sed hypostaseos nomen, vult secernere differentias quasdam earum, quae dicuntur personae, in quibus est illud unum, vel, Quae sunt una Deitas, per quas ineffabili modo et incompraehenso ostenditur numen divinum quale sit: Unum nimirum secundum essentiam, quod nos tamen contemplemur in tribus differentiis: non ficte neque imaginatione cogitandi, sed reipsa et vere subsistentes.&#039;&#039; Vgl. [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 403.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Erklärung zu diesen (und anderen) Begriffen gibt Camerarius in griechischer Sprache als Anhang zur &amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0670]], [[Camerarius, Disputatio de precibus (Druck), 1560]], S. 257: Οὐσία, τὸ ὂν καθ&#039; ἑαυτό, ἢ, τῶν ὄντων ἑκάστου ἑνοειδὴς κατάστασις. ἢ ὕπαρξις τοῦ ἁπλῶς καθ&#039;ἑαυτὸ, καὶ μὴ ἐν ὑποκειμένῳ ἑτέρῳ ὄντος. ἢ πρᾶγμα αὐθύπαρκτον μηδενὸς ἑτέρου δεόμενον πρὸς σύστασιν. Φύσις, οὐσία κοινὴ ἰδιωματικῶν ὑποστάσεων ὧν αὐτὴ περιέχει. Υπόστασις, τὸ καθ&#039;ἑαυτὸ ἰδιοσυστάτως ὑφιστάμενον, ἢ τὸ ἴδιον παρὰ τὸ κοινόν, ἢ ἰδιότης ὑπὸ τὴν φύσιν ὑφισταμένη.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch zu Gott Vater äußert sich Camerarius gelegentlich. So sieht er ihn als &#039;&#039;principium&#039;&#039; aller Dinge, selbst ohne Anfang, nicht geboren, Erschaffer des Himmels und der Erde und Schöpfer aller Dinge, die erschaffen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Deum patrem primum principium esse universorum, ipsum principio carentem, ingenitum, factorem celi et terrae, et creatorem universorum, quaecunque sane creata sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In Gebeten erscheint er als mächtiger Herrscher und Schöpfer, aber auch als gütig und mitfühlend,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0728]], [[Camerarius, Votum seu Preces (Druck), 1563]], Bl. A7r: &#039;&#039;Sancte potens, aeterne Deus, Deus optime et idem Maxime, iuste, sed et mitis, miserisque benigne, invicte, omnipotens.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; oft in Bezug auf den Sohn als &amp;quot;Vater unseres Herrn Jesus Christus&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Häufig erscheint dieses Motiv in den Gedenkreden auf Kurfürst Moritz, z.B. [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 57 und 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Abweichend von fast allen Angehörigen der westlichen Kirchen stellt Camerarius fest, dass der Heilige Geist allein aus dem Vater hervorgehe; das &amp;quot;Filioque&amp;quot; fehlt bei ihm.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0576]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 292f.: ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον, καὶ ἐκ τοῦ ὑιοῦ λαμβανόμενον. a.a. O., S. 404: τὸ δὲ ἅγιον πνεῦμα ἐκπορευόμενον ἐκ τοῦ πατρὸς. Zum &amp;quot;Filioque&amp;quot; vgl. Gemeinhardt, Peter: Die Filioque-Kontroverse zwischen Ost- und Westkirche im Frühmittelalter. Berlin u.a. 2002.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Position entspricht dem Glaubensbekenntnis der östlichen Kirchen. Es wäre zwar bei der griechischen &amp;quot;Katechesis&amp;quot; denkbar, dass Camerarius das &amp;quot;Filioque&amp;quot; im Sinne der Ökumene für die griechischsprachigen Christen, die ja auch eine Zielgruppe der Schrift waren, weggelassen hat; allerdings enthält auch die lateinische Ausgabe kein &amp;quot;Filioque&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;Spiritum autem sanctum egredi ex patre, secundum scripturas, cum nihilo secus etiam filii ille spiritus sit, ut confessionis veritas hoc constituat: Quod spiritus sanctus personam suam habeat ex patre et a filio. Non genitus neque factus aut creatus, sed egrediens ex Deo, unde omnis sanctificatio pervenit ad Ecclesiam Christi.&#039;&#039; Ebenso a.a.O. S. 255: &#039;&#039;ex patre egrediens, et qui accipitur ex filio&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sinngemäß sagt Camerarius, dass der Heilige Geist aus dem Vater hervorgeht, aber die Hypostasis/&#039;&#039;persona&#039;&#039; vom Vater und vom Sohn bzw. nur vom Sohn hat.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 271: &#039;&#039;Egredi autem ex patre secundum oracula divina, et consistere seu habere personam suam per filium sancti patres tradiderunt.&#039;&#039; Er bezieht sich dabei auf [[Erwähnte Person::Basilius der Große|Basilius]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine kritische Auseinandersetzung mit dem &amp;quot;Filioque&amp;quot; findet man auch noch bei [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] in der Erklärung zu den Glaubensbekenntnissen&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10389402-6 &amp;quot;Explicatio in Symbolum apostolorum et Decalogum&amp;quot; 1646], S. 144f.&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie in den Anmerkungen zum 1. Korintherbrief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Erasmus-Gesamtausgabe Vol. V.I, S. 269-271 sowie Vol. VI.VIII, S. 162f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er unterscheidet eine &amp;quot;missio temporaria&amp;quot; und eine &amp;quot;aeterna processio&amp;quot;. Camerarius schlägt eine ähnliche Richtung ein. Er zitiert allerdings nicht Erasmus, sondern griechische Schriftsteller wie [[Erwähnte Person::Theophylactus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0879]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], S. 288.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Beschäftigung mit dessen Schriften begann Camerarius schon in seiner Wittenberger Zeit, spätestens 1523.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=260 MBW Nr. 260,3]. Als Textgrundlage diente dabei eine Handschrift aus der [[Bibliotheca Hassensteinia]], die nach Wittenberg ausgeliehen worden war: Vgl. Catalogue des manuscrits grecs de Tchécoslovaquie, par Jean-Marie Olivier et Marie-Aude Monégier du Sorbier (1983), S. XXIII.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Christologie====&lt;br /&gt;
Camerarius orientiert sich in der Christologie an den Inhalten des Apostolischen und des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses. An einigen Stellen der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; gibt er sie mit anderen Worten wieder: Der Sohn wurde vor der Zeit von Gott geboren, nicht geschaffen oder gemacht. Er ist Mittler zwischen Gott und den Menschen, ist Mensch geworden,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 267: Er sei vollständig Mensch geworden, mit Verstand, Seele und Leib, aber ohne Sünde.&amp;lt;/ref&amp;gt; nahm Fleisch an ohne Sünde aus der Gottesgebärerin Maria, hat gelitten und für die Menschen den Tod auf sich genommen, ist auferstanden und wurde in den Himmel aufgenommen und wird wiederkommen, um Lebende und Tote zu richten. Er ist der Retter und Erlöser.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 549 (sic! eigentlich 349): &#039;&#039;Sed filium nulla temporis origine ex patre nasci, non creatum neque factum, verbum seu sermonem in una persona, per quem omnia facta sunt, quaecunque sunt facta. Qui se medium interponit semper inter Deum et homines, qui homo est factus, assumta carne sine peccato vere ex Deipara virgine Maria, Qui passus est, et pro nobis mortem pertulit, resurrexit, asumtus est in celum, et sedet e dextris Dei patris, venturus ad iudicium de vivis et mortuis, salvator et redemtor noster Dominus Iesus Christus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bekennt, dass Gottes Sohn &amp;quot;das ewig personlich Wort&amp;quot; sei, und die Heilige Schrift &amp;quot;sey das wort so Gott geredet&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]] (Gutachten für Kurfürst August), Abschnitt 2: &amp;quot;Vnnd bekenne das allein Gottes sune, das Ewig personlich Wort, vnnd das die hailig schrifft sey das wort so Gott geredet, vnd gesprochen vnd also geoffenbart alles so von seinem Gottlichem wesen, vnd willen den menschen zuwissen von nöthen, Welche läre auch diße vnterscheid vermischet oder felschett, die halt ich fur vnrecht vnd verfurisch&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit bestehe also ein Unterschied zwischen dem ewigen Wort und dem geoffenbarten Wort, ein Teil des Wortes bleibe den Menschen verborgen. &amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 48-52 zu &#039;&#039;filius&#039;&#039; und &#039;&#039;verbum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aussagen zur gottmenschlichen Natur Jesu tätigt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0762|&amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Theologie - Christologische Inhalte]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Christus und Gott seien wesensgleich (ὁμοούσιος); Jesus sei von der Jungfrau Maria geboren, jedoch von Gott vor Anbeginn der Zeit gezeugt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit ist Christus zeitlos (ἄχρονος) und ohne Anfang (ἄναρχος) in der Zeit, hat jedoch seinen Anfang im Vater (ἀρχὴν, &#039;&#039;id est,&#039;&#039; αἰτίαν γενέσεως &#039;&#039;habens&#039;&#039;) und ist zugleich ewig (ἀειγενής).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. S. 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Mutter Jesu, Maria, bezeichnet Camerarius als Gottesgebärerin und Jungfrau, θεότοκος πάρθενος bzw. &#039;&#039;Deipara virgo&#039;&#039;;&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt C. im Rahmen eines Glaubensbekenntnisses: [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 349: &#039;&#039;assumta carne sine peccato vero ex Deipara virgine Maria&#039;&#039;; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 404: ἐκ τοῦ θεοτόκου παρθένου μαρίας.&amp;lt;/ref&amp;gt; dagegen wird Jesus in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; (V. 93) als θειότοκος bezeichnet, also als gottgeboren. Das soll zeigen, dass Maria selbst nicht verehrt werden soll, und verdeutlicht eine Diskrepanz zu altkirchlichen Positionen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 39f. und [[Seckt 1888]], S. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius verweist auf [[Epiphanios von Salamis]] und dessen [[Epiphanios von Salamis, Contra Antidicomaritas|Schrift gegen die Antidikomarianiten]], ohne aber dessen Position vollständig zu übernehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], 82f.: &#039;&#039;Atque haud scio an de toto hoc genere praeclarissime ille autor haec scripserit, in disputatione contra eos, quos Antidicomatitas&#039;&#039;(!) &#039;&#039;appellat, quasi disceptatores de sanctitate virginis Mariae&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Jungfräulichkeit Mariens wird aber nicht in Frage gestellt: Sie sei keusch und rein auf ewig.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 308: &#039;&#039;casta et pura permanens semper&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0573|Geschichtswerk zum Konzil von Nizäa]] thematisiert er alte Streitigkeiten um christologische Inhalte. Die arianische Lehre von der Wesensähnlichkeit (zwischen Vater und Sohn) wird verworfen und die Wesensgleichheit betont, vor dem Hintergrund antiker Konzilien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 112-125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eng verbunden ist die Christologie mit der Lehre von der Rechtfertigung: Camerarius glaubt, lutherischer Lehre entsprechend, dass durch das Verdienst Christi die Menschen erlöst werden, entsprechend dem &amp;quot;Solus Christus&amp;quot;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitte 6 und 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; Weitere Aussagen zu Christus in heilsgeschichtlicher Hinsicht finden sich auch in zahlreichen Hymnen:&amp;lt;ref&amp;gt;→ Schlagwort [[Hymnus]].&amp;lt;/ref&amp;gt; So wird Christus als Sieger über den Tod und als Erlöser (&#039;&#039;salvator&#039;&#039;) dargestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0574]], [[Fabricius, De historia et meditatione mortis Christi, 1552]], S. 67f.; [[Erwähntes Werk::OC 0310]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 123f. sowie [[Erwähntes Werk::OC 0322]], [[Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], S. 124-127.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Menschsein Jesu betont Camerarius derart, dass er ihn, unter Berufung auf Nikephoros, äußerlich beschreibt: Größe ca. 1,60 m, Haar leicht blond mit Ansätzen zur Lockenbildung, dunkle Augenbrauen. Augen hell mit einem Stich ins Gelbe. Gerade Nase. Barthaare nicht sehr dicht und blond, langes Haupthaar, da nie geschoren. Den Hals etwas zurückgebeugt, so dass seine Statur nicht ganz aufrecht war. Hautfarbe dunkelgelb, das Gesicht nicht ganz rund, die Miene würdevoll und mild.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0762]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 74. Offensichtlich vermengt Camerarius hier den Patriarchen [[Erwähnte Person::Nikephoros I. (Patriarch)|Nikephoros]] und den Geschichtsschreiber [[Erwähnte Person::Nikephoros Kallistu Xanthopulos]], bei dem diese Beschreibung steht: [[Migne, PG]], 145, col. 748f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Vgl. auch ↑ [[Theologie (CamLex)#Theologie - Christologische Inhalte|Abschnitt zur Christologie in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot;]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Soteriologie und Rechtfertigungslehre====&lt;br /&gt;
Zur Frage der Erlösung und der Rechtfertigung der Christen gegenüber Gott, einem Kernbereich reformatorischer Theologie, äußert sich Camerarius häufig: Niemand gefalle Gott durch seine sterblichen Werke.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], [[Camerarius, Capita pietatis, 1545]], V. 119f., vgl. [[Walter 2017]], S. 40. Vgl. auch [[OC 0425]], [[Camerarius, Synodica, 1543]],  Bl. D4r-v: &#039;&#039;Propter merita non propria sed aliena domini nostri Iesu Christi, iustificatis fide non operibus suis. promittitur enim diuinitus omnibus credentibus in Christum remissio peccatorum, salus &amp;amp; uita sempiterna, quae accipi aliter quam fide non possunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sinne von Luthers &#039;&#039;sola fide&#039;&#039;-Prinzip stellt Camerarius in seinen katechetischen Schriften fest, dass Menschen durch den Glauben gerechtfertigt werden: &#039;&#039;Diximus fide nos iustificari.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 231. Vgl. auch [[OC 0906]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;Sola fide nos iustificari. Non enim certe desolatam et desertam, in qua nihil honesti et boni sit fidem commendamus, sed constituimus veritatis aeternae salutare dogma: Quod sola fide et nullo alio habitu, nulla facultate, nullo conatu accipiatur donum Dei, iusticia in remissione peccatorum propter Christum Iesum.&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 233.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hiermit schließt er explizit alle anderen Wege zum Heil aus. Auch ist er der Auffassung, es hätte auf dem Regensburger Religionsgespräch (1541) eine Übereinstimmung bei der Rechtfertigung durch Glauben und bei den guten Werken gegeben – jedenfalls äußert er 1543 die Hoffnung, dass die lutherische Position sich durchsetzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B2r: &#039;&#039;De iustificatione seu de ea doctrina, quae dicit homines consequi remissionem peccatorum propter Christum fide, non propter dignitatem, item de bonis operibus Ratisbonae facta est conciliatio. Et non dubito prudentes omnes et timentes Deum, agnoscere eam sententiam quae in ecclesiis, quas Luteranas appellant, traditur, veram et utilem esse pietati.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius bezeichnet auch gegenüber Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)]] &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi&amp;quot; als Weg zur Seligkeit und Gerechtigkeit und bekennt sich so zum &#039;&#039;solus Christus&#039;&#039;-Prinzip.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 8: &amp;quot;allein den verdienst Iesu Christi des einigen Suns Gottes, welcher vnser einiger mittler, erlöser vnd seligmacher ist, fur vnser sund gestorben, aufferstanden zw vnser gerechtigkeit, Vnnd sitzet zu der gerechten hand Gottes, verbietett, vertrietett, erlöset, bringt zwm ewigen heyle, immerdar vnd ohn vnterlaße, alle die ihenigen so an inen glauben, vnd sein wort annemen vnd halten nach Gottes bevelh&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Man findet bei Camerarius aber immer wieder Hinweise darauf, dass er gute Werke nicht völlig ablehnt: Menschen könnten sich das Himmelreich durch gute Werke nicht verdienen, erhielten aber dort eine Belohnung für dieselben.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten]], Abschnitt 6; so auch [[OC 0726|Catechesis]], S. 47-54 und 54-69 zum Lohn für gute Werke und Strafe für böse. Vgl. [[Müller 2000]], S. 207; ähnlich Melanchthon und Valentin Wagner; vgl. [[Seckt 1888]], S. 17.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bezug auf die Lehre [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]] übt sich C. in Zurückhaltung, da er den Sachverhalt zu wenig kenne und man Major persönlich hören müsse; er verteidigt ihn aber vor dem Vorwurf, er setze Christi Verdienst und menschliche Werke gleich.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aufrufe zu guten Werken finden sich auch in der [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], wo Camerarius der Traumgestalt Martin Luthers die Aussage in den Mund legt, dass gute Werke besser als schlechte seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 32: &#039;&#039;Nescio sane ... si in Ecclesia Christi necessitas bonorum operum praedicari non debeat ... Ergo erunt aut bona, aut non bona: quorum utrum docendum sit, me autore obscurum non est.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Der hier verzweifelt wirkende Reformator hinterfragt den Sinn aller seiner Schriften mit Ausnahme von [[Erwähntes Werk::Luther, De servo arbitrio, 1525|&amp;quot;De servo arbitrio&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0596]], [[Camerarius, Querela Martini Luteri (Druck), 1554]], S. 29f.: &#039;&#039;Optavi ego aliquando omnia mea scripta intercidere, et unum modo libellum durare, quo cum Erasmo Roterodamo de arbitrio voluntatis humanae disputavi.&#039;&#039; In der Kontroverse zwischen Martin Luther und Erasmus von Rotterdam um den freien Willen hatte Camerarius wohl geglaubt, die beiden lägen nahe beieinander. So hatte er den Reformator motiviert, eine Erwiderung auf &amp;quot;De libero arbitrio&amp;quot; zu verfassen, was den Konflikt aber verschärfte und so zur gegenseitigen Entfremdung der beiden Konfliktparteien beitrug. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Die frühen Jahre bis 1526|Die frühen Jahre bis 1526]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Somit verdeutlicht Camerarius seine Übereinstimmung mit Luther im Bereich der Willensfreiheit. Die literarische Inanspruchnahme des Wittenbergers blieb allerdings nicht unwidersprochen: Camerarius provozierte eine Fülle an Gegenschriften.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius et al., Querela Martini Luteri et al., 1555]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Ansätze einer Verteidigung der Werkgerechtigkeit glaubt Friedrich Stählin auch in der &amp;quot;Historia Iesu Christi&amp;quot; zu finden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566|&amp;quot;Historia Jesu&amp;quot;]], [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 2: &#039;&#039;hoc enim non modo utilitatem nobis sed plane salutem allaturum, aliis qui legissent gratum acceptumque futurum esse.&#039;&#039; Vgl. [[Stählin 1936]], S. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier ist aber zu hinterfragen, ob Stählins Interpretation des Wortes &#039;&#039;salus&#039;&#039; als Seelenheil wirklich zutrifft. Besser scheint mir eine Übersetzung als irdisches Glück. Die Voranstellung von &#039;&#039;plane&#039;&#039; verdeutlicht, dass man die Formulierung nicht wörtlich nehmen darf. Jedenfalls reichen die Argumente nicht aus, um Camerarius einen &amp;quot;Verstoß gegen die Rechtfertigungslehre&amp;quot; zu unterstellen. Deutlicher wird Camerarius in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;, aber auch hier ohne Bruch mit Luthers Position: Man dürfe sich nicht dem Müßiggang hingeben und die durch Christus geschaffene Freiheit missbrauchen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235: &#039;&#039;Unde iam accidit ut doctrinae huic maledicatur , quasi talis sit quae evertat et prohibeat utilitatem bonorum operum, et accommodetur populariter ad vulgus, quod omnes fere ad remissionem et desidiam declinent, et fugiant virtutum labores et exercitationes. Minime vero se res ad hunc modum habet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier spricht auch der Praktiker, der ein geregeltes irdisches Zusammenleben im Sinn hat und befürchtet, eine völlige Absage an gute Werke könne in die Anarchie führen. Damit bewegt sich Camerarius in die Richtung der seinerzeit heftig angegriffenen Position [[Erwähnte Person::Georg Maior|Georg Majors]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Irene Dingel, Der Majoristische Streit in seinen historischen und theologischen Zusammenhängen. In: Politik und Bekenntnis. Die Reaktionen auf das Interim von 1548. Hg. v. Irene Dingel und Günther Wartenberg. Leipzig 2006, S. 231-247, hier S. 240.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ähnliche Gedanken und Bedenken finden sich auch bei dem reformkatholischen Herzog [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Georg von Sachsen]], der &amp;quot;evangelische Freiheit und Rechtfertigung allein aus dem Glauben&amp;quot; als &amp;quot;Einladung zu Sittenlosigkeit und Laxheit, ja als Verführung zum Ausbruch aus der kirchlichen Ordnung&amp;quot; betrachtete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Volkmar 2008]], S. 183.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius weist anhand zahlreicher neutestamentlicher Stellen nach, dass gläubige Christen sich aus freien Stücken für ein tugendhaftes Leben und gute Werke entscheiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 235-238. Zitierte Stellen sind u.a. Eph 2,10 und 4,17, Joh 15,1f. und 2 Petr 1,8-10 sowie [[Gregor von Nazianz]] ([[Migne, PG]] 35,427,39-428,2). Zum gottgefälligen Handeln vgl. auch [[Erwähntes Werk::OC 0748|Camerarius, Responsio, 1564]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein Abschnitt der „Katechesis“ widmet sich der Frage, ob gute Werke belohnt werden. Dies bejaht Camerarius: Menschen könnten das Gesetz nicht aus eigener Kraft erfüllen, weil ihre Versuche limitiert und damit fehlerbehaftet seien. Aber durch den Glauben an den Sohn würden sie Freunde Gottes, dem ihre Werke gefallen und der sie belohne.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0724]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 54f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings fügt er auch Beispiele antiker Dichter an, wonach nicht immer gute Werke belohnt und schlechte bestraft werden. Zudem gebe Gott manchmal auch denen aus Gnade, die es nicht verdienten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in der Lehrdichtung „Capita pietatis“ verkündet Camerarius, dass niemand Gott durch gute Werke gefalle, er aber die unterstütze, die ihm folgen wollen, und ihnen Glauben schenke.&amp;lt;ref&amp;gt; V. 94-98, [[OC 0455]]: σέ δ‘αὖ ὅδε πάντα διδάξει&amp;lt;br&amp;gt;Ἄττα σὲ χρὴ πράττειν, βροτέων γὰρ κὔδανεν ἔργων,&amp;lt;br&amp;gt;Οὐδείς πω κτίστη πάντων, ὃσα δῇτ‘ ἐγένοντο,&amp;lt;br&amp;gt;ἁλλ‘ ὅδ‘ ἑοῖ πισύνους καὶ ἐφέλκει καὶ μεταπλάττει, &amp;lt;br&amp;gt;Εἰς κραδίην, ὃν πνεῦμα βαλὼν, θεῖόνθ‘ ἅγιόντε. [[OC 0481]]: &#039;&#039;te vero ille omnia docebit&amp;lt;br&amp;gt; Quaecunque te oportet facere, humanis enim placuit ab operibus &amp;lt;br&amp;gt;Nemo umquam conditori omnium quaecumque facta sunt, &amp;lt;br&amp;gt;Verum ipse sibi obsequentes et attrahit et refingit, &amp;lt;br&amp;gt;In cor suum spiritum immittens divinumque sanctumque&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenig später verheißt er himmlischen Lohn für gute und Höllenstrafen für böse Menschen. Er geht aber nicht darauf ein, wie diese Kategorisierung zustande kommt und ob sie sich auf die Werke der Menschen stützt.&amp;lt;ref&amp;gt;A.a.O., 136f. Δύσσεται ἐκ νεκρῶν ζωὸς κακὸς ἠδὲ καὶ ἐσθλός.&amp;lt;br&amp;gt;Ἐσθλ‘ ἱν‘ ἐγερθέντες βίον ἄφθορον αἰὲν ἔχωσι. &#039;&#039;Subiturus est de mortuis vivus tam malus quam bonus.&amp;lt;br&amp;gt; Boni ut excitati vitam incorruptam semper habeant, 140 Τούσδε κακοὺς νὺξ κυκλώσει ἔρεβός τε σκότος τε. At malos nox circumdabit erebusque caligoque.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Rechtfertigung ist in der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; ein wichtiges Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 253-269; [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 221-235.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bezeichnet sie dort durch das Verb δικαιωθῆναι bzw. &#039;&#039;iustificari&#039;&#039;, also durch Passiv-Formen, die unterstreichen, dass die Gläubigen nicht selbst daran mitwirken. Er betont dabei, dass die Menschen allein durch Glauben und aufgrund der Gnade Gottes gerettet werden. Dabei argumentiert er nahe am Text des Neuen Testaments, vor allem mittels der Paulusbriefe. Zentrale Stellen sind Röm 3,23f. und 28&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 223: &#039;&#039;Omnes peccaverunt et deficiuntur gloria Dei, iustificanturque gratis eiusdem gratia, per redemtionem quae fit in Christo Iesu. ... fide iustificari hominem sine operibus legis.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie Eph 2,8&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Gratia estis salvati per fidem, idque non ex vobis, Dei donum est, non ex operibus.&#039;&#039; Die Abhängigkeit der Menschen von göttlicher Gnade verdeutlicht Camerarius auch in [[Erwähntes Werk::OC 0663]].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Hier wird deutlich, wie wichtig Glaube und Gnade für die Erlösung sind. In der griechischen Version der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; sind die Zitate oft wörtlich aus dem griechischen Bibeltext entnommen. Zur &amp;quot;sola gratia&amp;quot;-Formel greift Camerarius auch auf [[Erwähnte Person::Theophylactus]] zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 353f.: &#039;&#039;Nam, in convivium, inquit Theophylactus, ingressio sit absque discrimine: Sumus enim vocati &#039;&#039;&#039;sola gratia&#039;&#039;&#039; cuncti tam boni quam mali, sed ingressorum postea vita non caret inquisitione.&#039;&#039; Zu &amp;quot;sola fide&amp;quot; und &amp;quot;sola gratia&amp;quot; vgl. auch [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 36.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwichtig für die Rechtfertigung ist auch die Frage nach der [[Willensfreiheit]], die für Camerarius nur eingeschränkt gegeben ist und aus Gottes Gnade entsprieße. Dazu bekennt er im Gutachten: &amp;quot;der mensch seie in aignen naturlichen krefften verderbt verblentet vnd vnärtig zw aller gerechtigkeit so vor Gott gilt, Do aber das heil vnd licht in die welt kumbt, vnnd wirdet Reuhe buesse, vnd vergebung der sunden vmb Christi Iesu Verdienst wegen, gepredigt, Vnd ist in diessen predigten der heylig Geist thetig, do wirdett den menschen, irem verstand vnd willen, durch Gottes genade gewalt gegeben, dem licht zuuolgen, welche aus irer sundlichen art sunst in der finsternuß bleiben muesten, Vnd doch niemant zw der seligkeit wider seinen willen getrieben noch gedrungen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 1036]], Abschnitt 6.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch den Heiligen Geist und durch Christi Verdienst hätten also die Menschen die Möglichkeit, sich für oder gegen die Seligkeit zu entscheiden. Etwas anders dargestellt wird dies in der „Katechesis“: Der erste Mensch habe einen freien Willen gehabt, doch seit dem Sündenfall entferne er sich immer weiter von Gott.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Seckt 1888]], S. 14; [[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 274-285 und [[OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 238-248.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hier argumentiert Camerarius stark philosophisch und zitiert auch vorchristliche Schriftsteller wie [[Platon]], [[Pindar]] und [[Sokrates]]. Ferner setzt er sich [[Erwähntes Werk::OC 0938|in einer Disputation]] und einem [[Aristoteles, Ethica Nicomachea, 1578|Kommentar]] mit [[Erwähnte Person::Aristoteles]]&#039; Nikomachischer Ethik auseinander,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2003a]], S. 298f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch in den [[Camerarius, Norica (Werk), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] steht die Frage im Mittelpunkt, in welchem Maß der Mensch einen freien Willen besitzt und wie stark er determiniert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sakramentenlehre und Abendmahl====&lt;br /&gt;
Sein Verständnis von Sakramenten (μυστήρια, &#039;&#039;sacramenta&#039;&#039;) legt Camerarius umfangreich in der Katechesis dar.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 369-407; [[Erwähntes Werk::OC 0726]], S. 317-353.&amp;lt;/ref&amp;gt; In erster Linie gehören für ihn nur Abendmahl und Taufe dazu. Man könne aber auch die Schlüsselgewalt in Hinblick auf Handauflegung und Absolution der Sünden ein Sakrament nennen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], S. 406: τὸ βάπτισμα καὶ δεῖπνον κυριακόν. προσθείη δ&#039; ἂν τούτοις τὶς ... καὶ τὴν κλειδουχίαν, ὅσον τὲ πρὸς τὴν χειρεπιθεισίαν καὶ τὴν ἀπόλυσιν ἀνήκει τῶν μετανοούντων. [[OC 0726]], S. 352f.&#039;&#039;Baptisma et Coena Dominica. Adiungere tamen his possit aliquis ... etiam clavium potestatem, quatenus illa quidem ad impositionem manuum et absolutionem pertinet paenitentem&#039;&#039;. &amp;lt;/ref&amp;gt; Deren Durchführung sei allen Gläubigen zugesprochen, nicht nur einer Institution.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 1998]], S. 266f., [[Walter 2017]], S. 40.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sogar an zweiter Stelle der Sakramente erscheint die Schlüsselgewalt in den &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0455]], V. 164-170, als δύναμις κλειδοῦχος bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0481]] als &#039;&#039;potestas clavigera&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; ebenso in der vermutlich von Camerarius verfassten Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] unter der Bezeichnung &#039;&#039;clavium sacramentum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]], [[Camerarius, De dissidio in religione, 1595]], S. 16. Die Schrift wurde von [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]] ohne Autorennennung publiziert.&amp;lt;/ref&amp;gt;  Als Sakrament wird sie auch in der Apologie der Confessio Augustana bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 13. Artikel: Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 292: &#039;&#039;Vere igitur sunt sacramenta baptismus, coena Domini, absolutio, quae est sacramentum poenitentiae. &#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders ist dies in den Schmalkaldischen Artikeln: Dort werden die Begriffe Schlüsselgewalt und Absolution gleichgesetzt, allerdings ohne den Charakter eines Sakraments zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Die Bekenntnisschriften der evangelisch-lutherischen Kirche, Göttingen 1967, S. 453: &#039;&#039;absolutio et virtus clavium&#039;&#039;. Dass Camerarius sich hier stärker an der „Apologie“ orientiert, zu deren Entstehung er beigetragen hat (vgl. [[Peters 2014]] und [[Peters 2014a]], S. 226-228), kann nicht verwundern.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der für sie von Camerarius benutzte griechische Begriff κλειδουχία ist sehr selten: Belegt ist er noch bei den byzantinischen Schriftstellern Euthymius Zigabenus&amp;lt;ref&amp;gt;[[Migne, PG]] 129, col. 468,25&amp;lt;/ref&amp;gt; und Nikolaus Muzalon, während das Adjektiv κλειδοῦχος in antiken und mittelalterlichen griechischen Texten häufiger auftritt.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Recherche im &amp;quot;Thesaurus Linguae Graecae&amp;quot; ergab ca. 40 Treffer.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Taufe ist Camerarius der Auffassung, dass sie nur einmal erfolgen kann. Er lehnt daher die Wiedertaufe ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1036]], Bl. 29r. &amp;lt;/ref&amp;gt; Ausführlicher äußert er sich in der &amp;quot;Catechesis&amp;quot;:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 321-324.&amp;lt;/ref&amp;gt; Taufe von Kindern sei zulässig. Es sei göttlicher Auftrag, die Völker zu taufen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Die Taufe, bezeichnet als &#039;&#039;baptisma&#039;&#039; oder λουτρόν, &#039;&#039;lavacrum&#039;&#039;, sei ein Zeichen (&#039;&#039;sigillum&#039;&#039;) für den Glauben und Gottes Gnade. Sie sei Grundlage für die kirchliche Gemeinschaft, außerhalb derer niemand gerettet werden könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. S. 324.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im [[OC 1036|Gutachten von 1559]] (Abschnitt 5) beruft sich Camerarius bezüglich des Abendmahls auf Melanchthon, [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis]], [[Erwähnte Person::Johannes Chrysostomos]], [[Erwähnte Person::Theodoret]], [[Erwähnte Person::Johannes von Damaskus]] und [[Erwähnte Person::Theophylactus]]. Mit den Schriften der genannten Autoren hat er sich intensiv befasst. Da es sich hier, abgesehen vom Erstgenannten, sämtlich um griechische Schriftsteller handelt und man nicht davon ausgehen kann, dass der Adressat des Gutachtens, [[August (Sachsen)|Kurfürst August]], ihre Werke gelesen hatte, dürfte es sich um &amp;quot;Namedropping&amp;quot; handeln. Camerarius nutzt dies, um seiner Position Autorität zu verleihen. Weiter bekennt er: &amp;quot;Es seie bey dem nachtmal deß Herrn, oder Sacrament des leibs vnd bluets Iesu Christi, Er der Herr selbst, des das nachtmal ist, gegenwertig, vnd werde aldo entpfangen, in austeilung des brots der leib Christi, vnd austeilung des Kelchs das blut Christi, warhafftig, vnd nitt erdichter weiße, dieweil geschrieben stehet ausdrucklich, Das ist mein leibe, das ist mein bluethe&amp;quot;, und man empfange beim Abendmahl &amp;quot;nitt gemeine brothe vnd wein, sunder ein solche broth vnd wein, Welchs ist die gemeinschafft des leibs vnd bluets Christi, nitt fleischlicher, sinnlicher entpfindlicher weysse, oder das brott vnd wein verschwinde, sunder wie der Herr weisse vnd wille, der diesser geistlichen speisse niessung verordnet, vnd die geschaffet hathe&amp;quot;. Das Betonen der Abendmahlsgemeinschaft ist ein Bekenntnis gegen die Transsubstantiationslehre der katholischen Kirche. Die hier anklingende Wichtigkeit des Laienkelchs hat Camerarius auch in einem früheren Text verdeutlicht: In der Ekloge &amp;quot;Querela sive Agelaeus εἰς ποτηριοκλέπτην&amp;quot; wird der Diebstahl eines Bechers mit der Ablehnung des Laienkelchs durch die römische Kirche verglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0377]]. Vgl. [[Mundt 2004]], S. 226f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in den &amp;quot;Synodica&amp;quot; (1543) äußert er sich ähnlich: Sakramente müssten ernst genommen werden, und man müsse sich bei ihnen an Gottes Wort halten, das eindeutig sei. Entsprechend befürwortet er den Laienkelch und lehnt Privatmessen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &#039;&#039;In ecclesia usum sacramentorum quam sinceriss. extare par est. In quo nihil aliud quam apertum et simplex verbum Dei sequendum. Ergo nec poculum domini prohibendum laicis, nec missae privatae tolerandae etiam hoc nomine sunt.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich des Abendmahls verschweigt bzw. verleugnet Camerarius die im reformatorischen Lager vorliegenden Lehrunterschiede: Die Aussagen im Evangelium und in den Paulusbriefen seien eindeutig und es könne keinen Streit darüber geben:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 378 und [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324f. Teilübersetzung: [[Seckt 1888]], S. 20.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es sei notwendig, das Abendmahl in beiderlei Gestalt zu empfangen. Brot und Wein betrachtet C. als wahren Leib und wahres Blut Christi. Gleichzeitig bezeichnet er ihren Empfang auch als Zeichen (σύμβολον καὶ σημεῖον φανερόν),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 383.&amp;lt;/ref&amp;gt; womit sich auch Züge calvinischer Theologie offenbaren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu die lat. &amp;quot;Catechesis&amp;quot;: &#039;&#039;ista nota et hoc signum manifestum per confessionem in fide Christianorum.&#039;&#039; Auch betont er die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl: &#039;&#039;Nam poculum quod benedicimus ... nunquid communicatio sanguinis Christi est? Panem quem frangimus nunquid communicatio corporis Christi est?&#039;&#039; [[OC 0726]], S. 328f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hierbei beruft er sich auf den Apostel [[Erwähnte Person::Paulus]]. Auf die &#039;&#039;communicatio&#039;&#039; beim Abendmahl kommt er auch bei der Behandlung der apostolischen Schriften zu sprechen, besonders bei der Kommentierung der Stelle Apostelgeschichte 2,42. Er betont dort die Bedeutung der Gemeinschaft beim Brechen des Brotes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk:: OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 220: καὶ τῇ κλάσει τοῦ ἄρτου. κοινωνία &#039;&#039;nihil aliud significat quam communicationem &amp;amp; societatem. In libris Latinis est: Et communicatione fractionis panis. Id esset:&#039;&#039; καὶ τῇ κοινωνίᾳ τῆς κλάσεως τοῦ ἄρτου. &#039;&#039;Acceperunt autem hoc aliqui de usurpatione instituti a Christo sacramenti corporis &amp;amp; sanguinis ipsius: Cum Hebraica phrasi frangi panem, significet distributionem &amp;amp; usum cibi.&#039;&#039; Auch in einer [[Erwähntes Werk::OC 0425|Schrift zum Konzil von Trient]] übersetzt Camerarius aus einer Schrift Melanchthons Aussagen des Evangeliums zum Abendmahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Auch einen falschen Gebrauch des Abendmahls bemängelt Camerarius: So würde Gregor von Nazianz es sogar schlimmer als die von ihm kritisierte Entweihung der Altäre durch Arianer finden, wenn Christen den Leib Christi täglich hinunterschlingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Συνοδικά, 1543]], Bl. C7v-8r: &#039;&#039;Non profecto illam nefariam super altari saltationem unius adolescentis impuri, deploraret, sed detestaretur cotidianam istam ingluuiem, heu mihi horresco referens, celestis panis. &amp;amp; execrandam impuritatem qua altaria sordescunt, &amp;amp; iam religione consecratam impietatem extremam, quae a multis milibus ad eam conductis uili pecuniola excercetur. Praedictum est fore ut porcis aliquando obijciatur panis mysticus. Si uere aliqua barbaries hoc fecerit, immane id quidem, sed quid in illo deterius quam hac cotidiana distractione, cum a toties milibus porcinis faucibus hominum immundicia fatentium &amp;amp; impietate gloriantium, corpus Christi corripitur. &#039;&#039; Das bezieht sich auf die Schrift gegen die Arianer, [[Migne, PG]] 36, col. 217.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Bezeichnung &amp;quot;panis mysticus&amp;quot; für das Abendmahl, die an obiger Stelle begegnet, nutzt Camerarius sonst nur selten, u.a. in einem griechisch-lateinischen Glossar: &#039;&#039;Manibus insuper&#039;&#039; θλῶμεν, &#039;&#039;et&#039;&#039; κλῶμέν τι, &#039;&#039;id est frangimus. Et panis mysticus est corpus Christi&#039;&#039;, τὸ ὑπὲρ ἡμῶν κλώμενον. &#039;&#039;Et&#039;&#039; θλάσις, θλάσμα: κλᾶσις, κλάσμα, &#039;&#039;fragmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0553]], [[Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Sp. 310.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich der &amp;quot;Manducatio indignorum&amp;quot; sagt Camerarius, dass auch Unwürdige das Abendmahl empfangen können, allerdings würden sie dadurch selbst das göttliche Gericht auf sich ziehen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], S. 384 (ὁ γὰρ ἐσθίων καὶ πίνων ἀναξίως, κρῖμα ἑαυτῷ ἐσθίει καὶ πίνει, μὴ διακρίνων τὸ σῶμα τοῦ κυρίου) und [[OC 0726]], S. 329 (&#039;&#039;Nam comedens et bibens indigne, iudicium sibiipse comedit et bibit, non descernens corpus Domini&#039;&#039;). Dieser Gedanke findet sich sowohl in der Apologie zur Confessio Augustana 11,62 als auch in der Konkordienformel VII,7 sowie VII,16. Die Stellen berufen sich auf 1 Kor 11 u.ö. &amp;lt;/ref&amp;gt; Über einen weiteren Streitpunkt verschiedener reformatorischer Gruppierungen, die &amp;quot;Manducatio impiorum&amp;quot;, also die Frage, ob auch Nichtgläubige Leib und Blut Christi im Abendmahl zu sich nehmen, erfahren wir nichts.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nicht unwidersprochen blieb Camerarius&#039; passivische Wiedergabe von Apostelgeschichte 3,21 (ὃν δεῖ οὐρανὸν μὲν δέξασθαι): Er paraphrasiert die Stelle durch ἀναληφθεὶς εἰς οὐρανόν bzw. &#039;&#039;assumptus in coelum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 379f. [[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 326.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]] brachte dies in seiner Schrift [[Selnecker, Commonefactio de verbis Actorum, 1571|&amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571)]], Bl A6r/v mit sakramentierischen Positionen in Verbindung, nach denen Christus sich nur im Himmel aufhalte und dort im Sinne einer &amp;quot;corporalis locatio&amp;quot; festgehalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dingel 2008]], S. 308f. und 316f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dieser Annahme könne Christus aber leiblich nicht im Abendmahl präsent sein, schließt Selnecker. Den Namen des Camerarius erwähnt er nicht, doch die griechischen und lateinischen Zitate lassen sich eindeutig der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; zuordnen. Selnecker deutet dabei das griechische δέξασθαι rein passivisch im Sinne von &#039;&#039;Christum coelo capi&#039;&#039;. Gegen diese Auslegung argumentiert Camerarius‘ Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] in einer [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00029899-5  Disputationsschrift (1571)] philologisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 249-251.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese strittige Formulierung, die Selnecker bemängelt hatte, verwendet Camerarius aber gar nicht.&lt;br /&gt;
Der späte Melanchthon (ab 1557) hatte allerdings die Himmelfahrt Christi wörtlich verstanden und geschlussfolgert, dass die menschliche Natur Christi nur im Himmel sein könne. Allgegenwärtig und damit auch auf Erden anwesend sei demnach nur die göttliche Natur.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hund 2006]], S. 89f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bemerkenswert ist, dass die von Selnecker kritisch zitierte Camerarius-Schrift in griechischer Sprache bereits 1552 erschienen war und somit vor den Werken anderer Autoren, die an dieser Stelle ebenfalls das Passiv verwendeten: [[Erwähnte Person::Théodore de Bèze]], Melanchthon und der [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 96-98.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise bezog sich Camerarius auf Selneckers Kritik, als er 1572 die entsprechende Stelle wortreich kommentierte und seine Formulierung verteidigte. Er greift dabei auf Argumente des Theophylactus zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;(Kommentar zu Apg 3,21) [[Erwähntes Werk::OC 0872]], [[Camerarius, Notatio figurarum orationis in apostolicis scriptis (Druck), 1572]], S. 227f.: ἀναληφθεὶς γὰρ ὁ χριστὸς εἰς οὐρανοὺς, μένει ἐκεῖ ἕως τῆς τοῦ κόσμου συντελείας, ἐλευσόμενος τότε μετὰ δυνάμεως, ἀποκαταστάντων πάντων λοιπὸν, ὧν προεθέσπισαν οἱ προφῆται, ἤτοι ὅταν τὸ τέλος ἐνστῇ, καὶ παύσηται τὰ αἰθητὰ, τότε ὁ χριστὸς ἔσται τῶν οὐρανῶν ὑψηλότερος. &#039;&#039;Id est: Assumtus enim Christus in coelum, manet illic, ad consummationem usque mundi huius, aduenturus tunc cum potentia, restitutis de caetero omnibus, quae Prophetarum oraculis praedicta sunt. Sive, ubi finis iam aderit, et cessaverint sensibus exposita, tunc ipse Christus coelis erit sublimior. Haec leguntur in Theophylacteis. ... Sed quomodo dicit? Quem oportet coelum capere siue accipere, siue, ut Latinus vetus interpres, suscipere. An nondum illud acceperat? Immo admodum. Cur igitur non dixit: Quem coelum accepit? Quae autem ibi sequuntur in libris editis, ἀδιανόητα sunt, vel mendosa vel mutila, quemadmodum suspicor. Itaque indicata sententia secundum alibi in sacris litteris dicta, &amp;amp; hoc etiam loco satis euidens, teneatur: Oportuisse ita fieri, ut Christus reciperetur siue acciperetur siue assumeretur in coelum, ubi maneret tanquam in propria sede, usque ad finem huius Mundi, &amp;amp; rerum omnium instaurationem.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ekklesiologie====&lt;br /&gt;
Für Camerarius zeigt sich die Kirche als Gemeinschaft all derer, die im Glauben an Christus übereinstimmen. Ohne diese Gemeinschaft könne niemand erlöst werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 324: &#039;&#039;quod extra communionem nemo salvus fiat&#039;&#039; und [[Erwähntes Werk::OC 0878]], [[Camerarius, Notatio figurarum sermonis in libris quatuor evangeliorum (Druck), 1572]], Bl. a7r: &#039;&#039;Nullam scio ego spem salutis concipi firmam posse, extra Catholicam et Orthodoxam Christi Iesu Ecclesiam.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage dafür sei die Taufe. Die Gläubigen seien die Glieder der Kirche, das Haupt aber sei Christus,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0579]], [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1552]], S. 405; [[OC 0726|Catechesis]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 350f.: &#039;&#039;Quid appellatis Ecclesiam Christi? Coetum confidentium fidem in Christum. Qui evocati generali veritatis et Evangelii praeconio, cum remissione peccatorum et renovatione sanctificationeque spirituali congregantur in communione tam sanae doctrinae, quam status legitimi, et vitae pure degendae in hoc Mundo. ... Quia cum mansit Ecclesia Christi, quotquot vere sunt huius tanquam unius corporis membra, eos sanctos esse, et carentes culpa necesse est, in fide Iesu Christi, qui etiam caput est corporis illius.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht der Papst. Dieser sei nur ein Aufseher und ein durch Einvernehmen der Bischöfe gewählter Vorsitzender.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B7v-B8r: &amp;quot;Papam placet esse caput ecclesiae. Hoc falsum est, nam Paulus diserte dicit Christum esse caput ecclesiae. Sed esse quendam inspectorem et praesidem constitutum consensu episcoporum ferri fortasse non possit modo, sed utile etiam futurum sit.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Sein Amt sei das eines Fischers, nicht eines Kriegsherrn. Das wird begründet mit dem Beispiel des [[Erwähnte Person::Simon Petrus]], dem Christus verbot, das Schwert zu ziehen, obwohl er es nicht zum eigenen Vorteil einsetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], C6r-v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Deutlich erklärt C. seine ekklesiologische Auffassung auch im Brief an den zur katholischen Kirche zurückgekehrten [[Briefpartner::Veit Amerbach]]:&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 12.4.1548, in [[Mieg 1702]], II, S. 48-60, hier S. 49.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es gebe nur eine christliche Gemeinschaft, in die er hineingeboren sei und in der er sich immer noch befinde.&amp;lt;ref&amp;gt;Siehe auch [[Kunkler 1998]], S. 270.&amp;lt;/ref&amp;gt; C. vertritt die Ansicht, dass die Reformatoren keine „Neugläubigen“ sind, sondern  vielmehr die alte Kirche wiederherstellen. Der Brief liest sich auch als Abrechnung mit den Missständen in der römischen Kirche: Kirchliche Hierarchien, Messopfer, Heiligenkult und Verbot des Laienkelchs werden verurteilt. Große Bedeutung misst Camerarius hier der Wahrheit (des Evangeliums) bei; 24 Jahre später wird er ihre Bedeutung gegenüber der Liebe zurückstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wort &amp;quot;veritas&amp;quot; ist 14 mal im Brief an Amerbach enthalten. Vgl. auch den späten Kommentar [[Erwähntes Werk::OC 1038]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die römische Kirche, so lässt Camerarius wiederholt durchblicken, sei auf einen falschen Weg geraten, was &amp;quot;entweder auf Irrtum oder bewußter Täuschung oder auf beidem beruhe&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stählin 1936]], S. 55, als Übersetzung von [[Erwähntes Werk::OC 0775]], [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 221.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen aller Aussagen, es gebe nur eine Kirche, stehen die Beteuerungen in den „Synodica“, wo zwischen der Lehre des Evangeliums und der der „Papisten“ unterschieden wird. Hier klingt der Vorwurf des Schismas an.&lt;br /&gt;
Den Vorrang des Papstes unter Berufung auf den Apostel [[Simon Petrus|Petrus]] verwirft Camerarius in der [[Erwähntes Werk::OC 0761|&amp;quot;Expositio de Apostolis&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Druck), 1566]], S. 106: &#039;&#039;De instituto a Petro quadraginta dierum ieunio ... itemque collocata sede principatus in urbe Roma, a nobis neque decet neque omnino fortasse debet disputari.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 1036|Gutachten an Kf. August]] wird er noch deutlicher und spricht gar von der &amp;quot;gottlosen läre deß Babstumbs&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1036]], Bl. 35r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Ein Verbot der Ehe für Priester und andere Personen lehnt Camerarius ab.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0431]], [[Camerarius, Synodica, 1543]], Bl. B8r: &amp;quot;Coniugium neque sacerdotibus, neque ullis aliis prohiberi debet, sed qui non continent contrahant matrimonium in domino.&amp;quot;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In seiner Konzilienschrift, die auch der Vorbereitung des Tridentinums diente (vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Nicäa und Trient - Das Werk im zeitlichen Kontext|Nicäa und Trient]]), misst Camerarius den Konzilien eine hohe Bedeutung bei. Auch die Betonung der Rolle der römischen Kaiser dürfte seine Hoffnungen auf Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] widerspiegeln: So lobt er das Engagement [[Erwähnte Person::Konstantin der Große|Konstantins des Großen]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe ut laudandum hac etiam in parte est studium Imperatoris Constantini, qui id quod et ante distraxisset rem Ecclesiasticam, et in posterum ansam separationis praebere posset, e medio tollendum esse statuerit&#039;&#039;: [[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zitiert (in Übersetzung) aus dessen Brief an die Konzilsväter. Nach Aussage Konstantins entspreche ein Beschluss von 300 Bischöfen dem Willen Gottes.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0573]], [[Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], S. 128: &#039;&#039;Quod enim trecentis placuit Episcopis, nihil aliud est, quam Dei sententia, maxime cum Spiritus sanctus talium, et tantorum virorum animis incubans, lucem divinae voluntatis protulerit.&#039;&#039; Die griechische Vorlage, aus der Camerarius übersetzt, findet sich bei [[Erwähnte Person::Socrates Scholasticus]] und [[Athanasius der Große|Athanasius]], &amp;quot;De decretis Nicaenae synodi&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin kann man ein Bekenntnis zum Konziliarismus sehen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Reformation betrachtet Camerarius als notwendig, auch wenn er die Kirchenspaltung bedauert. Verantwortlich dafür sei aber nicht Luther, sondern die vorreformatorische Kirche.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Zusammenfassung von C.&#039; Ekklesiologie in den biographischen Schriften bietet [[Stählin 1936]], S. 54-57.Zur Ablehnung der kirchlichen Hierarchie vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0943]].&amp;lt;/ref&amp;gt;  Generell wird das Papsttum häufiger kritisiert, bis hin zum Vorwurf, die weltliche Macht gestohlen zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0827]], [[Camerarius, Orationes funebres, 1569]], S. 103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Deutlich wird Camerarius auch in Bezug auf kirchliche Führungspositionen: Wer der Kirche Gottes vorstehen, aber nicht das Amt ausüben wolle, nämlich die Wahrheit zu lehren, verursache ein Schisma.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0900]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 60: φοβηθήτωσαν ... καὶ οἱ ἐν τῇ τοῦ χριστοῦ ἐκκλησίᾳ μεγαλαυχοῦντες ὡς υἱοὶ τῶν ἁγίων, ἐκλεκτόντε καὶ ἱερατικὸν γένος.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Beispiel scharfzüngiger Kritik an falschem Amtsverständnis bringt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OC 0081|Epitaph]] auf [[Erwähnte Person::Julius II. (Papst)|Papst Julius II.]], der als Kriegstreiber und Wendehals charakterisiert wird, wofür er sehr lange vor dem Himmelstor warten müsse – sicher eine Anspielung auf den „Iulius exclusus“ des [[Erasmus von Rotterdam]]. Die antirömischen Polemiken häufen sich im Vorfeld des Konzils von Trient: Dahinter kann der Versuch stehen, alle Deutschen (vor allem Fürsten und Bischöfe) gegen den Papst zu vereinen. Auch Kaiser [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)]] ist ein Hoffnungsträger, zumindest bis zum Schmalkaldischen Krieg. Nach Kriegsausbruch gibt es kaum mehr polemische Auseinandersetzungen mit der Papstkirche bei Camerarius: Aus politischen Gründen (Interim) war es zunächst nicht opportun. Camerarius fand sich mit Melanchthon und Georg von Anhalt in einer Position wieder, wo zwischen politischen Sachzwängen (Forderung des Kaisers nach Umsetzung des Interims) und dem Gewissen (d.h. dem Bekenntnis zur „evangelischen Wahrheit“) laviert werden musste. &lt;br /&gt;
Nach dem Fürstenaufstand, der mit dem Passauer Vertrag und dem folgenden Augsburger Religionsfrieden erstmals Religionsfreiheit für Protestanten ermöglichte, waren die Gräben klar genug abgesteckt. Somit war für Camerarius (und Melanchthon) kein Anlass mehr gegeben, gegen die katholische Seite polemisch zu werden, zumal der neue Kurfürst [[August (Sachsen)]] an der Beibehaltung des Friedens und einem guten Verhältnis zu den Habsburgern interessiert war. Die folgenden Auseinandersetzungen innerhalb des reformatorischen Lagers, resultierend aus den Positionen im Interimistischen Streit, waren für Camerarius eine große Enttäuschung. In einer [[Erwähntes Werk::OC 1038|kommentierten Ausgabe]] eines Lutherbriefs betont Camerarius noch im Jahr 1572 den Vorrang der Liebe vor der Wahrheit, vor allem vor dem Buchstaben des Gesetzes, und warnt vor Ehrgeiz und übermäßiger Betonung der kirchlichen Regeln.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Praktische Theologie und Pädagogik&amp;quot;===&lt;br /&gt;
==== Vorbemerkungen ====&lt;br /&gt;
Bei Camerarius zeigen sich Pädagogik, Philologie und Theologie eng miteinander verknüpft: So betont er wiederholt, das oberste Ziel des Unterrichts sei die religiöse Ausbildung, den Weg zur Erkenntnis der christlichen Wahrheit und zur rechten Gottesverehrung bilde aber die Philologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu Baier, Thomas, in: Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 17: &amp;quot;Sprache hat als Verständigungsmittel eine dienende Funktion, ist die &#039;&#039;ancilla&#039;&#039; des Inhalts. Erasmus und Camerarius haben jedoch auch ihre gestaltende Fertigkeit zur vollen Wirkung entfaltet, ihr mithin eine königliche Funktion zugewiesen im Sinne einer &#039;&#039;philologia regina&#039;&#039;.&amp;quot; Vgl. auch [[Kunkler 2000]], S. 203-206. Auch schreibt Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1473|Widmungsbrief]] seiner [[Plautus, Comoediae sex, 1549|Plautus-Edition]]: &#039;&#039;Manemus in sententia studia utriusque linguae excolenda esse, et esse hanc viam ad scientiam &amp;amp; veritatem, quibus &amp;amp; cultus Dei &amp;amp; hominum communitas continetur ac durat&#039;&#039; (A7v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Insofern behandelt das folgende Kapitel die pädagogischen und die katechetischen Schriften zusammen. Berechtigt erscheint dies auch deshalb, weil man von systematischer Pädagogik im Sinne einer Wissenschaft erst mit Comenius zu sprechen pflegt&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Kunkler 2003]], S. 162.&amp;lt;/ref&amp;gt; – bei Camerarius findet man allerdings erste Vorläufer einer pädagogischen Theorie. Einen Versuch, die Pädagogik des Camerarius als eigenes System zu fassen, hat Stephan Kunkler unternommen, wobei der Begriff der &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; (Lehre) eine zentrale Stellung einnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kunkler 2000]], S. 143-146 und [[Kunkler 2003]], S. 263-267.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings betrachtet Kunkler die Theologie des Camerarius unter Aussparung von dessen katechetischem Hauptwerk, der Katechesis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kunkler 1998]], S. 262f. Zu Kritik an Kunklers Arbeiten vgl. [[Mundt 2002]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wissen, dass der disziplinäre Begriff „Praktische Theologie“ erst seit dem 19. Jahrhundert existiert, wird er an dieser Stelle vorterminologisch u.a. als Umschreibung für religiöse Erziehung und den Einsatz der Religion im Bildungswesen benutzt. Einige Aspekte praktischer Theologie konnten hier nicht berücksichtigt werden, insbesondere der Umgang mit dem Tod, das Sprechen über Verstorbene und der Trost der Hinterbliebenen. Hierzu sei unter anderem verwiesen auf die Schlagworte [[Todesfurcht]], [[Konsolationsliteratur]], [[Trostgedicht]] und [[Nachruf]] (mit den Unterkategorien [[Epicedium]], [[Epitaphium]] und [[Nachruf (Prosa)]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Einige dieser Aspekte behandelt Vinzenz Gottlieb in seiner entstehenden Dissertation zu den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Orationes funebres, 1569|Leichen- und Gedenkreden]] auf Kurfürst [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Katechismen ====&lt;br /&gt;
Zu den wichtigsten pädagogischen Texten bei Camerarius gehören die Katechismen, die in Schulen, teilweise vielleicht auch in Universitäten im Unterricht Verwendung fanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Geschichte der Katechismen in Sachsen vgl. [[Reu 1911]] I/2,1. Abdruck mitteldeutscher Katechismen in [[Reu 1911]] I/2. Katechismen des Spätmittelalters hat [[Leppin 2023]] untersucht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Üblicherweise behandeln sie die Zehn Gebote (Dekalog), das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schultz 1890]], S. 5, unter Berufung auf ein Visitationsprotokoll von 1528.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Folgenden wird dieser Begriff etwas weiter ausgelegt und werden die katechetischen Schriften des Camerarius in chronologischer Reihenfolge besprochen. Ein Vergleich der einzelnen Texte steht noch aus, wäre aber notwendig, um den je eigenen Zweck zu bestimmen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius hat einige Katechismen verfasst; der erste erschien unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0007|„Capita sacrosanctae fidei“]], gedruckt in Melanchthons [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|„Institutio puerilis“ (1525)]], und wurde früher dem „Praeceptor Germaniae“ zugeschrieben. [[Walter 2017|Jochen Walter]] hat aufgezeigt, dass dieses Werk höchstwahrscheinlich von Camerarius stammt, und begründet dies durch Übereinstimmungen mit den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] von 1545.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10989034-1 Exemplar der &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; in der BSB] sind auf dem Frontispiz alle Namen getilgt (Camerarius, Melanchthon, Nicolaus Gerbel und der Drucker Johannes Setzer). Gustav Kawerau (vgl. [[Schultz 1890]], S. 7) zählt dieses Werk nicht zu den Katechismen, sondern zu den Schullesebüchern.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Während Luthers kleiner Katechismus einfache Anweisungen an (weniger gebildete) Pädagogen/Hausväter gibt, bietet die griechische [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Katechesis&amp;quot; (1552)]] des Camerarius längere (gelehrte) Abschnitte für den gebildeteren Lehrer bzw. die Schüler.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Kunkler 1998]], S. 262; vgl. Th. Baier, Gräzist (noch nicht veröffentlicht).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die relative Exklusivität offenbart sich schon an der Wahl des Griechischen anstelle des Deutschen bzw. Lateinischen bei Luther und anderen Autoren. Möglicherweise handelt es sich um den ersten aus der Reformation hervorgegangenen griechischen Katechismus. Er verfolgt ein zweifaches Ziel: Die Vermittlung religiöser Grundlehren und die Einübung der griechischen Sprache.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung des Griechischen zeigt Cam. auch in seiner [[Erwähntes Werk:: OC 0580|Einleitung zur &amp;quot;Katechesis&amp;quot;]] auf.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die in griechischen Hexametern verfassten &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; sind direkt an die Schüler gerichtet. Die Wahl einer dichterischen Sprache, die sich teils an die Epen [[Erwähnte Person::Homer]]s, teils auch an andere dichterische Formen anlehnt, ist sicher bewusst im Sinne einer poetischen Schulung getroffen worden.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Walter 2017]], S. 34-36.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Zahl evangelischer Katechismen der Reformationszeit ist kaum zu überschauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Neben Martin Luthers Kleinem und Großem Katechismus sei verwiesen auf die Sammlung in [https://archive.org/details/dieevangelische00cohrgoog Ferdinand Cohrs (Hrsg.): Die evangelischen Katechismusversuche vor Luthers Enchiridion. 5 Bde., Berlin 1900-1907, Nachdruck Hildesheim/New York 1978] und [[Reu 1911]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie miteinander zu vergleichen kann hier nicht geleistet werden. Doch ein Blick in einige evangelische Schulordnungen soll zeigen, wo die Benutzung von Katechismen ausdrücklich gefordert wird: Bereits in [[Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Luthers Ratsherrenschrift]] finden sich Anforderungen an die religiöse Erziehung und schulische Bildung der Jugend. Hierbei wird die Verantwortung für (religiöse) Bildung den Städten auferlegt. So begannen diese schon vor den Landesfürsten mit eigenständigen Bildungsreformen und Neugründungen von Schulen. Die unter Melanchthons Mitwirkung entstandene Ordnung der [[Erwähnter Ort::Eisleben]]er Schule des [[Erwähnte Person::Johannes Agricola]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die [[Erwähnter Ort::Magdeburg]]er Stadtschule (seit 1524) ist die möglicherweise &amp;quot;erste protestantische Schulgründung&amp;quot;; die Eislebener, im Frühjahr 1525 begründet, hat &amp;quot;die älteste gedruckte Schulordnung des neuen Kirchenwesens&amp;quot; ([[Paulsen 1919]], S. 276f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; von 1525 sieht die Behandlung der [http://data.onb.ac.at/rep/1097F195 Pädologie] des [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] für das erste Lehrjahr vor. Ob man diese als Katechismus bezeichnen kann, ist diskutabel: So erscheinen in den Dialogen nur vereinzelt religiöse Themen. Christliche Schriften sieht die Ordnung erst für das dritte Lehrjahr vor: Dann sind das Vaterunser, das Apostolische Glaubensbekenntnis, die Zehn Gebote, einige Psalmen und verschiedene Schriftstellen zu lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et universae scholae interpretabitur praeceptor aut unum ex Euangelistis aut aliquam Pauli epistolam aut Solomonis gnomas. Id fiet simplicissime, ne adsuefiant ad rixandum adulescentes, sed ut religionem quam purissimam addiscant et a simulatione pietatis possint discernere, ut ad timorem dei, ad fidem, postremo ad bonos mores inuitentur. Et ut acuatur cura discendorum sacrorum in pueris, non sufficiet his multa praelegisse. Sed cogentur ediscere orationem dominicam, Symbolum Apostolorum, Decalogum, lectissimos Psalmos et certos alios locos scripturae, que ne e memoria excidant, exiget tanquam pensum diei Dominici praeceptor, ut recenseantur ordine memoriter.&#039;&#039; Vgl. [[Hartfelder 1892]], S. 3 und 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Die Ordnung der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Oberen Schule zu Nürnberg]], der Camerarius von 1526 bis 1535 vorstand, enthielt auch Vorgaben zur katechetischen Unterweisung: So sollten die einzelnen Schüler bereits in den Grammatikschulen einmal am Tag den Dekalog, das Vaterunser und das Glaubensbekenntnis aufsagen. Auch eine Auslegung dieser Texte sollte ihnen gegeben werden, und sie sollten einige Psalmen rezitieren lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus dies singulis hebdomadis est in tractationem elementorum religionis collocandus, ubi praeceptor audiat ordine singulos discipulos recitantes Decalogum, orationem dominicam, symbolum Apostolorum, nam haec pueris effluunt ex animis, nisi saepe recitare cogas. Est et enarratio puerilis addenda, quam praeceptores saepe reposcant a pueris. Subinde etiam Psalmi planiores, et qui summam religionis continent, proponantur ediscendi, ut una cum literarum elementis doctrina Christiana teneris animis inseratur.&#039;&#039; [[Hartfelder 1892]], S. 9f.; deutsche Übersetzung in [[Heerwagen 1860]], S. 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Lateinische Lehrbücher dieses Inhalts existierten bereits. Für höhere Klassen ist an die Verwendung der [[Erwähntes Werk::OC 0007|&amp;quot;Capita sacrosanctae fidei&amp;quot;]] (siehe unten) zu denken, die zur Wiederholung des Inhalts und zum Erlernen der griechischen Dichtersprache geeignet waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Ähnlich wie die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; von 1545: Vgl. [[Walter 2017]], S. 40-42.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in späteren Schulordnungen von Nürnberg und Altdorf nahm die religiöse Unterweisung einen wichtigen Platz ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Saubert 1673]], Bl. C4v-D1v und [[Saubert 1633]], Bl. F3r-G1r: Hier wird auch Luthers Katechismus in deutscher und lateinischer Sprache erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Nürnberger Schulordnung weckte bald auch das Interesse des [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Metzler]], der Camerarius [[Erwähntes Werk::OCEp 0302|in einem Brief (1526)]] um deren Zusendung bat. Es ist aber nicht klar, ob sie Einfluss auf die Schulordnung des Breslauer Gymnasiums hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauch 1898]], S. 72.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung der Schulen für die Erlernung christlicher Werte und der biblischen Sprachen betont auch Luther in seiner [[Erwähntes Werk::Luther, An die Ratherren aller Städte deutsches Lands, 1524|Ratsherrenschrift]] (Bl. D3r/v): Man brauche die Bibel nicht nur in Deutsch, sondern auch in Latein, Griechisch und Hebräisch. Das Vorhandensein gut ausgebildeter Lehrer und guter Bücher hebt er als Desiderat hervor. Luther betonte auch die Bedeutung des Musikunterrichts. Entsprechend war auch im Lehrplan der Nürnberger Oberen Schule täglich eine Stunde Musik vorgesehen. Dieses Fach füllte wohl der Komponist [[Erwähnte Person::Wilhelm Breitengraser]] aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Krause 1879]], Bd. II, S. 50f., neben [[Burkard 2003]], S. 158, Anm. 88.&amp;lt;/ref&amp;gt; Von Camerarius selbst sind allerding kaum musikalische Aktivitäten oder Kompetenzen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Grantley McDonald, Notes on the sources and reception of Senfl&#039;s Harmoniae, in: Stefan Gasch / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 2, Tutzing 2013, S. 623-633, hier S. 629, und Grantley McDonald, The Metrical Harmoniae of Wolfgang Gräfinger and Ludwig Senfl, in: Stefan Gasch / Birgit Lodes / Sonja Tröster (Hgg.), Senfl-Studien 1, Tutzing 2012, S. 69-148, hier S. 100, Anm. 82. In [[Erwähntes Werk::OCEp 1426]] schreibt Camerarius, dass er selbst geistliche Gesänge gesungen habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine erst kürzlich entdeckte musikhistorische Abhandlung ([[Erwähntes Werk::OC 1037|&amp;quot;In musicae laudem&amp;quot;]]), von Camerarius als Vorwort zu einem Stimmbuch der [[Erwähnte Körperschaft::Fürstenschule (Meißen)|Fürstenschule Meißen]] verfasst, umreißt die Bedeutung der Musik in der Kulturgeschichte seit dem mythischen Griechenland. Ähnliches schreibt Camerarius auch in der [[Erwähntes Werk::OC 0828|Rede zum 7. Todestag]] von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]], wonach Achill das Harfenspiel von Chiron gelernt habe, um seine Emotionen zu kontrollieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio funebris anniversariae memoriae causa de principe Mauricio (1560), 1569]], S. 135.&amp;lt;/ref&amp;gt; Besondere Bedeutung erlangte schließlich Camerarius&#039; Versgebet [[Erwähntes Werk::OC 0597|&amp;quot;In tenebris&amp;quot;]], das oft vertont wurde und möglicherweise die Vorlage für [[Erwähnte Person::Paul Eber]]s deutsche Dichtung &amp;quot;Wenn wir in höchsten Nöten sein&amp;quot; bildet, die ins Evangelische Kirchengesangbuch aufgenommen wurde. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die Capita sacrosanctae fidei (1524) und die Capita pietatis (1545) =====&lt;br /&gt;
Die griechischen [[Erwähntes Werk::OC 0007|Capita sacrosanctae fidei]] (CSF) sind Teil eines von Melanchthon herausgegebenen Lehrwerks, der [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525|Institutio puerilis (1525)]], das schon fünf Jahre vor [[Martin Luther]]s Großem und Kleinem Katechismus (ab 1529) entstand und sich von diesen auch in der Wahl der Sprache unterscheidet: Während Luther seine Katechismen in Deutsch abfasste und auch lateinische Versionen drucken ließ, existiert die &amp;quot;Institutio puerilis&amp;quot; nur als Werk in teils lateinischer, teils griechischer Sprache mit deutschen Einsprengseln (und einem hebräischen Teil). All diese Schriften sind als Leitfaden für Lehrkräfte, Hausväter und Pfarrer konzipiert&amp;lt;ref&amp;gt;Kleiner Katechismus: &#039;&#039;für die gemeine Pfarrherrn und Prediger/pro parochis et concionatoribus&#039;&#039;; im Großen Katechismus werden gelegentlich Hausväter erwähnt.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zum Selbstlernen eher ungeeignet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Anhang der &amp;quot;Institutio&amp;quot; befindet sich eine hebräische Grammatik des Wittenberger Hebraisten [[Erwähnte Person::Matthäus Aurogallus]], die weitgehend wörtlich mit dessen [http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10184079-3 „Compendium Hebreae Chaldeaeque grammatices“] aus dem selben Jahr übereinstimmt. Das Compendium enthält zusätzlich einen Abschnitt über hebräische Zahlen, ein Kapitel über Unterschiede der hebräischen und chaldäischen/aramäischen Sprache sowie Briefe und hebräische Texte. Durch dieses Buch hatte auch Camerarius Gelegenheit, mit der hebräischen Sprache in Kontakt zu kommen. Über seine Kenntnisse dieser Sprache ist kaum etwas bekannt; allerdings zeigt er sie in der [[Camerarius, Sententiae Jesu Siracidae, 1551|Jesus-Sirach-Ausgabe 1551]].&amp;lt;ref&amp;gt;Dort S. 13f., 136f. 146, 160, 172,179, 198 und 203.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Walter 2017|Jochen Walter]] hat überzeugend dargelegt, dass die CSF von Camerarius verfasst und 1545 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0455|Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ]] in erweiterter Form erneut herausgegeben wurden: So gibt es versweise wörtliche Übereinstimmungen, aber der Umfang der Κεφάλαια ist mit 222 gegenüber 131 Versen erheblich größer. Das Griechisch der Κεφάλαια weist sprachliche Besonderheiten auf, die teils der homerischen Dichtersprache, teils der Bukolik und anderen Gattungen entstammen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 26ff. und 34ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hier kommt das Prinzip des Camerarius zum Tragen, sprachliche und inhaltliche Lernziele miteinander zu verbinden. Diese Synergie erweist sich auch an anderen Werken des [[Camerarius, Capita pietatis, 1545|1545 unter dem Namen &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot; erschienenen Drucks]]: So ist ein deutschsprachiges Gedicht Martin Luthers über das Buch Salomo (wohl die Weisheit Salomons) enthalten, das Camerarius im Anschluss in je einer lateinischen und griechischen Übersetzung (versifiziert) präsentiert. Einen Hinweis auf die Zielgruppe des Kompendiums gibt das ebenfalls beigefügte Gedicht des [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (C5r-C8v) mit einer Widmung an [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] (dieser war damals ca. 8 Jahre alt und wurde noch privat unterrichtet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1475|Camerarius&#039; Widmung der &amp;quot;Fabulae Aesopicae&amp;quot; an Johann Malleolus von 1544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;). Man wird konkret an eine Verwendung in den 1543 gegründeten Fürstenschulen [[Schulpforta]] und [[Meißen]] denken können. Für die schulische Verankerung spricht, dass die 1. Auflage schnell ausverkauft war und Camerarius im Folgejahr eine 2. Auflage drucken ließ ([[Camerarius, Capita pietatis, 1546]]), ergänzt um eine selbst verfasste [[Erwähntes Werk::OC 0481|lateinische Übersetzung]] der &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Notwendigkeit der Neuauflage begründet Camerarius im [[Erwähntes Werk::OCEp 1445|Widmungsbrief an Georg III. von Anhalt]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Die  Ansicht ist synoptisch (griechischer Text auf dem Verso, lateinischer Text auf dem gegenüberliegenden Recto, mit versgenauer Entsprechung); die Übersetzung ist &amp;quot;ausgangssprachenorientiert und versucht, bis in die Wortstellung hinein den griechischen Text abzubilden&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Walter 2017]], S. 30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das Missverhältnis zwischen einem bereits früher erlernten Inhalt und der anspruchsvollen griechischen Dichtersprache lässt darauf schließen, dass Camerarius hier einen Primat der philologischen gegenüber der theologischen Bildung verfolgt hat: Die bekannten Inhalte sollten die sprachlichen Forschritte erleichtern und die lateinische Version sollte das Verständnis des griechischen Textes zusätzlich sicherstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Walter 2017]], S. 41f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine weitere lateinische Übersetzung nahm [[Erwähnte Person::Johannes Fux]] vor, der die &amp;quot;Κεφάλαια&amp;quot; in elegische Distichen übersetzte. Er fügte sie ein in [[Fux, Ioel propheta, 1553|ein eigenes Lehrbuch]], das auch Versifikationen von einigen der kleinen Propheten sowie einen weiteren Katechismus enthält. Von Fux&#039; Übersetzung existiert [[Camerarius, Capita pietatis, 1555a|ein Nachdruck]] in Kombination mit anderen Versifikationen des Übersetzers. Damit hielten die &amp;quot;Capita&amp;quot; auch in ein katholisches Lehrbuch Einzug.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zur 1550 entstandenen griechischen &amp;quot;Κατήχησις&amp;quot; des Siebenbürger Sachsen [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]], mit dem Camerarius in Freundschaft verbunden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Groß 1929]], 2. Stück: Valentin Wagners Katechesis, S. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot; (1536) =====&lt;br /&gt;
Ein von Camerarius [[Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|1536 in Tübingen herausgegebener Druck]] vereint mehrere Erziehungsratgeber: In den [[Erwähntes Werk::OC 0188|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] werden ganz praktische Ratschläge erteilt. Im Mittelpunkt steht dabei die sittliche Unterweisung. Camerarius beschreibt und begründet zunächst verschiedene Erziehungsziele, um anschließend den Heranwachsenden konkrete Handlungsmaximen an die Hand zu geben. Die gleichen Inhalte transportiert das beigefügte Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0187|&amp;quot;Praecepta honestatis atque decoris puerilis&amp;quot;]]. Auf spielerisches Lernen zielt der Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]]. Darin wird die Bedeutung von Sport und Spiel dargelegt. Als Widmungsbrief ist ein Schreiben des jungen Studenten [[Christoph Coler (Sohn)]] an seinen Bruder beigegeben, in dem der Lehrer gelobt wird - also Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schultheiß 2017]], S. 205 sieht die Einbeziehung des Briefes, &amp;quot;der durchaus auf einem echten beruhen kann&amp;quot;, &amp;quot;als Teil einer Publikationsstrategie&amp;quot;, um &amp;quot;Camerarius durch die lobenden Äußerungen eines eigenen Studenten als Pädagogen zu profilieren&amp;quot;: Der eigentliche Autor ist natürlich Camerarius selbst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Bezug zu seinem Tätigkeitsfeld [[Erwähnter Ort::Tübingen]] wird deutlich. Die Einbeziehung der [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Patrizierfamilie Coler zielt vielleicht auch darauf ab, weitere Söhne der Stadt an die einzige protestantische Universität Süddeutschlands zu locken.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Anstieg der Zahl fränkischer Studenten in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] siehe das Kapitel ↑ [[Theologie_(CamLex)#Tätigkeit_in_Tübingen_(1535-1541)|Tätigkeit in Tübingen (1535-1541)]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Praecepta&amp;quot; wurden im 16. Jahrhundert noch häufiger aufgelegt, vor allem ab 1544 in [[Leipzig]] zusammen mit den [[Camerarius, Praecepta morum ac vitae, 1544|&amp;quot;Praecepta morum ac vitae&amp;quot;]]. Als Grund dafür nennt Camerarius den prekären Sittenverfall, der in ihm Angst vor der Zukunft auslöse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius an Megel, 23.05.1544]]: &#039;&#039;Nam tanta dissolutio vitae ac morum nunc passim existit, ut saepe quid denique futurum sit, vehementer metuam&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er wolle diesem Verfall durch die Ausbildung des Verstandes begegnen und die Urteilsfähigkeit stärken: Dies sei auch bei Erwachsenen noch möglich, wenn man es in der Kindheit vernachlässigt habe. Hierzu bedient er sich auch antiker Weisheitslehren: Das lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0439|Spiel der sieben Weisen]] ist vielen Ausgaben beigefügt. Statt konkreter Handlungsanweisungen werden hier sentenzenhaft Maximen der Lebensführung vermittelt. Das Werk hatte großen Erfolg und wurde mehrmals in die Volkssprache übertragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hubrath 2003]].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563|Ein weiterer Dialog]], der ab 1563 mehrmals gedruckt wird, behandelt das gute Benehmen bei Heranwachsenden und rezipiert auch die &amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;. Die Bedeutung von speziellen Regeln zur gottgefälligen Erziehung der Kinder wird hier dargelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0712]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Die &amp;quot;Capita Christianismi&amp;quot; / &amp;quot;Puerilis doctrina de Christiana vita&amp;quot; (1538) =====&lt;br /&gt;
Ein [[Camerarius, Capita Christianismi, 1538|weiterer Katechismus]] erschien im Jahr 1538 im Druck: [[Johannes Brenz]] schreibt in seinem Vorwort, dass [[Erwähntes Werk::OC 0216|dieser Katechismus]] bereits in [[Tübingen]] vorher in Verwendung gewesen sei. Er sorge nun dafür, dass er auch der Öffentlichkeit zur Verfügung stehe. Enthalten sind Ausführungen zum Dekalog, zu Sakramenten und Gebeten. Der Katechismus ist lange Zeit dem Theologen [[Erwähnte Person::Thomas Lindner]] zugeschrieben worden, weil von diesem ein einleitendes Gedicht enthalten ist. Inzwischen ist die überwiegende Forschungsmeinung, dass Camerarius die Schrift verfasst hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=2018 MBW Nr. 2018.3]. Camerarius war in Tübingen auch für das Pädagogium zuständig (vgl. [[Schultheiß 2017]], S. 205 und [[Hofmann 1982]], S. 15).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der damalige Freiberger Lehrer [[Erwähnte Person::Adam Siber]] berichtete im Mai 1541, dass er bei [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] ein Buch mit dem Titel &amp;quot;Institutio doctrinae puerilis&amp;quot; gesehen habe, und bittet um dessen Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://www.aerztebriefe.de/id/00006831 www.aerztebriefe.de/id/00006831] und [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/62101/449 Brief Sieber an Meurer, 28.5.1541].&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise handelt es sich um die Schrift des Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Es ist immerhin möglich, dass stattdessen [[Melanchthon, Institutio puerilis literarum Graecarum, 1525]] gemeint ist.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Eine (unpublizierte) &amp;quot;Confessio Augustana Graeca&amp;quot; =====&lt;br /&gt;
Camerarius hatte bereits beim Augsburger Reichstag 1530 seinen Freund Melanchthon unterstützt, indem er eine Mitschrift von der Verlesung der Confessio Augustana anfertigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Peters 2014a]], S. 230–236 und [[Gindhart/Hamm 2024]], S. 20 m. Anm. 59.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch später noch beschäftigte er sich mit der Bekenntnisschrift: In einem Brief von 1547&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=4870 MBW - Regesten online], Nr. 4870.4.&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert Melanchthon seine Freude darüber, dass C. die &amp;quot;Confessio Augustana&amp;quot; ins Griechische übersetze. Von diesem Werk hat sich aber außer diesem Briefzeugnus keine weitere Spur gefunden. Es ist eher unwahrscheinlich, dass sie mit der Version identisch ist, die der [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|hallische]] Schulrektor [[Erwähnte Person::Paul Dolscius]] (mit Melanchthons Mitwirkung)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Benz 1971]], [[Wenz 2010]], S. 199-219. Zu den griechischen Katechismen der Reformatoren vgl. [[Flogaus 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; 1559 herausgegeben hat. Gegen Beteiligung von Camerarius spricht, dass es sich offensichtlich um eine Übersetzung der &amp;quot;Confessio Augustana Invariata&amp;quot; handelte, während C. und Melanchthon die &amp;quot;Variata&amp;quot; bevorzugten.&amp;lt;br&amp;gt; Deswegen wird angenommen, dass die Übersetzung ins Griechische nur geplant war, aber nie durchgeführt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Kretschmar, Georg: Die Confessio Augustana graeca. In: Kirche im Osten 20 (1977), S. 11-39, hier S. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ 1552 =====&lt;br /&gt;
Nach den [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] erstellte Camerarius 1552 mit der [[Erwähntes Werk::OC 0579|&amp;quot;Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]] einen kompletten Katechismus in griechischer Sprache, den man als sein pädagogisches Hauptwerk bezeichnen kann. Hier ist sein Ziel nicht die sprachliche Bildung seiner Schüler, sondern die Verbreitung der Glaubenslehre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0582]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Man hat daraus gefolgert, dass er eine Wiederherstellung der Kircheneinheit mit den griechischen Christen im Sinn hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Reu 1911]], Bd. 2.1, S. 96; vgl. Baier, Helleno(ger)mania (in Vorbereitung), S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die [[Camerarius, Κατήχησις τοῦ Χριστιανισμοῦ (Druck), 1562|2. Auflage von 1562]] unterscheidet sich nur unmerklich von der ersten. 1563 publizierte Camerarius zudem eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563|lateinische Ausgabe]]. Während die griechische mit originalen Formulierungen der Kirchenväter arbeitete und deren Stil nachahmte, hatte die lateinische das Ziel, in Deutschland verstanden zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Catechesis, 1563]], Bl. §8v. Allerdings unterlässt Camerarius in der lateinischen Ausgabe den Hinweis auf seinen Zweifel bezüglich Alter und Autorschaft des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses, der ihm Kritik eingetragen hatte. In der 2. griechischen Auflage dagegen wird der Zweifel aufrechterhalten.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bezüglich Aufbau und Inhalt gibt es kaum Unterschiede in den verschiedenen Ausgaben: Der 1. Teil enthält die Definition des christlichen Katechismus und einen Abschnitt über Sünden und Gesetz (mit ausführlicher Behandlung des Dekalogs);&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 14-16.&amp;lt;/ref&amp;gt; im 2. Teil werden das Glaubensbekenntnis, das Evangelium, die christliche Kirche (&#039;&#039;catholica Ecclesia&#039;&#039;) und die Sakramente besprochen. Hier erfolgt eine Darstellung dogmatischer Inhalte: Das Apostolische, Nikäokonstantinopolitanische und Athanasische Glaubensbekenntnis werden angeführt und erklärt. Dabei werden auch die Glaubensbekenntnisse weiterer Kirchenschriftsteller zitiert, namentlich die des Epiphanius und des Basilius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0726]], [[Camerarius, Catechesis, 1563]], S. 251-258. Die Darstellung zitiert und erklärt die Inhalte, ausgehend von der historischen Entstehung. Dabei werden auch antike Häresien behandelt. Zum Inhalt des 2. Teils der &amp;quot;Katechesis&amp;quot; vgl. [[Seckt 1888]], S. 16-21.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der 3. Teil behandelt das Gebet;&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Inhalt vgl. [[Seckt 1888]], S. 21. Vgl. [[Schultheiß 2024]], S. 201-203.&amp;lt;/ref&amp;gt; den 4. Teil bildet ein erneuter Abdruck der [[Erwähntes Werk::OC 0455|&amp;quot;Capita pietatis&amp;quot;/&amp;quot;Κεφάλαια Χριστιανισμοῦ&amp;quot;]]. &lt;br /&gt;
Beeinflusst wurde das Werk möglicherweise durch [[Erwähnte Person::Valentin Wagner]]s 1550 erschienenen griechischen Katechismus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Müller 2000]], S. 36f. und 206 sowie [[Groß 1929]], Teil II, S. 5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit dem siebenbürgischen Theologen stand Camerarius in engem Kontakt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0898]] und [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=7084 MBW Nr. 7084].&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erfolgten die persönlichen Zusammentreffen erst im Jahr 1554 und beide Werke zeigen eigenständigen Charakter. Andreas Müller hat diese miteinander verglichen und weist auf deutliche Unterschiede in inhaltlicher wie formaler Hinsicht hin.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204-210.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Katechesis&amp;quot; des Camerarius gehörte zu den wirkmächtigsten griechischen Schriften dieser Art und gilt wegen ihrer Verbreitung im griechischen Kulturraum vielleicht als der &amp;quot;bedeutendste griechisch geschriebene Text der Reformationszeit&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller 2000]], S. 204. Vgl. auch Müller, Andreas: Protestantische Drucke des 16. Jahrhunderts auf dem Berg Athos, in: Ostkirchliche Studien 47 (1998), S. 124-138. Druckexemplare gibt es u.a. im Katharinenkloster auf dem Sinai, in Vatopedi, 2. Stock der Bibliothek Nr. 2998 (unter falschem Namen und Titel); Iviron, Sig. A 276 (unvollständig und schlecht erhalten); Athen, Gennadius-Bibliothek. Alle Angaben (nicht überprüft) laut [[Müller 2000]], S. 204.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in Sachsen wurde der Katechismus (in beiden Sprachen) noch 1571 in Universitäten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regest.html?reg_nr=6307 MBW Nr. 6307.3].&amp;lt;/ref&amp;gt; Kirchen und Schulen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]  in seiner  &amp;quot;Commonefactio&amp;quot; (1571): &#039;&#039;Nobis catechismi verba, quae in ecclesiis et scholis Misnicarum regionum et aliis multis in locis adhuc Dei beneficio sonant, loco confeßionis esse debent&#039;&#039; und zitiert anschließend aus der griechischen (S. 379f. und 384) sowie der lateinischen (S. 325f. und 327) &amp;quot;Katechesis&amp;quot;: Vgl. [[Dingel 2008]], S. 316. Dies geht einher mit Kritik an Camerarius: Dieser hatte eine Bibelstelle (Apostelgeschichte 3,21) passivisch übersetzt und somit zu Selneckers Missfallen Anklänge an Melanchthons späte Abendmahlslehre erkennbar werden lassen. Vgl. ↑ [[Theologie (CamLex)#Sakramentenlehre|Systematische Theologie]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===== Der Wittenberger Katechismus =====&lt;br /&gt;
In Kursachsen war aber auch der Katechismus des Melanchthonschülers [[Erwähnte Person::David Chyträus]] in zahlreichen Auflagen verbreitet. Die Auflagen von [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1568|1568 (Leipzig)]] und [[Erwähntes Werk::Chyträus, Catechesis, 1569|1569 (Wittenberg)]] stießen wegen einiger &amp;quot;flacianischer&amp;quot; Stellen auf Ablehnung: Die Schulvisitatoren, darunter auch Camerarius, beschlossen die Ersetzung durch ein eigenes Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hasse 2000]], S. 87: Chyträus sei in den Punkten der &amp;quot;Communicatio idiomatum&amp;quot; und des freien Willens von Melanchthon abgewichen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der Katechismus wurde substituiert durch den von [[Erwähnte Person::Christoph Pezel]] anonym erstellten [[Erwähntes Werk::Pezel, Wittenberger Katechismus, 1571|Wittenberger Katechismus]]. Zwar unterzeichneten die Vertreter der Wittenberger Theologischen Fakultät dessen &amp;quot;Praefatio&amp;quot;, doch durch das Verschweigen des Verfassers kam der Verdacht auf, es handle sich um eine calvinistische Schrift. Es ist nicht klar, welchen Anteil Camerarius an Erstellung und Verbreitung dieser Schrift hatte. Durch ein Schreiben bestätigte er aber dem Hofprediger [[Erwähnte Person::Christian Schütz]], dass Leipziger und Wittenberger Theologen den Wittenberger Katechismus einmütig unterstützten. Der Theologieprofessor [[Erwähnte Person::Johann Pfeffinger]] schloss sich dem Brief an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dresden, HStA]], 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 10312/01: Wittenberger Katechismus und andere Religionshändel; Innentitel: &amp;quot;Schriften über den von der Theologischen Fakultät zu Wittenberg begriffenen und im Druck gefertigten lateinischen und deutschen Katechismus, was durch denselben, wie auch andere Schriften, für Religionsstreit erregt&amp;quot;, Bl. 19f.: Schreiben vom 27.8.1571; [[Calinich 1866]], S. 71f.; [[Hasse 2000]], S. 94 m. Anm. 112.&amp;lt;/ref&amp;gt; der jedoch im Jahr 1574 ungewollt zu bedeutenden religionspolitischen Veränderungen in Sachsen beitragen sollte, die zum Sturz, zur Verhaftung oder Ausweisung vieler Melanchthon-Schüler führten. Camerarius entging diesem Schicksal möglicherweise nur durch seinen Tod im April desselben Jahres.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Homiletisches ====&lt;br /&gt;
Einige von Camerarius gehaltene Reden haben beinahe Predigtcharakter, so die [[Erwähntes Werk::OC 0829|Weihnachtsansprache]] zum Tod des Kurprinzen [[Erwähnte Person::Alexander (Sachsen)]] 1565, die an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)]] gehalten wurde. Auch die [[Erwähntes Werk::OC 0615|Rede zum Tod]] des Leipziger Theologen und Hebraisten [[Nachruf auf::Bernhard Ziegler]] enthält Elemente einer Predigt, so etwa zahlreiche Zitate aus den Paulinischen Briefen. Camerarius gab sie zusammen mit [[Erwähntes Werk::OC 0613|den Predigten]] seines Freundes [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] bald nach dessen Tod heraus. Aus diesen zieht Camerarius verschiedene Lehren und skizziert eine Art Theorie der Predigt. Bei anderen Gelegenheiten sprach Camerarius selbst in Kirchen, doch sind seine Leichenreden auf [[Nachruf auf::Eberhard I. (Württemberg)|Eberhard im Bart]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0202]].&amp;lt;/ref&amp;gt; und [[Nachruf auf::Moritz (Sachsen)|Kurfürst Moritz]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0587]].&amp;lt;/ref&amp;gt; in Humanistenmanier verfasst, so dass sie eher dem Bereich der Rhetorik als der Homiletik zuzurechnen sind. Sie laden zur Nachahmung der Vorbilder ein und bedienen einige christliche Topoi: Im Zentrum steht das christliche Sterben, das an die Tradition der &#039;&#039;ars moriendi&#039;&#039; angelehnt ist. Unter den gerühmten Tugenden spielt die &#039;&#039;pietas&#039;&#039; eine wichtige Rolle. Neun weitere Reden zu Jahresfeiern von Moritzens Tod verfasste Camerarius bis 1569, die von anderen Rednern vorgetragen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Orationes funebres, 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In ihnen liegt der Schwerpunkt mehr auf dem Ruhm des Herrschers und seiner Memoria. Nicht immer ist es möglich, eine scharfe Trennlinie zwischen Predigt und humanistischer Rede zu ziehen. Einem ganz anderen Zweck, nämlich der sprachlichen Übung und der religiösen Unterweisung für die (bereits erwachsenen) Camerarius-Söhne, diente [[Erwähntes Werk::OC 0900|eine Predigtsammlung]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Vorwort des [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], [[Camerarius, Ὁμιλίαι (Druck), 1573]], S. 2: &#039;&#039;quasi homiliae compositae fuere, simul ad linguae graecae, simul ad simplicis ac purae veritatis celestis cognitionem conciliandam fratribus meis natu maioribus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; zu Evangelientexten. Da sie in griechischer Sprache (mit lateinischer Übersetzung) verfasst sind, ist kein Gebrauch im Gottesdienst vorgesehen gewesen. Die Publikation erfolgte erst 1573 durch [[Ludwig Camerarius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== Pädagogische Praxis bei Camerarius ====&lt;br /&gt;
Neben der Erziehungs- und Bildungstheorie in seinen Schriften soll nun auch die Erziehungspraxis des Camerarius im häuslichen, schulischen und universitären Bereich betrachtet werden. Wenig ist bisher bekannt zur häuslichen Erziehung seiner Kinder.&amp;lt;ref&amp;gt;Fest steht, dass er zumindest den Söhnen eine gute Ausbildung angedeihen ließ: Alle fünf absolvierten erfolgreich ein Studium und hatten beruflichen Erfolg. Ihr Vater bezog sie in seine wissenschaftlichen Projekte mit ein und ermöglichte ihnen prominente Anstellungen, wobei vor allem [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]] in fürstlichen Diensten und [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] als Nürnberger Stadtarzt davon profitiert haben. Drei der Töchter heirateten bedeutende Akademiker. Über die Führung einer eigenen privaten Burse wie im Hause Martins Luthers ist nichts bekannt, doch hat er zumindest [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|den Sohn seines Freundes Baumgartner]] als Studenten in seinem Haus beherbergt (das lässt sich aus [[Erwähntes Werk::OCEp 0677]] und [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]] schließen).&amp;lt;/ref&amp;gt; Seine Söhne förderte er auch außerhalb des Schul- und Universitätsbesuchs und band sie auch in seine schriftstellerischen Tätigkeiten ein: So unterstützte er seinen etwa 18-jährigen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] bei der [[Erwähntes Werk::OC 0556|Übersetzung einer Schrift zu Zahlenverhältnissen]], indem er sie korrigierte. Eine schwere finanzielle Belastung stellten die Auflandsaufenthalte einiger Söhne dar, wobei vor allem die Verhaftung [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipps]] durch die [[Inquisition]] in [[Erwähnter Ort::Rom]] auch emotionale Spuren hinterließ.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einen Nutzen aus der Ausbildung der Söhne zog der Vater vor allem durch die Mitarbeit seines Sohnes [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]], der verschiedene ältere Schriften des Vaters sammelte und (teilweise erneut, teilweise erstmalig) edierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Bereits im Alter von 20 Jahren verfasste Ludwig die pädagogische Schrift [[Camerarius, Dialogus de vita decente aetatem puerilem et al., 1563]]. Zu seinen weiteren Herausgeberschaften vgl. [[Ludwig Camerarius|seine Personenseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Seine ersten Erfahrungen in der universitären Lehre sammelte Camerarius bereits früh: Als junger Bakkalar hielt er in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] im Auftrag von [[Lehrer::Richard Croke]] griechische Übersetzungsübungen ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Erfurt]] unterrichtete er ab 1519 ebenfalls im Fach Griechisch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] erhielt er, inzwischen zum Magister promoviert, 1522 die Quintilian-Lektur, die er krankheitsbedingt jedoch nur zeitweise ausüben konnte, sowie 1523 die Leitung über die Deklamationsübungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], S. 36, und [[Kunkler 2000]], S. 50-53.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als einen seiner frühesten Schüler bezeichnet er [[Schüler::Wilhelm Megel]], allerdings ist die Datierung dieser Lehrer-Schüler-Konstellation schwierig.&amp;lt;ref&amp;gt;So spricht C. in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1478|Brief von 1544]] von gemeinsamen Lehr-Lern-Erfahrungen. Dies spräche für Camerarius&#039; Jahre in Wittenberg (1521-1524), jedoch widersprechen sich die Quellen zu Megels Studienverlauf: Laut der Matrikel wurde er dort erst im Mai 1532 immatrikuliert (vgl. [[Förstemann 1841]], S. 143), aber eine Abschlussurkunde von August 1532 berichtet ein dreijähriges Studium (CR 2, Sp. 606f.). Es ist nicht auszuschließen, dass er außerhalb der Universität Unterricht bei Camerarius genossen hatte. Für Megel wird 1510 als Geburtsjahr angenommen: Damit käme Leipzig als Unterrichtsort nicht in Frage, denn Camerarius verließ die Stadt bereits 1518.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als Rektor der Nürnberger Schule hatte Camerarius neben seinem Unterricht in Griechisch und Geschichte zweifelsohne auch pädagogische Aufgaben zu erfüllen; in Tübingen und Leipzig wirkte er in der universitären Lehre und erstellte Bildungsprogramme und Universitätsstatuten. Nicht nur als dreimaliger Rektor und mehrfacher Dekan der Leipziger Artistenfakultät hatte er Verantwortung für seine Studenten, sondern er bekleidete auch im sächsischen Schulwesen eine wichtige Funktion als Visitator der Fürstenschulen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Meyer 1897]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Wichtig als Zeugnisse für Camerarius&#039; pädagogisches Handeln sind zudem seine Briefwechsel: Er beriet und unterstützte die Bildungsreise des [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] mit den Neffen [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebars]] nach Frankreich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Briefwechsel-Petrus Lotichius Secundus]] und [[Briefwechsel-Daniel Stiebar von Rabeneck]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Besonders aufschlussreich ist der [[Briefwechsel-Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Baumgartner-Briefwechsel]]: Camerarius scheint dessen gleichnamigen Sohn eine Zeitlang in seinem Leipziger Haus beherbergt zu haben. Er gibt häufig Berichte über dessen Lernfortschritte. Weniger Lernerfolg hatte allerdings ein anderer Verwandter Baumgartners, [[Erwähnte Person::Augustin Dichtel II.]] Bei ihm stießen Camerarius und danach auch Melanchthon an die Grenzen ihrer Fähigkeiten und schickten ihn ohne Abschluss, jedoch nicht in Ungnade zurück. Ein weiteres Zeugnis pädagogischen Handelns ist ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0884|Brief an die Brüder Ossa (1565)]], die in Padua studierten, aber ihr Studium anscheinend nicht ernst nahmen und sich mit ihrem Präzeptor zerstritten. Camerarius wandte sich mit verständnisvollen, doch auch mahnenden Worten an sie, um sie zur Einsicht und Besserung zu bewegen. Ob dies Erfolg hatte, ist nicht sicher: Der älteste der Brüder, Balthasar Friedrich, wurde im Folgejahr zwar Rektor (der deutschen Nation), doch war er während seiner Amtszeit in Straßenkämpfe mit der Stadtbevölkerung verwickelt und wurde vom Stadtpräfekten inhaftiert. Die Akten der deutschen Nation stellen ihn als Helden und unschuldig Verfolgten dar. Sie erwähnen aber auch seine hohen Ausgaben (über 10&#039;000 Kronen während seiner  Amtszeit).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Münnich 2020]], S. 867 und Acta Padua IV, 2, S. XXI, 47 (Nr. 87) sowie Biagio Brugio (Hg.), [https://archive.org/details/Brugi/page/136/mode/2up Atti della Nazione germanica dei legisti nello Studio di Padova I, S. 136-139].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte die Mahnung des Camerarius zu einer ehrbaren Lebensführung auf Zurückhaltung und Sparsamkeit abgezielt haben, so hat sie hier nicht gefruchtet. Sicher wurde dadurch seine schon [[Erwähntes Werk::OCEp 0616|1542 gegenüber Baumgartner]] geäußerte Meinung bestätigt: Das Studium in Frankreich und Italien würde die Schüler verderben, weil sie noch nicht innerlich gefestigt seien und dortige Unsitten übernähmen. Sie kämen dann eitel und besserwisserisch zurück. In Krisensituationen bemühte sich Camerarius um Deeskalation, wie im Fall der [[Erwähntes Werk::OCEp 0728|Ermordung eines Studenten]] (Oktober 1563) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1276|eines Hausfriedensbruchs]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius versuchte auch, auf die Erziehung einiger junger Prinzen einzuwirken, indem er ihnen theologisch und pädagogisch geprägte Traktate widmete. Stets handelt es sich um Angehörige von Adelshäusern, die der Reformation nahestehen: Das bezieht sich auf [[Erwähnte Person::Bernhard VII. (Anhalt)|Neffen]] seines Freundes Georg von Anhalt, aber auch auf Mgf. [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht Alcibiades]], [[Erwähnte Person::Johann Albrecht I. (Mecklenburg)]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1464]]) oder die Lüneburger Prinzen [[Erwähnte Person::Franz Otto (Braunschweig-Lüneburg)|Franz Otto]] und [[Erwähnte Person::Friedrich (Braunschweig-Lüneburg)|Friedrich]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1444]]). Den letzteren beiden, Söhnen [[Erwähnte Person::Ernst I. (Braunschweig-Lüneburg)|Ernst des Bekenners]], diente der Camerarius-Schüler [[Erwähnte Person::Wilhelm Megel]] als Präzeptor. Durch die [[Erwähntes Werk::OC 0555|Widmung einer Plautus-Ausgabe]] (1552) an den 13-jährigen [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)]] erstrebt Camerarius, ein Bewusstsein für die Bedeutung der wissenschaftlichen Studien zu schaffen. Schließlich wird er auch nicht müde, durch Vorbilder (mittels Biographien) auf die Prägung der jungen Menschen einzuwirken:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stählin 1936]], S. 73f. &amp;lt;/ref&amp;gt; Das sind Fürsten wie Eberhard im Bart, [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)]] und [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]], aber auch Gelehrte wie Melanchthon und [[Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Hessus gilt die Einschränkung, dass der Lebenswandel nur bedingt als Vorbildcharakter besitzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch sein zum Bischof von Eichstätt ernannter Freund [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]] erhält von Camerarius [[Erwähntes Werk::OC 0932|Ratschläge für eine gute Amtsführung]]. Auch der sächsische Kurprinz [[Erwähnte Person::Christian I. (Sachsen)]] besaß ein Buch mit Gebeten Luthers, Melanchthons und Camerarius&#039;, das ihm der Chemnitzer Superintendent [[Erwähnte Person::Georg Langevoit]] zusammengestellt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Von einer direkten Mitwirkung des Camerarius ist nichts bekannt. Die Handschrift [https://digital.slub-dresden.de/werkansicht/dlf/53225/1/1 &amp;quot;Libellus Precationum&amp;quot;] (Mscr. Dresd. A 301) vom 12.8.1571 enthält auf Bl. 80v-102r unter dem Titel &amp;quot;Formulae precationum ex Catechesi D. Ioachimi Camerarii&amp;quot; Gebete des Camerarius aus der &amp;quot;Catechesis&amp;quot; und aus der [[Erwähntes Werk::OC 0646|&amp;quot;Disputatio de Precibus&amp;quot;]] in griechischer und lateinischer Synopse.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste diese Werke nicht aus dem Elfenbeinturm der Wissenschaft, sondern immer auch aus der Perspektive des Praktikers. Der Umgang mit Prinzen und Fürsten war ihm nicht fremd, da einige von ihnen in Wittenberg oder Leipzig studiert hatten. Mit einigen der prominentesten Fürstenerzieher war Camerarius befreundet: So stand er mit [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], vormaligem kursächsischem Prinzenerzieher, in Briefkontakt; sein enger Freund Fürst [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau)]] war Schüler von Camerarius&#039; Lehrer [[Georg Helt]] und holte diesen später als Geistlichen an seinen Hof.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius lobt gleichermaßen den gemeinsamen Lehrer als auch seinen &#039;&#039;condiscipulus&#039;&#039;: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1419]], [[Gregor von Nyssa, Λόγοι δύο (nativ.; Steph.), 1564]], Bl. D7r. Zu Helt als Fürstenerzieher vgl. [[Deutschländer 2014]], S. 206-209, sowie [[Georg III. (Anhalt-Plötzkau), Conciones synodicae, 1555]], Bl. BBr und [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], S. 216-218.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich unterstützte Camerarius gegen Ende seines Lebens noch ein pädagogisches Prestigeprojekt: Die Reichsstadt [[Nürnberg]] richtete in den 1570er Jahren die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Hohe Schule Altdorf]] ein, welche 1622 zur Universität erhoben wurde; sein Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] wurde dort 1581 Prokanzler. Besonders involviert waren die Ratsherren [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.]] und [[Erwähnte Person::Thomas Löffelholz von Colberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mährle 2000]], S. 59-70 und [[Bezzel 1793]]. Anstöße zur Gründung gab Camerarius bereits 1565: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0736|Brief an Baumgartner, 14.5.1565]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Langfristig gesehen war dieser Einrichtung mehr Erfolg beschieden als ihrer Vorgängerin, der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]], welcher Camerarius von 1526 bis 1535 vorgestanden hatte. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Vinzenz Gottlieb&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Mathematische_Wissenschaften_(CamLex)&amp;diff=132418</id>
		<title>Mathematische Wissenschaften (CamLex)</title>
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		<updated>2025-09-23T15:45:22Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Camerarius und Joachim Heller */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Melanchthon, Camerarius und der Stellenwert der mathematischen Wissenschaften==&lt;br /&gt;
Im Bildungsprogramm von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] und Camerarius kommt den mathematischen Wissenschaften, also den &amp;quot;Kenntnisgebiete(n), die sich auf mathematische Verfahren stützen&amp;quot; und deren gemeinsamer Gegenstand Größen (Quantitäten) sind, &amp;quot;differenziert nach der Zahl als diskreter Größe und der kontinuierlichen Größe der Geometrie&amp;quot; ([[Epple 2008]], 132)&amp;lt;ref&amp;gt;Ein kurzer Überblick zu den &#039;&#039;disciplinae mathematicae&#039;&#039; in der Frühen Neuzeit bei [[Epple 2008a]], 140-152.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zentrale Rolle zu. Beide setzen sich für eine Förderung der mathematischen Ausbildung an Schulen und Universitäten ein; sie äußern sich programmatisch über den hohen praktischen wie epistemischen Nutzen von Arithmetik, Geometrie und Astronomie und sprechen sich dezidiert für die → &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039; aus. Sie beschäftigen sich mit metrologischen Fragen und – im Falle von Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Albrecht Dürer|Dürer]]-Übersetzungen – auch mit den Gebieten der Kunst, Architektur und Fortifikation, die geometrische Techniken aufgreifen und weiterentwickeln. Wichtige Beiträge leistet Camerarius für die Erschließung antiker griechischer Werke. Seine (z.T. auch nicht in den Druck gelangten, unvollendeten) Arbeiten spiegeln das starke humanistische Interesse an Texten und Autoren der hellenistischen Mathematik (zentral die &amp;quot;Elemente&amp;quot; [[Erwähnte Person::Euklid|Euklids]], aber auch [[Erwähnte Person::Aristarchos von Samos|Aristarch v. Samos]] oder [[Erwähnte Person::Apollonios von Perge|Apollonios v. Perge]]) sowie an mathematischen Schriften und Kommentaren aus der mittleren/späten Kaiserzeit (z.B. von [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos v. Gerasa]], [[Erwähnte Person::Kleomedes]] oder [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophant]]) und der Spätantike (z.B. von [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theon v. Alexandria]], [[Erwähnte Person::Pappos von Alexandria|Pappos]] oder [[Erwähnte Person::Proklos]]), das sich in zahlreichen Neueditionen, Übersetzungen und Kommentierungen manifestiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg===&lt;br /&gt;
Prägend für Melanchthons Interesse an den mathematischen Wissenschaften und insb. auch an der → &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039; war sein Studium bei [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler]] in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Stöffler vgl. etwa [[Betsch 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach seiner Berufung auf die Professur für Griechische Sprache setzte sich Melanchthon in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] maßgeblich für die Beförderung der mathematischen Disziplinen in der Artesfakultät ein. Bereits 1521 hatte er sich – nach dem Vorbild des Wiener &amp;quot;Collegium poetarum et mathematicorum&amp;quot; – für die Einrichtung von zwei mathematischen Professuren ausgesprochen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 146 an Georg Spalatin, dat. 14.06.1521.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch seine Bemühung kam 1525 zu der ursprünglichen (1514 eingeführten) Mathematiklektur eine weitere Stelle hinzu, so dass die Leucorea in Folge über eine Professur für &amp;quot;niedere&amp;quot; und eine für &amp;quot;höhere&amp;quot; Mathematik verfügte.&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Volmar, der seit 1519 die Lektur innehatte, erhielt die Professur für höhere, [[Erwähnte Person::Johannes Longicampianus]] die für niedere Mathematik, sein Nachfolger wurde 1529 [[Erwähnte Person::Jakob Milich]]. Nach dem Tod Volmars und dem Wechsel Milichs an die medizinische Fakultät waren beide Stellen 1536 vakant.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zwischenzeitlich hatte Melanchthon, wohl während seines Rektorats 1523/24, auch Disputationen in Physik und Mathematik angewiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schöneburg 2007]], 13.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach einer Notiz in Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566|Melanchthonbiographie]] (1566, 71) soll er &amp;quot;mit allem ihm zur Verfügung stehenden Mitteln&amp;quot; die Studenten zur  Beschäftigung mit den mathematischen Wissenschaften angehalten haben, da auf diesen &amp;quot;alle Wahrheit des menschlichen Wissens&amp;quot; beruhe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quia vero sciebat (scil. Philippus Melanchthon) omnem humanae scientiae veritatem mathematicis disciplinis contineri, neque sine his aut doctrinam certam, aut stabilem cognitionem esse ullam, quibuscunque modis poterat ad has colendas studia iuventutis invitabat &amp;amp; alliciebat.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als 1536 die Neubesetzung beider Mathematikprofessuren anstand und ihre dauerhafte Teilung bestätigt worden war, wurde die niedere Mathematik (zunächst in kommissarischer Verwaltung) [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] übertragen, dessen programmatische Antrittsrede &amp;quot;Praefatio in arithmeticen&amp;quot; Melanchthon (mit-)verfasste. Rheticus wechselte 1542 an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Universität Leipzig]] und wurde (nun als Vertreter der höheren Mathematik) Kollege von Camerarius, der ihn dort qua Abwesenheit über mehrere Semester vertrat (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höhere Mathematik in Wittenberg fiel 1536 an [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold]], der wie Rheticus in Wittenberg studiert hatte. Camerarius setzt sich später auf Bitte Melanchthons&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3784, dat. 04.01.1545.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Übermittlung einer Zahlung ein, die [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] für Reinholds Erstellung der [[Erwähntes Werk::Reinhold, Prutenicae tabulae, 1551|&amp;quot;Prutenischen Tafeln&amp;quot;]] (gedr. 1551) bewilligt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius&#039; Einsatz scheint erfolgreich gewesen zu sein, da sich Melanchthon ein halbes Jahr später bei Albrecht für 50 Gulden bedankt, die Reinhold erhalten habe ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3949, dat. 15.07.1545).&amp;lt;/ref&amp;gt; Für das Titelblatt des Tafelwerkes hat Camerarius ein griechisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Περὶ τῶν πινακικῶν ἐκθέσεων, 1551|Werbegedicht]] verfasst, anlässlich von Reinholds Tod 1553 ein griechisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epitaphium Erasmi Reinholdi, 1553|Epicedium]]. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Nachfolger erwiesen sich als gute Wahl (etwa [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie [[Erwähnte Person::Erasmus Flock]], [[Erwähnte Person::Johannes Aurifaber]] und [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Wittenberger Lehrveranstaltungen im Bereich der Mathematik und Astrologie zu Melanchthons Zeit vgl. [[Singer 2012]], hier: 66-87.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wie in Wittenberg, das durch Melanchthons Initiative &amp;quot;zum Mittelpunkt des akademischen Mathematikunterrichts im Deutschlande der Reformationszeit&amp;quot; ([[Reich 2012]], 87) wurde, wurden auch in Tübingen und Leipzig, den universitären Wirkungsstätten von Camerarius, jeweils zwei mathematische Professuren eingerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Mathematik an der Universität Tübingen===&lt;br /&gt;
In Tübingen war Camerarius als Professor für Griechisch (1535-1537) und für Lateinische Poetik (1537-1541) tätig. Seine Berufung war Bestandteil der universitären Restrukturierungsmaßnahmen, die [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)|Herzog Ulrich von Württemberg]] nach seiner Bestätigung als Landesherr 1534 und dem Beginn der Reformation des Fürstentums eingeleitet hatte. Camerarius beteiligte sich (in Austausch mit Melanchthon) an der Neustrukturierung, arbeitete eine Neufassung der Statuten von Universität und Artistenfakultät aus und war u.a. für die Personalpolitik derselben verantwortlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Reform der Artistenfakultät vgl. [[Hofmann 1982]], 4-15; zu Camerarius&#039; Tätigkeiten in Tübingen vgl. [[Schultheiß 2017]] mit weiterer Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während seiner Zeit in Tübingen wurde die Mathematik von [[Erwähnte Person::Philipp Imser]], Schüler und Nachfolger [[Johannes Stöffler|Stöfflers]], sowie Johannes Hiltebrand vertreten.&amp;lt;ref&amp;gt;Imser wurde nach Stöfflers Tod am 1. Juni 1531 für die &amp;quot;Lectio mathematices et astronomiae&amp;quot; angestellt und gehörte dem Tübinger Lehrkörper bis 1557 mit Unterbrechungen an: So ging er nach dem Erlass der herzoglichen Reformation vom 30. Januar 1535 nach Freiburg, wo er bis Anfang Mai 1537 blieb, wohl um &amp;quot;die Entwicklung der Reformation außerhalb Tübingens abzuwarten&amp;quot; ([[Hofmann 1982]], 131). Ab 1536 wurde er durch Hiltebrand vertreten, der im Juli des Jahres nach Tübingen gekommen war und über hebräische Grammatik sowie anfangs extraordinarie über [[Erwähnte Person::Euklid]] las. Dieser behielt nach der Rückkehr Imsers die &amp;quot;Lectio Euclidis arithmeticae et geometriae&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Imser war auch als Instrumentenbauer tätig und die Tübinger Universität verfügte über &#039;&#039;instrumenta mathematica&#039;&#039; aus dessen Werkstatt; als Geschenke verehrte er ihr 1540 einen hölzernen, 1554 einen metallenen Himmelsglobus.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1982]], 143f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tübinger &amp;quot;Forma studii&amp;quot; verband mit der Professur für Mathematik und Astronomie sowohl theoretische als auch praktische astronomische Unterweisungen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1982]], 144.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Sinne förderte auch Camerarius, 1538 Rektor der Universität, die mathematischen und astronomischen Kenntnisse der Tübinger Studenten, wie etwa aus dem kleinen [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|Gedichtband]] zur Sonnenfinsternis von 1539 hervorgeht. Hier setzen sich auch seine eigenen astronomisch-astrologischen Interessen fort, die sich beispielsweise in den 1535 erstmals in Nürnberg gedruckten lateinischen [[Erwähnte Person::Arat]]-Bearbeitungen ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Phaenomena, 1535|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Prognostica, 1535|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]]) manifestieren oder in der im selben Jahr bei Petreius erschienenen [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1535|Ausgabe]] von &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; (ed. pr. mit lat. Übersetzung der ersten beiden Bücher und Erläuterungen) und &amp;quot;Karpos&amp;quot; (mit lat. Übersetzung Pontanos) und der Edition zweier jüngerer Astrologica aus dem Regiomontan-Nachlass.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig===&lt;br /&gt;
Nach seiner durch Melanchthon nachdrücklich betriebenen Berufung an die Universität Leipzig auf die Professur für Griechisch und Latein (1541-1574) wird Camerarius schnell in die dortigen Reformbemühungen [[Erwähnte Person::Caspar Borner|Caspar Borners]] einbezogen und Teil eines Siebenmännerkollegiums, das von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Herzog Moritz von Sachsen]] offiziell mit der Neustrukturierung der Universität beauftragt wird. In mehreren Briefen zeigt sich Camerarius enttäuscht über die herrschenden Zustände und nicht weniger ungehalten über die aufwendige, schwierige und für ihn unerwartete Aufgabe.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zur Reform [[Woitkowitz 1997]], 35-37; [[Woitkowitz 2003]], 91-97; [[Woitkowitz 2003a]], 65-69; [[Kößling 2003a]]; [[Rudersdorf 2003]]; [[Rudersdorf 2009]], 351-391; [[Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Zuge der Reform, die 1544 im Wesentlichen abgeschlossen war (mit einer Neufassung der allgemeinen Statuten und der Artesfakultät, für die Camerarius verantwortlich zeichnet), wurden die &amp;quot;walzenden Lektionen&amp;quot; in der Artistenfakultät endgültig abgeschafft und eine Reihe fester Professuren auf Lebenszeit installiert, etwa die Professur für höhere Mathematik.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diese konnte [[Georg Joachim Rheticus]] gewonnen werden, der 1542 von Wittenberg nach Leipzig wechselte. Während einer mehrsemestrigen Abwesenheit wurde er von Camerarius vertreten, der u.a. über [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; las (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;). 1549 erschien eine (nominell) von Rheticus herausgegebene [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachige Ausgabe]] der ersten sechs Bücher von Euklids &amp;quot;Elementen&amp;quot;, für die Camerarius die lateinische Übersetzung und ein unter Rheticus&#039; Namen verfasstes Vorwort beisteuerte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius hatte sich auch für die Anstellung des Mathematikers [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] eingesetzt, der zunächst über die medizinische Fakultät zwischenfinanziert wurde, 1551 die Nachfolge von Rheticus antrat und 1558 Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]] heiratete; mit ihm beobachtete er auch den Komet des Jahres 1556 (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Johann Hommel|Camerarius und Johann Hommel]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Leipziger Zeit fallen neben der Euklidausgabe weitere Werke, die Camerarius für den mathematischen Unterricht verfasste, etwa eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|Einführung in die Logistik]] unter Verwendung griechischer Quellen (1557), deren [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|korrigierte Neuauflage]] (1569) um einen auf griechischen Scholien basierenden Kommentar zu [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos&#039;]] &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; erweitert wurde (↓ [[#Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften|&#039;&#039;&#039;Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften&#039;&#039;&#039;]]). Dazu kommen einige Projekte, die nicht in den Druck gelangten, etwa eine Übersetzung und Kommentierung von Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;, über die Camerarius gelesen hatte (dazu und zu weiteren Vorhaben [Ps.-Proklos, Diomedes] ↓ [[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|&#039;&#039;&#039;Geplante Projekte und Vorarbeiten&#039;&#039;&#039;]]). Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; finden sich mit denen anderer Disziplinen in von Camerarius präsidierten Leipziger Disputationen sowie in postum herausgegebenen Sammlungen (↓ [[#Mathematische quaestiones|&#039;&#039;&#039;Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;]]). Diese beschäftigen sich mit zahlreichen Themen, darunter auch Fragen der Analogie/Proportionenlehre, mit denen sich Camerarius in Leipzig auch in gebundener Sprache und auf Griechisch auseinandersetzt (↓ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Melanchthon und Camerarius über die Bedeutung der Mathematik===&lt;br /&gt;
Melanchthon stellte die Bedeutung der Mathematik in Programmreden (auch für Dritte, vgl. ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]) und in zahlreichen Widmungsbriefen und Vorworten zu lateinischen mathematischen und astronomischen Lehr- und Grundlagenwerken antiker, mittelalterlicher und zeitgenössischer Autoren heraus und engagierte sich für deren Verbreitung.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Übersicht bieten etwa [[Reich 2012]], 38-55; [[Reich 2017]], 561-570.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius publizierte, wie erwähnt, auch selbst Texte für den mathematisch-astronomischen Unterricht, die er mit entsprechenden Paratexten versah. Zentral für die Hochschätzung der Geometrie als apriorische und dem Menschen angeborene Wissenschaft mit ubiquitärem Nutzen ist hier der [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] zugeeignete [[Erwähntes Werk::Camerarius (für Rheticus) an Karlowitz, 09.11.1549|Widmungsbrief]] zur o.g. zweisprachigen Euklidausgabe (1549).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Camerarius wie auch für Melanchthon spielen pythagoräische und (neu)platonische Zugänge zur Mathematik eine wichtige Rolle und nehmen diese auch bei ihren Ausführungen zur Bedeutung der Mathematik, ihres Bildungswertes und ihrer ethischen Dimension ein. Grundsätzlich hat die Mathematik vielerlei praktischen Nutzen, sie schult das logische Denken und befördert zugleich Tugenden wie Wahrheitsliebe, Sorgfalt und Mäßigung. Arithmetik und Geometrie gewähren Wissen durch sichere Beweise, sind methodologisches Modell und Propädeutik für andere Fächer und die Grundlage für die Astronomie, die damit zu einer &#039;exakten&#039; Wissenschaft wird. Zentrales Moment der Mathematik ist allerdings die Verweisfunktion auf Gott, da sie (als zu pflegende Gabe Gottes) zur Erkenntnis des sich in mathematischen Strukturen fassbaren Weltenbaus und der Weltenlenkung und damit schöpfungstheologisch zur Gotteserkenntnis (&#039;&#039;qualis sit Deus&#039;&#039;) im Sinn einer Gesetzeserkenntnis führt (während die Erkenntnis der &#039;&#039;essentia Dei&#039;&#039;, die Heilstheologie, der biblischen Offenbarung vorbehalten bleibt).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius an Meurer, 13.12.1554|Widmungsbrief]] von &amp;quot;De analogiis&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]]. Lat. Text und Übersetzung in Auszügen in [[Huth masch.]], 200-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Mathematik wird so zur &#039;Dienerin&#039; der Theologie, macht die Natur und den sich in ihren Elementen manifestierenden Willen Gottes lesbar und bestärkt Glauben und Frömmigkeit. Die Vorstellung des &#039;&#039;Deus geometra&#039;&#039; in der Tradition des platonischen &amp;quot;Timaios&amp;quot; weist dabei die menschliche Ausübung der Geometrie als gottgefällige Tat, ja Verpflichtung aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Konzept des &#039;&#039;Deus architectus&#039;&#039; mit Rekurs auf Platon findet sich prominent in der von Melanchthons Schwiegersohn Caspar Peucer vorgetragenen Rede &amp;quot;De studiis veteris philosophiae&amp;quot; (1557), [[CR XII]], 246f. Zur Relation von Mathematik und Theologie bei Melanchthon vgl. [[Methuen 1998]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Betonung des hohen Stellenwertes der Mathematik innerhalb der wissenschaftlichen Disziplinen zeigt sich immer wieder verbunden mit Klagen über ihre Vernachlässigung (an den Hohen Schulen wie an den Höfen)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1595 an Georg Hartmann, dat. 08.08.[1535?].&amp;lt;/ref&amp;gt; und die ungerechtfertigte Geringschätzung der Mathematiker. Überschwänglich ist demgegenüber das Lob für Förderer der mathematischen Wissenschaften, etwa den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1770 an Johannes Schöner, dat. [07.]08.1536; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1927 an den Nürnberger Rat, dat. vor 05.08.1537. Vgl. auch Camerarius&#039; Elogium auf den Rat und die Stadt Nürnberg in seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius an Stadtrat (Nürnberg), 08.1538|Widmung]] an den Rat, die Grynäus&#039; Edition des Theonkommentars zum &amp;quot;Almagest&amp;quot; (1538) begleitet. Vorlage der Ausgabe war eine Handschrift aus dem Besitz der Ratsbibliothek (Regiomontan-Nachlass), die Grynäus durch Camerarius&#039; Vermittlung als Leihgabe erhalten hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius&#039; Schriften zu den mathematischen Wissenschaften – Formate und Inhalte==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vermittlung antiker griechischer Werke: Edition – Übersetzung – Kommentar===&lt;br /&gt;
In der Korrespondenz des Camerarius und auch in Paratexten zu seinen Drucken findet sich wiederholt die Klage über wenig verlässliche Textgrundlagen und über fehlerhafte bis sinnentstellende Übersetzungen. Besonders prekär zeigt sich die Lage für griechische Fachtexte, die für Camerarius wie für [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] einen unschätzbaren doppelten (disziplinären und sprachlichen) Nutzen besitzen. Camerarius setzt hier mit seiner philologischen und fachlichen Kompetenz an, nicht ohne auch Mathematiker (etwa [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] oder [[Erwähnte Person::Valentin Thau]]) zu konsultieren, oder die Drucklegung unter Aufsicht eines Mathematikers (etwa von [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]]) zu stellen. Es gelang ihm jedoch nicht, alle geplanten Projekte zu vollenden bzw. in den Druck zu bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Realisierte Projekte====&lt;br /&gt;
* In den 30er Jahren gleich mehrfach gedruckt wurden Camerarius&#039; lateinische Bearbeitungen von [[Erwähnte Person::Arat|Arats]] &amp;quot;Phainomena&amp;quot; und &amp;quot;Diosemeia&amp;quot;. In diesen umfangreichen Lehrdichtungen ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Phaenomena, 1535|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Prognostica, 1535|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]], Erstdruck 1535) setzt er sich, wie Walter Ludwig gezeigt hat ([[Ludwig 2003]]) kreativ und eigenständig mit den griechischen Vorlagen auseinander. Er scheint damit ein älteres Projekt Philipp Melanchthons aufzugreifen: Dieser hatte sich auf Anregung seines Tübinger Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler]] schon 1518 intensiver mit einer Arat-Übersetzung beschäftigt, diese aber nicht publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 18 = Widmung von &amp;quot;De artibus liberalibus&amp;quot; an Stöffler, A1v; Übersetzungen von zwei Stellen aus den &amp;quot;Diosemeia&amp;quot; in [[CR XII]], 271f.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1521 gab Melanchthon dann die &amp;quot;Phainomena&amp;quot; als Studienausgabe in Wittenberg heraus (mit großzügigem Durchschuss und breitem Seitenrand für Kommentierungen) und las 1522 darüber. In der Dedikation an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] (aiv-aiir) betont Melanchthon sein Programm, Schriften von Autoren zu edieren, anhand derer man die griechische Sprache &#039;&#039;und&#039;&#039; Wissenschaft lernen könne&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sedulo hactenus operam dedimus, ut eiusmodi scriptores scholae nostrae proponeremus, e quib[us] praeter loquendi rationem etiam rerum Graecarum scientiam delibaret iuventus. Nam efficacissime commendari linguae studium utilitate iudico&#039;&#039;, aiiv.&amp;lt;/ref&amp;gt; und die zugleich Sprache und Geist bildeten. Arat sei für diese Doppelfunktion aufgrund seiner Qualität als Dichter und Vermittler von Naturwissen hervorragend geeignet (aiv-aiir). Unter den &#039;&#039;nondum edita&#039;&#039; des Camerarius, der in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] und/oder [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] ebenfalls über Arat gelesen haben dürfte, soll sich laut [[Summerus 1646]] (D4v) auch ein [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii in Φαινόμενα Arati, (unveröffentlicht)|Kommentar zu den &amp;quot;Phainomena&amp;quot;]] befunden haben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Verwirklicht hat Camerarius mit [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] eine komfortabel zu benutzende [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachige Ausgabe]] der ersten 6 Bücher von [[Erwähnte Person::Euklid|Euklids]] &amp;quot;Elementen&amp;quot;. Für diese 1549 gedruckte, illustrierte Edition ([[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1577|Neuauflage 1577]] mit &#039;&#039;demonstrationes&#039;&#039; von [[Erwähnte Person::Moritz Steinmetz]] zu den ersten drei Büchern) steuerte Camerarius die lateinische Übersetzung und – unter Rheticus&#039; Namen – die programmatische [[Erwähntes Werk::Camerarius (für Rheticus) an Karlowitz, 09.11.1549|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] über den ubiquitären Nutzen der Geometrie als den Menschen angeborene, apriorische Wissenschaft bei. Hierin proklamiert Camerarius sowohl die mathematische als auch sprachliche Leistungsfähigkeit der Ausgabe: Die vorgelegten sechs Bücher seien unabdingbare Grundlage für die Beschäftigung mit der Mathematik; zugleich ermögliche die (alternierende) zweisprachige Ausgabe ein Erlernen des Griechischen, das als Wissenschaftssprache eine besondere Qualität besitze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:Auch in späteren Jahren interessiert sich Camerarius für Überlieferungszeugen zu Euklid. So bemüht er sich 1567 um einen wertvollen Codex aus dem Besitz des [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]], der sämtliche Werke Euklids (und weitere Texte zur Geometrie) enthielt. Sambucus hatte ihm ein Verzeichnis seiner reichen Buchbestände zukommen lassen und Entleihungen angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1206]], dat. 21.01.1567; zur Bibliothek des Sambucus [[Almási 2009]], 217f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erschienen Camerarius die Bedingungen, die (sein ehemaliger Leipziger Schüler) Sambucus für die Übersendung der Handschrift in einem Brief an seinen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] stellte&amp;lt;ref&amp;gt;Clm 10367, Nr. 295, ed. [[Gerstinger 1968]], 81f., dat. 25.03.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; als nicht akzeptabel und er nahm von der Abfrage Abstand.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1207]], dat. 24.04.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sambucus hatte für eine zehnmonatige Ausleihe des mit Textfiguren und Annotaten reich ausgestatteten Codex ein Pfand von 200 Talern oder einen Bürgen verlangt. Sambucus versuchte, bei Camerarius einzulenken,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 3257]], dat. 01.06.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; doch ist unklar, ob dieser die Handschrift in Folge in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] erhielt. Zumindest dürfte er sie bei seinem [[Erwähnter Ort::Wien]]aufenthalt im Folgejahr eingesehen haben, bei dem er auch Bücher aus Sambucus&#039; Bibliothek vor Ort entleihen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1209]], dat. 09.-11.1568.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er mahnte jedenfalls Sambucus beständig, mathematische Werke aus seinem Besitz drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 1207]], dat. 24.04.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seit etwa 1570 befindet sich der begehrte Codex dann bei [[Erwähnte Person::Konrad Dasypodius]], der ihn von Sambucus für seine bei [[Erwähnte Person::Eusebius Episcopius|Episcopius]] geplante Edition und Übersetzung erhalten hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Dasypodius an [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]], dat. 03.12.1571, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 272, hier: S. 322f., Z. 20-24.&amp;lt;/ref&amp;gt; aber die Texte weder heraus- noch die Handschrift an Sambucus zurückgegeben hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Sambucus an [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], dat. 12.03.1576, ed. [[Gerstinger 1968]], 190-193 und weitere Briefe an ihn; Sambucus an Joachim Camerarius II., dat. 07.07.1577, ed. [[Gerstinger 1968]], 221f. In diesem Brief erwähnt Sambucus auch, dass Camerarius den Codex für den besten hs. Textzeugen der Werke Euklids gehalten habe. In einem Brief an Zwinger vom 13.10.1576, ed. [[Gerstinger 1968]], 197-200, taxiert Sambucus seinen Wert mit 100 Gulden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Geplante Projekte und Vorarbeiten====&lt;br /&gt;
Auch bei Camerarius gelangten einige Vorhaben zu Edition, Übersetzung oder Kommentierung antiker griechischer mathematischer und astronomischer Schriften nicht in den Druck.&lt;br /&gt;
* [[Summerus 1646]] (D5v) führt unter den &#039;&#039;(opera) imperfecta&#039;&#039; sowohl einen Kommentar &#039;&#039;in Hypotyposes Procli&#039;&#039; als auch eine Übersetzung und Auslegung von dessen &#039;&#039;Hypotheses&#039;&#039; an (es handelt sich um dasselbe Werk, die &amp;quot;Hypotyposis astronomicarum positionum&amp;quot;). Tatsächlich las Camerarius zweimal in Leipzig während der Abwesenheit von [[Georg Joachim Rheticus]] über [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;, im SS 1546 (am griechischen Original; editio princeps von [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]], Basel 1540) und im SS 1548 (mit eigener diktierter lateinischer Übersetzung und Kommentierung). Zur Vorlesung von 1548 existiert eine studentische Mitschrift von [[Erwähnte Person::Philipp Wagner]] aus Pegau.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Zwickau, RB]], Ms. LXXXV; Titel: &amp;quot;In Procli Hypotyposin Astronomicarum sumtionum scholia cum translatione latina D(omini) Ioachimi Cam(erarii) pab(ebergensis) 1548&amp;quot;, Hinweis auf die Hs. von Ulrich Schlegelmilch und Manuel Huth.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach einer Einführung von Camerarius (1r-6r) folgt (6v-30r) eine &amp;quot;Versio&amp;quot; von Kapitel 1 der &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; in einzelnen Tranchen mit Kommentierungen und Figuren, dann folgen in derselben Weise ausgewählte Stellen des 2. Kapitels (30r-58v). Auf 58v findet sich ein Vermerk in roter Tinte, dass ab hier (Kapitel 3) Rheticus die Vorlesung wieder übernommen hat.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Huc usque pervenit D(ominus) Camerarius quam lectionem postea prosecutus est D(ominus) Joachimus Rheticus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
:An einer Publikation von Camerarius&#039; Übersetzung bestand großes Interesse: So bittet [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] ihn etwa 1552&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6597, dat. 10.10.[1552].&amp;lt;/ref&amp;gt; mit Verweis auf die sinnentstellende Übertragung von [[Erwähnte Person::Giorgio Valla]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vallas Übersetzung erschien postum 1501 bei [[Erwähnte Person::Aldus Manutius|Aldus]] in dem enzyklopädischen Werk &amp;quot;De expetendis et fugiendis rebus&amp;quot; (Astrologia III) und wurde wieder abgedruckt in der bei [[Erwähnte Person::Heinrich Petri|Petri]] publizierten [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1541|lat. Ptolemaios-Ausgabe 1541]] und [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1551|1551]].&amp;lt;/ref&amp;gt; um eine dringend nötige, korrekte Version. Camerarius kam dieser Bitte nicht nach und so musste [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] 1568 (wiederholt) um eine Abschrift der lateinischen Übersetzung anfragen, von der ihm Rheticus ein kurzes Stück gezeigt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt; Dudith an Camerarius, dat. 12.11.1568, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 228, hier: S. 77, Z. 31-34: &#039;&#039;Petebam abs te Πρόκλου Ὑποτύπωσιν τῶν ἀστρονομικῶν ὑποθέσεων Latine abs te docte et eleganter redditam, cuius aliquam particulam mihi Rheticus ostendit. Si licet, impetrem a tua humanitate id muneris loco, ut primum redieris&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: Zwei von ihm selbst angekündigte Projekte konnte Camerarius ebenfalls nicht in den Druck bringen:&lt;br /&gt;
* Im [[Erwähntes Werk::OCEp 1529|Widmungsbrief]] von [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|&amp;quot;De notis numerorum&amp;quot;]] an [[Erwähnte Person::Johann Ulrich Zasius]] (dat. 27.11.1556) berichtet er von seiner aktuellen Beschäftigung mit (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot; und kündigt an, eine Erklärung des Werkes fertigzustellen und zu publizieren, sobald es die Zeit zulässt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Im [[Erwähntes Werk::OCEp 1519|Begleitbrief]] zur [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|Neuauflage]] von &amp;quot;De notis numerorum&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] (dat. 25.08.1569) kritisiert er die inakzeptable Qualität der kursierenden Druckausgabe von [[Erwähnte Person::Kleomedes|Kleomedes&#039;]] &amp;quot;De motu circulari corporum caelestium&amp;quot; und stellt auf Basis einer Handschrift, die er von [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] noch zu dessen Lebzeiten erhalten hatte, eine Neuausgabe und -übersetzung in Aussicht. Bei der kritisierten Edition dürfte es sich um die von [[Erwähnte Person::Marcus Hopper]] herausgegebene zweisprachige Sammelausgabe handeln, die neben Kleomedes&#039; Schrift auch (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot;, [[Erwähnte Person::Arat|Arats]] &amp;quot;Phainomena&amp;quot; und die &amp;quot;Descriptio orbis habitabilis&amp;quot; des Dionysius Periegetes enthielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Basel 1547 u.ö., vgl. auch [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0306.html GG 306].&amp;lt;/ref&amp;gt; Hopper und [[Heinrich Petri]] hatten hier &amp;quot;als Hilfe für die Anfänger&amp;quot; (&#039;&#039;iuvandi rudiores studio facimus&#039;&#039;, †6r) die griechischen Texte und die lateinischen Übersetzungen parallel nebeneinander gesetzt und dies auch auf dem Titelblatt beworben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Omnia graece &amp;amp; latine ita coniuncta, ut conferri ab utriusque linguae studiosis, in quorum gratiam eduntur, possint [...].&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Die lateinische Kleomedes-Übersetzung stammte (wie die von [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] verworfene zu [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;) von [[Erwähnte Person::Giorgio Valla]]. Camerarius scheint das Vorhaben einer eigenen zweisprachigen Neuausgabe schon etwas länger verfolgt zu haben: bereits 1558 hatte er seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] Textproben aus Kleomedes (&#039;&#039;Cleomedea quaedam&#039;&#039;) mit Übersetzung geschickt&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0771]], dat. 15.10.1558; vgl. auch [[OCEp 0775]], dat. zw. 1555 und 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt; und ihn u.a. um die Überprüfung von drei markierten Stellen gebeten.&lt;br /&gt;
:Die Drucklegung wurde jedoch ebensowenig realisiert wie die seines geplanten Kommentars zu (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften===&lt;br /&gt;
Auf der Grundlage griechischer &#039;&#039;libelli&#039;&#039;, die Camerarius über den Augsburger Patrizier [[Erwähnte Person::Johann Baptist Haintzel]] erhalten hatte, publizierte er 1557 eine didaktisch aufbereitete lateinische [[Erwähntes Werk::Camerarius, De logistica, 1557|Einführung in die Logistik]]. Dem eigentlichen &amp;quot;Tractatus logistices&amp;quot; voran gehen philologische Überlegungen sowie basale Ausführungen zu den Zahlen und ihrer Einteilung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu die 2022 am Würzburger Lehrstuhl für Latinistik eingereichte Zulassungsarbeit von Ronja Wegrath.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der &amp;quot;Tractatus&amp;quot; beginnt mit einem Rekurs auf Zahlschriften und Zählpraktiken und handelt dann die Grundrechenarten, Wurzeln und Potenzen, Verhältnisse und Proportionen ab. Es folgt eine Sammlung gemischten Inhalts (v.a. προβλήματα zu Proportionen, darunter auch zur Würfelverdoppelung), danach eine Zusammenstellung von &amp;quot;Παίγνια λογιστικά&amp;quot; (u.a. Widerlegungen von Trugschlüssen oder unterhaltsame Textaufgaben, &#039;&#039;in quibus cogitationem puerilem exerceri prodest&#039;&#039;, F4r). Camerarius verweist hier auch auf ähnliche Aufgaben, die seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἀριθμολογία ἠθική (Druck), 1551|&amp;quot;Ἀριθμολογία ἠθική&amp;quot;]] (Erstausgabe 1551) beigegeben sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Gemeint sind die vier &amp;quot;Problemata Arithmetica&amp;quot; in den &amp;quot;Προγυμνάσματα ῥητορικῶν&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Den Abschluss bilden Erklärungen zu mathematischen Stellen in Werken [[Erwähnte Person::Platon|Platons]] (aus dem &amp;quot;Theaitetos&amp;quot; und den Büchern 7 und 9 der &amp;quot;Politeia&amp;quot;) sowie einem bei [[Erwähnte Person::Athenaios]] referiertem Problem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckausführung in der Nürnberger Offizin von [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] war jedoch so mangelhaft, dass Camerarius 1569 eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|berichtigte Neuausgabe]] bei [[Erwähnte Person::Johann Krafft d.Ä.]] in Wittenberg drucken ließ und die Druckaufsicht dem dortigen Mathematiker [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] überantwortete. Dieser Ausgabe war eine – nach eigenen Aussagen – [[Erwähntes Werk::Camerarius, In Nicomachi Deductionis ad scientiam numerorum libros, 1569|vorlagengetreue Übersetzung]] eines griechischen Kommentars zur &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa]] beigefügt. Manuel Huth hat die handschriftliche Vorlage, die Camerarius von [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] erhalten hatte (und auch nach dessen Tod immer noch besaß)&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, De notis numerorum, 1569]], O8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nürnberg, SB]], Cent V, App. 36, dazu [[Huth masch.]], 112 und 236.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dadurch erhellt sich, dass Camerarius – anders als es seine Äußerung erwarten lässt – nicht einfach einen griechischen Fließtext übertragen hat; vielmehr hat er auf Basis der in der Handschrift vorgefundenen Scholien eine Kommentierung (mit vielen Eigenanteilen) erarbeitet und sich auch kritisch mit dem Text auseinandergesetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu Text und Übersetzung des Kapitels &amp;quot;De proportionibus&amp;quot; in [[Huth masch.]], 236-255.&amp;lt;/ref&amp;gt; Beigezogen hat Camerarius (wie er im Brief an Theodoricus erwähnt) auch Teile aus Ps.-Jamblichs [[Erwähntes Werk::Ps.-Iamblichos, Theologumena Arithmeticae, 1543|&amp;quot;Theologumena arithmeticae&amp;quot;]] (Paris 1543). Diese verwendet er paraphrasierend und ohne weitere Kennzeichnung in einem beigefügten Teil über den Symbolgehalt der Zahlen (&amp;quot;Arithmeticae Symbolae&amp;quot;, P4v-Q5v). Als &#039;Lagenfüller&#039; schließen den Druck mehrere kurze Texte mit unterschiedlichen mathematischen Inhalten ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;===&lt;br /&gt;
Eine ganze Reihe mathematischer &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; findet sich in den gemischten &amp;quot;Problemata&amp;quot;-Anhängen von Disputationen, die Camerarius in den 1560er Jahren in Leipzig präsidierte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0681]], A8r; [[Erwähntes Werk::OC 0720]], A8r; [[Erwähntes Werk::OC 0747]], [A8+]v, B2r [falsche Lagenzählung]; [[Erwähntes Werk::OC 0787]], C1r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie stammen aus den Bereichen Arithmetik (auch Analogie), Geometrie, Astrononomie, aus der pythagoreischen Zahlenlehre und der platonischen Philosophie. Auch terminologische Fragen werden berührt. Die 1594 postum erschienene umfangreiche Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae συμμίκτων προβλημάτων, 1594|&amp;quot;Decuriae συμμίκτων προβλημάτων&amp;quot;]] enthält drei mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;: Eine zur Harmonie- und Proportionenlehre mit Zitat und Übersetzung aus Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Περὶ μεσοτήτων ἢ μέσων ἀνάλογον τριῶν, 1554|&amp;quot;Versus senarii de analogiis&amp;quot;]] zur Auffindung der Mitten,&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 2.9, 42-51, griech. u. lat.; dazu auch [[Huth masch.]], 263-273 mit Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zum Schattenwurf der Pyramiden,&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 9.7, 131-134, lat.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zu &#039;&#039;ratio&#039;&#039; und &#039;&#039;cogitatio&#039;&#039; bei Aristoteles mit Referenz auf Dreieck und Quadrat&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 11.5, 162-165, griech. u. lat.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ein Block von weiteren 11 mathematischen &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; liefert die 1596 publizierte [[Erwähntes Werk::Camerarius, Appendix problematum (Werk), 1596|&amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;]] im Abschnitt &amp;quot;Mathematica&amp;quot; (58-67). Auch sie bieten Vermischtes, darunter einiges zur Zahlen- und Proportionenlehre, sowie eine Frage zur Mechanik (Wirkungen von Kräften auf Stock) und zu Kegelschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kurzprosa===&lt;br /&gt;
Camerarius tauschte sich in den 1520er Jahren mit Melanchthon über Fragen zu Maßangaben aus.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 489, dat. 16.08.1526; Nr. 494, dat. 07.09.1526; Nr. 807, dat. 24.07.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1529 erschienen dessen Verzeichnisse antiker Hohlmaße und Münzen auf einem Einblattdruck in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Nomina mensurarum&amp;quot; und &amp;quot;Vocabula rei numariae&amp;quot;, mit Umrechnung auf zeitgenössische Einheiten: [[CR XX]], 419-424, zur Druckgeschichte ebd. 413-418.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommer desselben Jahres wurden sie mit einem [[Erwähntes Werk::OC 0016|Widmungsbrief]] des Camerarius an die &#039;&#039;studiosi bonarum literarum&#039;&#039; (dat. 13.08.1529) als [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Vocabula, 1529|Libelldruck]] bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius|Petreius]] in Nürnberg publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd., 5r: &#039;&#039;visum est easdem in complicata etiam emittere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem kurzen Text ergänzt Camerarius Informationen zu einzelnen Hohlmaßen (während Melanchthon etwa den in Wittenberg gebräuchlichen Nössel als Pendant zum Sextarius nennt, führt Camerarius das in Nürnberg übliche Seidlein [&#039;&#039;Seydella&#039;&#039;, 5r] an) und verzeichnet zusätzlich die Längenmaße, die auf dem Wittenberger Einblatt keinen Platz fanden (6r-7r, ebenfalls mit Relation zu deutschen Maßen). Als Ergänzung zum Congius ist Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Scholion de congiario, 1572|&amp;quot;Scholion de congiario&amp;quot;]] zu lesen, ein kurzer Text, der von [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]] 1572 aus den handschriftlichen Aufzeichnungen seines Vater herausgegeben wurde. Laut Überschrift hatte Camerarius diesen einmal (&#039;&#039;aliquando&#039;&#039;) auf Bitte einer nicht näher genannten Person &#039;&#039;praecipuae dignitatis&#039;&#039; (ggf. Melanchthons?) verfasst. Um Längenmaße (ὀργυιά: nautischer Faden und &#039;&#039;ulna&#039;&#039;: Elle) geht es in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0427|undatierten Brief]] an [[Erwähnte Person::Vincentius Opsopoeus]] (zwischen 1527 und 1539).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Griechische und lateinische Dichtungen===&lt;br /&gt;
Zu den bereits erwähnten [[Erwähnte Person::Arat]]-Bearbeitungen des Camerarius treten weitere griechische und lateinische &#039;&#039;&#039;didaktische Dichtungen&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
* Darunter befinden sich die umfangreichen [[Erwähntes Werk::OC 0600|&amp;quot;Versus senarii de analogiis&amp;quot;]] (1554, 192 griechische Senare). Sie vermitteln – gemeinsam mit einem einführenden [[Erwähntes Werk::OCEp 1483|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] und einer nachgeschalteten kurzen [[Erwähntes Werk::OC 0598|Prosa-Erklärung]] (beides auf Latein) – das Wissensfeld &#039;&#039;&#039;Analogie/Proportionenlehre&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Alle drei Texte sind über [[Huth masch.]], 200-230 mit Übersetzung rezipierbar; zu Camerarius&#039; Analogiekonzept ebd., 110-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit [[Erwähnte Person::Platon]] weist Camerarius der Analogie bzw. dem &amp;quot;passenden Verhältnis&amp;quot; (&#039;&#039;proportio&#039;&#039;), das nach [[Erwähnte Person::Proklos]] vom göttlichen Einen ausgeht und auf es zurückführt, eine zentrale Bedeutung als welterhaltendes Band zwischen den Elementen zu.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu auch [[Erwähntes Werk::OC 0941|Camerarius, Decuriae συμμίκτων προβλημάτων, 1594]], 30-35, [[Huth masch.]], 256-262.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bei der kontinuierlichen Analogie (&#039;&#039;proportio continuata&#039;&#039;) gibt es drei Mitten (&#039;&#039;media&#039;&#039;), die arithmetische, geometrische und harmonische. Diesen Mitten, ihrer Definition und Auffindung sowie ihrer Relevanz für diverse gesellschaftliche Bereiche (z.B. gerechte Verteilungen nach Rang und Gütern gemäß der geometrischen Analogie) und die Aufteilung des Himmelskreises nach den vier wirkmächtigen Aspekten (Opposition, Trigon, Quadrat, Sextil) widmen sich die &amp;quot;Versus&amp;quot;. Der Widmungsbrief dient als Propädeutik, die kurze Erklärung als Verständnishilfe (sowohl sprachlich wie inhaltlich, insb. zu den Analogien der Planetenaspekte). Camerarius hatte sich für eine Kommentierung und gegen eine lateinische metrische Übersetzung entschieden, da Mathematisches bevorzugt auf Griechisch verfasst sei und sich die lateinische Sprache hierfür nicht anbiete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Explicatiuncula expositorum versuum, 1554]], B3r; dort auch Agitation gegen fehlerhafte Übersetzungen aus dem Griechischen und Plädoyer für ein Studium des Originals; eine lateinische Übersetzungsprobe findet sich aber in [[OC 0941|&amp;quot;Decuriae&amp;quot;]], 49f., vgl. auch den Abschnitt [[#Mathematische quaestiones|&#039;&#039;&#039;Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
:Grundständige Definitionen mit der griechischen und lateinischen Terminologie gibt die von Camerarius aufbereitete [[Erwähntes Werk::OC 0636|&amp;quot;Logistik&amp;quot;]];&amp;lt;ref&amp;gt;C7v-D1v in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1557|Ausgabe 1557]], F4v-F5r in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe 1569]], jeweils mit Schaubild.&amp;lt;/ref&amp;gt; prominent sind die &#039;&#039;proportiones&#039;&#039; im Abschnitt &amp;quot;Ἐρανίσεις λογιστικαί&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;D1v-E6v in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1557|Ausgabe 1557]], F5v-H3r in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 0821|Nikomachoskommentar]] (1569) nimmt die Analogie größeren Raum ein, dort distanziert sich Camerarius auch &amp;quot;von einer bestimmten Auffassung des Nikomachos und des Verfassers der Scholien (...), die sich auf die mathematische Bestimmung von Mitten zwischen dreidimensionalen Zahlen bezieht&amp;quot; ([[Huth masch.]], 236).&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text mit Übersetzung bei [[Huth masch.]], 237-255.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine &#039;&#039;quaestio&#039;&#039; der [[OC 0941|&amp;quot;Decuriae&amp;quot;]] (42-51)&amp;lt;ref&amp;gt;Text mit Übersetzung bei [[Huth masch.]], 263-273.&amp;lt;/ref&amp;gt; widmet sich den musikalischen Harmonien der [[Erwähnte Person::Pythagoras|Pythagoräer]] (mit geometrischem Beweis) und den drei Mitten (wie die [[OC 0600|&amp;quot;Versus&amp;quot;]], aus denen auch zitiert wird (7v) – sogar metrisch auf Latein). Die Analogie als Grundlage korrekter Mischverhältnisse findet sich in Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OC 0126|Theriakschrift]] sowie in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0602|griechischen Dichtung über die Tintenherstellung]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Huth masch.]], 132f.; 179-185 und 231-235 mit Übersetzungen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Weitere, kürzere Dichtungen in griechischer und lateinischer Sprache behandeln in erster Linie &#039;&#039;&#039;astronomische Themen&#039;&#039;&#039;: In der griechischen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538|Epigrammsammlung]] von 1538 finden sich nach einem kurzen Epigramm [[Erwähntes Werk::OC 0284|&amp;quot;Εἰς ἀστρολόγους&amp;quot;]], das launig den Zuwachs der Sphärenzahl verhandelt, vier &#039;&#039;&#039;Katalogdichtungen&#039;&#039;&#039;, die astrologisches und astronomisches Grundwissen vermitteln. Auf eine [[OC 0313|iambische Dichtung]] mit primär astrologischen Inhalten (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;) thematisieren zwei kürzere Gedichte ([[Erwähntes Werk::OC 0291]] und [[Erwähntes Werk::OC 0316]]) die Anordnung der Planeten (jeweils absteigend vom Saturn bis zum Mond), wobei das letztere κατ&#039; Αἰγυπτίους Merkur und Venus als &amp;quot;Begleiter der Sonne&amp;quot; (also als um sie kreisende Planeten) ausweist und auch in der Umschreibung der Planetennamen variiert; ein weiteres ([[Erwähntes Werk::OC 0301]]) nennt die Zodiakalzeichen (Widder-Fische). Ein umfangreicheres, [[Erwähntes Werk::OC 0852|lateinisches Kataloggedicht]], das die antiken Sternbilder listet, hat [[Erwähnte Person::Theodor Graminaeus]] seiner [[Erwähntes Werk::Arat, Phaenomena, 1570|2. Auflage]] (1570) der antiken lateinischen &amp;quot;Aratea&amp;quot; und Hygins &amp;quot;De astronomia&amp;quot; vorgeschaltet als &#039;&#039;summa&#039;&#039; der folgenden Werke. Interessant ist, dass Camerarius&#039; Dichtung für die Sternbilder der südlichen Hemisphäre dieselben Leerstellen (und insgesamt dieselbe Reihung) aufweist wie [[Erwähnte Person::Ausonius|(Ps.-)Ausonius&#039;]] &amp;quot;De signis caelestibus&amp;quot;.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Astronomisch-astrologische Gelegenheitsgedichte&#039;&#039;&#039; veröffentlichte Camerarius anlässlich von Sonnenfinsternissen. So zur bevorstehenden Eklipse vom 18. April 1539 ([[Erwähntes Werk::OC 0349]], begleitet von einer allgemeiner gehaltenen [[Erwähntes Werk::OC 0350|griechischen Dichtung]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Zur griechischen Dichtung vgl. den [[Erwähntes Werk::OCEp 0263|Brief]] von [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]] an Camerarius, dat. 15.06.1539; [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] hatte seine Bedenken hinsichtlich der Folgen der Eklipse Camerarius bereits am 25. Februar mitgeteilt ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr.  2150), am 25. Juni bekundet er seine Freude über die Lektüre von Camerarius&#039; Dichtung ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2232).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Finsternis beobachtete er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] und hielt seine dortigen Studenten zu Observation und Auslegung an (vgl. hierzu auch das von ihm angeregte und herausgegebene [[Erwähntes Werk::OC 0351|Gedicht]] von [[Erwähnte Person::Heinrich Wolf]], das in der kleinen Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|&amp;quot;De solis defectu&amp;quot;]] Camerarius&#039; beiden Dichtungen vorangeht). Über die Sonnenfinsternis vom 17. April 1540, ihre Parameter, Phänomenologie und Folgen schreibt er ebenfalls prospektiv in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1492|Briefgedicht]] an den Basler Drucker [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]]. Im Verbund mit weiteren Eklipsendichtungen aus dem Melanchthonkreis finden sich alle genannten Kasualcarmina in einer Appendix der von [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] besorgten [[Erwähntes Werk::Bonincontri, De rebus naturalibus et divinis, 1540|Neuausgabe]] von Bonincontris &amp;quot;De rebus naturalibus et divinis&amp;quot; (1540). (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius beobachtete auch die Kometen der 1530er und 1550er Jahre (Komet C/1556 D1 etwa mit [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] in Leipzig),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den [[Erwähntes Werk::OCEp 0907|Brief an Christoph Karlowitz]], dat. 14.03.1556.&amp;lt;/ref&amp;gt; tauschte sich mündlich und schriftlich über sie aus (etwa mit Melanchthon, [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]], [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]], [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] oder [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]]) und verfasste zwei umfangreiche lateinische Kometenschriften ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]], 1532 und [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1558|&amp;quot;De cometis&amp;quot;]], 1558), die mehrfach nachgedruckt und auch in das [[Erwähntes Werk::OC 0594|Italienische]] bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0679|Deutsche]] übersetzt wurden (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einige Werke bedeutender Mathematiker und Astronomen steuerte er &#039;&#039;&#039;Werbegedichte&#039;&#039;&#039; bei, etwa für [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Johannes Schöners]] Schriften zum [[Erwähntes Werk::Schöner, Globi stelliferi usus, 1533|Himmels-]] und [[Erwähntes Werk::Schöner, Opusculum geographicum, 1533|Erdglobus]] ([[Erwähntes Werk::OC 0123]] und [[Erwähntes Werk::OC 0138]]; 1533; lat.), für [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] [[Erwähntes Werk::Reinhold, Prutenicae tabulae, 1551|&amp;quot;Prutenische Tafeln&amp;quot;]] ([[Erwähntes Werk::OC 0528]]; 1551; griech.) oder [[Erwähnte Person::Caspar Peucer|Caspar Peucers]] Lehrwerk [[Erwähntes Werk::Peucer, De circulis coelestibus, 1551|&amp;quot;Elementa doctrinae de circulis coelestibus et primo motu&amp;quot;]] ([[Erwähntes Werk::OC 0527]]; 1551; griech.). (Zu Camerarius und Reinhold ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]], zu Camerarius und Schöner ↓ [[#Camerarius und Johannes Schöner|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johannes Schöner&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hochinteressant ist ein dialogisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechisches Werbegedicht]] des Camerarius, das sich von seiner Hand geschrieben (mindestens) zwei Exemplaren von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Nikolaus Kopernikus&#039;]] [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] (1543) beigegeben findet. Ein Exemplar hatte [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], auf dessen Initiative &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in Nürnberg gedruckt worden war, am 20.04.1543 [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] dediziert (Expl. ehem. Sammlung Giancarlo Beltrame).&amp;lt;ref&amp;gt;Die Sammlung wurde 2016 bei Christie&#039;s versteigert, eine Teilschenkung erhielt die Biblioteca Civica Bertoliana in Vicenza. Der Verbleib des Exemplars von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ist unbekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Exemplar (Erstbesitzer unbekannt) befindet sich in Parma (Biblioteca Palatina, Sign. M IV 12785). [[Erwähnte Person::Johannes Kepler]] übersetzte Camerarius&#039; Gedicht (so die &#039;&#039;subscriptio&#039;&#039;) am 22.12.1598 [[Erwähntes Werk::Kepler, In Opus Revolutionum Nicolai Copernici Torunnaei Dialogus, 1598|ins Lateinische]] und trug den Text (mit einigen folgenden Verbesserungen) auf einem vorderen Vakatblatt seines Handexemplars von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Exemplar befindet sich in [[Leipzig, UB]], [https://histbest.ub.uni-leipzig.de/receive/UBLHistBestCBU_cbu_00000017 Sign. Libri.sep.577-r].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Übersetzungen zeitgenössischer Schriften===&lt;br /&gt;
Camerarius übersetzt die Werke [[Erwähnte Person::Albrecht Dürer|Albrecht Dürers]] zur Konstruktionslehre, zur Proportionenlehre und zur Fortifikation in das Lateinische und ist so maßgeblich an der europäischen Rezeption dieser Schriften beteiligt. Als erster Teil einer geplanten Gesamtübersetzung der Dürerschriften in das Lateinische und Französische erscheint die &amp;quot;Underweysung der messung&amp;quot; (1525) in Camerarius&#039; Übertragung ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri Institutionum Geometricarum libri IV (lat.), 1532|&amp;quot;Institutiones geometricae&amp;quot;]]) erstmals am 05.08.1532 bei [[Erwähnte Person::Christian Wechel]] in Paris.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Projekt vgl. Wechels Widmungsbrief an Amaury Bouchard, A3r/v; weitere Auflagen folgen [[Erwähntes Werk::Dürer, Institutiones geometricae, 1534|1534]] und [[Erwähntes Werk::Dürer, Institutiones geometricae, 1535|1535]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf Wunsch Dürers übernimmt Camerarius auch die Übersetzung von dessen &amp;quot;Vier bücher von menschlicher Proportion&amp;quot; (1528, postum), die in zwei Tranchen in Nürnberg bei [[Erwähnte Person::Hieronymus Andreae]] unter Verwendung der originalen Stöcke und der von ihm geschnittenen Frakturlettern gedruckt wird ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De symmetria (lat.), 1532|&amp;quot;De symmetria partium humanorum corporum&amp;quot;]]: Bücher 1 und 2, 1532 mit einem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Partium humani corporis nomina, 1532|Glossar der Körperteile]]; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De figurarum varietate (lat.), 1534|&amp;quot;De varietate figurarum et flexuris partium et gestibus imaginum&amp;quot;]]: Bücher 3 und 4, 1534).&amp;lt;ref&amp;gt;Eine [[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium humanorum corporum, 1557|Gesamtausgabe]] erscheint 1557 bei [[Erwähnte Person::Charles Périer|Périer]] in Paris, ebenfalls mit den Nürnberger Stöcken.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1535 folgt wiederum bei Christian Wechel die Übersetzung der 1527 erschienenen Abhandlung &amp;quot;Etliche vnderricht/ zu befestigung der Stett/ Schlosz/ vnd flecken&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De urbibus (lat.), 1535|&amp;quot;De urbibus, arcibus, castellisque condendis, ac muniendis, rationes aliquot&amp;quot;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hochschätzung Düres manifestiert sich u.a. in der Kurzbiographie, die Camerarius in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Aequis et studiosis bonarum artium lectoribus, 1532|Vorrede an die Leser]] &amp;quot;De symmetria&amp;quot; voranstellt. Hier findet sich auch der Hinweis, dass Dürer Camerarius kurz vor seinem Tod um die Übersetzung der Proportionenlehre gebeten habe und seine Freunde diesen Wunsch nach seinem Tod bekräftigten (A3v). In &amp;quot;De varietate figurarum&amp;quot; erweitert Camerarius die in der deutschen Fassung abgedruckten Nachrufe von [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] um vier kurze Epigramme von [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus|Eobanus Hessus]] sowie um zwei eigene Dichtungen auf [[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberto Dyrerio, 1531|Latein]] und auf [[Erwähntes Werk::Camerarius, Οἷς ποτ&#039; Ἀπελλαῖαι χεῖρες (Inc.), 1534|Griechisch]].&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius&#039; Dichtungen nennen als besondere Qualität der dürerschen Kunst nicht nur die perfekte Abbildung der Natur, sondern das Übertreffen der Naturgesetze im Bild, das etwa die Jahreszeiten verlängert und vergangene Zeiten lebendig macht; Dürer wird gleichermaßen als Maler und Schriftsteller gerühmt sowie im Sinne einer &#039;&#039;translatio artium&#039;&#039; als Apelles der Deutschen apostrophiert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herausforderungen, Leistungen und Ziele des Übersetzens werden mehrfach paratextuell erläutert. In &amp;quot;De symmetria&amp;quot; etwa im [[Erwähntes Werk::Camerarius, Lectori. Si qui forte leges (Inc.), 1532|Titelepigramm]], in der [[Camerarius, Aequis et studiosis bonarum artium lectoribus, 1532|Vorrede an die Leser]] sowie in den [[Erwähntes Werk::OCEp 1403|Prolegomena]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1404|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Christoph Coler]], der Camerarius von der Übernahme des Übersetzungsprojektes überzeugt habe; zudem in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ad lectores, 1534|Praefatio]] von &amp;quot;De varietate&amp;quot;, die u.a. auf die zu weiten Teilen fehlende Redaktion des deutschen Textes durch Dürer verweist, der vor seinem Tod lediglich das erste Buch der Proportionenschrift für den Druck überarbeiten konnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius&#039; mathematische Netzwerke==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Johannes Schöner===&lt;br /&gt;
In nahem räumlichem Kontakt steht Joachim Camerarius mit dem aus dem unterfränkischen [[Erwähnter Ort::Karlstadt]] stammenden Mathematiker [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] während der gemeinsamen Lehrtätigkeit am 1526 eröffneten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Egidiengymnasium]] (Spätsommer 1526 – Spätsommer 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gymnasium wurde am 23. Mai 1526 mit einer Programmrede [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] feierlich eröffnet. Schöner zog Anfang August 1526 von [[Erwähnter Ort::Bamberg]] nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]], Camerarius verließ nach dem Ruf an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]] Nürnberg im September 1535.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner war dem durch [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] vermittelten Stellenangebot nur zögerlich nachgekommen und berichtet in einem Brief an ihn (dat. 18.05.1526),&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Maruska 2008]], 286f.; WPB 6, Nr. 1032.&amp;lt;/ref&amp;gt; dass Camerarius, der die Stelle als Rektor und die Griechischlektur übernahm, ihn ebenfalls wegen der Stelle angeschrieben und er diesen über seine Bedenken (vorgeblich eigene Unzulänglichkeiten)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Maruska 2008]], 43-45. Zum Egidiengymnasium, zu berühmten Schülern Schöners und zu den Verpflichtungen, die mit der Mathematiklektur verbunden waren, ebd., 52-58 mit Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; informiert habe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon einige Jahre zuvor hat Camerarius über die Vermittlung des aus Würzburg stammenden Bamberger Patriziers [[Erwähnte Person::Johann Seiler]] drei Globen zur Auslieferung nach Erfurt bei Schöner in Auftrag gegeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief von Schöner an Willibald Pirckheimer (dat. 07. April 1524), ed. [[Maruska 2008]], 258-260; WBP 5, Nr. 831. Seiler war ein wichtiger Unterstützer Schöners, der Geschäfte für ihn vermittelte und ihn finanziell unterstützte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner hatte sich nach Fertigung seines ersten Erdglobus (1515, in enger Anlehnung an die Waldseemüller-Karte, die erstmals den Namen &#039;America&#039; nennt und den Isthmus von Panama verzeichnet)&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hessler 2013]], insb. auch 120-123. Zu Schöners Interesse an den neuen geographischen Entdeckungen ebd., 123-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der Begleitpublikation &amp;quot;Luculentissima quaedam terrae totius descriptio&amp;quot; schnell als Globenmacher einen Namen gemacht. Sein Förderer Seiler hatte 1520 für seine Kunstsammlung einen prächtigen bemalten Erdglobus von etwa 88cm Durchmesser von Schöner anfertigen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Germanisches Nationalmuseum, Inv.-Nr. WI1; [http://objektkatalog.gnm.de/objekt/WI1 Permalink] mit Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Serie hergestellte, allesamt kleinere (Normgröße ca. 27cm), mobile und erschwingliche Globen, die mit gedruckten Kartensegmenten beklebt wurden, sind in größerer Zahl seit 1515 (Erdgloben) bzw. 1517 (Himmelsgloben)&amp;lt;ref&amp;gt;Auch zum Himmelsglobus gab es eine Begleitpublikation; vgl. hierzu und zu Verkaufspreisen, Produktionszahlen und Vertriebswegen [[Berger 2013]], 13; [[Hauschke 2005]],17.&amp;lt;/ref&amp;gt; belegt. Zu diesen seriell gefertigten Globen zählten sicherlich auch die von Camerarius bestellten Exemplare. Das späteste Globenpaar in dieser Ausführung fertigte Schöner 1533 für [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)|Kurfürst Johann Friedrich von Sachsen]] an.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Weimar, HAAB]], Sign. Kt 800 – 2 und – 3. Der Kurfürst zeigte sich dafür mit der exorbitanten, symbolischen Summe von 100 Gulden erkenntlich (zum Vergleich: Lorenz Behaim zahlte 1517 für den Himmelsglobus samt Begleitschrift 2,5 Gulden).&amp;lt;/ref&amp;gt; Flankiert wurden die beiden neuen Globen erneut durch zwei Beschreibungen und Erklärungen ([[Erwähntes Werk::Schöner, Globi stelliferi usus, 1533|&amp;quot;Globi stelliferi usus&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Schöner, Opusculum geographicum, 1533|&amp;quot;Opusculum geographicum&amp;quot;]]), die ebenfalls dem Fürsten gewidmet waren. Zu diesen beiden Publikationen steuerte Camerarius ein Epigramm-Set für die Titel bei ([[Erwähntes Werk::OC 0123]] und [[Erwähntes Werk::OC 0138]]). Camerarius war auch selbst im Besitz von Globen. So schickte er private Exemplare (ein Globenpaar?) zu [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] nach [[Erwähnter Ort::Dresden]] für den Gebrauch am Fürstenhof.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Woitkowitz 2008]], 93f.; [[Erwähntes Werk::OCEp 0775]], eingrenzbar auf den Aufenthalt Hommels am Dresdner Hof 1558/59.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der persönliche Kontakt zu Schöner in Nürnberg scheint Camerarius&#039; Interesse an der Globenherstellung und der Mathematik beflügelt zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem Brief von Anfang November 1526 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 508) berichtet Melanchthon, dass er Camerarius&#039; Brief über die Herstellung von Globen an [[Erwähnte Person::Johannes Longicampianus]] weiterleitet habe, und er sich freue, dass sich Camerarius mit der Mathematik beschäftige.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch kann er davon profitieren, dass Schöner Zugang zu den in Nürnberg verbliebenen Teilen des Regiomontan-Nachlass besitzt (und Schriften daraus erworben hatte, z.T. auch aus dem Besitz Pirckheimers).&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Regiomontan-Nachlass vgl. [[Maruska 2008]], 78f. und die Seite [https://www.astronomie-nuernberg.de/index.php?category=regiomontanus&amp;amp;page=nachlass &#039;Der Nachlass von Regiomontanus&#039;] im Portal &amp;quot;Astronomie in Nürnberg&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner gibt eine Reihe unpublizierter Schriften [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontans]] heraus, darunter die wichtige zur Trigonometrie (1533), für die Camerarius ein [[Erwähntes Werk::OC 0137|griechisches Gedicht]] auf Regiomontan und [[Erwähnte Person::Georg von Peuerbach|Peuerbach]] verfasste.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Instrumenten- und Globenhersteller, Mathematiker und Astrologe ist Schöner eine Autorität. Aufgesucht wird er im Herbst 1538 etwa von [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], der dann im Folgejahr für eine längere Zeit zu [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus]] nach Frauenburg reist (bis September 1541) und an Schöner (&#039;&#039;ut parenti suo colendo&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Hochschätzung Schöners geht auch aus einem Brief von Rheticus an Heinrich Widnauer hervor, den er diesem aus Nürnberg schreibt, als er dort die Drucklegung von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; vorbereitete (dat. 13.08.1542), vgl. [[Burmeister 1968]], 49-54 (Edition, Übersetzung, Kommentar). In diesem Brief berichtet er über verschiedene Gelehrte, die ihn während und nach seinem Studium in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] förderten, und erwähnt mit größter Anerkennung auch Camerarius, den er Anfang 1539 in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] kennenlernte.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1540 die in Briefform verfasste &amp;quot;Narratio prima&amp;quot; adressiert, einen Abriss der kopernikanischen Lehre mit Vorausschau auf die sechs Bücher &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; als &#039;&#039;work in progress&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus übermittelt über [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] noch vor Fertigstellung des Druckes im März 1540 die ersten drei Druckbogen an Melanchthon ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2372, dat. 14.02.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Mai 1542 kann Rheticus dann in Nürnberg die ersten Druckfahnen von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; korrigieren, deren Drucklegung [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] auf Grundlage einer hs. Kopie des Rheticus vorbereitete. Die endgültige Drucklegung überlässt Rheticus [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], der das Werk im Frühjahr 1543 mit einem von ihm verfassten, anonymen Vorwort publiziert, das &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in programmatischer Iteration Hypothesencharakter zuweist.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Maruska 2008]], 142-144. Die Rolle Schöners bei der Drucklegung ist unklar. Für &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; hatte Kopernikus Merkurdaten von Bernhard Walther verwendet, die sich hs. im Besitz Schöners befanden, vgl. [[Hessler 2013]], 159-162.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während Schöner in seinen Schriften vor und nach der Publikation von &amp;quot;Narratio prima&amp;quot; und &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; das ptolemäische Weltbild vertritt und eine Erddrehung ablehnt,&amp;lt;ref&amp;gt;So etwa im &amp;quot;Opusculum geographicum&amp;quot; von 1533, vgl. [[Maruska 2008]], 138f. und 144 (mit fälschlichem Verweis auf die Schrift &amp;quot;Globi stelliferi usus&amp;quot;). Maruska zeichnet Schöner (ebd., 149) als konservativen Gelehrten, der &amp;quot;die bahnbrechenden Erkenntnisse von Nikolaus Kopernikus weder förderte oder zumindest akzeptierte, sondern sogar öffentlich dagegen Stellung bezog&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; wirbt Camerarius in der [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;oben genannten&#039;&#039;&#039;]] [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechischen Dialogdichtung]] mit der Figur des Gelehrten für &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; (im übrigen ohne Hypothetisierung des heliostatischen Modells). Erhalten ist sie als Eintrag von Camerarius&#039; Hand in zwei Druckexemplaren. Ob sie ursprünglich als einleitender Paratext für den Druck gedacht war (wie andere Werbegedichte des Camerarius) und gar durch die Vorrede Osianders ersetzt wurde, muss Spekulation bleiben. Jedenfalls ist sie gerade auch vor dem Hintergrund der &amp;quot;Wittenberger Interpretation&amp;quot; mit ihrer Ablehnung der Erdbewegung bemerkenswert.&amp;lt;ref&amp;gt; Melanchthon übt in seinen &amp;quot;Initia doctrinae physicae&amp;quot; (1549, 47v-48) harsche Kritik am heliostatischen Modell und sieht es in einer Lust an Neuerung (mit gleichzeitiger Demontage des Neuen durch Verweis auf [[Erwähnte Person::Aristarchos von Samos|Aristarch]]) bzw. an der Demonstration des eigenen Genies begründet. In einem früheren Brief an Burkhard Mithoff ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2830, dat. 16.10.[1541]) hatte er den Tausch von Sonnen- und Erdbewegung bereits als absurd angeführt. Auch [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] lehnt im Widmungsbrief seiner &amp;quot;Hypotheses Astronomicae&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Wilhelm IV. (Hessen-Kassel)|Landgraf Wilhelm von Hessen]] (dat. 01.05.1571) die &amp;quot;kopernikanischen Hypothesen&amp;quot; mit Verweis auf deren Abwegigkeit ab (&#039;&#039;In Coperniceis&#039;&#039; [scil. &#039;&#039;hypothesibus&#039;&#039;] &#039;&#039;absurditas offendit, aliena a vero&#039;&#039;, Bl. )(3r) und plädiert dafür, das (von der aristotelischen Physik abweichende) System auf keinen Fall an den Schulen einzuführen (Bl. )(5v). Gleichwohl werden Kopernikus als &amp;quot;beobachtender und rechnender Astronom&amp;quot; ([[Reich 2012]], 57) und die auf seinen Beobachtungsbefunden basierende Lehre (ohne die heliostatischen Hypothesen) von beiden geschätzt (Vgl. Peucer, Hypotheses, 238: &#039;&#039;Qua in re doctrinam eius sequemur extructam ab observationibus, hypothesibus omissis&#039;&#039;). Und so findet Kopernikus dann auch Aufnahme in die Reihe der von Gott erweckten Erneuerer der Astronomie, die Melanchthon in der Vorrede zu [[Erwähnte Person::Cyprian Leowitz|Cyprian Leowitz&#039;]] Ausgabe von Regiomontans &amp;quot;Tabulae directionum&amp;quot; nennt ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6363, dat. 24.02.1552). Dazu zentral [[Weichenhan 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Sammlung von 16 Werken Schöners wird 1551 durch seinen Sohn Andreas und durch [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] unter dem Titel [[Erwähntes Werk::Schöner, Opera mathematica, 1551|&amp;quot;Opera mathematica&amp;quot;]] herausgegeben. Sie beginnt mit den Astrologica und entsprechend pro-Astrologisches findet sich in den vorgeschalteten Paratexten: In einer (von zwei) Dichtungen Hellers mit dem Titel &amp;quot;Carmen elegiacum ad lectorem, in astrologiae contemptores&amp;quot; (α[vi]r) sowie in der Praefatio Melanchthons (α[vi]v-βiiiv), auf die das Horoskop Schöners (β[iv]r) und sein zum Nachruf umgeformtes Gedicht auf das Bildnis Schöners von 1547 folgen (β[iv]v mit Holzschnittporträt) (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;, dort auch zu Schöners Kometenbeobachtungen).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Joachim Heller===&lt;br /&gt;
Der erwähnte [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] leitete seit 21.05.1543 auf Empfehlung [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3098 (dat. 03.12.1542) und Nr. 3151 (dat. 25.01.1543) an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]], Nr. 3102 (dat. 04.12.1542) und Nr. 3153 (dat. 25.01.1543) an [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]]; dazu [[Bezzel 1992]], 296f.&amp;lt;/ref&amp;gt; bei dem er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] studiert hatte, das [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Egidiengymnasium]] und unterrichtete Griechisch und Latein. Nach der aus gesundheitlichen Gründen erfolgten Pensionierung [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Schöners]] übertrug ihm der [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] mit Verlass vom 27.07.1546 zusätzlich die Mathematiklektur (mit &#039;&#039;gesell&#039;&#039; und 50 Gulden Jahreszulage);&amp;lt;ref&amp;gt;[[Maruska 2008]], 242.&amp;lt;/ref&amp;gt; nach dessen Tod 1547 übernahm er auch die Erstellung der Lasstafeln, Kalender und Praktiken, die an die Lektur geknüpft waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Aufgaben [[Maruska 2008]], 56-58. Zu Hellers diesbezüglichen Publikationen vgl. [[Matthäus 1969]], 1028-1030; [[Bezzel 1992]], passim; Klaus-Dieter Herbst, Art. [https://www.presseforschung.uni-bremen.de/dokuwiki/doku.php?id=heller_joachim &amp;quot;Heller, Joachim&amp;quot;], in: Biobibliographisches Handbuch der Kalendermacher von 1550 bis 1750 (Abruf der Version vom 15.03.2022) mit Verweis auf Hellers Nutzung der kopernikanischen Astronomie zur Datenberechnung. Für Schöners letztes &amp;quot;Prognosticon Astrologicum&amp;quot; auf das Jahr 1547 verfasste Heller das Titelepigramm. Zuvor hatte er für dessen drei Bücher &amp;quot;De iudiciis nativitatum&amp;quot; (1545) ein Begleitepigramm (Titelrückseite) gedichtet. In Kooperation mit Schöner gab er 1546 Albohalis &amp;quot;De iudiciis nativitatum liber unus&amp;quot; heraus.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seit Spätsommer 1551 betrieb er zusätzlich eine Druckerei in Nürnberg.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heller war eine problematische Figur, die wiederholt den Unwillen des Nürnberger Rats erregte – wobei dieser aber an ihm als Drucker festhielt und ihn konsequent mit amtlichen Druckaufträgen versah.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Matthäus 1969]], 1032-1038; [[Bezzel 1992]], 299-301; [[Reske 2015]], 245f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius machte mit ihm diesbezüglich keine guten Erfahrungen. 1557 ließ er bei ihm die erste Fassung von [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|&amp;quot;De notis numerorum&amp;quot;]] drucken (wobei unklar ist, warum die Wahl gerade auf die Offizin Heller fiel).&amp;lt;ref&amp;gt;Vielleicht fühlte sich Camerarius Heller auch wegen dessen Zueignung der &amp;quot;Epitome totius astrologiae&amp;quot; des Johannes Hispanus (1548) verpflichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius war mit dem Ergebnis sehr unzufrieden&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa seinen [[Erwähntes Werk::OCEp 0878|Brief]] an [[Erwähnte Person::Andreas Sylvius]] (dat. 30.03.1557, Jahr berichtigt): Camerarius wollte dem Schreiben ursprünglich ein Exemplar beigeben und hatte deswegen den Druck noch abgewartet, musste dann aber aufgrund der miserablen Qualität davon absehen: &#039;&#039;Frustrata autem me ista expectatio &amp;amp; spes tam turpiter fuit, &amp;amp; scriptum illud nostrum adeo depravate &amp;amp; deformiter exiit, ut puderet &amp;amp; pigeret me operae, neque talem descriptionem auderem ulli mittere, cum quidem res tractata mediocri cum diligentia  &amp;amp; exposita non inerudite videretur.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; und gab 1569 eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|berichtigte und erweiterte Fassung]] heraus: Hierfür schickte er ein von ihm durchkorrigiertes altes Druckexemplar und einen handschriftlichen Zusatztext (Erläuterungen zur &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos]]) mit einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1519|Begleitbrief]] nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] zu [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], der dort die Drucklegung bei der [[Erwähnte Person::Johann Krafft d.Ä.|Offizin Krafft]] kontrollieren sollte. Dort hatte Theodoricus in den 1560er Jahren einige seiner mathematisch-astronomischen Werke publiziert. Die Ausgabe profitierte in der Tat vom Offizinenwechsel, sowohl layouttechnisch als insbesondere auch hinsichtlich der Wiedergabe des Griechischen, das im Heller-Druck sehr nachlässig gehandhabt wurde. Dies überrascht hinsichtlich seiner Sprachkompetenz, dürfte aber wohl den Arbeitern in der Offizin&amp;lt;ref&amp;gt;1554 musste Heller seine &amp;quot;unfleißigen und widerspenstigen Arbeiter&amp;quot; ([[Matthäus 1969]], 1033) durch den Nürnberger Rat zurechtweisen lassen (RV 1106/6, 21.07.1554).&amp;lt;/ref&amp;gt; und der mangelnden Kontrolle seitens Heller anzulasten sein. Aufgrund seiner Arbeitsüberlastung und der damit einhergehenden Vernachlässigung seiner schulischen Aufgaben war er vom Rat am 18.04.1556 vom Amt des Rektors entpflichtet worden und er las nur noch an drei Tagen Mathematik. 1563 musste er die Stadt wegen seiner pro-flacianischen Haltung, der dauernden Einmischung in religiöse Angelegenheiten und seines Lebenswandels verlassen.&amp;lt;ref&amp;gt;So zusammengefasst bei [[Bezzel 1992]], 301; auch soll er als Spion von Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August I. von Sachsen]] enttarnt worden sein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der mit persönlichen Urteilen sehr zurückhaltende Camerarius hatte sich in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] ([[OCEp 0663]], dat. 27.07.1552) über Heller, der ihn in Leipzig besucht hatte, als einen &#039;&#039;homo mirificus&#039;&#039; mit etwas &#039;verhuschtem&#039; Verhalten geäußert. Bereits zuvor, am 11.10.1551 ([[OCEp 0655]]), schrieb er an Baumgartner, dass &amp;quot;sein Freund&amp;quot; (&#039;&#039;amicus meus&#039;&#039;) sehr aufbrausend sei und &#039;&#039;mirifica consilia&#039;&#039; folge;&amp;lt;ref&amp;gt;Von &#039;&#039;sententiae mirificae&#039;&#039; spricht Camerarius auch in Zusammenhang mit den Gnesiolutheranern ([[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], 21); als &#039;&#039;homo mirificus&#039;&#039; bezeichnet er zudem [[Matthias Flacius]] ([[OCEp 1104]], dat. 16.01.1568).&amp;lt;/ref&amp;gt; doch solle ihn Baumgartner weiterhin unterstützen. Wenn man ihn aus dem Schuldienst entlassen müsse, solle man [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] als Nachfolger erwägen, der sich gerade in Nürnberg aufhielt und von Heller bereits für die Übernahme der Mathematiklektur empfohlen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius spricht sich in diesem Brief überschwänglich für Stojus aus und betont, dass eine so emphatische Empfehlung eigentlich nicht seine Art sei.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser Brief dürfte in Zusammenhang mit einem Vorfall von Herbst 1551 stehen: Heller hatte bei Hans Daubmann das &amp;quot;Testimonium contra falsam Andreae Osiandri sententiam&amp;quot; [[Michael Roting|Michael Rotings]] publiziert, also die erste gedruckte Positionierung im sog. &#039;Osiandrischen Streit&#039;,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stupperich 1973]], 186.&amp;lt;/ref&amp;gt; und vor dem Druck angegeben, dass Baumgartner die Schrift bereits zur Zensur vorgelegen habe. Dies war nicht der Fall, Heller wurde als Verantwortlicher ausgemacht und zu einer achttägigen Turmhaft verurteilt.&amp;lt;ref&amp;gt;RV 1068/10 und 12v, 23./24.09.1551, s. [[Matthäus 1969]], 1032.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese wurde ihm aufgrund der Intervention von Melanchthon und Camerarius erlassen, er musste jedoch temporär das Drucken einstellen (bis Februar 1553); danach gab es bis zu seiner Ausweisung immer wieder Schwierigkeiten, auch mit Hieronymus Baumgartner. Melanchthon und Camerarius scheinen sich spätestens 1563 von Heller distanziert zu haben, zumindest treten sie anlässlich der Ausweisung nicht mehr als Fürsprecher in Erscheinung – anders als etwa Markgraf [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Georg Friedrich von Brandenburg]], der Speyrer Bischof oder die dänische Königstochter Dorothea, Witwe [[Friedrich II. (Pfalz)|Friedrichs II. von der Pfalz]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Matthäus 1969]], 1037.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Georg Joachim Rheticus===&lt;br /&gt;
Bereits mehrfach wurde auf Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechisches Werbegedicht]] verwiesen (↑ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]] und ↑ [[#Camerarius und Johannes Schöner|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johannes Schöner&#039;&#039;&#039;]], das sich als handschriftlicher Eintrag in zwei Drucken von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; (1543) findet. Bei beiden Drucken dürfte es sich um verschenkte Herausgeber-Exemplare von [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] handeln (eines davon trägt eine hs. Widmung an [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]]).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Burmeister 1967]], 87 erwähnt zudem Exemplare, die Rheticus an Georg Donner und Tiedemann Giese verschenkte. Zum Zeitpunkt der Publikation war Rheticus schon Kollege von Camerarius in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]], so dass dieser vor Ort die Verse in die Exemplare eintragen konnte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Oktober 1541 war Rheticus nach mehrjähriger Beurlaubung von seiner Mathematikprofessur wieder nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] zurückgekehrt, wo er zum Dekan gewählt wurde, um ihn für das kommende Semester vor Ort zu halten.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus war von der Fakultät bereits für das Wintersemester 1539/40 zurückerwartet worden, wie die Vorlesungsankündigungen zu Alfraganus, Sacrobosco und [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] zeigen, vgl. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 562f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er hatte nämlich [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Herzog Albrecht]] um erneuten Urlaub für die Drucklegung von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; inklusive einer Bestätigung im Amt und einer Fortzahlung der Bezüge ersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zu Rheticus&#039; Dekanat und Vorlesungstätigkeit im Wintersemester 1541/2 [[Burmeister 1967]], 66-76&amp;lt;/ref&amp;gt; Mitte Mai 1542 reiste er dann mit einer Beurlaubung für das Sommersemester nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]], um die Drucklegung bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius|Petreius]] voranzubringen und die Bögen sukzessive zu korrigieren. Zu diesem Zeitpunkt stand bereits ein Wechsel auf die Professur für höhere Mathematik an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Universität Leipzig]] im Raum. Entscheiden musste er sich, nachdem er von einer Reise nach Vorarlberg im August 1542 nach Nürnberg zurückgekehrt war.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies tat er und trat im Oktober die Professur für höhere Mathematik in Leipzig an. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]], der zuvor schon mit Camerarius über Rheticus&#039; Interesse an der Leipziger Stelle korrespondiert hatte, empfahl diesem (aus Wittenberger Erfahrung), genaue Absprachen mit Rheticus zu treffen: &#039;&#039;Cum Rhetico proderit plane et explicate de stipendio et operis agi&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3066 (dat. ca. 17.10.1542), vgl. [[Burmeister 1967]], 81-84 u.a. mit Verweis auf die &amp;quot;Acta Rectoris&amp;quot;, die Einigung von Melanchthon und Camerarius über Rheticus&#039; Wechsel von Wittenberg nach Leipzig und weitere Berufungsdetails.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich unterrichtete Rheticus ohne größere Unterbrechungen vom Wintersemester 1542/43 bis zum Wintersemester 1544/45. Dann folgte eine längere Absenz, die Rheticus zum Missfallen der Fakultät, die mehrere Mahnschreiben an ihn richtete, auf drei Jahre ausdehnte (inklusive einer Bitte um Gehaltserhöhung zur Deckung der allfälligen Kosten).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Burmeister 1967]], 89-99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während dieser Zeit (bis Ende Sommersemester 1548) übernimmt Camerarius seine mathematischen &#039;&#039;lectiones&#039;&#039;, zunächst in der Meinung, dass Rheticus bald zurückkehren werde. So schreibt er in seiner Vorlesungsankündigung für das SS 1545 in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Oratio de cultu pietatis (Werk), 1545|&amp;quot;Oratio de cultu pietatis&amp;quot;]], die er als Dekan (13.10.1544-18.04.1545) hielt: &#039;&#039;Et quoniam ita cecidit, ut Ioachimus Rheticus amicus noster hinc aliquantisper abesse cogeretur (...) Ego decrevi quasi ipsius vice cognoscere volentibus commentarium Sphaerae Procli proponere, &amp;amp; aliqua nostra explicatione illustrare. Quam opellam exordiar, favente Christo ad diem proximum Martis in schola collegii Paulini&#039;&#039; (B4v). Camerarius las also über einen Kommentar zu Ps.-Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot; (wohl den [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler|Johannes Stöfflers]]) und erläuterte ihn. Im Wintersemester 1545/46 wird Camerarius in der Philosophischen Fakultät als &#039;&#039;professor utriusque linguae&#039;&#039; geführt und als &#039;&#039;professor mathematicae absente Rhetico&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erler 1897]], 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommersemsester 1546 erklärt er Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; anhand des griechischen Originals für Rheticus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 690: &#039;&#039;dns. Georgius Ioachimus Rheticus absens, eius loco, sic consentiente tota facultate, dns. Camerarius qui explicuit hypotypóses astronomicas Procli Graece&#039;&#039;. Camerarius ist in diesem Semester Rektor.&amp;lt;/ref&amp;gt; und wird auch für das Wintersemester 1546/47 als dessen Vertreter genannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 696: &#039;&#039;dns. Rheticus, cuius vices gessit Camerarius interpres mathematum&#039;&#039;. Zu Rheticus&#039; Forderung nach einer Gehaltserhöhung, zur Ablehnung seitens der Fakultät und ihrer Aufforderung zur baldigen Rückkehr ebd., 696f. (&#039;&#039;De causa Rhetici professoris mathematum&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; Anscheinend ging die Fakultät nach ihrem Mahnschreiben an Rheticus von seiner Rückkehr zum Sommersemester 1547 aus, denn er wird wieder unter den &#039;&#039;professores maiores&#039;&#039; gelistet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 698: &#039;&#039;dns. Rheticus, qui fere per biennium afuit interpres mathematum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Hoffnung wurde jedoch enttäuscht. Für das Wintersemester wird er nicht geführt, Camerarius wird aber auch nicht als Vertreter genannt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erler 1897]], 701.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommersemester 1548 schließlich erklärt Camerarius Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; auf Grundlage einer lateinischen Übersetzung und wird von Rheticus kurz vor Ablauf des Semesters abgelöst&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 703: &#039;&#039;Georgius Ioachimus Rheticus in fine decanatus reversus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; (zur Vorlesungsmitschrift Philipp Wagners ↑ [[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|&#039;&#039;&#039;Geplante Projekte und Vorarbeiten&#039;&#039;&#039;]]). Wie in Wittenberg wurde er nach seiner Rückkehr direkt zum Dekan für das folgenden Semester gewählt. Vom Wintersemester 1548/49 bis zum Wintersemester 1550/51 hält er seine üblichen Vorlesungen, im Wintersemester 1549/50 über [[Erwähnte Person::Euklid]]  – passend zu der mit Camerarius besorgten [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachigen Ausgabe]] der ersten sechs Bücher der &amp;quot;Elementa&amp;quot;, die bei [[Erwähnte Person::Valentin Bapst d.Ä.|Valentin Bapst]] seit der zweiten Oktoberhälfte 1549 gedruckt wurden (↑ [[#Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig|&#039;&#039;&#039;Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig&#039;&#039;&#039;]] und ↑ [[#Realisierte Projekte|&#039;&#039;&#039;Realisierte Projekte&#039;&#039;&#039;]]). Im April 1551 verließ Rheticus Leipzig jedoch fluchtartig und wurde kurz darauf wegen eines sexuellen Übergriffs auf den jungen Studenten Hans Meusel von dessen Vater beim Rat angezeigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Verfahren ausführlich [[Burmeister 1967]], 110-119.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Johann Hommel]], dem Rheticus sein Vermögen und die Schlüssel zur Wohnung anvertraut hatte (zu ihm ausführlich ↓ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]), übernahm Rheticus&#039; Stelle zunächst provisorisch und wurde am 09.06.1552 nach der Relegation von Rheticus offiziell auf die Professur für höhere Mathematik berufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Johann Hommel===&lt;br /&gt;
====Hommels junge Jahre====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Johann Hommel]] (*02.02.1518 in [[Erwähnter Ort::Memmingen]], †04.07.1562&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähnte Person::Bartholomäus Scultetus]] nennt in seinem Werk [[Erwähntes Werk::Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572|&amp;quot;Gnomonice de solariis&amp;quot; von 1572]] den 5. Juli als Todesdatum (vgl. Seite 5 der Widmung). Karl Heinz Burmeister nennt dem 3. Juli (vgl. [[Burmeister 2015]], 291) nach dem Epitaph in [[Stepner 1675]], 356. Joachim Camerarius schreibt allerdings am 5. Juli an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], dass Hommel am Vortag verstorben sei (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1217]]). In einem Gedicht des Kaspar Walther wird ebenfalls der 4. Juli als Todesdatum angegeben (vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563]], 31).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
in [[Erwähnter Ort::Leipzig]]) studierte Theologie zunächst am frisch gegründeten Collegium Praedicatorum in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], wo er auch von dem Mathematiker Christian Herlin unterrichtet wurde, und dann ab 1539/40 als Stipendiat seiner Heimatstadt Memmingen und unter Förderung Melanchthons in [[Erwähnter Ort::Wittenberg]]; dort hörte er neben [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luther]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] auch [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold]], der die Professur für höhere Mathematik innehatte und der möglicherweise sein Interesse für Mathematik weiter verstärkte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1841]], 177, [[Woitkowitz 2008]], 70 und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus|Rheticus]] dagegen erlebte er dort nicht mehr, da dieser sich zu diesem Zeitpunkt bei [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus]] in Frauenburg aufhielt und 1542 nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] wechselte.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus kehrte nach seinem Aufenthalt in Frauenburg im Wintersemester 1541/42 noch einmal für ein Semester nach Wittenberg zurück; Hommel war aber bereits im Februar 1541 zum Magister promoviert worden und nach Memmingen zurückgekehrt. Mitte Mai 1542 ging Rheticus dann nach Nürnberg und von dort aus im Wintersemester 1542/43 nach Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach seiner Promotion zum Magister im Februar 1541 kehrte Hommel zunächst nach Memmingen zurück, um 1542 nach nicht erfolgter Anstellung als Prediger erneut mit einem Stipendium der Stadt Memmingen nach Wittenberg zu gehen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine langfristige Stelle fand er schließlich im Oktober 1543 als Pfarrer in dem Memmingen zugehörigen Dorf Pleß, wo er blieb, bis er die Stelle aufgrund des Augsburger Interims 1548 verlassen musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 71f. und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben seiner Arbeit betrieb er hier auch bereits mathematische Studien, die sich in dem Werk &amp;quot;Quadrati, quadrantis et baculi geometrici usus&amp;quot; niederschlugen; es wurde nie gedruckt, die handschriftliche Ausarbeitung befindet sich aber im [[Schweinfurt, StA|Schweinfurter Stadtarchiv]].&amp;lt;ref&amp;gt;Sign. AvS Ha 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch die Aussicht auf eine mathematische Professur bot sich ihm zu dieser Zeit das erste Mal, wie ein Brief Melanchthons von 1545 bezeugt (dat. 13.12.1545): Darin schrieb dieser ihm, Hommel hätte in Wittenberg Nachfolger des [[Erwähnte Person::Erasmus Flock]] werden können, da Melanchthon jemanden suche, der sich mit Geometrie auskenne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 4093.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1546 widmete [[Erwähnte Person::Erasmus Oswald Schreckenfuchs]] Hommel seine Edition von Abraham bar-Hiyyas &amp;quot;Sphaera mundi&amp;quot;;&amp;lt;ref&amp;gt;VD16 ZV 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; im Widmungsbrief (dat. 13.06.1546) erinnert er an die Mathematik und Astronomie als ihre gemeinsame Leidenschaft und schreibt, er bewundere niemandes mathematische Fähigkeiten so sehr wie die Hommels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der Weg nach Leipzig====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem Hommel die Stelle in Pleß verloren hatte, suchte er eine Anstellung als Mathematiker, die er bei [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Karl V.]] fand, der auf dem Augsburger Reichstag auf Hommel aufmerksam geworden war. Für diesen baute Hommel eine Planetenuhr, die Hommel nicht nur angeblich 1000 Gulden einbrachte, sondern obendrein die Anerkennung Karls V.; dieser ernannte Hommel am 28.11.1553 schließlich zum Pfalzgrafen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 72ff. und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus religiösen Gründen ging Hommel bis spätestens 01.11.1549 nach Leipzig; ein Brief des Camerarius an Melanchthon belegt Hommels Aufenthalt bei [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] zu diesem Datum zur Klärung von Formalien.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 5671.&amp;lt;/ref&amp;gt; Offenbar hatte Hommel von Moritz signalisiert bekommen, dass er in Leipzig eine Anstellung finden könnte. Woitkowitz vermutet, dass [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] die Stelle vermittelt habe; Hommel habe möglicherweise die Stelle des Rheticus bekommen sollen, der trotz Mahnungen der Universität vom Sommersemester 1545 bis zum Sommersemester 1548 auf Reisen war (vgl. auch ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 78 Anm. 81.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu Hommels nicht ganz einfacher Anstellung vgl. ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|Camerarius als Förderer von Mathematikern]]&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem schließlich im April 1551 Rheticus die Universität überstürzt verlassen musste (vgl. ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;), übernahm Hommel offenbar zeitweise dessen Wohnung und ab dem Sommersemester 1551 auf fürstliche Weisung zunächst kommissarisch die höhere Mathematikprofessur bei einem Gehalt von 120 Gulden (Thema der Vorlesung war wie auch im Folgesemester Euklid); diese wurde ihm im Juni 1552 nach Rheticus&#039; Relegation offiziell übertragen und sein Gehalt an das ehemalige des Rheticus von 140 Gulden angeglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 80f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Professur behielt Hommel bis zu seinem Tod 1562. Unter seinen Studenten fanden sich unter anderem [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]], [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], [[Erwähnte Person::Valentin Thau]] und [[Erwähnte Person::Bartholomäus Scultetus]]. [[Erwähnte Person::Tycho Brahe]], der am 04.03.1562 in Leipzig zu studieren begann, dürfte Hommel ebenfalls erlebt haben und wurde wiederum von Scultetus weiter unterrichtet. Hommel starb am 04.07.1562 nach langer und schwerer Krankheit, wie Camerarius [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] am 06.07.1562 berichtet;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1166]].&amp;lt;/ref&amp;gt; sein Nachfolger in der höheren Mathematikprofessur wurde Valentin Thau. Camerarius beklagt Hommels Tod als persönlichen Verlust, jedoch sieht er den Tod eines so herausragenden Mathematikers auch insbesondere als als Unglück für die Universität Leipzig und die mathematischen Studien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa den bereits erwähnten Brief an Crato [[OCEp 1166]] oder [[OCEp 0829]] vom 15.07.1562 an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], dem er zusammen mit dem Brief auch einen Nachruf auf Hommel zur Publikation nach Sitte der Universität zukommen ließ. Einen solchen enthält auch [[OC 0730]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Hommel im Netzwerk====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hommel war zweimal verheiratet: Seine 1544 geschlossene Ehe mit Rosina Wagner wurde ca. 1556 wieder geschieden. Am 14.06.1558 heiratete er dann Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]]. Aus der zweiten Ehe gingen zwei Töchter (Anna, *1559; der Name der zweiten Tochter ist nicht bekannt, *04.05.1561)&amp;lt;ref&amp;gt;vgl. [[Woitkowitz 2008]], 75, Anm. 61.&amp;lt;/ref&amp;gt; hervor, die aber beide jung noch vor Hommel selbst verstarben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hommel gewann nicht nur den Kaiser und Moritz von Sachsen für sich; seit 1555 hielt er sich als Vertrauter des seit 1552 regierenden Kurfürsten [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August von Sachsen]] an dessen Hof in [[Erwähnter Ort::Dresden]] auf. Nachdem er bereits zuvor mehrfach als Landvermesser und Kartograph tätig gewesen war,&amp;lt;ref&amp;gt;So etwa im Jahre 1550 für das Amt Schwarzenberg im Rahmen von Grenzstreitigkeiten mit Böhmen, vgl. [[Woitkowitz 2008]], 81, Anm. 97.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde er von April 1558 bis Ende des Sommers 1559 von seinen Tätigkeiten an der Universität beurlaubt und als kurfürstlicher Vermesser am Dresdner Hof angestellt; als Vertreter benannte er damals bereits Valentin Thau, der 1562 auch sein Nachfolger wurde. Auch nachdem er 1559 wohl auf eigenen Wunsch an die Universität zurückgekehrt war, erhielt Hommel regelmäßig Vermessungsaufträge vom Kurfürsten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Hommel als Kartograph und Landvermesser vgl. [[Woitkowitz 2008]], 81-87.&amp;lt;/ref&amp;gt; Neben seiner kartographischen Tätigkeit widmete sich Hommel bereits in dieser Zeit wohl auch wieder der Astronomie, offenbar mit großem Interesse des Fürsten, wie ein Brief des Camerarius an Hommel vom 15.10.1558 belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0771]]: &#039;&#039;Laetor te eruditi pulveris cogitationes et copiam rursum celo impendere, post terrenas dimensiones varias et multiplices: et ista cura … Principem affici, magnae mihi est voluptati&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein zweiter, nicht datierbarer Brief des Camerarius an Hommel, der sich aber nach Woitkowitz auf die Zeit von Hommels Aufenthalt am Hof eingrenzen lässt&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Woitkowitz 93f.&amp;lt;/ref&amp;gt;, kündigt eine Sendung von Himmelsgloben an, die Camerarius dem Fürsten gerne zum Gebrauch überlasse.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[OCEp 0775]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Offenbar erfüllte Hommel in dieser Zeit die Rolle eines Beraters des Kurfürsten zu allem, was Astronomie, Astrologie und Kartographie betraf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Hommels wissenschaftliche Betätigung====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Hommels Beschäftigungen mit aktuellen Fragen des Astronomie zeugen auch zwei Exemplare von Kopernikus&#039; Werk [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]], von denen sich eines, das von Hommel selbst annotiert wurde, in Gotha und das zweite heute in der Beinecke Rare Book and Manuscript Library in New Haven befindet.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://collections.library.yale.edu/catalog/2042253 Sign. QB41 C663+].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das letztere enthält nicht nur Hommels Annotationen (allerdings wohl nicht von seiner Hand), sondern auch die Notizen von Hommels Lehrer Erasmus Reinhold; später fügte noch Johann Prätorius seine eigenen Anmerkungen hinzu. Eine Abschrift von Hommels Notizen durch seinen Schüler Bartholomäus Scultetus befindet sich außerdem in Bamberg.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:22-dtl-0000025940 Sign. JH.Msc.Astr.3]. Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 87f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Aus den Anmerkungen geht hervor, dass Hommel Kopernikus&#039; neuem Weltbild eher ablehnend gegenüberstand und u.a. die Messdaten kritisierte. Weitere Notizen Hommels zeugen von seinen Planetenbeobachtungen von März 1559 bis September 1561, ebenso wie ein handschriftlicher Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] (dat. 13.03.1560).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UB]], Ms 0332 fol. 24. Vgl. auch [[Woitkowitz 2008]], 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von gemeinsamen Beobachtungen Hommels mit Camerarius zeugt [[OCEp 0907|Camerarius&#039; Brief an Christoph von Karlowitz vom 14.03.1556]]: Camerarius berichtet dort, er habe über 10 Tage hinweg gemeinsam mit Hommel in Leipzig den aktuellen Kometen beobachtet und beschreibt dessen Bahn;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 90; der heute mit der Nummer C/1556 D1 bezeichnete Komet wird dort allerdings irrtümlich als der Halleysche bezeichnet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Karlowitz ist auch Camerarius&#039; Schrift [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1558|&amp;quot;De cometis&amp;quot;]] von 1558 gewidmet. 1564 bedauert Camerarius Hommels frühen Tod, denn Hommel hätte seiner Meinung nach mehr zur Großen Konjunktion von 1563 sagen können als viele selbst ernannte Wahrsager und Astrologen; er selbst könne aufgrund seines Alters und seiner ungenauen optischen Instrumente wenig beitragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0836]], dat. 21.04.1564.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahlreiche Briefe sowie Hommels handschriftlicher Nachlass zeugen von weiteren mathematischen Betätigungsfeldern. So hat Camerarius offenbar 1552 wohl aus Nürnberg eine Ausgabe von [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; an Hommel geschickt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6597. Camerarius war nach Franken gereist, weil in Sachsen die Pest wütete und er in der Heimat Angelegenheiten zu regeln hatte (vgl. [[OCEp 1148]]). Vor Hommel hatte bereits Camerarius zweimal über die &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; gelesen, im SS 1546 und im SS 1548, &#039;&#039;&#039;[[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|s.o.]]&#039;&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wintersemester 1556/57, genauer gesagt ab 08.02.1557, war das Werk dann auch Grundlage von Hommels Vorlesung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 90f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein handschriftlicher Prokloskommentar von Hommels Hand liegt außerdem im [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]].&amp;lt;ref&amp;gt;Sign. AvS Ha 3.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem befindet sich in München eine lateinische Übersetzung der Kapitel I, 1-10 des Almagest-Kommentars [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theons von Alexandria]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00108555-8 Sign. BSB clm 719].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diesen hatte [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] 1538 herausgegeben, nachdem Camerarius die Handschrift vermittelt hatte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In mathematischen Angelegenheiten war Hommel offenbar auch Ansprechpartner für Camerarius, wenn dieser fachlichen Rat brauchte. Am 15.10.1558 schickte Camerarius Hommel Textproben des [[Kleomedes]] (wohl aus &amp;quot;De motu circulari corporum caelestium&amp;quot;), offenbar mit seiner eigenen Übersetzung, und bat Hommel um seine Meinung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0771]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Konkret fragte er ihn insbesondere nach drei Stellen, auf die Hommel besonders achten solle. Auf den Kleomedes kommt auch [[OCEp 0775|Camerarius&#039; Brief an Hommel]] zu sprechen, der sich nur grob auf August oder September 1558 datieren lässt. Camerarius&#039; Schrift zu Kleomedes, ob Edition oder Übersetzung, wurde jedoch offenbar nie gedruckt (vgl. auch ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|Geplante Projekte und Vorarbeiten]]&#039;&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
In ähnlicher Weise wird wohl auch Hommels Beitrag zu Camerarius&#039; Ausgabe von [[Erwähnte Person::Plutarch|Plutarchs]] [[Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565|&amp;quot;De natura et effectionibus daemonum&amp;quot;]] (1565) abgelaufen sein. Der Druck enthält neben lateinischen Versionen der beiden Bücher von [[Erwähnte Person::Adrien Turnèbe]] bzw. Camerarius auf den Seiten 133 bis 148 auch weitere Anmerkungen von Camerarius, die unter anderem speziell mathematische und astronomische Fragen betreffen. Darin erläutert Camerarius unter anderem eine Stelle in Kapitel 3 von &amp;quot;De defectu oraculorum&amp;quot;, in der von der Messung der Polhöhe anhand eines gekippten Ziegelsteins die Rede ist. Er schreibt hier, diese Frage habe sein mittlerweile leider verstorbener Schwiegersohn Johann Hommel ihm hervorragend erklärt, und führt die Funktionsweise der Methode samt Beweis auf über zwei Seiten aus. Derselbe Druck gibt auch einen Hinweis darauf, dass solche Besprechungen unter Kollegen durchaus üblich waren: Nur zwei Seiten später schreibt Camerarius in einer anderen Angelegenheit, diese habe er mit der Hilfe von Hommels Nachfolger in der Mathematikprofessur, Valentin Thau, geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besondere Nachwirkung hatte [[OCEp 0772|Camerarius&#039; Brief an Hommel vom 26.06.1559]], der Hommels Spezialgebiet betrifft. Camerarius schildert darin, wie er, niedergestreckt von einer plötzlichen Krankheit, nicht habe schlafen können und deshalb angefangen habe, sich über Vermessungsprobleme Gedanken zu machen.&amp;lt;ref&amp;gt;Krankheitsperioden waren für Camerarius auch immer eine Phase von wissenschaftlicher und literarischer Produktivität (→ [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Wesentlichen geht es Camerarius um [[Lukian|Lukians]] Aussage, wonach die ägyptischen Pyramiden zur Sonnenwende keine Schatten werfen,&amp;lt;ref&amp;gt;Lukian., Tox. 27.&amp;lt;/ref&amp;gt; in Kombination mit Herodots Angabe, wonach die Grundfläche der höchsten Pyramide 800 Fuß in alle Richtungen messe und ebenso hoch sei. Camerarius habe sich gefragt, wie hoch bei gegebener Seitenlänge der Grundfläche die Pyramide sein muss/darf, damit diese keinen Schatten wirft, und ob das Ergebnis mit Herodots Angaben vereinbar sei. Die ausgefallene Frage entschuldigt Camerarius damit, dass ihm nichts anderes übrig bleibe, als zu solchen Beispielen zu greifen, da er weder Grundstück noch Garten zum Vermessen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Möglicherweise ein Bezug auf Rheticus, der in einem Brief an Johannes Crato (dat. 20.07.1554) schreibt, er habe dank der Unterstützung [[Johannes Boner|Johannes Boners]] in dessen Garten einen Obelisken als Gnomon für seine trigonometrischen Studien aufstellen dürfen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Problematik des Pyramidenschattens wurde später 1589 von [[Andreas Dudith]] aufgegriffen, der sich offenbar die [[Camerarius, Epistolae familiares, 1583|Sammelausgabe von Camerarius&#039; Briefen]] besorgt hatte und sich ebenfalls mit dem Pyramidenproblem beschäftigte. So fragt er in einem Brief (dat. 01.01.1589) Johannes Prätorius ausdrücklich nach dem Problem, das Camerarius in dem erwähnten Brief schildere;&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 01.01.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1290, hier: S. 606.&amp;lt;/ref&amp;gt; der Mathematiker und Schüler Hommels Johannes Prätorius war auf Dudiths Bitte durch Camerarius&#039; Vermittlung zu ersterem gereist, um ihn bei seinen mathematischen Studien zu unterstützen, und die beiden unterhielten auch später einen regelmäßigen Briefverkehr (↓ [[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Förderer von Mathematikern&#039;&#039;&#039;]]). In einem weiteren Brief (dat. 12.02.1589) bedankt sich Dudith dann für Prätorius&#039; Erklärungen,&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 12.02.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1298, hier: S. 628.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einem dritten Brief (dat. 21.02.1589) schließlich kommt Dudith noch einmal auf das Problem zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 21.02.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1299, hier: S. 631.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allgemein darf Schattenmessung und damit zusammenhängend die Polhöhenbestimmung und Gnomonik wohl als Hommels Spezialgebiet gelten. Davon zeugen nicht nur der erwähnte Brief des Camerarius, sondern auch zahlreiche handschriftliche Notizen Hommels und Epicedien auf ihn. So sind Notizen Hommels zur Funktion der Sonnenuhr erhalten,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]]: Ms. 842; [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]] AvS Ha 22.&amp;lt;/ref&amp;gt; außerdem Notizen von Johannes Prätorius&#039; Hand zur Gnomonik, die vermutlich eine Mitschrift von Hommels Vorlesung zu dem selben Thema darstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Stadtarchiv Schweinfurt AvS Ha 15.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|Der Druck von Camerarius&#039; Rede zur Magisterpromotion (Frühjahr 1563)]] enthält außerdem in zahlreichen beigegebenen Nachrufen auf Hommel Anspielungen, die in dieselbe Richtung weisen; so lobt Camerarius selbst ihn in seinem Nachruf (und damit in der Rede) für seine Leistungen im Bereich der Sonnenuhren&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]] S. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der Schattenberechnung,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 11.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hommels Schüler und Nachfolger Thau spielt in seinem Epicedium auf beides zugleich an&amp;lt;ref&amp;gt;τεχνογράφῳ χερὶ σκιόεντα πρὸς ἄξονα κόσμου / ἥρμοσε παντοδαποὺς ἡελίοιο δρόμους ([[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 23).&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch [[Erwähnte Person::Caspar Jungermann I.|Caspar Jungermann]] lobt Hommels Beschäftigung mit Schatten und der Sonnenuhr.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 45.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Nachwirkung====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotz seiner fleißigen Tätigkeit blieb Hommels Nachwirkung gering, da keine seiner wissenschaftlichen Schriften jemals gedruckt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 77 und [[Burmeister 2015]], 292.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Zu seinen Lebzeiten kam es aus ungeklärten Gründen nie dazu, und auch posthum wurde kein Werk Hommels veröffentlicht. Als einzige Ausnahme könnte man Bartholomäus Scultetus&#039; volkssprachiges Werk [[Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572|&amp;quot;Gnomonice de solariis, sive doctrina practica tertiae partis astronomiae&amp;quot;]] (1572) nennen, das laut Vorwort Hommels Arbeit als Grundlage hat; doch ist diese Gnomonik immer noch das Werk des Scultetus, und auch wenn Hommel durchaus positiv erwähnt wird, kommt sein Name außerhalb des Vorwortes nicht vor. Dabei waren Camerarius selbst, aber auch viele andere Zeitgenossen sich vollkommen einig, dass es eine Schande wäre, Hommels Werk der Vergessenheit anheimfallen zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Man vergleiche hierzu etwa den bereits erwähnten Epicedienband zu Hommel; auch der Hommel-Schüler Matthias Stojus warb in Briefen an Camerarius immer wieder für den Druck zumindest der Gnomonik (vgl. hierzu Camerarius&#039; Antworten an Stojus in [[OCEp 1223]], [[OCEp 1224]] und [[OCEp 1225]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Doch die Manuskripte blieben bei Camerarius unter Verschluss. Noch am 26.12.1588 schreibt Andreas Dudith an Johannes Prätorius, es sei ein Unrecht, dass Hommels Werk zur Gnomonik nicht veröffentlicht werde und Prätorius solle sich darum kümmern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe fit iniuria Homelio, quod eius Gnomonica supprimuntur; da operam ut hunc quoque e tenebris eliberes.&#039;&#039; (Brief von Dudith an Prätorius, dat. 26.12.1588, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1287, hier: S. 600). Zu diesem Zeitpunkt befand sich Hommels Nachlass wohl bereits in Prätorius&#039; Besitz, von wo aus er später in die Bibliothek von dessen Schüler Petrus Saxonius gelangte; deren Bestand wiederum befindet sich heute weitestgehend im [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]] und teils in der [[Erlangen, UB|Universitätsbibliothek Erlangen-Nürnberg]]. Eine Erklärung, wie Prätorius an Hommels Schriften kam, liefert Woitkowitz: [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] brachte nach dem Tod seines Vaters dessen Nachlass mitsamt dem Hommels nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]. Dort war aber [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] Ratskonsulent, der zugleich erster Prokanzler der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Universität Altdorf]] war, wo Prätorius lehrte. So dürften Hommels Werke von Camerarius über dessen Söhne zu Prätorius gelangt sein (vgl. [[Woitkowitz 2008]], 78, Anm. 78).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erhaltene Teil von Hommels Nachlass enthält heute noch 24 Blätter zur Sonnenuhr,&amp;lt;ref&amp;gt;Ms. 842 in Erlangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; die Schrift über Quadrat, Quadrant und Jakobsstab,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 1 im Stadtarchiv Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; einen Kommentar zu [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; sowie Notizen zu Planetenbeobachtungen und zu Kopernikus&#039; Beobachtungen,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 3 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine Gnomonik, inhaltlich von Hommel, jedoch von Prätorius&#039; Hand, die möglicherweise eine Vorlesungsmitschrift darstellt, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 15 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; weitere Schriften zu Kalender und Sonnenuhr, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 22 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Astronomische Tafeln, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 21 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Aufzeichnungen zur stereographischen Projektion mit praktischen Hinweisen zur Herstellung eines Astrolabs und astronomische Notizen,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 9 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; die erwähnte Übersetzung von [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theons]] Almagest-Kommentar in der BSB München&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00108555-8 Sign. BSB clm 719].&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie die erwähnte [https://collections.library.yale.edu/catalog/2042253 annotierte Ausgabe von Kopernikus&#039; &amp;quot;De Revolutionibus&amp;quot; in der Beinecke Library]. Ein Katalog der Prätorius-Saxonius-Bibliothek, der sich in Wien befindet, erwähnt außerdem Beweise einiger mathematischer Probleme, die aber verloren sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Auf der Jagd nach Diophant===&lt;br /&gt;
Camerarius zeigte sich seit den 1550er Jahren verstärkt an der (antiken) Arithmetik und ihrer Vermittlung interessiert. Er stellte griechische Texte zur Logistik in lateinischer Übersetzung als Lehrwerk zusammen, kommentierte (auf Lateinisch) [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos&#039;]] &amp;quot;Institutitio arithmetica&amp;quot; auf Basis griechischer hs. Scholien (mit punktuellem Beizug der &amp;quot;Theologumena Arithmetica&amp;quot;) und versuchte – wie auch in anderen Bereichen der mathematischen Wissenschaften – Handschriften antiker Werke zu erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Nachdruck ist er etwa um den Text von [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophants]] &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; bemüht. [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontan]] hatte 1463 das – im Westen bisher nur dem Titel nach bekannte – Werk in einer von [[Erwähnte Person::Basilius Bessarion|Kardinal Bessarion]] nach Venedig verbrachten byzantinischen Handschrift eingesehen (Cod. Marc. Gr. Z. 308).&amp;lt;ref&amp;gt;Die Handschrift stammt aus dem 13. Jh. und umfasst die Bücher 1-3 und 8-10 der &amp;quot;Arithmetik&amp;quot;. Sie ist eine Abschrift der Fassung von [[Erwähnte Person::Maximos Planudes]] mit Kommentar zu den Büchern 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 11.02.1464 hatte er Giovanni Bianchini von dem Fund der sechs Bücher (ursprünglich 13; die Bücher 4-7 wurden erst im 20. Jh. in arabischer Übersetzung wiederentdeckt, die Bücher 10-13 sind verloren) berichtet&amp;lt;ref&amp;gt; &#039;&#039;[...] Hoc dico dominationi vestre me reperisse nunc venetiis Diofantum arithmeticum grecum nondum in latinum traductum.[...] nescio tamen si omnes combinationes horum prosecutus fuerit. non enim reperiuntur nisi 6 eius libri qui nunc apud me sunt, in prohemio autem pollicetur se scriptum tredecim. Si liber hic qui revera pulcerrimus est et difficilimus (!), integer inveniretur curarem eum latinum facere. ad hoc enim sufficerent mihi littere grece quas in domo domini mei reverendissimi didici. Curate et vos obsecro si apud vestros usquam inveniri possit liber ille integer. sunt enim in urbe vestra non nulli grecarum litterarum periti, quibus solent inter ceteros sue facultatis libros huiusmodi occurrere. Interim tamen, si suadebitis, sex dictos libros traducere in latinum occipiam, quatenus latinitas hoc novo et pretiosissimo munere non careat.&#039;&#039; (Christoph Gottlieb von Murr: Mirabilia bibliothecarum publicarum Norimbergensium et universitatis Altdorfinae. Band 1. Nürnberg 1786, 135f.; Eine neuere Edition der Korrespondenz gibt Armin Gerl: Trigonometrisch-astronomisches Rechnen kurz vor Copernicus. Der Briefwechsel Regiomontan-Bianchini. Stuttgart 1989). Erst 1968 entdeckte Fuat Sezgin die Bücher 4-7 in arabischer Übersetzung. Eine Edition des arabischen Textes mit englischer Übersetzung und Kommentar bietet Jacques Sesiano: Books IV to VII of Diophantus&#039; Arithmetica in the Arabic Translation Attributed to Qusta ibn Luqa. New York u.a. 1982.&amp;lt;/ref&amp;gt; und das Werk auch in der einleitenden Programmrede zu seiner Paduaner Vorlesung über [[Erwähnte Person::Alfraganus]] (Frühjahr 1464) erwähnt. Hier spricht er davon, dass die Gesamtausgabe der 13 Bücher Diophants, in denen die Blüte der gesamten Arithmetik verborgen liege, bisher noch nicht ins Lateinische übertragen wurde (&#039;&#039;Diophanti autem tredecim libros subtilissimos nemo usquehac ex Graecis Latinos fecit, in quibus flos ipse totius Arithmeticae latet, ars videlicet rei et census, quam hodie vocant Algebram Arabico nomine&#039;&#039;, β1v). Johannes Schöner ließ diese Rede erstmals 1537 in einem Sammelband mit Werken aus dem Regiomontan-Nachlass drucken; eingeleitet wurden sie von einem Widmungsbrief [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]].&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Schöner (Hg.), Continentur in hoc libro. Rudimenta astronomica Alfragani [...], Nürnberg 1537. Das Zitat (β1v) ist im Expl. [[München, BSB]], Sign. 4 A.or. 452 rot markiert (Provenienz: Johann Stephan Rudolph [1654-1698], Syndiakon in Kulmbach und Bayreuth, Professor am 1664 gegründeten Gymnasium Christian-Ernestinum in Bayreuth für Mathematik und Moraltheologie; Rudolph hatte bei Erhard Weigel in Jena Mathematik studiert und trat seine Stelle als Mathematiklehrer in Bayreuth am 27. Mai 1696 mit einer Rede über die Rudolphinischen Tafeln an). Auf dem Titelblatt wird die Rede geführt als &amp;quot;Oratio introductoria in omnes scientias Mathematicas Ioannis de Regiomonte, cum Alfraganum publice perlegeret&amp;quot;, auf α4r als &amp;quot;Oratio Iohannis de Monteregio, habita Patavii in praelectione Alfragani&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk rückte damit in den Fokus auch der deutschen Gelehrten. So war Diophant, der als wichtigster Vertreter der antiken Arithmetik gilt, Gesprächsthema bei einem Empfang von [[Erwähnte Person::Johann Ulrich Zasius]], an dem auch Camerarius und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] teilnahmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1529|Camerarius&#039; Brief an Zasius]], dat. 27.11.1556.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zasius stellte Camerarius in Aussicht, eine Abschrift von einem Diophant-Exemplar aus der Biblioteca Vaticana zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Bibliotheca Vaticana befanden sich im 15. Jahrhundert drei Diophant-Handschriften unterschiedlicher Redaktionen: Cod. Vat. gr. 304 aus dem 14. Jh. ohne den Kommentar des Planudes, erworben vor 1453; Cod. Vat. gr. 191 aus dem 13.Jh., erworben nach 1463 und Cod. Vat. 200, eine Kopie des Venezianer Codex aus dem 15. Jh., erworben vor 1481 ([[Herrin 1999]], 34 und 41 Anm. 62). Die Handschriften wurden auch verliehen: Vat. gr. 304 im Jahr 1522, Vat. gr. 191 in den Jahren 1518, 1522 und 1531. Die Marciana verlieh ihr Exemplar 1545/6 (ebd., 41 Anm. 62).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Laut einem Brief von Camerarius an [[Erwähnte Person::Georg Sigismund Seld]] aus den späten 1550er Jahren ([[OCEp 0552]], dat. wohl um den 20.02.1558), soll sich eine Diophant-Hs. in der Bibliothek des verstorbenen [[Erwähnte Person::Johann Albrecht Widmanstetter]] befunden haben. Widmannstetter habe diese, so Camerarius, ihm und Peucer mit Zasius als Bürgen (&#039;&#039;sponsor&#039;&#039;) versprochen. Seld verweist in seiner Antwort vom 28.02.1558&amp;lt;ref&amp;gt;Der hs. Brief ist ediert in: [[Hartig 1917]], 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt; auf die &#039;&#039;tutores&#039;&#039; des Nachlasses und versucht, über sie ein Bücherverzeichnis zu erhalten und es Camerarius zukommen zu lassen, damit er sehen könne, ob das Gewünschte (und anderes Interessante) dabei ist. Allerdings hat Camerarius auch ein Jahr später den Diophant über diese Quelle nicht erhalten, so die Briefe an Hieronymus Wolf ([[OCEp 0818]], dat. 10.03.1558) und Seld ([[OCEp 0553]], dat. 25.01.1559).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1570, spätestens 1571 ist Camerarius dann im Besitz des griechischen Textes. Dies geht aus einem hs. Brief von [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] an ihn hervor (dat. 13.08.1571),&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954974-1 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/45]; vgl. dazu auch das [http://www.aerztebriefe.de/id/00047451 Regest] in der Ärztebriefdatenbank (Hinweis von Manuel Huth). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich selbst sehr interessiert an der &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; zeigte. Camerarius hatte den Text zwischenzeitlich über [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] (wohl auch als Entgegenkommen für die Vermittlung von [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]], vgl. ↓ [[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Förderer von Mathematikern&#039;&#039;&#039;]]) erhalten. Stojus schreibt: &#039;&#039;De Diophanto quem a Duditio accepisti, quid futurum sit equidem scire velim. Intellexi versionem illius Latinam Basileae edi, sed ipsum sua lingua loquentem audire malim&#039;&#039;. Sollte der griechische Text in der genannten (Basler) Ausgabe nicht mit ediert werden, solle Camerarius diesen für ihn kopieren lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Desgleichen ersucht Stojus in diesem Brief um eine Abschrift der &amp;quot;Gnomonica&amp;quot; [[Erwähnte Person::Johann Hommel|Johann Hommels]], um die er Camerarius schon öfter gebeten habe; diese befanden sich mit dem gesamten hs. Nachlass Hommels im Besitz seines Schwiegervaters (↑ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf welches Projekt Stojus mit der Basler Publikation anspielt, ist unklar: [[Erwähnte Person::Wilhelm Xylander]] beginnt seine Übersetzung erst nach Erhalt von Dudiths Abschrift im April 1572 und wollte diese ursprünglich in Nürnberg drucken lassen – Basel war erst seine zweite Wahl. [[Erwähnte Person::Konrad Dasypodius]] wollte den Diophant herausgeben (und hatte bei Dudith auch wegen des Textes angefragt), er verfügte aber im August 1571 über keine griechische Vorlage (s.u.); zudem hatte er alle seine bisherigen Werke in Straßburg publiziert. Auch am Ende des Jahres 1571 hatte Stojus den Text von Camerarius noch nicht erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief von Stojus an Camerarius, dat. 10.12.1571; [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955081-1 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/46].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andreas Dudith hatte 1570 vermittelt durch Nicasius Ellebodius von dem Venezianer Kopisten Camillo Zanetti eine Abschrift bekommen, die auf einer kompilierten Version aus zwei jüngeren Hss. der Planudeischen und nicht-Planudeischen Tradition basierte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Meskens 2010]], 140. Die Abschrift für Dudith liegt heute in der Biblioteca Vaticana (Reginensis gr. 128). Diese Mischfassung enthält (wie alle griech. Hss.) die Bücher 1-3 und 8-10 und dazu den Kommentar des Maximos Planudes zu den Büchern 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während der Anfertigung der Abschrift wandte sich Dudith wiederholt brieflich an Camerarius: So schreibt er am 08.02.1570, dass er gespannt die neu erschienene &amp;quot;Logistik&amp;quot; von Camerarius (scil. die verbesserte und erweiterte [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe von 1569]]) und dessen [[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569|Edition der Melanchthonbriefe]] erwarte.&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Camerarius, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 244, 122-124, hier: 124, Z. 38-43. Die Melanchthonbriefe erhält Dudith im Juni 1570 von Camerarius als Geschenk. [[Allard 1985]], 314 Anm. 29 verweist auf das heute in [[Paris, BNF]] liegende Exemplar, das einen entsprechenden Vermerk von Dudiths Hand trägt (&#039;&#039;Munus a J(oachimo) Camerario Cracoviam mihi allatum a Carolo de Harles Parisien(si)&#039;&#039;). [[Allard 1985]], 311 rekonstruiert allerdings in Unkenntnis einiger Briefe einige Abläufe bezüglich der Diophant-Abschrift(en) falsch.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er berichtet davon, dass Diophants &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; gerade für ihn in Italien abgeschrieben werde&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Describuntur mihi Graece in Italia Diophanti libri, quos Regiomontanus dilaudat, De re et censu, ut ipse vocat&#039;&#039; (ebd., Z. 39-41).&amp;lt;/ref&amp;gt; und dass, falls Camerarius es wünsche, auch er den Text erhalten könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Si eius desiderio teneris, faciam ut ad te quoque perferatur&#039;&#039; (ebd., Z. 41).&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius könne ihn auch zum allgemeinen Nutzen in den Druck bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Si voles, etiam typis tradi poterit ad communem utilitatem&#039;&#039; (ebd., Z. 42f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 04.04.1570&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Camerarius, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 246, S. 126-128.&amp;lt;/ref&amp;gt; schreibt er, dass die Abschrift aus Italien noch nicht eingetroffen sei.&amp;lt;ref&amp;gt; &#039;&#039;Diophantum nondum accepi&#039;&#039; (ebd., 128, Z. 33).&amp;lt;/ref&amp;gt; Er äußert sich über den Umfang des Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text enthalte 88 Blatt (&#039;&#039;Folia sunt in folio, ut loquimur, octoginta octo maioris papyri&#039;&#039;; ebd., Z. 33f.), aber nicht alle Bücher. Dudith rekurriert dabei auch auf Regiomontans &amp;quot;Oratio&amp;quot;, missversteht aber, dass Regiomontan die vollständige Ausgabe in 13 Büchern ebenfalls nicht vorlag (&#039;&#039;Quamvis Regiomontanus vester, si recte memini, duodecim (sic!) libros se vidisse De re et censu affirmat, ut dubitem ne hic liber fragmentum aliquod illorum sit&#039;&#039;; ebd., Z. 34-36).&amp;lt;/ref&amp;gt; und betont erneut, dass er die &amp;quot;Logistica&amp;quot; von Camerarius sehr gerne sehen wolle.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., Z. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 05.09.1571&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius an Dudith, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 268, S. 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist Camerarius darauf, dass er sich bei Dudith für die Übersendung der Abschrift (bereits) bedankt und versprochen habe, dass er sie zuverlässig verwahren werde; zudem, dass er eine Übersetzung aufgrund seines Alters und anderer Obliegenheiten nicht (mehr) leisten könne. Er warte jetzt auf eine Anweisung Dudiths.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod ad Diophanti librum attinet, et eum ad me missum esse egi gratias, et significavi fideliter apud me custodiri, et me cum hac aetate tum alias ob causas eum non esse qui interpretando illo operam navare possim. Itaque facturum me, quidquid magnificentia tua iussisset. De quo indicium sententiae tuae exspecto&#039;&#039; (ebd., S. 283, Z. 5-9).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Projekt einer lateinischen Übersetzung wurde dann kurz darauf von Wilhelm Xylander in Angriff genommen: Im Vorwort zu seiner, nach mehrjähriger Arbeit 1575 in [[Erwähnter Ort::Basel]] erschienenen kommentierten lateinischen Diophant-Ausgabe&amp;lt;ref&amp;gt;Wilhelm Xylander (Üs., Komm.): Diophanti Alexandrini Rerum Arithmeticarum libri sex (...). Basel 1575; vgl. dazu [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0298.html GG 298]&amp;lt;/ref&amp;gt; berichtet er, dass sich sein schon lange gehegtes Interesse an Diophant, den er freilich nur aus der Suda und aus Regiomontans Hinweis auf in italienischen Bibliotheken liegende Handschriften kannte, neu entzündete, nachdem er im Oktober 1571 in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] bei [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] und Wolfgang Schuler einige Seiten aus Dudiths Abschrift gesehen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., *3r und *4v. Das Vorwort datiert vom 14.08.1574 und enthält eine Widmung an [[Erwähnte Person::Ludwig (Württemberg)|Herzog Ludwig von Württemberg]], der für die Druckkosten aufkam. Stojus&#039; Verweis vom 13.08.1571 auf ein laufendes Basler Übersetzungsprojekt ist damit nicht vereinbar.&amp;lt;/ref&amp;gt; Daraufhin habe er sich mit seinen Übersetzungsplänen gemeinsam mit dem Arzt [[Erwähnte Person::Simone Simoni]], den er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] besuchte, an Dudith gewandt und ihn um den Text gebeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd, *4v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich erhielt er Dudiths Diophant-Abschrift über Prätorius und Simoni Anfang April 1572 mit einer recht dringlichen Aufforderung Dudiths, die &amp;quot;Arithmetica&amp;quot; zu übersetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Datum des Erhalts und zu Dudiths Aufforderung vgl. den Widmungsbrief *4v; Dudith schreibt in einem Brief an Prätorius (dat. 01.02.1572), er hege keine Zweifel, dass Prätorius den Diophant an Simoni zur Weiterleitung an Xylander gegeben habe; falls nicht, solle er dies sofort tun (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330, hier S. 328, Z. 27f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; Darüber und über die aufwändige, sich immer weiter hinausziehende Arbeit an Übersetzung und Kommentierung und über gewisse Verzögerungen seitens der [[Erwähnte Person::Eusebius Episcopius|Offizin Episcopius]] informieren Xylanders Vorwort und vor allem seine Briefe an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Sammlung [[Wrocław, UB]], R246 und die Abschrift [[Heidelberg, UB]], Heid. Hs. 1464. Zum Erhalt der Handschrift &#039;&#039;sub Kalendas Aprilis 1572&#039;&#039; s. Xylander an Crato, dat. 24.08.1572 (R246, Nr. 425; Heid. Hs. 1464, S. 305). In diesem Brief geht Xylander noch sehr optimistisch davon aus, dass die Übersetzung im Winter desselben Jahres erscheinen werde. In einem Brief vom 24.11.1572 kündigt er sie für Sommer 1573 an (R246, Nr. 427; Heid. Hs. 1464, S. 311), am 19.08.1573 berichtet er von seiner immensen Mühe und dem großen Aufwand mit dem Projekt und dem Spott von Dudith (&#039;&#039;autor laboris ingratus Dudicius&#039;&#039;), den Druckern und anderen (R246, Nr. 428; Heid. Hs. 1464, S. 316). Laut einem Brief vom 13.02.1574 soll die Übersetzung nach Ostern in Nürnberg gedruckt werden (R246, Nr. 429; Heid. Hs. 1464, S. 320), mit Mitteilung vom 04.08.1574 jedoch bei Episcopius in Basel – an der &#039;&#039;praefatio&#039;&#039; arbeite er gerade (R246, Nr. 431; Heid. Hs. 1464, S. 323; Arbeit an der &#039;&#039;praefatio&#039;&#039; auch noch am 19.08.1574: R246, Nr. 432; Heid. Hs. 1464, S. 325). Am 01.10.1574 berichtet er, dass er die versprochene Korrektur vom Drucker noch nicht bekommen habe (&#039;&#039;De Diophanto oportuit me purgationem accipere: quem ad id ipsum tempus absolutum iri sancte mihi recepit&#039;&#039;; R246, Nr. 433; Heid. Hs. 1464, S. 328). Am 08.12.1574 scheint der Druck abgeschlossen zu sein, die versprochenen Belegexemplare hat Xylander aber noch nicht erhalten (R246, Nr. 434; Heid. Hs. 1464, S. 333).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 27.12.1574 berichtet er schließlich vom Erhalt der Belegexemplare,&amp;lt;ref&amp;gt;R246, Nr. 435; Heid. Hs. 1464, S. 335.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anfang 1575 konnte er den lateinischen Diophant Herzog Ludwig in Stuttgart überreichen. &amp;lt;ref&amp;gt;Die Vorbereitung der Reise erwähnt ein Brief vom 12.01.1575 (R246, Nr. 436; Heid. Hs. 1464, S. 337).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 27.03.1575 sandte Xylander Dudiths Venezianer Diophant-Abschrift mit zwei Belegexemplaren an Crato, bat ihn um Weiterleitung dieser Sendung an Dudith und bedachte auch ihn mit drei Drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;R246, Nr. 438; Heid. Hs. 1464, S. 341.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine Edition des (insb. hinsichtlich der Zahlen stark verderbten) griechischen Textes hatte Xylander ebenfalls in Angriff genommen, konnte sie aber nicht mehr in den Druck bringen (er verstarb am 10.02.1576).&amp;lt;ref&amp;gt;Die editio princeps (mit verbesserter lateinischer Übersetzung) von Claude Gaspard Bachet de Méziriac erschien erst 1621.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Manuskript gelangte über Heidelberg 1623 in die Vaticana (Pal. gr. 391 mit ausführlicher [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/de/bpd/virtuelle_bibliothek/codpalgraec/beschreibungen/bav_pal_gr_391.html Beschreibung] in der &amp;quot;Bibliotheca Palatina digital&amp;quot;).&amp;lt;ref&amp;gt;Das Manuskript ist eine Abschrift der Venezianer Kopie für Dudith (Vat. Reginensis gr. 128) in Form einer Druckvorlage auf minderwertigem Papier mit breiten Rändern. Es enthält zahlreiche Korrekturen, Anmerkungen und Anweisungen für den Druck aus der Hand Xylanders sowie von ihm eingefügt Kapitelüberschriften. Zu berichtigen ist die (vermutete) Zuweisung in der &amp;quot;Bibliotheca Palatina digital&amp;quot; an einen Venezianer Schreiber. Xylander lag Dudiths Kopie vor, von der dann diese Abschrift erstellt wurde. Auch die Entstehungszeit ist einzugrenzen zwischen den Erhalt der Kopie Anfang April 1572 und deren Rücksendung am 27.03.1575.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen Camerarius und Dudith kam es bezüglich Diophants noch zu Verstimmungen: So beschwerte sich Dudith in einem Brief an Prätorius (dat. 01.02.1572), in dem er sich nach der Weiterleitung seiner Diophant-Abschrift an Xylander erkundigte, dass Camerarius ohne seine Erlaubnis den ihm überlassenen Text einer nicht näher genannten Person zum Kopieren überlassen habe, und stellte recht harsch nicht nur ihre Freundschaft, sondern auch die Ehrenhaftigkeit von Camerarius und dem anonymen Abschreiber in Frage.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Diophantum te iam Simonio ad Xylandrum transferendum tradidisse non dubito. Id si nondum fecisti, oro te ut sine ulla mora facias. Da autem diligentem operam, ut non exeat is qui ex meo descriptus est, antequam Xylander meum cum interpretatione sua in lucem emittat. Infideliter egit qui descripsit, nec Camerarius amici officio functus est et haud scio an boni etiam viri, qui meo iniussu cuiquam describendi copiam fecerit. Tu cura, pro tuo in me amore proque tua prudentia, ne haec res mihi umquam fraudi sit&#039;&#039; (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330, hier: S. 328, 27-34).&amp;lt;/ref&amp;gt; Dudiths Empörung über Camerarius (vermeintlichen?) Bruch seines Versprechens, den ihm geschicktem Text unter Verschluss zu halten, hängt sicherlich mit seiner Befürchtung zusammen, jemand könne Xylander bei dessen Übersetzung zuvorkommen und damit auch seinen Ruhm als großzügigen Geber der Handschrift und Beförderer der Wissenschaft gefährden.&amp;lt;ref&amp;gt;Von Xylander erhält Dudith dafür überschwengliches Lob (Widmungsbrief, *4v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Dass Camerarius gegen sein Versprechen verstoßen haben soll, scheint unwahrscheinlich,&amp;lt;ref&amp;gt;In einem späteren Brief an Stojus ([[OCEp 1225]], dat. 04.05.1573) schreibt Camerarius, er wisse nicht, was mit dem Diophant geschehe oder geplant sei; er habe jedenfalls den Text zurückgegeben und gehört, dass er irgendwo abgeschrieben worden sei (&#039;&#039;De Diophanto quid fiat, futurumve sit nescio. Repetitum librum ego restitui, sed alibi audio esse descriptum&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; auch wenn es Dudith als Fakt benennt. Andererseit gab es Mathematiker, die Camerarius wegen des Textes bedrängten: Stojus, der ihn mehrfach um eine Abschrift bzw. eine Edition ersuchte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch einen weiteren Brief von Stojus an Camerarius (dat. 1573, [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955611-5 Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/49]), in dem er Camerarius auffordert, die Ausgabe von Diophants &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; und Hommels &amp;quot;Gnomonica&amp;quot; zu forcieren.&amp;lt;/ref&amp;gt; oder auch Dasypodius, der in einem gedruckten Widmungsbrief an Dudith (dat. 03.12.1571) schreibt, er erwarte den griechischen Diophant von ihm und von Camerarius, um ihn schnellstmöglich herauszugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Taceo alios, quos habeo, Graecos, abs te vero et clarissimo viro domino Ioachimo Camerario exspecto Diophantum Graecum, quem si nactus fuero, extremam manum operi, quod nunc prae manibus habeo, imponam&#039;&#039; (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 272, S. 322-324, hier: S. 323, Z. 32-35).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039; unter Mitarbeit von &#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius als Förderer von Mathematikern===&lt;br /&gt;
Camerarius zögerte auch nicht, seinen Einfluss geltend zu machen, um Mathematiker – durchaus erfolgreich – zu unterstützen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So gelang es ihm etwa (vgl. ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]), die noch ausstehende Anschubfinanzierung für [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] &amp;quot;Prutenische Tafeln&amp;quot; von [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] einzufordern. Nach der Fertigstellung bewarb Camerarius dieses Werk mit einem griechischen Gedicht auf dem Titelblatt. Ähnliche Werbegedichte (vgl. ↑ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]]) finden sich auch für Druckschriften von [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]; besonders hervorzuheben ist ein griechisches Dialoggedicht, das Camerarius eigenhändig auf (bisher zwei bekannten) Druckexemplaren von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] &amp;quot;De revolutionibus orbium coelestium&amp;quot; eingetragen hat, die [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] an Dritte verschenkte. Der Schrift wird darin ewiger Ruhm unter den Gelehrten prophezeit, ohne dass (wie in Osianders Vorwort) das heliostatische Modell als Hypothese deklariert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umsichtige Unterstützung erhielt der Mathematiker und Astronom [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] (↑ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]) durch Camerarius&#039; Einsatz und Einfluss. Hommel war einem Ruf des Landesherren [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] gefolgt, noch bevor seine Anstellung, Finanzierung und Unterbringung geklärt waren. Kurz vor dem 01.11.1549 war er dort eingetroffen, wie ein Brief von Camerarius an [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] von diesem Datum belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 5671.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die beiden Mathematikprofessuren an der Leipziger Universität waren zu dieser Zeit besetzt: Die Stelle für höhere Mathematik hatte seit 1542 Rheticus inne, die für niedere Mathematik seit 1545 [[Erwähnte Person::Christoph Montag]].&lt;br /&gt;
Camerarius wurde von [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] aufgefordert, für Hommels Anstellung zu sorgen. Dieser gab in einem Brief ([[OCEp 0496]], dat. Mitte Oktober/ Mitte November 1549) zu bedenken, dass Rheticus&#039; Professur unbefristet sei und man den altgedienten Christoph Montag aus Fürsorgepflicht nicht entlassen und durch Hommel ersetzen könne. Camerarius empfahl stattdessen, eine zusätzliche Stelle einzurichten und dafür die Gelder der vakanten Professur für Chirurgie zu verwenden. Er wies aber auch darauf hin, dass er selbst in dieser Sache wenig zu entscheiden habe: Die Anweisungen müssten vom Fürsten kommen. Zudem gab er weitere Empfehlungen, wie Hommel Akzeptanz und weitere Hilfe erfahren könne. Auch bat er Melanchthon, der sich Mitte November in Leipzig aufhielt, um Unterstützung für Hommel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 79.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich griff der Kurfürst Camerarius&#039; Vorschlag auf: Am 23.11.1549 empfahl er Hommel der Universität und erklärte sich bereit, diesen &#039;&#039;mit einem stipendio zuversehen&#039;&#039;, verlangte aber dafür von der Universität eine Aufstellung von Einnahmen und Ausgaben und eine Zwischenfinanzierung (100 Gulden) von der medizinischen Fakultät; außerdem sollte Hommel von der Universität Wohnraum zugewiesen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text des auf Deutsch verfassten kurfürstlichen Reskripts ist ediert in [[Erler 1897]], 712; vgl. auch [[Woitkowitz 2008]], 79f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach Protest im Senat wurde das Reskript schließlich angenommen unter der Bedingung, dass das Geld der medizinischen Fakultät zurückerstattet würde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius war es hiermit gelungen, Hommel in Leipzig zu installieren, zugleich Christoph Montags weiteres Auskommen zu sichern und damit (wenn auch nur für kurze Zeit) die Zahl der Mathematiker an der Artesfakultät auf drei zu erhöhen. Deutlich wird an diesem Fall nicht nur, wie bedacht Camerarius handelte, sondern auch, welchen Stellenwert seine Meinung bei Hofe hatte und wie groß sein Einfluss in universitären Belangen war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Camerarius als Knotenpunkt liefen auch Empfehlung und Vermittlung von Mathematikern wie beispielsweise im (etwas langwierigen, aber letztendlich erfolgreichen) Fall von [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der ungarische Adlige [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] hatte sich am 01.10.1568 von [[Erwähnter Ort::Krakau]] aus mit einem Brief an Camerarius gewandt, ihm seine Bewunderung ausgesprochen und einen speziellen Gefallen erfragt:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 226, S. 72-74.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er habe bereits [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] gebeten, ihm mit Camerarius&#039; Unterstützung einen fähigen Mathematiker zukommen zu lassen, der ihn bei seinen privaten Studien unterstützen solle (&#039;&#039;qui mihi domesticam operam navaret&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 72, Z. 13f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem Vögelin trotz mehrfachen Nachfragens nicht geantwortet habe, habe nun [[Erwähnte Person::Paul Fabricius]] Dudith mitgeteilt, dass Camerarius Johannes Prätorius lobend erwähnt habe. Camerarius solle also diesen Prätorius zu ihm schicken, wenn er ihn für fähig halte, oder einen anderen Mathematiker, der ihm passend erscheine, und auch gleich mitteilen, für wie lange die entsprechende Person bei Dudith bleiben könne. Camerarius&#039; Antwort fiel offenbar positiv aus, denn bereits am 12.11.1568 schreibt Dudith,&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 228, S. 76f.&amp;lt;/ref&amp;gt; er erwarte Prätorius gespannt (&#039;&#039;avide&#039;&#039;), denn er müsse äußerst fähig sein, wenn Camerarius in so hohen Tönen von ihm spreche. Camerarius solle Prätorius drängen, sich sofort auf den Weg zu machen, und Dudith postwendend mitteilen, ob Prätorius bereits abgereist sei, wann er bei Dudith ankommen werde, wie alt er sei und welchen Lohn Camerarius für angemessen halte. Falls Prätorius es sich aber anders überlegt haben sollte, solle Camerarius unbedingt einen anderen Mathematiker schicken. Wenige Monate später schreibt Dudith erneut (Brief vom 25.02.1569):&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 232, S. 80-82.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er erwarte Prätorius dringend. Camerarius solle sich auf jeden Fall bemühen, dass so schnell wie möglich irgendein Mathematiker komme, der seinen Anforderungen genüge. Er wolle, wie bereits geschrieben, jemanden, der sich nicht nur ein bisschen in der Mathematik auskenne, sondern in allen mathematischen Gebieten wirklich fortgeschritten und auch astrologisch versiert sei (&#039;&#039;Nolo hominem mediocriter in his disciplinis versutum, sed qui magnos in omni parte progressus habeat et in divinatrice quoque astrologia non parum operae posuerit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 81, Z. 11-14.&amp;lt;/ref&amp;gt; Falls Prätorius dem nicht entspreche oder nicht kommen wolle, solle Camerarius also jemand anderen schicken und sich diesbezüglich auch mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] austauschen. Im Postscriptum geht Dudith noch einmal auf Prätorius ein: Noch nie habe ihn etwas so auf die Folter gespannt wie die Erwartung dieses Mathematikers (&#039;&#039;Nulla me res ita umquam torsit ut huius mathematici exspectatio&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 81, Z. 32f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bestätigt in seinem Antwortbrief (dat. 29.03.1569)&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 235, S. 87-89.&amp;lt;/ref&amp;gt; seine Einschätzung des Prätorius, den er und Fabricius empfohlen haben, wolle aber die Exzellenz auf einen &amp;quot;gemäßigten Eifer&amp;quot; bezogen wissen (&#039;&#039;Nam quod de praestante excellentia scribitur, id mihi libet accipere de mediocri industria, quae in nullo genere rerum contemnenda&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 87, Z. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Prätorius zeichne sich mehr durch wissenschaftliches Können als durch ein prahlerisches Auftreten aus (&#039;&#039;In Praetorio plus esse scientiae quam ostentationis comperi&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 87, Z. 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er erwarte ihn und werde ihn direkt zu Dudith weiterschicken. Dieser zeigt sich in einem Brief vom 15.05.1569 ungeduldig und enttäuscht:&amp;lt;ref&amp;gt; Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 238, S. 101-103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ärgere ihn, dass seine freie Zeit, die jederzeit enden könne, jetzt so ungenutzt vergangen sei. Camerarius solle schnellstmöglich Prätorius oder einen anderen fähigen Mathematiker schicken, der seine Erwartungen erfüllen könne. Jedoch habe Camerarius&#039; Verweis auf die &#039;&#039;mediocris industria&#039;&#039; des Prätorius Dudiths Meinung von diesem geschmälert. Er habe doch ausdrücklich klar gemacht, dass er niemanden mittelmäßigen, sondern jemanden zweiten oder dritten, wenn schon nicht ersten Ranges suche (&#039;&#039;At ego non mediocrem me quaerere iam antea testatus sum, sed qui vel in secundis vel tertiis consistat, si in primis non datur&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 102, Z. 21-23.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch zeigt sich Dudith in einem Brief vom 06.06.1569 schließlich hocherfreut über Prätorius&#039; Ankunft:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 240, S. 111-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er werde ihn wohlwollend empfangen und behandeln, vertraue auf seine Fähigkeiten und fühle sich Camerarius sehr verpflichtet. Auch ein halbes Jahr später (Brief vom 08.02.1570) dankt Dudith Camerarius überschwänglich:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 244, S. 122-124. In diesem Brief empfiehlt er zuvorderst den Überbringer des Briefes, John Skene, dem &#039;&#039;patrocinium&#039;&#039; des Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; Prätorius&#039; Fähigkeiten entsprächen genau seinen Anforderungen und er schätze seine Bescheidenheit und Redlichkeit. Er sei Camerarius Zeit seines Lebens zu Dank verpflichtet (&#039;&#039;De Praetorio agam tibi gratias, dum vivam.&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 123, Z. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; und er bitte ihn, ihm bei Gelegenheit mitzuteilen, wie er sich erkenntlich zeigen könne (&#039;&#039;Rogo te ut mihi aliquando imperes&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 123, Z. 35f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise damit zusammenhängend weist Dudith darauf hin, dass er in Italien [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophant]] abschreiben lasse und Camerarius den Text erhalten könnte (vgl. ↑ [[#Auf der Jagd nach Diophant|&#039;&#039;&#039;Auf der Jagd nach Diophant&#039;&#039;&#039;]]). Zwei Monate später schreibt Dudith, Prätorius sei offenbar gerne bei ihm und er sorge dafür, dass dieser von Camerarius&#039; Empfehlung wisse (Brief vom 04.04.1570).&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 246, S. 126-128. Der Brief beginnt wiederum mit ausführlichen Empfehlungen Dritter.&amp;lt;/ref&amp;gt; Derzeit arbeite Prätorius zum Perpetuum mobile und stehe kurz vor dem Durchbruch. Auch in einem Brief an [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] (dat. 06.07.1570) zeigt sich Dudith dankbar gegenüber dessen Vater.&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 251, S. 153-156.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Weggang von Prätorius aus Krakau (er wurde zum Wintersemester 1571/72 auf die Professur für höhere Mathematik nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] berufen) begann sich zwischen beiden ein intensiver brieflicher Kontakt zu entwickeln. Einer der ersten Briefe ging am 01.02.1572 von Andreas Dudith aus:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dudith bedauert darin den für ihn so betrüblichen Weggang von Prätorius (&#039;&#039;Crede mihi, omnem propemodum laetitiam tuo abitu tecum abstulisti&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 327, Z. 8f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und setzt ihn moralisch etwas unter Druck: Oft frage ihn sein Sohn, wann Prätorius wieder zurückkomme, warum er so lange weg sei und ob er sie vergessen habe. Er solle deshalb dringend regelmäßig an Dudith schreiben. Mit der Bitte, ihm einen Mathematiker zu schicken, der Prätorius so ähnlich wie möglich sei (&#039;&#039;tui quam simillimum&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 327, Z. 21.&amp;lt;/ref&amp;gt; setzt Dudith sein Anliegen weiter fort. Der briefliche Kontakt zu Prätorius wird jedoch bis zu Dudiths Tod im Jahr 1589 bestehen bleiben und immer wieder Mathematisches beinhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 2019]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Mathematische_Wissenschaften_(CamLex)&amp;diff=132417</id>
		<title>Mathematische Wissenschaften (CamLex)</title>
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		<updated>2025-09-23T14:39:37Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Nachwirkung */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Melanchthon, Camerarius und der Stellenwert der mathematischen Wissenschaften==&lt;br /&gt;
Im Bildungsprogramm von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] und Camerarius kommt den mathematischen Wissenschaften, also den &amp;quot;Kenntnisgebiete(n), die sich auf mathematische Verfahren stützen&amp;quot; und deren gemeinsamer Gegenstand Größen (Quantitäten) sind, &amp;quot;differenziert nach der Zahl als diskreter Größe und der kontinuierlichen Größe der Geometrie&amp;quot; ([[Epple 2008]], 132)&amp;lt;ref&amp;gt;Ein kurzer Überblick zu den &#039;&#039;disciplinae mathematicae&#039;&#039; in der Frühen Neuzeit bei [[Epple 2008a]], 140-152.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zentrale Rolle zu. Beide setzen sich für eine Förderung der mathematischen Ausbildung an Schulen und Universitäten ein; sie äußern sich programmatisch über den hohen praktischen wie epistemischen Nutzen von Arithmetik, Geometrie und Astronomie und sprechen sich dezidiert für die → &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039; aus. Sie beschäftigen sich mit metrologischen Fragen und – im Falle von Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Albrecht Dürer|Dürer]]-Übersetzungen – auch mit den Gebieten der Kunst, Architektur und Fortifikation, die geometrische Techniken aufgreifen und weiterentwickeln. Wichtige Beiträge leistet Camerarius für die Erschließung antiker griechischer Werke. Seine (z.T. auch nicht in den Druck gelangten, unvollendeten) Arbeiten spiegeln das starke humanistische Interesse an Texten und Autoren der hellenistischen Mathematik (zentral die &amp;quot;Elemente&amp;quot; [[Erwähnte Person::Euklid|Euklids]], aber auch [[Erwähnte Person::Aristarchos von Samos|Aristarch v. Samos]] oder [[Erwähnte Person::Apollonios von Perge|Apollonios v. Perge]]) sowie an mathematischen Schriften und Kommentaren aus der mittleren/späten Kaiserzeit (z.B. von [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos v. Gerasa]], [[Erwähnte Person::Kleomedes]] oder [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophant]]) und der Spätantike (z.B. von [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theon v. Alexandria]], [[Erwähnte Person::Pappos von Alexandria|Pappos]] oder [[Erwähnte Person::Proklos]]), das sich in zahlreichen Neueditionen, Übersetzungen und Kommentierungen manifestiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg===&lt;br /&gt;
Prägend für Melanchthons Interesse an den mathematischen Wissenschaften und insb. auch an der → &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039; war sein Studium bei [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler]] in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Stöffler vgl. etwa [[Betsch 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach seiner Berufung auf die Professur für Griechische Sprache setzte sich Melanchthon in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] maßgeblich für die Beförderung der mathematischen Disziplinen in der Artesfakultät ein. Bereits 1521 hatte er sich – nach dem Vorbild des Wiener &amp;quot;Collegium poetarum et mathematicorum&amp;quot; – für die Einrichtung von zwei mathematischen Professuren ausgesprochen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 146 an Georg Spalatin, dat. 14.06.1521.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch seine Bemühung kam 1525 zu der ursprünglichen (1514 eingeführten) Mathematiklektur eine weitere Stelle hinzu, so dass die Leucorea in Folge über eine Professur für &amp;quot;niedere&amp;quot; und eine für &amp;quot;höhere&amp;quot; Mathematik verfügte.&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Volmar, der seit 1519 die Lektur innehatte, erhielt die Professur für höhere, [[Erwähnte Person::Johannes Longicampianus]] die für niedere Mathematik, sein Nachfolger wurde 1529 [[Erwähnte Person::Jakob Milich]]. Nach dem Tod Volmars und dem Wechsel Milichs an die medizinische Fakultät waren beide Stellen 1536 vakant.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zwischenzeitlich hatte Melanchthon, wohl während seines Rektorats 1523/24, auch Disputationen in Physik und Mathematik angewiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schöneburg 2007]], 13.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach einer Notiz in Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566|Melanchthonbiographie]] (1566, 71) soll er &amp;quot;mit allem ihm zur Verfügung stehenden Mitteln&amp;quot; die Studenten zur  Beschäftigung mit den mathematischen Wissenschaften angehalten haben, da auf diesen &amp;quot;alle Wahrheit des menschlichen Wissens&amp;quot; beruhe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quia vero sciebat (scil. Philippus Melanchthon) omnem humanae scientiae veritatem mathematicis disciplinis contineri, neque sine his aut doctrinam certam, aut stabilem cognitionem esse ullam, quibuscunque modis poterat ad has colendas studia iuventutis invitabat &amp;amp; alliciebat.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als 1536 die Neubesetzung beider Mathematikprofessuren anstand und ihre dauerhafte Teilung bestätigt worden war, wurde die niedere Mathematik (zunächst in kommissarischer Verwaltung) [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] übertragen, dessen programmatische Antrittsrede &amp;quot;Praefatio in arithmeticen&amp;quot; Melanchthon (mit-)verfasste. Rheticus wechselte 1542 an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Universität Leipzig]] und wurde (nun als Vertreter der höheren Mathematik) Kollege von Camerarius, der ihn dort qua Abwesenheit über mehrere Semester vertrat (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höhere Mathematik in Wittenberg fiel 1536 an [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold]], der wie Rheticus in Wittenberg studiert hatte. Camerarius setzt sich später auf Bitte Melanchthons&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3784, dat. 04.01.1545.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Übermittlung einer Zahlung ein, die [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] für Reinholds Erstellung der [[Erwähntes Werk::Reinhold, Prutenicae tabulae, 1551|&amp;quot;Prutenischen Tafeln&amp;quot;]] (gedr. 1551) bewilligt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius&#039; Einsatz scheint erfolgreich gewesen zu sein, da sich Melanchthon ein halbes Jahr später bei Albrecht für 50 Gulden bedankt, die Reinhold erhalten habe ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3949, dat. 15.07.1545).&amp;lt;/ref&amp;gt; Für das Titelblatt des Tafelwerkes hat Camerarius ein griechisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Περὶ τῶν πινακικῶν ἐκθέσεων, 1551|Werbegedicht]] verfasst, anlässlich von Reinholds Tod 1553 ein griechisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epitaphium Erasmi Reinholdi, 1553|Epicedium]]. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Nachfolger erwiesen sich als gute Wahl (etwa [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie [[Erwähnte Person::Erasmus Flock]], [[Erwähnte Person::Johannes Aurifaber]] und [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Wittenberger Lehrveranstaltungen im Bereich der Mathematik und Astrologie zu Melanchthons Zeit vgl. [[Singer 2012]], hier: 66-87.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wie in Wittenberg, das durch Melanchthons Initiative &amp;quot;zum Mittelpunkt des akademischen Mathematikunterrichts im Deutschlande der Reformationszeit&amp;quot; ([[Reich 2012]], 87) wurde, wurden auch in Tübingen und Leipzig, den universitären Wirkungsstätten von Camerarius, jeweils zwei mathematische Professuren eingerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Mathematik an der Universität Tübingen===&lt;br /&gt;
In Tübingen war Camerarius als Professor für Griechisch (1535-1537) und für Lateinische Poetik (1537-1541) tätig. Seine Berufung war Bestandteil der universitären Restrukturierungsmaßnahmen, die [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)|Herzog Ulrich von Württemberg]] nach seiner Bestätigung als Landesherr 1534 und dem Beginn der Reformation des Fürstentums eingeleitet hatte. Camerarius beteiligte sich (in Austausch mit Melanchthon) an der Neustrukturierung, arbeitete eine Neufassung der Statuten von Universität und Artistenfakultät aus und war u.a. für die Personalpolitik derselben verantwortlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Reform der Artistenfakultät vgl. [[Hofmann 1982]], 4-15; zu Camerarius&#039; Tätigkeiten in Tübingen vgl. [[Schultheiß 2017]] mit weiterer Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während seiner Zeit in Tübingen wurde die Mathematik von [[Erwähnte Person::Philipp Imser]], Schüler und Nachfolger [[Johannes Stöffler|Stöfflers]], sowie Johannes Hiltebrand vertreten.&amp;lt;ref&amp;gt;Imser wurde nach Stöfflers Tod am 1. Juni 1531 für die &amp;quot;Lectio mathematices et astronomiae&amp;quot; angestellt und gehörte dem Tübinger Lehrkörper bis 1557 mit Unterbrechungen an: So ging er nach dem Erlass der herzoglichen Reformation vom 30. Januar 1535 nach Freiburg, wo er bis Anfang Mai 1537 blieb, wohl um &amp;quot;die Entwicklung der Reformation außerhalb Tübingens abzuwarten&amp;quot; ([[Hofmann 1982]], 131). Ab 1536 wurde er durch Hiltebrand vertreten, der im Juli des Jahres nach Tübingen gekommen war und über hebräische Grammatik sowie anfangs extraordinarie über [[Erwähnte Person::Euklid]] las. Dieser behielt nach der Rückkehr Imsers die &amp;quot;Lectio Euclidis arithmeticae et geometriae&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Imser war auch als Instrumentenbauer tätig und die Tübinger Universität verfügte über &#039;&#039;instrumenta mathematica&#039;&#039; aus dessen Werkstatt; als Geschenke verehrte er ihr 1540 einen hölzernen, 1554 einen metallenen Himmelsglobus.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1982]], 143f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tübinger &amp;quot;Forma studii&amp;quot; verband mit der Professur für Mathematik und Astronomie sowohl theoretische als auch praktische astronomische Unterweisungen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1982]], 144.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Sinne förderte auch Camerarius, 1538 Rektor der Universität, die mathematischen und astronomischen Kenntnisse der Tübinger Studenten, wie etwa aus dem kleinen [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|Gedichtband]] zur Sonnenfinsternis von 1539 hervorgeht. Hier setzen sich auch seine eigenen astronomisch-astrologischen Interessen fort, die sich beispielsweise in den 1535 erstmals in Nürnberg gedruckten lateinischen [[Erwähnte Person::Arat]]-Bearbeitungen ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Phaenomena, 1535|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Prognostica, 1535|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]]) manifestieren oder in der im selben Jahr bei Petreius erschienenen [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1535|Ausgabe]] von &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; (ed. pr. mit lat. Übersetzung der ersten beiden Bücher und Erläuterungen) und &amp;quot;Karpos&amp;quot; (mit lat. Übersetzung Pontanos) und der Edition zweier jüngerer Astrologica aus dem Regiomontan-Nachlass.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig===&lt;br /&gt;
Nach seiner durch Melanchthon nachdrücklich betriebenen Berufung an die Universität Leipzig auf die Professur für Griechisch und Latein (1541-1574) wird Camerarius schnell in die dortigen Reformbemühungen [[Erwähnte Person::Caspar Borner|Caspar Borners]] einbezogen und Teil eines Siebenmännerkollegiums, das von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Herzog Moritz von Sachsen]] offiziell mit der Neustrukturierung der Universität beauftragt wird. In mehreren Briefen zeigt sich Camerarius enttäuscht über die herrschenden Zustände und nicht weniger ungehalten über die aufwendige, schwierige und für ihn unerwartete Aufgabe.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zur Reform [[Woitkowitz 1997]], 35-37; [[Woitkowitz 2003]], 91-97; [[Woitkowitz 2003a]], 65-69; [[Kößling 2003a]]; [[Rudersdorf 2003]]; [[Rudersdorf 2009]], 351-391; [[Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Zuge der Reform, die 1544 im Wesentlichen abgeschlossen war (mit einer Neufassung der allgemeinen Statuten und der Artesfakultät, für die Camerarius verantwortlich zeichnet), wurden die &amp;quot;walzenden Lektionen&amp;quot; in der Artistenfakultät endgültig abgeschafft und eine Reihe fester Professuren auf Lebenszeit installiert, etwa die Professur für höhere Mathematik.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diese konnte [[Georg Joachim Rheticus]] gewonnen werden, der 1542 von Wittenberg nach Leipzig wechselte. Während einer mehrsemestrigen Abwesenheit wurde er von Camerarius vertreten, der u.a. über [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; las (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;). 1549 erschien eine (nominell) von Rheticus herausgegebene [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachige Ausgabe]] der ersten sechs Bücher von Euklids &amp;quot;Elementen&amp;quot;, für die Camerarius die lateinische Übersetzung und ein unter Rheticus&#039; Namen verfasstes Vorwort beisteuerte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius hatte sich auch für die Anstellung des Mathematikers [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] eingesetzt, der zunächst über die medizinische Fakultät zwischenfinanziert wurde, 1551 die Nachfolge von Rheticus antrat und 1558 Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]] heiratete; mit ihm beobachtete er auch den Komet des Jahres 1556 (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Johann Hommel|Camerarius und Johann Hommel]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Leipziger Zeit fallen neben der Euklidausgabe weitere Werke, die Camerarius für den mathematischen Unterricht verfasste, etwa eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|Einführung in die Logistik]] unter Verwendung griechischer Quellen (1557), deren [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|korrigierte Neuauflage]] (1569) um einen auf griechischen Scholien basierenden Kommentar zu [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos&#039;]] &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; erweitert wurde (↓ [[#Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften|&#039;&#039;&#039;Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften&#039;&#039;&#039;]]). Dazu kommen einige Projekte, die nicht in den Druck gelangten, etwa eine Übersetzung und Kommentierung von Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;, über die Camerarius gelesen hatte (dazu und zu weiteren Vorhaben [Ps.-Proklos, Diomedes] ↓ [[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|&#039;&#039;&#039;Geplante Projekte und Vorarbeiten&#039;&#039;&#039;]]). Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; finden sich mit denen anderer Disziplinen in von Camerarius präsidierten Leipziger Disputationen sowie in postum herausgegebenen Sammlungen (↓ [[#Mathematische quaestiones|&#039;&#039;&#039;Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;]]). Diese beschäftigen sich mit zahlreichen Themen, darunter auch Fragen der Analogie/Proportionenlehre, mit denen sich Camerarius in Leipzig auch in gebundener Sprache und auf Griechisch auseinandersetzt (↓ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Melanchthon und Camerarius über die Bedeutung der Mathematik===&lt;br /&gt;
Melanchthon stellte die Bedeutung der Mathematik in Programmreden (auch für Dritte, vgl. ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]) und in zahlreichen Widmungsbriefen und Vorworten zu lateinischen mathematischen und astronomischen Lehr- und Grundlagenwerken antiker, mittelalterlicher und zeitgenössischer Autoren heraus und engagierte sich für deren Verbreitung.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Übersicht bieten etwa [[Reich 2012]], 38-55; [[Reich 2017]], 561-570.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius publizierte, wie erwähnt, auch selbst Texte für den mathematisch-astronomischen Unterricht, die er mit entsprechenden Paratexten versah. Zentral für die Hochschätzung der Geometrie als apriorische und dem Menschen angeborene Wissenschaft mit ubiquitärem Nutzen ist hier der [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] zugeeignete [[Erwähntes Werk::Camerarius (für Rheticus) an Karlowitz, 09.11.1549|Widmungsbrief]] zur o.g. zweisprachigen Euklidausgabe (1549).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Camerarius wie auch für Melanchthon spielen pythagoräische und (neu)platonische Zugänge zur Mathematik eine wichtige Rolle und nehmen diese auch bei ihren Ausführungen zur Bedeutung der Mathematik, ihres Bildungswertes und ihrer ethischen Dimension ein. Grundsätzlich hat die Mathematik vielerlei praktischen Nutzen, sie schult das logische Denken und befördert zugleich Tugenden wie Wahrheitsliebe, Sorgfalt und Mäßigung. Arithmetik und Geometrie gewähren Wissen durch sichere Beweise, sind methodologisches Modell und Propädeutik für andere Fächer und die Grundlage für die Astronomie, die damit zu einer &#039;exakten&#039; Wissenschaft wird. Zentrales Moment der Mathematik ist allerdings die Verweisfunktion auf Gott, da sie (als zu pflegende Gabe Gottes) zur Erkenntnis des sich in mathematischen Strukturen fassbaren Weltenbaus und der Weltenlenkung und damit schöpfungstheologisch zur Gotteserkenntnis (&#039;&#039;qualis sit Deus&#039;&#039;) im Sinn einer Gesetzeserkenntnis führt (während die Erkenntnis der &#039;&#039;essentia Dei&#039;&#039;, die Heilstheologie, der biblischen Offenbarung vorbehalten bleibt).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius an Meurer, 13.12.1554|Widmungsbrief]] von &amp;quot;De analogiis&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]]. Lat. Text und Übersetzung in Auszügen in [[Huth masch.]], 200-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Mathematik wird so zur &#039;Dienerin&#039; der Theologie, macht die Natur und den sich in ihren Elementen manifestierenden Willen Gottes lesbar und bestärkt Glauben und Frömmigkeit. Die Vorstellung des &#039;&#039;Deus geometra&#039;&#039; in der Tradition des platonischen &amp;quot;Timaios&amp;quot; weist dabei die menschliche Ausübung der Geometrie als gottgefällige Tat, ja Verpflichtung aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Konzept des &#039;&#039;Deus architectus&#039;&#039; mit Rekurs auf Platon findet sich prominent in der von Melanchthons Schwiegersohn Caspar Peucer vorgetragenen Rede &amp;quot;De studiis veteris philosophiae&amp;quot; (1557), [[CR XII]], 246f. Zur Relation von Mathematik und Theologie bei Melanchthon vgl. [[Methuen 1998]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Betonung des hohen Stellenwertes der Mathematik innerhalb der wissenschaftlichen Disziplinen zeigt sich immer wieder verbunden mit Klagen über ihre Vernachlässigung (an den Hohen Schulen wie an den Höfen)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1595 an Georg Hartmann, dat. 08.08.[1535?].&amp;lt;/ref&amp;gt; und die ungerechtfertigte Geringschätzung der Mathematiker. Überschwänglich ist demgegenüber das Lob für Förderer der mathematischen Wissenschaften, etwa den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1770 an Johannes Schöner, dat. [07.]08.1536; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1927 an den Nürnberger Rat, dat. vor 05.08.1537. Vgl. auch Camerarius&#039; Elogium auf den Rat und die Stadt Nürnberg in seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius an Stadtrat (Nürnberg), 08.1538|Widmung]] an den Rat, die Grynäus&#039; Edition des Theonkommentars zum &amp;quot;Almagest&amp;quot; (1538) begleitet. Vorlage der Ausgabe war eine Handschrift aus dem Besitz der Ratsbibliothek (Regiomontan-Nachlass), die Grynäus durch Camerarius&#039; Vermittlung als Leihgabe erhalten hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius&#039; Schriften zu den mathematischen Wissenschaften – Formate und Inhalte==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vermittlung antiker griechischer Werke: Edition – Übersetzung – Kommentar===&lt;br /&gt;
In der Korrespondenz des Camerarius und auch in Paratexten zu seinen Drucken findet sich wiederholt die Klage über wenig verlässliche Textgrundlagen und über fehlerhafte bis sinnentstellende Übersetzungen. Besonders prekär zeigt sich die Lage für griechische Fachtexte, die für Camerarius wie für [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] einen unschätzbaren doppelten (disziplinären und sprachlichen) Nutzen besitzen. Camerarius setzt hier mit seiner philologischen und fachlichen Kompetenz an, nicht ohne auch Mathematiker (etwa [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] oder [[Erwähnte Person::Valentin Thau]]) zu konsultieren, oder die Drucklegung unter Aufsicht eines Mathematikers (etwa von [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]]) zu stellen. Es gelang ihm jedoch nicht, alle geplanten Projekte zu vollenden bzw. in den Druck zu bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Realisierte Projekte====&lt;br /&gt;
* In den 30er Jahren gleich mehrfach gedruckt wurden Camerarius&#039; lateinische Bearbeitungen von [[Erwähnte Person::Arat|Arats]] &amp;quot;Phainomena&amp;quot; und &amp;quot;Diosemeia&amp;quot;. In diesen umfangreichen Lehrdichtungen ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Phaenomena, 1535|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Prognostica, 1535|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]], Erstdruck 1535) setzt er sich, wie Walter Ludwig gezeigt hat ([[Ludwig 2003]]) kreativ und eigenständig mit den griechischen Vorlagen auseinander. Er scheint damit ein älteres Projekt Philipp Melanchthons aufzugreifen: Dieser hatte sich auf Anregung seines Tübinger Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler]] schon 1518 intensiver mit einer Arat-Übersetzung beschäftigt, diese aber nicht publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 18 = Widmung von &amp;quot;De artibus liberalibus&amp;quot; an Stöffler, A1v; Übersetzungen von zwei Stellen aus den &amp;quot;Diosemeia&amp;quot; in [[CR XII]], 271f.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1521 gab Melanchthon dann die &amp;quot;Phainomena&amp;quot; als Studienausgabe in Wittenberg heraus (mit großzügigem Durchschuss und breitem Seitenrand für Kommentierungen) und las 1522 darüber. In der Dedikation an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] (aiv-aiir) betont Melanchthon sein Programm, Schriften von Autoren zu edieren, anhand derer man die griechische Sprache &#039;&#039;und&#039;&#039; Wissenschaft lernen könne&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sedulo hactenus operam dedimus, ut eiusmodi scriptores scholae nostrae proponeremus, e quib[us] praeter loquendi rationem etiam rerum Graecarum scientiam delibaret iuventus. Nam efficacissime commendari linguae studium utilitate iudico&#039;&#039;, aiiv.&amp;lt;/ref&amp;gt; und die zugleich Sprache und Geist bildeten. Arat sei für diese Doppelfunktion aufgrund seiner Qualität als Dichter und Vermittler von Naturwissen hervorragend geeignet (aiv-aiir). Unter den &#039;&#039;nondum edita&#039;&#039; des Camerarius, der in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] und/oder [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] ebenfalls über Arat gelesen haben dürfte, soll sich laut [[Summerus 1646]] (D4v) auch ein [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii in Φαινόμενα Arati, (unveröffentlicht)|Kommentar zu den &amp;quot;Phainomena&amp;quot;]] befunden haben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Verwirklicht hat Camerarius mit [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] eine komfortabel zu benutzende [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachige Ausgabe]] der ersten 6 Bücher von [[Erwähnte Person::Euklid|Euklids]] &amp;quot;Elementen&amp;quot;. Für diese 1549 gedruckte, illustrierte Edition ([[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1577|Neuauflage 1577]] mit &#039;&#039;demonstrationes&#039;&#039; von [[Erwähnte Person::Moritz Steinmetz]] zu den ersten drei Büchern) steuerte Camerarius die lateinische Übersetzung und – unter Rheticus&#039; Namen – die programmatische [[Erwähntes Werk::Camerarius (für Rheticus) an Karlowitz, 09.11.1549|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] über den ubiquitären Nutzen der Geometrie als den Menschen angeborene, apriorische Wissenschaft bei. Hierin proklamiert Camerarius sowohl die mathematische als auch sprachliche Leistungsfähigkeit der Ausgabe: Die vorgelegten sechs Bücher seien unabdingbare Grundlage für die Beschäftigung mit der Mathematik; zugleich ermögliche die (alternierende) zweisprachige Ausgabe ein Erlernen des Griechischen, das als Wissenschaftssprache eine besondere Qualität besitze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:Auch in späteren Jahren interessiert sich Camerarius für Überlieferungszeugen zu Euklid. So bemüht er sich 1567 um einen wertvollen Codex aus dem Besitz des [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]], der sämtliche Werke Euklids (und weitere Texte zur Geometrie) enthielt. Sambucus hatte ihm ein Verzeichnis seiner reichen Buchbestände zukommen lassen und Entleihungen angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1206]], dat. 21.01.1567; zur Bibliothek des Sambucus [[Almási 2009]], 217f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erschienen Camerarius die Bedingungen, die (sein ehemaliger Leipziger Schüler) Sambucus für die Übersendung der Handschrift in einem Brief an seinen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] stellte&amp;lt;ref&amp;gt;Clm 10367, Nr. 295, ed. [[Gerstinger 1968]], 81f., dat. 25.03.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; als nicht akzeptabel und er nahm von der Abfrage Abstand.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1207]], dat. 24.04.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sambucus hatte für eine zehnmonatige Ausleihe des mit Textfiguren und Annotaten reich ausgestatteten Codex ein Pfand von 200 Talern oder einen Bürgen verlangt. Sambucus versuchte, bei Camerarius einzulenken,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 3257]], dat. 01.06.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; doch ist unklar, ob dieser die Handschrift in Folge in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] erhielt. Zumindest dürfte er sie bei seinem [[Erwähnter Ort::Wien]]aufenthalt im Folgejahr eingesehen haben, bei dem er auch Bücher aus Sambucus&#039; Bibliothek vor Ort entleihen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1209]], dat. 09.-11.1568.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er mahnte jedenfalls Sambucus beständig, mathematische Werke aus seinem Besitz drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 1207]], dat. 24.04.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seit etwa 1570 befindet sich der begehrte Codex dann bei [[Erwähnte Person::Konrad Dasypodius]], der ihn von Sambucus für seine bei [[Erwähnte Person::Eusebius Episcopius|Episcopius]] geplante Edition und Übersetzung erhalten hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Dasypodius an [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]], dat. 03.12.1571, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 272, hier: S. 322f., Z. 20-24.&amp;lt;/ref&amp;gt; aber die Texte weder heraus- noch die Handschrift an Sambucus zurückgegeben hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Sambucus an [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], dat. 12.03.1576, ed. [[Gerstinger 1968]], 190-193 und weitere Briefe an ihn; Sambucus an Joachim Camerarius II., dat. 07.07.1577, ed. [[Gerstinger 1968]], 221f. In diesem Brief erwähnt Sambucus auch, dass Camerarius den Codex für den besten hs. Textzeugen der Werke Euklids gehalten habe. In einem Brief an Zwinger vom 13.10.1576, ed. [[Gerstinger 1968]], 197-200, taxiert Sambucus seinen Wert mit 100 Gulden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Geplante Projekte und Vorarbeiten====&lt;br /&gt;
Auch bei Camerarius gelangten einige Vorhaben zu Edition, Übersetzung oder Kommentierung antiker griechischer mathematischer und astronomischer Schriften nicht in den Druck.&lt;br /&gt;
* [[Summerus 1646]] (D5v) führt unter den &#039;&#039;(opera) imperfecta&#039;&#039; sowohl einen Kommentar &#039;&#039;in Hypotyposes Procli&#039;&#039; als auch eine Übersetzung und Auslegung von dessen &#039;&#039;Hypotheses&#039;&#039; an (es handelt sich um dasselbe Werk, die &amp;quot;Hypotyposis astronomicarum positionum&amp;quot;). Tatsächlich las Camerarius zweimal in Leipzig während der Abwesenheit von [[Georg Joachim Rheticus]] über [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;, im SS 1546 (am griechischen Original; editio princeps von [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]], Basel 1540) und im SS 1548 (mit eigener diktierter lateinischer Übersetzung und Kommentierung). Zur Vorlesung von 1548 existiert eine studentische Mitschrift von [[Erwähnte Person::Philipp Wagner]] aus Pegau.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Zwickau, RB]], Ms. LXXXV; Titel: &amp;quot;In Procli Hypotyposin Astronomicarum sumtionum scholia cum translatione latina D(omini) Ioachimi Cam(erarii) pab(ebergensis) 1548&amp;quot;, Hinweis auf die Hs. von Ulrich Schlegelmilch und Manuel Huth.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach einer Einführung von Camerarius (1r-6r) folgt (6v-30r) eine &amp;quot;Versio&amp;quot; von Kapitel 1 der &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; in einzelnen Tranchen mit Kommentierungen und Figuren, dann folgen in derselben Weise ausgewählte Stellen des 2. Kapitels (30r-58v). Auf 58v findet sich ein Vermerk in roter Tinte, dass ab hier (Kapitel 3) Rheticus die Vorlesung wieder übernommen hat.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Huc usque pervenit D(ominus) Camerarius quam lectionem postea prosecutus est D(ominus) Joachimus Rheticus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
:An einer Publikation von Camerarius&#039; Übersetzung bestand großes Interesse: So bittet [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] ihn etwa 1552&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6597, dat. 10.10.[1552].&amp;lt;/ref&amp;gt; mit Verweis auf die sinnentstellende Übertragung von [[Erwähnte Person::Giorgio Valla]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vallas Übersetzung erschien postum 1501 bei [[Erwähnte Person::Aldus Manutius|Aldus]] in dem enzyklopädischen Werk &amp;quot;De expetendis et fugiendis rebus&amp;quot; (Astrologia III) und wurde wieder abgedruckt in der bei [[Erwähnte Person::Heinrich Petri|Petri]] publizierten [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1541|lat. Ptolemaios-Ausgabe 1541]] und [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1551|1551]].&amp;lt;/ref&amp;gt; um eine dringend nötige, korrekte Version. Camerarius kam dieser Bitte nicht nach und so musste [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] 1568 (wiederholt) um eine Abschrift der lateinischen Übersetzung anfragen, von der ihm Rheticus ein kurzes Stück gezeigt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt; Dudith an Camerarius, dat. 12.11.1568, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 228, hier: S. 77, Z. 31-34: &#039;&#039;Petebam abs te Πρόκλου Ὑποτύπωσιν τῶν ἀστρονομικῶν ὑποθέσεων Latine abs te docte et eleganter redditam, cuius aliquam particulam mihi Rheticus ostendit. Si licet, impetrem a tua humanitate id muneris loco, ut primum redieris&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: Zwei von ihm selbst angekündigte Projekte konnte Camerarius ebenfalls nicht in den Druck bringen:&lt;br /&gt;
* Im [[Erwähntes Werk::OCEp 1529|Widmungsbrief]] von [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|&amp;quot;De notis numerorum&amp;quot;]] an [[Erwähnte Person::Johann Ulrich Zasius]] (dat. 27.11.1556) berichtet er von seiner aktuellen Beschäftigung mit (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot; und kündigt an, eine Erklärung des Werkes fertigzustellen und zu publizieren, sobald es die Zeit zulässt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Im [[Erwähntes Werk::OCEp 1519|Begleitbrief]] zur [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|Neuauflage]] von &amp;quot;De notis numerorum&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] (dat. 25.08.1569) kritisiert er die inakzeptable Qualität der kursierenden Druckausgabe von [[Erwähnte Person::Kleomedes|Kleomedes&#039;]] &amp;quot;De motu circulari corporum caelestium&amp;quot; und stellt auf Basis einer Handschrift, die er von [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] noch zu dessen Lebzeiten erhalten hatte, eine Neuausgabe und -übersetzung in Aussicht. Bei der kritisierten Edition dürfte es sich um die von [[Erwähnte Person::Marcus Hopper]] herausgegebene zweisprachige Sammelausgabe handeln, die neben Kleomedes&#039; Schrift auch (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot;, [[Erwähnte Person::Arat|Arats]] &amp;quot;Phainomena&amp;quot; und die &amp;quot;Descriptio orbis habitabilis&amp;quot; des Dionysius Periegetes enthielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Basel 1547 u.ö., vgl. auch [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0306.html GG 306].&amp;lt;/ref&amp;gt; Hopper und [[Heinrich Petri]] hatten hier &amp;quot;als Hilfe für die Anfänger&amp;quot; (&#039;&#039;iuvandi rudiores studio facimus&#039;&#039;, †6r) die griechischen Texte und die lateinischen Übersetzungen parallel nebeneinander gesetzt und dies auch auf dem Titelblatt beworben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Omnia graece &amp;amp; latine ita coniuncta, ut conferri ab utriusque linguae studiosis, in quorum gratiam eduntur, possint [...].&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Die lateinische Kleomedes-Übersetzung stammte (wie die von [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] verworfene zu [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;) von [[Erwähnte Person::Giorgio Valla]]. Camerarius scheint das Vorhaben einer eigenen zweisprachigen Neuausgabe schon etwas länger verfolgt zu haben: bereits 1558 hatte er seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] Textproben aus Kleomedes (&#039;&#039;Cleomedea quaedam&#039;&#039;) mit Übersetzung geschickt&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0771]], dat. 15.10.1558; vgl. auch [[OCEp 0775]], dat. zw. 1555 und 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt; und ihn u.a. um die Überprüfung von drei markierten Stellen gebeten.&lt;br /&gt;
:Die Drucklegung wurde jedoch ebensowenig realisiert wie die seines geplanten Kommentars zu (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften===&lt;br /&gt;
Auf der Grundlage griechischer &#039;&#039;libelli&#039;&#039;, die Camerarius über den Augsburger Patrizier [[Erwähnte Person::Johann Baptist Haintzel]] erhalten hatte, publizierte er 1557 eine didaktisch aufbereitete lateinische [[Erwähntes Werk::Camerarius, De logistica, 1557|Einführung in die Logistik]]. Dem eigentlichen &amp;quot;Tractatus logistices&amp;quot; voran gehen philologische Überlegungen sowie basale Ausführungen zu den Zahlen und ihrer Einteilung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu die 2022 am Würzburger Lehrstuhl für Latinistik eingereichte Zulassungsarbeit von Ronja Wegrath.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der &amp;quot;Tractatus&amp;quot; beginnt mit einem Rekurs auf Zahlschriften und Zählpraktiken und handelt dann die Grundrechenarten, Wurzeln und Potenzen, Verhältnisse und Proportionen ab. Es folgt eine Sammlung gemischten Inhalts (v.a. προβλήματα zu Proportionen, darunter auch zur Würfelverdoppelung), danach eine Zusammenstellung von &amp;quot;Παίγνια λογιστικά&amp;quot; (u.a. Widerlegungen von Trugschlüssen oder unterhaltsame Textaufgaben, &#039;&#039;in quibus cogitationem puerilem exerceri prodest&#039;&#039;, F4r). Camerarius verweist hier auch auf ähnliche Aufgaben, die seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἀριθμολογία ἠθική (Druck), 1551|&amp;quot;Ἀριθμολογία ἠθική&amp;quot;]] (Erstausgabe 1551) beigegeben sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Gemeint sind die vier &amp;quot;Problemata Arithmetica&amp;quot; in den &amp;quot;Προγυμνάσματα ῥητορικῶν&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Den Abschluss bilden Erklärungen zu mathematischen Stellen in Werken [[Erwähnte Person::Platon|Platons]] (aus dem &amp;quot;Theaitetos&amp;quot; und den Büchern 7 und 9 der &amp;quot;Politeia&amp;quot;) sowie einem bei [[Erwähnte Person::Athenaios]] referiertem Problem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckausführung in der Nürnberger Offizin von [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] war jedoch so mangelhaft, dass Camerarius 1569 eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|berichtigte Neuausgabe]] bei [[Erwähnte Person::Johann Krafft d.Ä.]] in Wittenberg drucken ließ und die Druckaufsicht dem dortigen Mathematiker [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] überantwortete. Dieser Ausgabe war eine – nach eigenen Aussagen – [[Erwähntes Werk::Camerarius, In Nicomachi Deductionis ad scientiam numerorum libros, 1569|vorlagengetreue Übersetzung]] eines griechischen Kommentars zur &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa]] beigefügt. Manuel Huth hat die handschriftliche Vorlage, die Camerarius von [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] erhalten hatte (und auch nach dessen Tod immer noch besaß)&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, De notis numerorum, 1569]], O8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nürnberg, SB]], Cent V, App. 36, dazu [[Huth masch.]], 112 und 236.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dadurch erhellt sich, dass Camerarius – anders als es seine Äußerung erwarten lässt – nicht einfach einen griechischen Fließtext übertragen hat; vielmehr hat er auf Basis der in der Handschrift vorgefundenen Scholien eine Kommentierung (mit vielen Eigenanteilen) erarbeitet und sich auch kritisch mit dem Text auseinandergesetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu Text und Übersetzung des Kapitels &amp;quot;De proportionibus&amp;quot; in [[Huth masch.]], 236-255.&amp;lt;/ref&amp;gt; Beigezogen hat Camerarius (wie er im Brief an Theodoricus erwähnt) auch Teile aus Ps.-Jamblichs [[Erwähntes Werk::Ps.-Iamblichos, Theologumena Arithmeticae, 1543|&amp;quot;Theologumena arithmeticae&amp;quot;]] (Paris 1543). Diese verwendet er paraphrasierend und ohne weitere Kennzeichnung in einem beigefügten Teil über den Symbolgehalt der Zahlen (&amp;quot;Arithmeticae Symbolae&amp;quot;, P4v-Q5v). Als &#039;Lagenfüller&#039; schließen den Druck mehrere kurze Texte mit unterschiedlichen mathematischen Inhalten ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;===&lt;br /&gt;
Eine ganze Reihe mathematischer &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; findet sich in den gemischten &amp;quot;Problemata&amp;quot;-Anhängen von Disputationen, die Camerarius in den 1560er Jahren in Leipzig präsidierte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0681]], A8r; [[Erwähntes Werk::OC 0720]], A8r; [[Erwähntes Werk::OC 0747]], [A8+]v, B2r [falsche Lagenzählung]; [[Erwähntes Werk::OC 0787]], C1r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie stammen aus den Bereichen Arithmetik (auch Analogie), Geometrie, Astrononomie, aus der pythagoreischen Zahlenlehre und der platonischen Philosophie. Auch terminologische Fragen werden berührt. Die 1594 postum erschienene umfangreiche Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae συμμίκτων προβλημάτων, 1594|&amp;quot;Decuriae συμμίκτων προβλημάτων&amp;quot;]] enthält drei mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;: Eine zur Harmonie- und Proportionenlehre mit Zitat und Übersetzung aus Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Περὶ μεσοτήτων ἢ μέσων ἀνάλογον τριῶν, 1554|&amp;quot;Versus senarii de analogiis&amp;quot;]] zur Auffindung der Mitten,&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 2.9, 42-51, griech. u. lat.; dazu auch [[Huth masch.]], 263-273 mit Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zum Schattenwurf der Pyramiden,&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 9.7, 131-134, lat.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zu &#039;&#039;ratio&#039;&#039; und &#039;&#039;cogitatio&#039;&#039; bei Aristoteles mit Referenz auf Dreieck und Quadrat&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 11.5, 162-165, griech. u. lat.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ein Block von weiteren 11 mathematischen &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; liefert die 1596 publizierte [[Erwähntes Werk::Camerarius, Appendix problematum (Werk), 1596|&amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;]] im Abschnitt &amp;quot;Mathematica&amp;quot; (58-67). Auch sie bieten Vermischtes, darunter einiges zur Zahlen- und Proportionenlehre, sowie eine Frage zur Mechanik (Wirkungen von Kräften auf Stock) und zu Kegelschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kurzprosa===&lt;br /&gt;
Camerarius tauschte sich in den 1520er Jahren mit Melanchthon über Fragen zu Maßangaben aus.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 489, dat. 16.08.1526; Nr. 494, dat. 07.09.1526; Nr. 807, dat. 24.07.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1529 erschienen dessen Verzeichnisse antiker Hohlmaße und Münzen auf einem Einblattdruck in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Nomina mensurarum&amp;quot; und &amp;quot;Vocabula rei numariae&amp;quot;, mit Umrechnung auf zeitgenössische Einheiten: [[CR XX]], 419-424, zur Druckgeschichte ebd. 413-418.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommer desselben Jahres wurden sie mit einem [[Erwähntes Werk::OC 0016|Widmungsbrief]] des Camerarius an die &#039;&#039;studiosi bonarum literarum&#039;&#039; (dat. 13.08.1529) als [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Vocabula, 1529|Libelldruck]] bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius|Petreius]] in Nürnberg publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd., 5r: &#039;&#039;visum est easdem in complicata etiam emittere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem kurzen Text ergänzt Camerarius Informationen zu einzelnen Hohlmaßen (während Melanchthon etwa den in Wittenberg gebräuchlichen Nössel als Pendant zum Sextarius nennt, führt Camerarius das in Nürnberg übliche Seidlein [&#039;&#039;Seydella&#039;&#039;, 5r] an) und verzeichnet zusätzlich die Längenmaße, die auf dem Wittenberger Einblatt keinen Platz fanden (6r-7r, ebenfalls mit Relation zu deutschen Maßen). Als Ergänzung zum Congius ist Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Scholion de congiario, 1572|&amp;quot;Scholion de congiario&amp;quot;]] zu lesen, ein kurzer Text, der von [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]] 1572 aus den handschriftlichen Aufzeichnungen seines Vater herausgegeben wurde. Laut Überschrift hatte Camerarius diesen einmal (&#039;&#039;aliquando&#039;&#039;) auf Bitte einer nicht näher genannten Person &#039;&#039;praecipuae dignitatis&#039;&#039; (ggf. Melanchthons?) verfasst. Um Längenmaße (ὀργυιά: nautischer Faden und &#039;&#039;ulna&#039;&#039;: Elle) geht es in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0427|undatierten Brief]] an [[Erwähnte Person::Vincentius Opsopoeus]] (zwischen 1527 und 1539).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Griechische und lateinische Dichtungen===&lt;br /&gt;
Zu den bereits erwähnten [[Erwähnte Person::Arat]]-Bearbeitungen des Camerarius treten weitere griechische und lateinische &#039;&#039;&#039;didaktische Dichtungen&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
* Darunter befinden sich die umfangreichen [[Erwähntes Werk::OC 0600|&amp;quot;Versus senarii de analogiis&amp;quot;]] (1554, 192 griechische Senare). Sie vermitteln – gemeinsam mit einem einführenden [[Erwähntes Werk::OCEp 1483|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] und einer nachgeschalteten kurzen [[Erwähntes Werk::OC 0598|Prosa-Erklärung]] (beides auf Latein) – das Wissensfeld &#039;&#039;&#039;Analogie/Proportionenlehre&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Alle drei Texte sind über [[Huth masch.]], 200-230 mit Übersetzung rezipierbar; zu Camerarius&#039; Analogiekonzept ebd., 110-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit [[Erwähnte Person::Platon]] weist Camerarius der Analogie bzw. dem &amp;quot;passenden Verhältnis&amp;quot; (&#039;&#039;proportio&#039;&#039;), das nach [[Erwähnte Person::Proklos]] vom göttlichen Einen ausgeht und auf es zurückführt, eine zentrale Bedeutung als welterhaltendes Band zwischen den Elementen zu.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu auch [[Erwähntes Werk::OC 0941|Camerarius, Decuriae συμμίκτων προβλημάτων, 1594]], 30-35, [[Huth masch.]], 256-262.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bei der kontinuierlichen Analogie (&#039;&#039;proportio continuata&#039;&#039;) gibt es drei Mitten (&#039;&#039;media&#039;&#039;), die arithmetische, geometrische und harmonische. Diesen Mitten, ihrer Definition und Auffindung sowie ihrer Relevanz für diverse gesellschaftliche Bereiche (z.B. gerechte Verteilungen nach Rang und Gütern gemäß der geometrischen Analogie) und die Aufteilung des Himmelskreises nach den vier wirkmächtigen Aspekten (Opposition, Trigon, Quadrat, Sextil) widmen sich die &amp;quot;Versus&amp;quot;. Der Widmungsbrief dient als Propädeutik, die kurze Erklärung als Verständnishilfe (sowohl sprachlich wie inhaltlich, insb. zu den Analogien der Planetenaspekte). Camerarius hatte sich für eine Kommentierung und gegen eine lateinische metrische Übersetzung entschieden, da Mathematisches bevorzugt auf Griechisch verfasst sei und sich die lateinische Sprache hierfür nicht anbiete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Explicatiuncula expositorum versuum, 1554]], B3r; dort auch Agitation gegen fehlerhafte Übersetzungen aus dem Griechischen und Plädoyer für ein Studium des Originals; eine lateinische Übersetzungsprobe findet sich aber in [[OC 0941|&amp;quot;Decuriae&amp;quot;]], 49f., vgl. auch den Abschnitt [[#Mathematische quaestiones|&#039;&#039;&#039;Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
:Grundständige Definitionen mit der griechischen und lateinischen Terminologie gibt die von Camerarius aufbereitete [[Erwähntes Werk::OC 0636|&amp;quot;Logistik&amp;quot;]];&amp;lt;ref&amp;gt;C7v-D1v in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1557|Ausgabe 1557]], F4v-F5r in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe 1569]], jeweils mit Schaubild.&amp;lt;/ref&amp;gt; prominent sind die &#039;&#039;proportiones&#039;&#039; im Abschnitt &amp;quot;Ἐρανίσεις λογιστικαί&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;D1v-E6v in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1557|Ausgabe 1557]], F5v-H3r in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 0821|Nikomachoskommentar]] (1569) nimmt die Analogie größeren Raum ein, dort distanziert sich Camerarius auch &amp;quot;von einer bestimmten Auffassung des Nikomachos und des Verfassers der Scholien (...), die sich auf die mathematische Bestimmung von Mitten zwischen dreidimensionalen Zahlen bezieht&amp;quot; ([[Huth masch.]], 236).&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text mit Übersetzung bei [[Huth masch.]], 237-255.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine &#039;&#039;quaestio&#039;&#039; der [[OC 0941|&amp;quot;Decuriae&amp;quot;]] (42-51)&amp;lt;ref&amp;gt;Text mit Übersetzung bei [[Huth masch.]], 263-273.&amp;lt;/ref&amp;gt; widmet sich den musikalischen Harmonien der [[Erwähnte Person::Pythagoras|Pythagoräer]] (mit geometrischem Beweis) und den drei Mitten (wie die [[OC 0600|&amp;quot;Versus&amp;quot;]], aus denen auch zitiert wird (7v) – sogar metrisch auf Latein). Die Analogie als Grundlage korrekter Mischverhältnisse findet sich in Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OC 0126|Theriakschrift]] sowie in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0602|griechischen Dichtung über die Tintenherstellung]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Huth masch.]], 132f.; 179-185 und 231-235 mit Übersetzungen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Weitere, kürzere Dichtungen in griechischer und lateinischer Sprache behandeln in erster Linie &#039;&#039;&#039;astronomische Themen&#039;&#039;&#039;: In der griechischen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538|Epigrammsammlung]] von 1538 finden sich nach einem kurzen Epigramm [[Erwähntes Werk::OC 0284|&amp;quot;Εἰς ἀστρολόγους&amp;quot;]], das launig den Zuwachs der Sphärenzahl verhandelt, vier &#039;&#039;&#039;Katalogdichtungen&#039;&#039;&#039;, die astrologisches und astronomisches Grundwissen vermitteln. Auf eine [[OC 0313|iambische Dichtung]] mit primär astrologischen Inhalten (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;) thematisieren zwei kürzere Gedichte ([[Erwähntes Werk::OC 0291]] und [[Erwähntes Werk::OC 0316]]) die Anordnung der Planeten (jeweils absteigend vom Saturn bis zum Mond), wobei das letztere κατ&#039; Αἰγυπτίους Merkur und Venus als &amp;quot;Begleiter der Sonne&amp;quot; (also als um sie kreisende Planeten) ausweist und auch in der Umschreibung der Planetennamen variiert; ein weiteres ([[Erwähntes Werk::OC 0301]]) nennt die Zodiakalzeichen (Widder-Fische). Ein umfangreicheres, [[Erwähntes Werk::OC 0852|lateinisches Kataloggedicht]], das die antiken Sternbilder listet, hat [[Erwähnte Person::Theodor Graminaeus]] seiner [[Erwähntes Werk::Arat, Phaenomena, 1570|2. Auflage]] (1570) der antiken lateinischen &amp;quot;Aratea&amp;quot; und Hygins &amp;quot;De astronomia&amp;quot; vorgeschaltet als &#039;&#039;summa&#039;&#039; der folgenden Werke. Interessant ist, dass Camerarius&#039; Dichtung für die Sternbilder der südlichen Hemisphäre dieselben Leerstellen (und insgesamt dieselbe Reihung) aufweist wie [[Erwähnte Person::Ausonius|(Ps.-)Ausonius&#039;]] &amp;quot;De signis caelestibus&amp;quot;.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Astronomisch-astrologische Gelegenheitsgedichte&#039;&#039;&#039; veröffentlichte Camerarius anlässlich von Sonnenfinsternissen. So zur bevorstehenden Eklipse vom 18. April 1539 ([[Erwähntes Werk::OC 0349]], begleitet von einer allgemeiner gehaltenen [[Erwähntes Werk::OC 0350|griechischen Dichtung]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Zur griechischen Dichtung vgl. den [[Erwähntes Werk::OCEp 0263|Brief]] von [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]] an Camerarius, dat. 15.06.1539; [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] hatte seine Bedenken hinsichtlich der Folgen der Eklipse Camerarius bereits am 25. Februar mitgeteilt ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr.  2150), am 25. Juni bekundet er seine Freude über die Lektüre von Camerarius&#039; Dichtung ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2232).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Finsternis beobachtete er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] und hielt seine dortigen Studenten zu Observation und Auslegung an (vgl. hierzu auch das von ihm angeregte und herausgegebene [[Erwähntes Werk::OC 0351|Gedicht]] von [[Erwähnte Person::Heinrich Wolf]], das in der kleinen Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|&amp;quot;De solis defectu&amp;quot;]] Camerarius&#039; beiden Dichtungen vorangeht). Über die Sonnenfinsternis vom 17. April 1540, ihre Parameter, Phänomenologie und Folgen schreibt er ebenfalls prospektiv in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1492|Briefgedicht]] an den Basler Drucker [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]]. Im Verbund mit weiteren Eklipsendichtungen aus dem Melanchthonkreis finden sich alle genannten Kasualcarmina in einer Appendix der von [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] besorgten [[Erwähntes Werk::Bonincontri, De rebus naturalibus et divinis, 1540|Neuausgabe]] von Bonincontris &amp;quot;De rebus naturalibus et divinis&amp;quot; (1540). (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius beobachtete auch die Kometen der 1530er und 1550er Jahre (Komet C/1556 D1 etwa mit [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] in Leipzig),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den [[Erwähntes Werk::OCEp 0907|Brief an Christoph Karlowitz]], dat. 14.03.1556.&amp;lt;/ref&amp;gt; tauschte sich mündlich und schriftlich über sie aus (etwa mit Melanchthon, [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]], [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]], [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] oder [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]]) und verfasste zwei umfangreiche lateinische Kometenschriften ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]], 1532 und [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1558|&amp;quot;De cometis&amp;quot;]], 1558), die mehrfach nachgedruckt und auch in das [[Erwähntes Werk::OC 0594|Italienische]] bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0679|Deutsche]] übersetzt wurden (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einige Werke bedeutender Mathematiker und Astronomen steuerte er &#039;&#039;&#039;Werbegedichte&#039;&#039;&#039; bei, etwa für [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Johannes Schöners]] Schriften zum [[Erwähntes Werk::Schöner, Globi stelliferi usus, 1533|Himmels-]] und [[Erwähntes Werk::Schöner, Opusculum geographicum, 1533|Erdglobus]] ([[Erwähntes Werk::OC 0123]] und [[Erwähntes Werk::OC 0138]]; 1533; lat.), für [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] [[Erwähntes Werk::Reinhold, Prutenicae tabulae, 1551|&amp;quot;Prutenische Tafeln&amp;quot;]] ([[Erwähntes Werk::OC 0528]]; 1551; griech.) oder [[Erwähnte Person::Caspar Peucer|Caspar Peucers]] Lehrwerk [[Erwähntes Werk::Peucer, De circulis coelestibus, 1551|&amp;quot;Elementa doctrinae de circulis coelestibus et primo motu&amp;quot;]] ([[Erwähntes Werk::OC 0527]]; 1551; griech.). (Zu Camerarius und Reinhold ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]], zu Camerarius und Schöner ↓ [[#Camerarius und Johannes Schöner|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johannes Schöner&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hochinteressant ist ein dialogisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechisches Werbegedicht]] des Camerarius, das sich von seiner Hand geschrieben (mindestens) zwei Exemplaren von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Nikolaus Kopernikus&#039;]] [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] (1543) beigegeben findet. Ein Exemplar hatte [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], auf dessen Initiative &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in Nürnberg gedruckt worden war, am 20.04.1543 [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] dediziert (Expl. ehem. Sammlung Giancarlo Beltrame).&amp;lt;ref&amp;gt;Die Sammlung wurde 2016 bei Christie&#039;s versteigert, eine Teilschenkung erhielt die Biblioteca Civica Bertoliana in Vicenza. Der Verbleib des Exemplars von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ist unbekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Exemplar (Erstbesitzer unbekannt) befindet sich in Parma (Biblioteca Palatina, Sign. M IV 12785). [[Erwähnte Person::Johannes Kepler]] übersetzte Camerarius&#039; Gedicht (so die &#039;&#039;subscriptio&#039;&#039;) am 22.12.1598 [[Erwähntes Werk::Kepler, In Opus Revolutionum Nicolai Copernici Torunnaei Dialogus, 1598|ins Lateinische]] und trug den Text (mit einigen folgenden Verbesserungen) auf einem vorderen Vakatblatt seines Handexemplars von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Exemplar befindet sich in [[Leipzig, UB]], [https://histbest.ub.uni-leipzig.de/receive/UBLHistBestCBU_cbu_00000017 Sign. Libri.sep.577-r].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Übersetzungen zeitgenössischer Schriften===&lt;br /&gt;
Camerarius übersetzt die Werke [[Erwähnte Person::Albrecht Dürer|Albrecht Dürers]] zur Konstruktionslehre, zur Proportionenlehre und zur Fortifikation in das Lateinische und ist so maßgeblich an der europäischen Rezeption dieser Schriften beteiligt. Als erster Teil einer geplanten Gesamtübersetzung der Dürerschriften in das Lateinische und Französische erscheint die &amp;quot;Underweysung der messung&amp;quot; (1525) in Camerarius&#039; Übertragung ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri Institutionum Geometricarum libri IV (lat.), 1532|&amp;quot;Institutiones geometricae&amp;quot;]]) erstmals am 05.08.1532 bei [[Erwähnte Person::Christian Wechel]] in Paris.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Projekt vgl. Wechels Widmungsbrief an Amaury Bouchard, A3r/v; weitere Auflagen folgen [[Erwähntes Werk::Dürer, Institutiones geometricae, 1534|1534]] und [[Erwähntes Werk::Dürer, Institutiones geometricae, 1535|1535]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf Wunsch Dürers übernimmt Camerarius auch die Übersetzung von dessen &amp;quot;Vier bücher von menschlicher Proportion&amp;quot; (1528, postum), die in zwei Tranchen in Nürnberg bei [[Erwähnte Person::Hieronymus Andreae]] unter Verwendung der originalen Stöcke und der von ihm geschnittenen Frakturlettern gedruckt wird ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De symmetria (lat.), 1532|&amp;quot;De symmetria partium humanorum corporum&amp;quot;]]: Bücher 1 und 2, 1532 mit einem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Partium humani corporis nomina, 1532|Glossar der Körperteile]]; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De figurarum varietate (lat.), 1534|&amp;quot;De varietate figurarum et flexuris partium et gestibus imaginum&amp;quot;]]: Bücher 3 und 4, 1534).&amp;lt;ref&amp;gt;Eine [[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium humanorum corporum, 1557|Gesamtausgabe]] erscheint 1557 bei [[Erwähnte Person::Charles Périer|Périer]] in Paris, ebenfalls mit den Nürnberger Stöcken.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1535 folgt wiederum bei Christian Wechel die Übersetzung der 1527 erschienenen Abhandlung &amp;quot;Etliche vnderricht/ zu befestigung der Stett/ Schlosz/ vnd flecken&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De urbibus (lat.), 1535|&amp;quot;De urbibus, arcibus, castellisque condendis, ac muniendis, rationes aliquot&amp;quot;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hochschätzung Düres manifestiert sich u.a. in der Kurzbiographie, die Camerarius in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Aequis et studiosis bonarum artium lectoribus, 1532|Vorrede an die Leser]] &amp;quot;De symmetria&amp;quot; voranstellt. Hier findet sich auch der Hinweis, dass Dürer Camerarius kurz vor seinem Tod um die Übersetzung der Proportionenlehre gebeten habe und seine Freunde diesen Wunsch nach seinem Tod bekräftigten (A3v). In &amp;quot;De varietate figurarum&amp;quot; erweitert Camerarius die in der deutschen Fassung abgedruckten Nachrufe von [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] um vier kurze Epigramme von [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus|Eobanus Hessus]] sowie um zwei eigene Dichtungen auf [[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberto Dyrerio, 1531|Latein]] und auf [[Erwähntes Werk::Camerarius, Οἷς ποτ&#039; Ἀπελλαῖαι χεῖρες (Inc.), 1534|Griechisch]].&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius&#039; Dichtungen nennen als besondere Qualität der dürerschen Kunst nicht nur die perfekte Abbildung der Natur, sondern das Übertreffen der Naturgesetze im Bild, das etwa die Jahreszeiten verlängert und vergangene Zeiten lebendig macht; Dürer wird gleichermaßen als Maler und Schriftsteller gerühmt sowie im Sinne einer &#039;&#039;translatio artium&#039;&#039; als Apelles der Deutschen apostrophiert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herausforderungen, Leistungen und Ziele des Übersetzens werden mehrfach paratextuell erläutert. In &amp;quot;De symmetria&amp;quot; etwa im [[Erwähntes Werk::Camerarius, Lectori. Si qui forte leges (Inc.), 1532|Titelepigramm]], in der [[Camerarius, Aequis et studiosis bonarum artium lectoribus, 1532|Vorrede an die Leser]] sowie in den [[Erwähntes Werk::OCEp 1403|Prolegomena]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1404|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Christoph Coler]], der Camerarius von der Übernahme des Übersetzungsprojektes überzeugt habe; zudem in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ad lectores, 1534|Praefatio]] von &amp;quot;De varietate&amp;quot;, die u.a. auf die zu weiten Teilen fehlende Redaktion des deutschen Textes durch Dürer verweist, der vor seinem Tod lediglich das erste Buch der Proportionenschrift für den Druck überarbeiten konnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius&#039; mathematische Netzwerke==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Johannes Schöner===&lt;br /&gt;
In nahem räumlichem Kontakt steht Joachim Camerarius mit dem aus dem unterfränkischen [[Erwähnter Ort::Karlstadt]] stammenden Mathematiker [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] während der gemeinsamen Lehrtätigkeit am 1526 eröffneten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Egidiengymnasium]] (Spätsommer 1526 – Spätsommer 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gymnasium wurde am 23. Mai 1526 mit einer Programmrede [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] feierlich eröffnet. Schöner zog Anfang August 1526 von [[Erwähnter Ort::Bamberg]] nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]], Camerarius verließ nach dem Ruf an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]] Nürnberg im September 1535.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner war dem durch [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] vermittelten Stellenangebot nur zögerlich nachgekommen und berichtet in einem Brief an ihn (dat. 18.05.1526),&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Maruska 2008]], 286f.; WPB 6, Nr. 1032.&amp;lt;/ref&amp;gt; dass Camerarius, der die Stelle als Rektor und die Griechischlektur übernahm, ihn ebenfalls wegen der Stelle angeschrieben und er diesen über seine Bedenken (vorgeblich eigene Unzulänglichkeiten)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Maruska 2008]], 43-45. Zum Egidiengymnasium, zu berühmten Schülern Schöners und zu den Verpflichtungen, die mit der Mathematiklektur verbunden waren, ebd., 52-58 mit Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; informiert habe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon einige Jahre zuvor hat Camerarius über die Vermittlung des aus Würzburg stammenden Bamberger Patriziers [[Erwähnte Person::Johann Seiler]] drei Globen zur Auslieferung nach Erfurt bei Schöner in Auftrag gegeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief von Schöner an Willibald Pirckheimer (dat. 07. April 1524), ed. [[Maruska 2008]], 258-260; WBP 5, Nr. 831. Seiler war ein wichtiger Unterstützer Schöners, der Geschäfte für ihn vermittelte und ihn finanziell unterstützte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner hatte sich nach Fertigung seines ersten Erdglobus (1515, in enger Anlehnung an die Waldseemüller-Karte, die erstmals den Namen &#039;America&#039; nennt und den Isthmus von Panama verzeichnet)&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hessler 2013]], insb. auch 120-123. Zu Schöners Interesse an den neuen geographischen Entdeckungen ebd., 123-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der Begleitpublikation &amp;quot;Luculentissima quaedam terrae totius descriptio&amp;quot; schnell als Globenmacher einen Namen gemacht. Sein Förderer Seiler hatte 1520 für seine Kunstsammlung einen prächtigen bemalten Erdglobus von etwa 88cm Durchmesser von Schöner anfertigen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Germanisches Nationalmuseum, Inv.-Nr. WI1; [http://objektkatalog.gnm.de/objekt/WI1 Permalink] mit Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Serie hergestellte, allesamt kleinere (Normgröße ca. 27cm), mobile und erschwingliche Globen, die mit gedruckten Kartensegmenten beklebt wurden, sind in größerer Zahl seit 1515 (Erdgloben) bzw. 1517 (Himmelsgloben)&amp;lt;ref&amp;gt;Auch zum Himmelsglobus gab es eine Begleitpublikation; vgl. hierzu und zu Verkaufspreisen, Produktionszahlen und Vertriebswegen [[Berger 2013]], 13; [[Hauschke 2005]],17.&amp;lt;/ref&amp;gt; belegt. Zu diesen seriell gefertigten Globen zählten sicherlich auch die von Camerarius bestellten Exemplare. Das späteste Globenpaar in dieser Ausführung fertigte Schöner 1533 für [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)|Kurfürst Johann Friedrich von Sachsen]] an.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Weimar, HAAB]], Sign. Kt 800 – 2 und – 3. Der Kurfürst zeigte sich dafür mit der exorbitanten, symbolischen Summe von 100 Gulden erkenntlich (zum Vergleich: Lorenz Behaim zahlte 1517 für den Himmelsglobus samt Begleitschrift 2,5 Gulden).&amp;lt;/ref&amp;gt; Flankiert wurden die beiden neuen Globen erneut durch zwei Beschreibungen und Erklärungen ([[Erwähntes Werk::Schöner, Globi stelliferi usus, 1533|&amp;quot;Globi stelliferi usus&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Schöner, Opusculum geographicum, 1533|&amp;quot;Opusculum geographicum&amp;quot;]]), die ebenfalls dem Fürsten gewidmet waren. Zu diesen beiden Publikationen steuerte Camerarius ein Epigramm-Set für die Titel bei ([[Erwähntes Werk::OC 0123]] und [[Erwähntes Werk::OC 0138]]). Camerarius war auch selbst im Besitz von Globen. So schickte er private Exemplare (ein Globenpaar?) zu [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] nach [[Erwähnter Ort::Dresden]] für den Gebrauch am Fürstenhof.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Woitkowitz 2008]], 93f.; [[Erwähntes Werk::OCEp 0775]], eingrenzbar auf den Aufenthalt Hommels am Dresdner Hof 1558/59.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der persönliche Kontakt zu Schöner in Nürnberg scheint Camerarius&#039; Interesse an der Globenherstellung und der Mathematik beflügelt zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem Brief von Anfang November 1526 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 508) berichtet Melanchthon, dass er Camerarius&#039; Brief über die Herstellung von Globen an [[Erwähnte Person::Johannes Longicampianus]] weiterleitet habe, und er sich freue, dass sich Camerarius mit der Mathematik beschäftige.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch kann er davon profitieren, dass Schöner Zugang zu den in Nürnberg verbliebenen Teilen des Regiomontan-Nachlass besitzt (und Schriften daraus erworben hatte, z.T. auch aus dem Besitz Pirckheimers).&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Regiomontan-Nachlass vgl. [[Maruska 2008]], 78f. und die Seite [https://www.astronomie-nuernberg.de/index.php?category=regiomontanus&amp;amp;page=nachlass &#039;Der Nachlass von Regiomontanus&#039;] im Portal &amp;quot;Astronomie in Nürnberg&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner gibt eine Reihe unpublizierter Schriften [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontans]] heraus, darunter die wichtige zur Trigonometrie (1533), für die Camerarius ein [[Erwähntes Werk::OC 0137|griechisches Gedicht]] auf Regiomontan und [[Erwähnte Person::Georg von Peuerbach|Peuerbach]] verfasste.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Instrumenten- und Globenhersteller, Mathematiker und Astrologe ist Schöner eine Autorität. Aufgesucht wird er im Herbst 1538 etwa von [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], der dann im Folgejahr für eine längere Zeit zu [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus]] nach Frauenburg reist (bis September 1541) und an Schöner (&#039;&#039;ut parenti suo colendo&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Hochschätzung Schöners geht auch aus einem Brief von Rheticus an Heinrich Widnauer hervor, den er diesem aus Nürnberg schreibt, als er dort die Drucklegung von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; vorbereitete (dat. 13.08.1542), vgl. [[Burmeister 1968]], 49-54 (Edition, Übersetzung, Kommentar). In diesem Brief berichtet er über verschiedene Gelehrte, die ihn während und nach seinem Studium in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] förderten, und erwähnt mit größter Anerkennung auch Camerarius, den er Anfang 1539 in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] kennenlernte.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1540 die in Briefform verfasste &amp;quot;Narratio prima&amp;quot; adressiert, einen Abriss der kopernikanischen Lehre mit Vorausschau auf die sechs Bücher &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; als &#039;&#039;work in progress&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus übermittelt über [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] noch vor Fertigstellung des Druckes im März 1540 die ersten drei Druckbogen an Melanchthon ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2372, dat. 14.02.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Mai 1542 kann Rheticus dann in Nürnberg die ersten Druckfahnen von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; korrigieren, deren Drucklegung [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] auf Grundlage einer hs. Kopie des Rheticus vorbereitete. Die endgültige Drucklegung überlässt Rheticus [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], der das Werk im Frühjahr 1543 mit einem von ihm verfassten, anonymen Vorwort publiziert, das &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in programmatischer Iteration Hypothesencharakter zuweist.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Maruska 2008]], 142-144. Die Rolle Schöners bei der Drucklegung ist unklar. Für &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; hatte Kopernikus Merkurdaten von Bernhard Walther verwendet, die sich hs. im Besitz Schöners befanden, vgl. [[Hessler 2013]], 159-162.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während Schöner in seinen Schriften vor und nach der Publikation von &amp;quot;Narratio prima&amp;quot; und &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; das ptolemäische Weltbild vertritt und eine Erddrehung ablehnt,&amp;lt;ref&amp;gt;So etwa im &amp;quot;Opusculum geographicum&amp;quot; von 1533, vgl. [[Maruska 2008]], 138f. und 144 (mit fälschlichem Verweis auf die Schrift &amp;quot;Globi stelliferi usus&amp;quot;). Maruska zeichnet Schöner (ebd., 149) als konservativen Gelehrten, der &amp;quot;die bahnbrechenden Erkenntnisse von Nikolaus Kopernikus weder förderte oder zumindest akzeptierte, sondern sogar öffentlich dagegen Stellung bezog&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; wirbt Camerarius in der [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;oben genannten&#039;&#039;&#039;]] [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechischen Dialogdichtung]] mit der Figur des Gelehrten für &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; (im übrigen ohne Hypothetisierung des heliostatischen Modells). Erhalten ist sie als Eintrag von Camerarius&#039; Hand in zwei Druckexemplaren. Ob sie ursprünglich als einleitender Paratext für den Druck gedacht war (wie andere Werbegedichte des Camerarius) und gar durch die Vorrede Osianders ersetzt wurde, muss Spekulation bleiben. Jedenfalls ist sie gerade auch vor dem Hintergrund der &amp;quot;Wittenberger Interpretation&amp;quot; mit ihrer Ablehnung der Erdbewegung bemerkenswert.&amp;lt;ref&amp;gt; Melanchthon übt in seinen &amp;quot;Initia doctrinae physicae&amp;quot; (1549, 47v-48) harsche Kritik am heliostatischen Modell und sieht es in einer Lust an Neuerung (mit gleichzeitiger Demontage des Neuen durch Verweis auf [[Erwähnte Person::Aristarchos von Samos|Aristarch]]) bzw. an der Demonstration des eigenen Genies begründet. In einem früheren Brief an Burkhard Mithoff ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2830, dat. 16.10.[1541]) hatte er den Tausch von Sonnen- und Erdbewegung bereits als absurd angeführt. Auch [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] lehnt im Widmungsbrief seiner &amp;quot;Hypotheses Astronomicae&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Wilhelm IV. (Hessen-Kassel)|Landgraf Wilhelm von Hessen]] (dat. 01.05.1571) die &amp;quot;kopernikanischen Hypothesen&amp;quot; mit Verweis auf deren Abwegigkeit ab (&#039;&#039;In Coperniceis&#039;&#039; [scil. &#039;&#039;hypothesibus&#039;&#039;] &#039;&#039;absurditas offendit, aliena a vero&#039;&#039;, Bl. )(3r) und plädiert dafür, das (von der aristotelischen Physik abweichende) System auf keinen Fall an den Schulen einzuführen (Bl. )(5v). Gleichwohl werden Kopernikus als &amp;quot;beobachtender und rechnender Astronom&amp;quot; ([[Reich 2012]], 57) und die auf seinen Beobachtungsbefunden basierende Lehre (ohne die heliostatischen Hypothesen) von beiden geschätzt (Vgl. Peucer, Hypotheses, 238: &#039;&#039;Qua in re doctrinam eius sequemur extructam ab observationibus, hypothesibus omissis&#039;&#039;). Und so findet Kopernikus dann auch Aufnahme in die Reihe der von Gott erweckten Erneuerer der Astronomie, die Melanchthon in der Vorrede zu [[Erwähnte Person::Cyprian Leowitz|Cyprian Leowitz&#039;]] Ausgabe von Regiomontans &amp;quot;Tabulae directionum&amp;quot; nennt ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6363, dat. 24.02.1552). Dazu zentral [[Weichenhan 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Sammlung von 16 Werken Schöners wird 1551 durch seinen Sohn Andreas und durch [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] unter dem Titel [[Erwähntes Werk::Schöner, Opera mathematica, 1551|&amp;quot;Opera mathematica&amp;quot;]] herausgegeben. Sie beginnt mit den Astrologica und entsprechend pro-Astrologisches findet sich in den vorgeschalteten Paratexten: In einer (von zwei) Dichtungen Hellers mit dem Titel &amp;quot;Carmen elegiacum ad lectorem, in astrologiae contemptores&amp;quot; (α[vi]r) sowie in der Praefatio Melanchthons (α[vi]v-βiiiv), auf die das Horoskop Schöners (β[iv]r) und sein zum Nachruf umgeformtes Gedicht auf das Bildnis Schöners von 1547 folgen (β[iv]v mit Holzschnittporträt) (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;, dort auch zu Schöners Kometenbeobachtungen).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Joachim Heller===&lt;br /&gt;
Der erwähnte [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] leitete seit 21.05.1543 auf Empfehlung [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3098 (dat. 03.12.1542) und Nr. 3151 (dat. 25.01.1543) an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]], Nr. 3102 (dat. 04.12.1542) und Nr. 3153 (dat. 25.01.1543) an [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]]; dazu [[Bezzel 1992]], 296f.&amp;lt;/ref&amp;gt; bei dem er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] studiert hatte, das [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Egidiengymnasium]] und unterrichtete Griechisch und Latein. Nach der aus gesundheitlichen Gründen erfolgten Pensionierung [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Schöners]] übertrug ihm der [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] mit Verlass vom 27.07.1546 zusätzlich die Mathematiklektur (mit &#039;&#039;gesell&#039;&#039; und 50 Gulden Jahreszulage);&amp;lt;ref&amp;gt;[[Maruska 2008]], 242.&amp;lt;/ref&amp;gt; nach dessen Tod 1547 übernahm er auch die Erstellung der Lasstafeln, Kalender und Praktiken, die an die Lektur geknüpft waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Aufgaben [[Maruska 2008]], 56-58. Zu Hellers diesbezüglichen Publikationen vgl. [[Matthäus 1969]], 1028-1030; [[Bezzel 1992]], passim; Klaus-Dieter Herbst, Art. [https://www.presseforschung.uni-bremen.de/dokuwiki/doku.php?id=heller_joachim &amp;quot;Heller, Joachim&amp;quot;], in: Biobibliographisches Handbuch der Kalendermacher von 1550 bis 1750 (Abruf der Version vom 15.03.2022) mit Verweis auf Hellers Nutzung der kopernikanischen Astronomie zur Datenberechnung. Für Schöners letztes &amp;quot;Prognosticon Astrologicum&amp;quot; auf das Jahr 1547 verfasste Heller das Titelepigramm. Zuvor hatte er für dessen drei Bücher &amp;quot;De iudiciis nativitatum&amp;quot; (1545) ein Begleitepigramm (Titelrückseite) gedichtet. In Kooperation mit Schöner gab er 1546 Albohalis &amp;quot;De iudiciis nativitatum liber unus&amp;quot; heraus.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seit Spätsommer 1551 betrieb er zusätzlich eine Druckerei in Nürnberg.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heller war eine problematische Figur, die wiederholt den Unwillen des Nürnberger Rats erregte – wobei dieser aber an ihm als Drucker festhielt und ihn konsequent mit amtlichen Druckaufträgen versah.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Matthäus 1969]], 1032-1038; [[Bezzel 1992]], 299-301; [[Reske 2015]], 245f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius machte mit ihm diesbezüglich keine guten Erfahrungen. 1557 ließ er bei ihm die erste Fassung von [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|&amp;quot;De notis numerorum&amp;quot;]] drucken (wobei unklar ist, warum die Wahl gerade auf die Offizin Heller fiel).&amp;lt;ref&amp;gt;Vielleicht fühlte sich Camerarius Heller auch wegen dessen Zueignung der &amp;quot;Epitome totius astrologiae&amp;quot; des Johannes Hispanus (1548) verpflichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius war mit dem Ergebnis sehr unzufrieden&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa seinen [[Erwähntes Werk::OCEp 0878|Brief]] an [[Erwähnte Person::Andreas Sylvius]] (dat. 30.03.1557, Jahr berichtigt): Camerarius wollte dem Schreiben ursprünglich ein Exemplar beigeben und hatte deswegen den Druck noch abgewartet, musste dann aber aufgrund der miserablen Qualität davon absehen: &#039;&#039;Frustrata autem me ista expectatio &amp;amp; spes tam turpiter fuit, &amp;amp; scriptum illum nostrum adeo depravate &amp;amp; deformiter exiit, ut puderet &amp;amp; pigeret me operae, neque talem descriptionem auderem ulli mittere, cum quidem res tractata mediocri cum diligentia  &amp;amp; exposita non inerudite videretur.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; und gab 1569 eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|berichtigte und erweiterte Fassung]] heraus: Hierfür schickte er ein von ihm durchkorrigiertes altes Druckexemplar und einen handschriftlichen Zusatztext (Erläuterungen zur &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos]]) mit einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1519|Begleitbrief]] nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] zu [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], der dort die Drucklegung bei der [[Erwähnte Person::Johann Krafft d.Ä.|Offizin Krafft]] kontrollieren sollte. Dort hatte Theodoricus in den 1560er Jahren einige seiner mathematisch-astronomischen Werke publiziert. Die Ausgabe profitierte in der Tat vom Offizinenwechsel, sowohl layouttechnisch als insbesondere auch hinsichtlich der Wiedergabe des Griechischen, das im Heller-Druck sehr nachlässig gehandhabt wurde. Dies überrascht hinsichtlich seiner Sprachkompetenz, dürfte aber wohl den Arbeitern in der Offizin&amp;lt;ref&amp;gt;1554 musste Heller seine &amp;quot;unfleißigen und widerspenstigen Arbeiter&amp;quot; ([[Matthäus 1969]], 1033) durch den Nürnberger Rat zurechtweisen lassen (RV 1106/6, 21.07.1554).&amp;lt;/ref&amp;gt; und der mangelnden Kontrolle seitens Heller anzulasten sein. Aufgrund seiner Arbeitsüberlastung und der damit einhergehenden Vernachlässigung seiner schulischen Aufgaben war er vom Rat am 18.04.1556 vom Amt des Rektors entpflichtet worden und er las nur noch an drei Tagen Mathematik. 1563 musste er die Stadt wegen seiner pro-flacianischen Haltung, der dauernden Einmischung in religiöse Angelegenheiten und seines Lebenswandels verlassen.&amp;lt;ref&amp;gt;So zusammengefasst bei [[Bezzel 1992]], 301; auch soll er als Spion von Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August I. von Sachsen]] enttarnt worden sein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der mit persönlichen Urteilen sehr zurückhaltende Camerarius hatte sich in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] ([[OCEp 0663]], dat. 27.07.1552) über Heller, der ihn in Leipzig besucht hatte, als einen &#039;&#039;homo mirificus&#039;&#039; mit etwas &#039;verhuschtem&#039; Verhalten geäußert. Bereits zuvor, am 11.10.1551 ([[OCEp 0655]]), schrieb er an Baumgartner, dass &amp;quot;sein Freund&amp;quot; (&#039;&#039;amicus meus&#039;&#039;) sehr aufbrausend sei und &#039;&#039;mirifica consilia&#039;&#039; folge;&amp;lt;ref&amp;gt;Von &#039;&#039;sententiae mirificae&#039;&#039; spricht Camerarius auch in Zusammenhang mit den Gnesiolutheranern ([[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], 21); als &#039;&#039;homo mirificus&#039;&#039; bezeichnet er zudem [[Matthias Flacius]] ([[OCEp 1104]], dat. 16.01.1568).&amp;lt;/ref&amp;gt; doch solle ihn Baumgartner weiterhin unterstützen. Wenn man ihn aus dem Schuldienst entlassen müsse, solle man [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] als Nachfolger erwägen, der sich gerade in Nürnberg aufhielt und von Heller bereits für die Übernahme der Mathematiklektur empfohlen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius spricht sich in diesem Brief überschwänglich für Stojus aus und betont, dass eine so emphatische Empfehlung eigentlich nicht seine Art sei.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser Brief dürfte in Zusammenhang mit einem Vorfall von Herbst 1551 stehen: Heller hatte bei Hans Daubmann das &amp;quot;Testimonium contra falsam Andreae Osiandri sententiam&amp;quot; [[Michael Roting|Michael Rotings]] publiziert, also die erste gedruckte Positionierung im sog. &#039;Osiandrischen Streit&#039;,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stupperich 1973]], 186.&amp;lt;/ref&amp;gt; und vor dem Druck angegeben, dass Baumgartner die Schrift bereits zur Zensur vorgelegen habe. Dies war nicht der Fall, Heller wurde als Verantwortlicher ausgemacht und zu einer achttägigen Turmhaft verurteilt.&amp;lt;ref&amp;gt;RV 1068/10 und 12v, 23./24.09.1551, s. [[Matthäus 1969]], 1032.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese wurde ihm aufgrund der Intervention von Melanchthon und Camerarius erlassen, er musste jedoch temporär das Drucken einstellen (bis Februar 1553); danach gab es bis zu seiner Ausweisung immer wieder Schwierigkeiten, auch mit Hieronymus Baumgartner. Melanchthon und Camerarius scheinen sich spätestens 1563 von Heller distanziert zu haben, zumindest treten sie anlässlich der Ausweisung nicht mehr als Fürsprecher in Erscheinung – anders als etwa Markgraf [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Georg Friedrich von Brandenburg]], der Speyrer Bischof oder die dänische Königstochter Dorothea, Witwe [[Friedrich II. (Pfalz)|Friedrichs II. von der Pfalz]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Matthäus 1969]], 1037.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Georg Joachim Rheticus===&lt;br /&gt;
Bereits mehrfach wurde auf Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechisches Werbegedicht]] verwiesen (↑ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]] und ↑ [[#Camerarius und Johannes Schöner|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johannes Schöner&#039;&#039;&#039;]], das sich als handschriftlicher Eintrag in zwei Drucken von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; (1543) findet. Bei beiden Drucken dürfte es sich um verschenkte Herausgeber-Exemplare von [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] handeln (eines davon trägt eine hs. Widmung an [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]]).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Burmeister 1967]], 87 erwähnt zudem Exemplare, die Rheticus an Georg Donner und Tiedemann Giese verschenkte. Zum Zeitpunkt der Publikation war Rheticus schon Kollege von Camerarius in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]], so dass dieser vor Ort die Verse in die Exemplare eintragen konnte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Oktober 1541 war Rheticus nach mehrjähriger Beurlaubung von seiner Mathematikprofessur wieder nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] zurückgekehrt, wo er zum Dekan gewählt wurde, um ihn für das kommende Semester vor Ort zu halten.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus war von der Fakultät bereits für das Wintersemester 1539/40 zurückerwartet worden, wie die Vorlesungsankündigungen zu Alfraganus, Sacrobosco und [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] zeigen, vgl. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 562f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er hatte nämlich [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Herzog Albrecht]] um erneuten Urlaub für die Drucklegung von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; inklusive einer Bestätigung im Amt und einer Fortzahlung der Bezüge ersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zu Rheticus&#039; Dekanat und Vorlesungstätigkeit im Wintersemester 1541/2 [[Burmeister 1967]], 66-76&amp;lt;/ref&amp;gt; Mitte Mai 1542 reiste er dann mit einer Beurlaubung für das Sommersemester nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]], um die Drucklegung bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius|Petreius]] voranzubringen und die Bögen sukzessive zu korrigieren. Zu diesem Zeitpunkt stand bereits ein Wechsel auf die Professur für höhere Mathematik an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Universität Leipzig]] im Raum. Entscheiden musste er sich, nachdem er von einer Reise nach Vorarlberg im August 1542 nach Nürnberg zurückgekehrt war.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies tat er und trat im Oktober die Professur für höhere Mathematik in Leipzig an. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]], der zuvor schon mit Camerarius über Rheticus&#039; Interesse an der Leipziger Stelle korrespondiert hatte, empfahl diesem (aus Wittenberger Erfahrung), genaue Absprachen mit Rheticus zu treffen: &#039;&#039;Cum Rhetico proderit plane et explicate de stipendio et operis agi&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3066 (dat. ca. 17.10.1542), vgl. [[Burmeister 1967]], 81-84 u.a. mit Verweis auf die &amp;quot;Acta Rectoris&amp;quot;, die Einigung von Melanchthon und Camerarius über Rheticus&#039; Wechsel von Wittenberg nach Leipzig und weitere Berufungsdetails.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich unterrichtete Rheticus ohne größere Unterbrechungen vom Wintersemester 1542/43 bis zum Wintersemester 1544/45. Dann folgte eine längere Absenz, die Rheticus zum Missfallen der Fakultät, die mehrere Mahnschreiben an ihn richtete, auf drei Jahre ausdehnte (inklusive einer Bitte um Gehaltserhöhung zur Deckung der allfälligen Kosten).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Burmeister 1967]], 89-99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während dieser Zeit (bis Ende Sommersemester 1548) übernimmt Camerarius seine mathematischen &#039;&#039;lectiones&#039;&#039;, zunächst in der Meinung, dass Rheticus bald zurückkehren werde. So schreibt er in seiner Vorlesungsankündigung für das SS 1545 in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Oratio de cultu pietatis (Werk), 1545|&amp;quot;Oratio de cultu pietatis&amp;quot;]], die er als Dekan (13.10.1544-18.04.1545) hielt: &#039;&#039;Et quoniam ita cecidit, ut Ioachimus Rheticus amicus noster hinc aliquantisper abesse cogeretur (...) Ego decrevi quasi ipsius vice cognoscere volentibus commentarium Sphaerae Procli proponere, &amp;amp; aliqua nostra explicatione illustrare. Quam opellam exordiar, favente Christo ad diem proximum Martis in schola collegii Paulini&#039;&#039; (B4v). Camerarius las also über einen Kommentar zu Ps.-Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot; (wohl den [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler|Johannes Stöfflers]]) und erläuterte ihn. Im Wintersemester 1545/46 wird Camerarius in der Philosophischen Fakultät als &#039;&#039;professor utriusque linguae&#039;&#039; geführt und als &#039;&#039;professor mathematicae absente Rhetico&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erler 1897]], 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommersemsester 1546 erklärt er Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; anhand des griechischen Originals für Rheticus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 690: &#039;&#039;dns. Georgius Ioachimus Rheticus absens, eius loco, sic consentiente tota facultate, dns. Camerarius qui explicuit hypotypóses astronomicas Procli Graece&#039;&#039;. Camerarius ist in diesem Semester Rektor.&amp;lt;/ref&amp;gt; und wird auch für das Wintersemester 1546/47 als dessen Vertreter genannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 696: &#039;&#039;dns. Rheticus, cuius vices gessit Camerarius interpres mathematum&#039;&#039;. Zu Rheticus&#039; Forderung nach einer Gehaltserhöhung, zur Ablehnung seitens der Fakultät und ihrer Aufforderung zur baldigen Rückkehr ebd., 696f. (&#039;&#039;De causa Rhetici professoris mathematum&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; Anscheinend ging die Fakultät nach ihrem Mahnschreiben an Rheticus von seiner Rückkehr zum Sommersemester 1547 aus, denn er wird wieder unter den &#039;&#039;professores maiores&#039;&#039; gelistet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 698: &#039;&#039;dns. Rheticus, qui fere per biennium afuit interpres mathematum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Hoffnung wurde jedoch enttäuscht. Für das Wintersemester wird er nicht geführt, Camerarius wird aber auch nicht als Vertreter genannt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erler 1897]], 701.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommersemester 1548 schließlich erklärt Camerarius Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; auf Grundlage einer lateinischen Übersetzung und wird von Rheticus kurz vor Ablauf des Semesters abgelöst&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 703: &#039;&#039;Georgius Ioachimus Rheticus in fine decanatus reversus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; (zur Vorlesungsmitschrift Philipp Wagners ↑ [[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|&#039;&#039;&#039;Geplante Projekte und Vorarbeiten&#039;&#039;&#039;]]). Wie in Wittenberg wurde er nach seiner Rückkehr direkt zum Dekan für das folgenden Semester gewählt. Vom Wintersemester 1548/49 bis zum Wintersemester 1550/51 hält er seine üblichen Vorlesungen, im Wintersemester 1549/50 über [[Erwähnte Person::Euklid]]  – passend zu der mit Camerarius besorgten [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachigen Ausgabe]] der ersten sechs Bücher der &amp;quot;Elementa&amp;quot;, die bei [[Erwähnte Person::Valentin Bapst d.Ä.|Valentin Bapst]] seit der zweiten Oktoberhälfte 1549 gedruckt wurden (↑ [[#Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig|&#039;&#039;&#039;Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig&#039;&#039;&#039;]] und ↑ [[#Realisierte Projekte|&#039;&#039;&#039;Realisierte Projekte&#039;&#039;&#039;]]). Im April 1551 verließ Rheticus Leipzig jedoch fluchtartig und wurde kurz darauf wegen eines sexuellen Übergriffs auf den jungen Studenten Hans Meusel von dessen Vater beim Rat angezeigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Verfahren ausführlich [[Burmeister 1967]], 110-119.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Johann Hommel]], dem Rheticus sein Vermögen und die Schlüssel zur Wohnung anvertraut hatte (zu ihm ausführlich ↓ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]), übernahm Rheticus&#039; Stelle zunächst provisorisch und wurde am 09.06.1552 nach der Relegation von Rheticus offiziell auf die Professur für höhere Mathematik berufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Johann Hommel===&lt;br /&gt;
====Hommels junge Jahre====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Johann Hommel]] (*02.02.1518 in [[Erwähnter Ort::Memmingen]], †04.07.1562&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähnte Person::Bartholomäus Scultetus]] nennt in seinem Werk [[Erwähntes Werk::Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572|&amp;quot;Gnomonice de solariis&amp;quot; von 1572]] den 5. Juli als Todesdatum (vgl. Seite 5 der Widmung). Karl Heinz Burmeister nennt dem 3. Juli (vgl. [[Burmeister 2015]], 291) nach dem Epitaph in [[Stepner 1675]], 356. Joachim Camerarius schreibt allerdings am 5. Juli an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], dass Hommel am Vortag verstorben sei (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1217]]). In einem Gedicht des Kaspar Walther wird ebenfalls der 4. Juli als Todesdatum angegeben (vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563]], 31).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
in [[Erwähnter Ort::Leipzig]]) studierte Theologie zunächst am frisch gegründeten Collegium Praedicatorum in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], wo er auch von dem Mathematiker Christian Herlin unterrichtet wurde, und dann ab 1539/40 als Stipendiat seiner Heimatstadt Memmingen und unter Förderung Melanchthons in [[Erwähnter Ort::Wittenberg]]; dort hörte er neben [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luther]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] auch [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold]], der die Professur für höhere Mathematik innehatte und der möglicherweise sein Interesse für Mathematik weiter verstärkte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1841]], 177, [[Woitkowitz 2008]], 70 und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus|Rheticus]] dagegen erlebte er dort nicht mehr, da dieser sich zu diesem Zeitpunkt bei [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus]] in Frauenburg aufhielt und 1542 nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] wechselte.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus kehrte nach seinem Aufenthalt in Frauenburg im Wintersemester 1541/42 noch einmal für ein Semester nach Wittenberg zurück; Hommel war aber bereits im Februar 1541 zum Magister promoviert worden und nach Memmingen zurückgekehrt. Mitte Mai 1542 ging Rheticus dann nach Nürnberg und von dort aus im Wintersemester 1542/43 nach Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach seiner Promotion zum Magister im Februar 1541 kehrte Hommel zunächst nach Memmingen zurück, um 1542 nach nicht erfolgter Anstellung als Prediger erneut mit einem Stipendium der Stadt Memmingen nach Wittenberg zu gehen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine langfristige Stelle fand er schließlich im Oktober 1543 als Pfarrer in dem Memmingen zugehörigen Dorf Pleß, wo er blieb, bis er die Stelle aufgrund des Augsburger Interims 1548 verlassen musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 71f. und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben seiner Arbeit betrieb er hier auch bereits mathematische Studien, die sich in dem Werk &amp;quot;Quadrati, quadrantis et baculi geometrici usus&amp;quot; niederschlugen; es wurde nie gedruckt, die handschriftliche Ausarbeitung befindet sich aber im [[Schweinfurt, StA|Schweinfurter Stadtarchiv]].&amp;lt;ref&amp;gt;Sign. AvS Ha 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch die Aussicht auf eine mathematische Professur bot sich ihm zu dieser Zeit das erste Mal, wie ein Brief Melanchthons von 1545 bezeugt (dat. 13.12.1545): Darin schrieb dieser ihm, Hommel hätte in Wittenberg Nachfolger des [[Erwähnte Person::Erasmus Flock]] werden können, da Melanchthon jemanden suche, der sich mit Geometrie auskenne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 4093.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1546 widmete [[Erwähnte Person::Erasmus Oswald Schreckenfuchs]] Hommel seine Edition von Abraham bar-Hiyyas &amp;quot;Sphaera mundi&amp;quot;;&amp;lt;ref&amp;gt;VD16 ZV 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; im Widmungsbrief (dat. 13.06.1546) erinnert er an die Mathematik und Astronomie als ihre gemeinsame Leidenschaft und schreibt, er bewundere niemandes mathematische Fähigkeiten so sehr wie die Hommels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der Weg nach Leipzig====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem Hommel die Stelle in Pleß verloren hatte, suchte er eine Anstellung als Mathematiker, die er bei [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Karl V.]] fand, der auf dem Augsburger Reichstag auf Hommel aufmerksam geworden war. Für diesen baute Hommel eine Planetenuhr, die Hommel nicht nur angeblich 1000 Gulden einbrachte, sondern obendrein die Anerkennung Karls V.; dieser ernannte Hommel am 28.11.1553 schließlich zum Pfalzgrafen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 72ff. und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus religiösen Gründen ging Hommel bis spätestens 01.11.1549 nach Leipzig; ein Brief des Camerarius an Melanchthon belegt Hommels Aufenthalt bei [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] zu diesem Datum zur Klärung von Formalien.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 5671.&amp;lt;/ref&amp;gt; Offenbar hatte Hommel von Moritz signalisiert bekommen, dass er in Leipzig eine Anstellung finden könnte. Woitkowitz vermutet, dass [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] die Stelle vermittelt habe; Hommel habe möglicherweise die Stelle des Rheticus bekommen sollen, der trotz Mahnungen der Universität vom Sommersemester 1545 bis zum Sommersemester 1548 auf Reisen war (vgl. auch ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 78 Anm. 81.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu Hommels nicht ganz einfacher Anstellung vgl. ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|Camerarius als Förderer von Mathematikern]]&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem schließlich im April 1551 Rheticus die Universität überstürzt verlassen musste (vgl. ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;), übernahm Hommel offenbar zeitweise dessen Wohnung und ab dem Sommersemester 1551 auf fürstliche Weisung zunächst kommissarisch die höhere Mathematikprofessur bei einem Gehalt von 120 Gulden (Thema der Vorlesung war wie auch im Folgesemester Euklid); diese wurde ihm im Juni 1552 nach Rheticus&#039; Relegation offiziell übertragen und sein Gehalt an das ehemalige des Rheticus von 140 Gulden angeglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 80f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Professur behielt Hommel bis zu seinem Tod 1562. Unter seinen Studenten fanden sich unter anderem [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]], [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], [[Erwähnte Person::Valentin Thau]] und [[Erwähnte Person::Bartholomäus Scultetus]]. [[Erwähnte Person::Tycho Brahe]], der am 04.03.1562 in Leipzig zu studieren begann, dürfte Hommel ebenfalls erlebt haben und wurde wiederum von Scultetus weiter unterrichtet. Hommel starb am 04.07.1562 nach langer und schwerer Krankheit, wie Camerarius [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] am 06.07.1562 berichtet;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1166]].&amp;lt;/ref&amp;gt; sein Nachfolger in der höheren Mathematikprofessur wurde Valentin Thau. Camerarius beklagt Hommels Tod als persönlichen Verlust, jedoch sieht er den Tod eines so herausragenden Mathematikers auch insbesondere als als Unglück für die Universität Leipzig und die mathematischen Studien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa den bereits erwähnten Brief an Crato [[OCEp 1166]] oder [[OCEp 0829]] vom 15.07.1562 an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], dem er zusammen mit dem Brief auch einen Nachruf auf Hommel zur Publikation nach Sitte der Universität zukommen ließ. Einen solchen enthält auch [[OC 0730]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Hommel im Netzwerk====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hommel war zweimal verheiratet: Seine 1544 geschlossene Ehe mit Rosina Wagner wurde ca. 1556 wieder geschieden. Am 14.06.1558 heiratete er dann Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]]. Aus der zweiten Ehe gingen zwei Töchter (Anna, *1559; der Name der zweiten Tochter ist nicht bekannt, *04.05.1561)&amp;lt;ref&amp;gt;vgl. [[Woitkowitz 2008]], 75, Anm. 61.&amp;lt;/ref&amp;gt; hervor, die aber beide jung noch vor Hommel selbst verstarben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hommel gewann nicht nur den Kaiser und Moritz von Sachsen für sich; seit 1555 hielt er sich als Vertrauter des seit 1552 regierenden Kurfürsten [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August von Sachsen]] an dessen Hof in [[Erwähnter Ort::Dresden]] auf. Nachdem er bereits zuvor mehrfach als Landvermesser und Kartograph tätig gewesen war,&amp;lt;ref&amp;gt;So etwa im Jahre 1550 für das Amt Schwarzenberg im Rahmen von Grenzstreitigkeiten mit Böhmen, vgl. [[Woitkowitz 2008]], 81, Anm. 97.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde er von April 1558 bis Ende des Sommers 1559 von seinen Tätigkeiten an der Universität beurlaubt und als kurfürstlicher Vermesser am Dresdner Hof angestellt; als Vertreter benannte er damals bereits Valentin Thau, der 1562 auch sein Nachfolger wurde. Auch nachdem er 1559 wohl auf eigenen Wunsch an die Universität zurückgekehrt war, erhielt Hommel regelmäßig Vermessungsaufträge vom Kurfürsten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Hommel als Kartograph und Landvermesser vgl. [[Woitkowitz 2008]], 81-87.&amp;lt;/ref&amp;gt; Neben seiner kartographischen Tätigkeit widmete sich Hommel bereits in dieser Zeit wohl auch wieder der Astronomie, offenbar mit großem Interesse des Fürsten, wie ein Brief des Camerarius an Hommel vom 15.10.1558 belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0771]]: &#039;&#039;Laetor te eruditi pulveris cogitationes et copiam rursum celo impendere, post terrenas dimensiones varias et multiplices: et ista cura … Principem affici, magnae mihi est voluptati&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein zweiter, nicht datierbarer Brief des Camerarius an Hommel, der sich aber nach Woitkowitz auf die Zeit von Hommels Aufenthalt am Hof eingrenzen lässt&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Woitkowitz 93f.&amp;lt;/ref&amp;gt;, kündigt eine Sendung von Himmelsgloben an, die Camerarius dem Fürsten gerne zum Gebrauch überlasse.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[OCEp 0775]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Offenbar erfüllte Hommel in dieser Zeit die Rolle eines Beraters des Kurfürsten zu allem, was Astronomie, Astrologie und Kartographie betraf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Hommels wissenschaftliche Betätigung====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Hommels Beschäftigungen mit aktuellen Fragen des Astronomie zeugen auch zwei Exemplare von Kopernikus&#039; Werk [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]], von denen sich eines, das von Hommel selbst annotiert wurde, in Gotha und das zweite heute in der Beinecke Rare Book and Manuscript Library in New Haven befindet.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://collections.library.yale.edu/catalog/2042253 Sign. QB41 C663+].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das letztere enthält nicht nur Hommels Annotationen (allerdings wohl nicht von seiner Hand), sondern auch die Notizen von Hommels Lehrer Erasmus Reinhold; später fügte noch Johann Prätorius seine eigenen Anmerkungen hinzu. Eine Abschrift von Hommels Notizen durch seinen Schüler Bartholomäus Scultetus befindet sich außerdem in Bamberg.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:22-dtl-0000025940 Sign. JH.Msc.Astr.3]. Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 87f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Aus den Anmerkungen geht hervor, dass Hommel Kopernikus&#039; neuem Weltbild eher ablehnend gegenüberstand und u.a. die Messdaten kritisierte. Weitere Notizen Hommels zeugen von seinen Planetenbeobachtungen von März 1559 bis September 1561, ebenso wie ein handschriftlicher Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] (dat. 13.03.1560).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UB]], Ms 0332 fol. 24. Vgl. auch [[Woitkowitz 2008]], 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von gemeinsamen Beobachtungen Hommels mit Camerarius zeugt [[OCEp 0907|Camerarius&#039; Brief an Christoph von Karlowitz vom 14.03.1556]]: Camerarius berichtet dort, er habe über 10 Tage hinweg gemeinsam mit Hommel in Leipzig den aktuellen Kometen beobachtet und beschreibt dessen Bahn;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 90; der heute mit der Nummer C/1556 D1 bezeichnete Komet wird dort allerdings irrtümlich als der Halleysche bezeichnet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Karlowitz ist auch Camerarius&#039; Schrift [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1558|&amp;quot;De cometis&amp;quot;]] von 1558 gewidmet. 1564 bedauert Camerarius Hommels frühen Tod, denn Hommel hätte seiner Meinung nach mehr zur Großen Konjunktion von 1563 sagen können als viele selbst ernannte Wahrsager und Astrologen; er selbst könne aufgrund seines Alters und seiner ungenauen optischen Instrumente wenig beitragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0836]], dat. 21.04.1564.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahlreiche Briefe sowie Hommels handschriftlicher Nachlass zeugen von weiteren mathematischen Betätigungsfeldern. So hat Camerarius offenbar 1552 wohl aus Nürnberg eine Ausgabe von [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; an Hommel geschickt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6597. Camerarius war nach Franken gereist, weil in Sachsen die Pest wütete und er in der Heimat Angelegenheiten zu regeln hatte (vgl. [[OCEp 1148]]). Vor Hommel hatte bereits Camerarius zweimal über die &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; gelesen, im SS 1546 und im SS 1548, &#039;&#039;&#039;[[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|s.o.]]&#039;&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wintersemester 1556/57, genauer gesagt ab 08.02.1557, war das Werk dann auch Grundlage von Hommels Vorlesung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 90f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein handschriftlicher Prokloskommentar von Hommels Hand liegt außerdem im [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]].&amp;lt;ref&amp;gt;Sign. AvS Ha 3.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem befindet sich in München eine lateinische Übersetzung der Kapitel I, 1-10 des Almagest-Kommentars [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theons von Alexandria]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00108555-8 Sign. BSB clm 719].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diesen hatte [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] 1538 herausgegeben, nachdem Camerarius die Handschrift vermittelt hatte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In mathematischen Angelegenheiten war Hommel offenbar auch Ansprechpartner für Camerarius, wenn dieser fachlichen Rat brauchte. Am 15.10.1558 schickte Camerarius Hommel Textproben des [[Kleomedes]] (wohl aus &amp;quot;De motu circulari corporum caelestium&amp;quot;), offenbar mit seiner eigenen Übersetzung, und bat Hommel um seine Meinung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0771]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Konkret fragte er ihn insbesondere nach drei Stellen, auf die Hommel besonders achten solle. Auf den Kleomedes kommt auch [[OCEp 0775|Camerarius&#039; Brief an Hommel]] zu sprechen, der sich nur grob auf August oder September 1558 datieren lässt. Camerarius&#039; Schrift zu Kleomedes, ob Edition oder Übersetzung, wurde jedoch offenbar nie gedruckt (vgl. auch ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|Geplante Projekte und Vorarbeiten]]&#039;&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
In ähnlicher Weise wird wohl auch Hommels Beitrag zu Camerarius&#039; Ausgabe von [[Erwähnte Person::Plutarch|Plutarchs]] [[Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565|&amp;quot;De natura et effectionibus daemonum&amp;quot;]] (1565) abgelaufen sein. Der Druck enthält neben lateinischen Versionen der beiden Bücher von [[Erwähnte Person::Adrien Turnèbe]] bzw. Camerarius auf den Seiten 133 bis 148 auch weitere Anmerkungen von Camerarius, die unter anderem speziell mathematische und astronomische Fragen betreffen. Darin erläutert Camerarius unter anderem eine Stelle in Kapitel 3 von &amp;quot;De defectu oraculorum&amp;quot;, in der von der Messung der Polhöhe anhand eines gekippten Ziegelsteins die Rede ist. Er schreibt hier, diese Frage habe sein mittlerweile leider verstorbener Schwiegersohn Johann Hommel ihm hervorragend erklärt, und führt die Funktionsweise der Methode samt Beweis auf über zwei Seiten aus. Derselbe Druck gibt auch einen Hinweis darauf, dass solche Besprechungen unter Kollegen durchaus üblich waren: Nur zwei Seiten später schreibt Camerarius in einer anderen Angelegenheit, diese habe er mit der Hilfe von Hommels Nachfolger in der Mathematikprofessur, Valentin Thau, geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besondere Nachwirkung hatte [[OCEp 0772|Camerarius&#039; Brief an Hommel vom 26.06.1559]], der Hommels Spezialgebiet betrifft. Camerarius schildert darin, wie er, niedergestreckt von einer plötzlichen Krankheit, nicht habe schlafen können und deshalb angefangen habe, sich über Vermessungsprobleme Gedanken zu machen.&amp;lt;ref&amp;gt;Krankheitsperioden waren für Camerarius auch immer eine Phase von wissenschaftlicher und literarischer Produktivität (→ [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Wesentlichen geht es Camerarius um [[Lukian|Lukians]] Aussage, wonach die ägyptischen Pyramiden zur Sonnenwende keine Schatten werfen,&amp;lt;ref&amp;gt;Lukian., Tox. 27.&amp;lt;/ref&amp;gt; in Kombination mit Herodots Angabe, wonach die Grundfläche der höchsten Pyramide 800 Fuß in alle Richtungen messe und ebenso hoch sei. Camerarius habe sich gefragt, wie hoch bei gegebener Seitenlänge der Grundfläche die Pyramide sein muss/darf, damit diese keinen Schatten wirft, und ob das Ergebnis mit Herodots Angaben vereinbar sei. Die ausgefallene Frage entschuldigt Camerarius damit, dass ihm nichts anderes übrig bleibe, als zu solchen Beispielen zu greifen, da er weder Grundstück noch Garten zum Vermessen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Möglicherweise ein Bezug auf Rheticus, der in einem Brief an Johannes Crato (dat. 20.07.1554) schreibt, er habe dank der Unterstützung [[Johannes Boner|Johannes Boners]] in dessen Garten einen Obelisken als Gnomon für seine trigonometrischen Studien aufstellen dürfen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Problematik des Pyramidenschattens wurde später 1589 von [[Andreas Dudith]] aufgegriffen, der sich offenbar die [[Camerarius, Epistolae familiares, 1583|Sammelausgabe von Camerarius&#039; Briefen]] besorgt hatte und sich ebenfalls mit dem Pyramidenproblem beschäftigte. So fragt er in einem Brief (dat. 01.01.1589) Johannes Prätorius ausdrücklich nach dem Problem, das Camerarius in dem erwähnten Brief schildere;&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 01.01.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1290, hier: S. 606.&amp;lt;/ref&amp;gt; der Mathematiker und Schüler Hommels Johannes Prätorius war auf Dudiths Bitte durch Camerarius&#039; Vermittlung zu ersterem gereist, um ihn bei seinen mathematischen Studien zu unterstützen, und die beiden unterhielten auch später einen regelmäßigen Briefverkehr (↓ [[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Förderer von Mathematikern&#039;&#039;&#039;]]). In einem weiteren Brief (dat. 12.02.1589) bedankt sich Dudith dann für Prätorius&#039; Erklärungen,&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 12.02.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1298, hier: S. 628.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einem dritten Brief (dat. 21.02.1589) schließlich kommt Dudith noch einmal auf das Problem zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 21.02.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1299, hier: S. 631.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allgemein darf Schattenmessung und damit zusammenhängend die Polhöhenbestimmung und Gnomonik wohl als Hommels Spezialgebiet gelten. Davon zeugen nicht nur der erwähnte Brief des Camerarius, sondern auch zahlreiche handschriftliche Notizen Hommels und Epicedien auf ihn. So sind Notizen Hommels zur Funktion der Sonnenuhr erhalten,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]]: Ms. 842; [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]] AvS Ha 22.&amp;lt;/ref&amp;gt; außerdem Notizen von Johannes Prätorius&#039; Hand zur Gnomonik, die vermutlich eine Mitschrift von Hommels Vorlesung zu dem selben Thema darstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Stadtarchiv Schweinfurt AvS Ha 15.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|Der Druck von Camerarius&#039; Rede zur Magisterpromotion (Frühjahr 1563)]] enthält außerdem in zahlreichen beigegebenen Nachrufen auf Hommel Anspielungen, die in dieselbe Richtung weisen; so lobt Camerarius selbst ihn in seinem Nachruf (und damit in der Rede) für seine Leistungen im Bereich der Sonnenuhren&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]] S. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der Schattenberechnung,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 11.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hommels Schüler und Nachfolger Thau spielt in seinem Epicedium auf beides zugleich an&amp;lt;ref&amp;gt;τεχνογράφῳ χερὶ σκιόεντα πρὸς ἄξονα κόσμου / ἥρμοσε παντοδαποὺς ἡελίοιο δρόμους ([[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 23).&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch [[Erwähnte Person::Caspar Jungermann I.|Caspar Jungermann]] lobt Hommels Beschäftigung mit Schatten und der Sonnenuhr.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 45.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Nachwirkung====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotz seiner fleißigen Tätigkeit blieb Hommels Nachwirkung gering, da keine seiner wissenschaftlichen Schriften jemals gedruckt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 77 und [[Burmeister 2015]], 292.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Zu seinen Lebzeiten kam es aus ungeklärten Gründen nie dazu, und auch posthum wurde kein Werk Hommels veröffentlicht. Als einzige Ausnahme könnte man Bartholomäus Scultetus&#039; volkssprachiges Werk [[Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572|&amp;quot;Gnomonice de solariis, sive doctrina practica tertiae partis astronomiae&amp;quot;]] (1572) nennen, das laut Vorwort Hommels Arbeit als Grundlage hat; doch ist diese Gnomonik immer noch das Werk des Scultetus, und auch wenn Hommel durchaus positiv erwähnt wird, kommt sein Name außerhalb des Vorwortes nicht vor. Dabei waren Camerarius selbst, aber auch viele andere Zeitgenossen sich vollkommen einig, dass es eine Schande wäre, Hommels Werk der Vergessenheit anheimfallen zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Man vergleiche hierzu etwa den bereits erwähnten Epicedienband zu Hommel; auch der Hommel-Schüler Matthias Stojus warb in Briefen an Camerarius immer wieder für den Druck zumindest der Gnomonik (vgl. hierzu Camerarius&#039; Antworten an Stojus in [[OCEp 1223]], [[OCEp 1224]] und [[OCEp 1225]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Doch die Manuskripte blieben bei Camerarius unter Verschluss. Noch am 26.12.1588 schreibt Andreas Dudith an Johannes Prätorius, es sei ein Unrecht, dass Hommels Werk zur Gnomonik nicht veröffentlicht werde und Prätorius solle sich darum kümmern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe fit iniuria Homelio, quod eius Gnomonica supprimuntur; da operam ut hunc quoque e tenebris eliberes.&#039;&#039; (Brief von Dudith an Prätorius, dat. 26.12.1588, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1287, hier: S. 600). Zu diesem Zeitpunkt befand sich Hommels Nachlass wohl bereits in Prätorius&#039; Besitz, von wo aus er später in die Bibliothek von dessen Schüler Petrus Saxonius gelangte; deren Bestand wiederum befindet sich heute weitestgehend im [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]] und teils in der [[Erlangen, UB|Universitätsbibliothek Erlangen-Nürnberg]]. Eine Erklärung, wie Prätorius an Hommels Schriften kam, liefert Woitkowitz: [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] brachte nach dem Tod seines Vaters dessen Nachlass mitsamt dem Hommels nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]. Dort war aber [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] Ratskonsulent, der zugleich erster Prokanzler der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Universität Altdorf]] war, wo Prätorius lehrte. So dürften Hommels Werke von Camerarius über dessen Söhne zu Prätorius gelangt sein (vgl. [[Woitkowitz 2008]], 78, Anm. 78).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erhaltene Teil von Hommels Nachlass enthält heute noch 24 Blätter zur Sonnenuhr,&amp;lt;ref&amp;gt;Ms. 842 in Erlangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; die Schrift über Quadrat, Quadrant und Jakobsstab,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 1 im Stadtarchiv Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; einen Kommentar zu [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; sowie Notizen zu Planetenbeobachtungen und zu Kopernikus&#039; Beobachtungen,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 3 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine Gnomonik, inhaltlich von Hommel, jedoch von Prätorius&#039; Hand, die möglicherweise eine Vorlesungsmitschrift darstellt, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 15 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; weitere Schriften zu Kalender und Sonnenuhr, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 22 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Astronomische Tafeln, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 21 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Aufzeichnungen zur stereographischen Projektion mit praktischen Hinweisen zur Herstellung eines Astrolabs und astronomische Notizen,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 9 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; die erwähnte Übersetzung von [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theons]] Almagest-Kommentar in der BSB München&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00108555-8 Sign. BSB clm 719].&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie die erwähnte [https://collections.library.yale.edu/catalog/2042253 annotierte Ausgabe von Kopernikus&#039; &amp;quot;De Revolutionibus&amp;quot; in der Beinecke Library]. Ein Katalog der Prätorius-Saxonius-Bibliothek, der sich in Wien befindet, erwähnt außerdem Beweise einiger mathematischer Probleme, die aber verloren sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Auf der Jagd nach Diophant===&lt;br /&gt;
Camerarius zeigte sich seit den 1550er Jahren verstärkt an der (antiken) Arithmetik und ihrer Vermittlung interessiert. Er stellte griechische Texte zur Logistik in lateinischer Übersetzung als Lehrwerk zusammen, kommentierte (auf Lateinisch) [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos&#039;]] &amp;quot;Institutitio arithmetica&amp;quot; auf Basis griechischer hs. Scholien (mit punktuellem Beizug der &amp;quot;Theologumena Arithmetica&amp;quot;) und versuchte – wie auch in anderen Bereichen der mathematischen Wissenschaften – Handschriften antiker Werke zu erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Nachdruck ist er etwa um den Text von [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophants]] &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; bemüht. [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontan]] hatte 1463 das – im Westen bisher nur dem Titel nach bekannte – Werk in einer von [[Erwähnte Person::Basilius Bessarion|Kardinal Bessarion]] nach Venedig verbrachten byzantinischen Handschrift eingesehen (Cod. Marc. Gr. Z. 308).&amp;lt;ref&amp;gt;Die Handschrift stammt aus dem 13. Jh. und umfasst die Bücher 1-3 und 8-10 der &amp;quot;Arithmetik&amp;quot;. Sie ist eine Abschrift der Fassung von [[Erwähnte Person::Maximos Planudes]] mit Kommentar zu den Büchern 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 11.02.1464 hatte er Giovanni Bianchini von dem Fund der sechs Bücher (ursprünglich 13; die Bücher 4-7 wurden erst im 20. Jh. in arabischer Übersetzung wiederentdeckt, die Bücher 10-13 sind verloren) berichtet&amp;lt;ref&amp;gt; &#039;&#039;[...] Hoc dico dominationi vestre me reperisse nunc venetiis Diofantum arithmeticum grecum nondum in latinum traductum.[...] nescio tamen si omnes combinationes horum prosecutus fuerit. non enim reperiuntur nisi 6 eius libri qui nunc apud me sunt, in prohemio autem pollicetur se scriptum tredecim. Si liber hic qui revera pulcerrimus est et difficilimus (!), integer inveniretur curarem eum latinum facere. ad hoc enim sufficerent mihi littere grece quas in domo domini mei reverendissimi didici. Curate et vos obsecro si apud vestros usquam inveniri possit liber ille integer. sunt enim in urbe vestra non nulli grecarum litterarum periti, quibus solent inter ceteros sue facultatis libros huiusmodi occurrere. Interim tamen, si suadebitis, sex dictos libros traducere in latinum occipiam, quatenus latinitas hoc novo et pretiosissimo munere non careat.&#039;&#039; (Christoph Gottlieb von Murr: Mirabilia bibliothecarum publicarum Norimbergensium et universitatis Altdorfinae. Band 1. Nürnberg 1786, 135f.; Eine neuere Edition der Korrespondenz gibt Armin Gerl: Trigonometrisch-astronomisches Rechnen kurz vor Copernicus. Der Briefwechsel Regiomontan-Bianchini. Stuttgart 1989). Erst 1968 entdeckte Fuat Sezgin die Bücher 4-7 in arabischer Übersetzung. Eine Edition des arabischen Textes mit englischer Übersetzung und Kommentar bietet Jacques Sesiano: Books IV to VII of Diophantus&#039; Arithmetica in the Arabic Translation Attributed to Qusta ibn Luqa. New York u.a. 1982.&amp;lt;/ref&amp;gt; und das Werk auch in der einleitenden Programmrede zu seiner Paduaner Vorlesung über [[Erwähnte Person::Alfraganus]] (Frühjahr 1464) erwähnt. Hier spricht er davon, dass die Gesamtausgabe der 13 Bücher Diophants, in denen die Blüte der gesamten Arithmetik verborgen liege, bisher noch nicht ins Lateinische übertragen wurde (&#039;&#039;Diophanti autem tredecim libros subtilissimos nemo usquehac ex Graecis Latinos fecit, in quibus flos ipse totius Arithmeticae latet, ars videlicet rei et census, quam hodie vocant Algebram Arabico nomine&#039;&#039;, β1v). Johannes Schöner ließ diese Rede erstmals 1537 in einem Sammelband mit Werken aus dem Regiomontan-Nachlass drucken; eingeleitet wurden sie von einem Widmungsbrief [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]].&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Schöner (Hg.), Continentur in hoc libro. Rudimenta astronomica Alfragani [...], Nürnberg 1537. Das Zitat (β1v) ist im Expl. [[München, BSB]], Sign. 4 A.or. 452 rot markiert (Provenienz: Johann Stephan Rudolph [1654-1698], Syndiakon in Kulmbach und Bayreuth, Professor am 1664 gegründeten Gymnasium Christian-Ernestinum in Bayreuth für Mathematik und Moraltheologie; Rudolph hatte bei Erhard Weigel in Jena Mathematik studiert und trat seine Stelle als Mathematiklehrer in Bayreuth am 27. Mai 1696 mit einer Rede über die Rudolphinischen Tafeln an). Auf dem Titelblatt wird die Rede geführt als &amp;quot;Oratio introductoria in omnes scientias Mathematicas Ioannis de Regiomonte, cum Alfraganum publice perlegeret&amp;quot;, auf α4r als &amp;quot;Oratio Iohannis de Monteregio, habita Patavii in praelectione Alfragani&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk rückte damit in den Fokus auch der deutschen Gelehrten. So war Diophant, der als wichtigster Vertreter der antiken Arithmetik gilt, Gesprächsthema bei einem Empfang von [[Erwähnte Person::Johann Ulrich Zasius]], an dem auch Camerarius und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] teilnahmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1529|Camerarius&#039; Brief an Zasius]], dat. 27.11.1556.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zasius stellte Camerarius in Aussicht, eine Abschrift von einem Diophant-Exemplar aus der Biblioteca Vaticana zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Bibliotheca Vaticana befanden sich im 15. Jahrhundert drei Diophant-Handschriften unterschiedlicher Redaktionen: Cod. Vat. gr. 304 aus dem 14. Jh. ohne den Kommentar des Planudes, erworben vor 1453; Cod. Vat. gr. 191 aus dem 13.Jh., erworben nach 1463 und Cod. Vat. 200, eine Kopie des Venezianer Codex aus dem 15. Jh., erworben vor 1481 ([[Herrin 1999]], 34 und 41 Anm. 62). Die Handschriften wurden auch verliehen: Vat. gr. 304 im Jahr 1522, Vat. gr. 191 in den Jahren 1518, 1522 und 1531. Die Marciana verlieh ihr Exemplar 1545/6 (ebd., 41 Anm. 62).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Laut einem Brief von Camerarius an [[Erwähnte Person::Georg Sigismund Seld]] aus den späten 1550er Jahren ([[OCEp 0552]], dat. wohl um den 20.02.1558), soll sich eine Diophant-Hs. in der Bibliothek des verstorbenen [[Erwähnte Person::Johann Albrecht Widmanstetter]] befunden haben. Widmannstetter habe diese, so Camerarius, ihm und Peucer mit Zasius als Bürgen (&#039;&#039;sponsor&#039;&#039;) versprochen. Seld verweist in seiner Antwort vom 28.02.1558&amp;lt;ref&amp;gt;Der hs. Brief ist ediert in: [[Hartig 1917]], 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt; auf die &#039;&#039;tutores&#039;&#039; des Nachlasses und versucht, über sie ein Bücherverzeichnis zu erhalten und es Camerarius zukommen zu lassen, damit er sehen könne, ob das Gewünschte (und anderes Interessante) dabei ist. Allerdings hat Camerarius auch ein Jahr später den Diophant über diese Quelle nicht erhalten, so die Briefe an Hieronymus Wolf ([[OCEp 0818]], dat. 10.03.1558) und Seld ([[OCEp 0553]], dat. 25.01.1559).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1570, spätestens 1571 ist Camerarius dann im Besitz des griechischen Textes. Dies geht aus einem hs. Brief von [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] an ihn hervor (dat. 13.08.1571),&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954974-1 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/45]; vgl. dazu auch das [http://www.aerztebriefe.de/id/00047451 Regest] in der Ärztebriefdatenbank (Hinweis von Manuel Huth). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich selbst sehr interessiert an der &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; zeigte. Camerarius hatte den Text zwischenzeitlich über [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] (wohl auch als Entgegenkommen für die Vermittlung von [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]], vgl. ↓ [[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Förderer von Mathematikern&#039;&#039;&#039;]]) erhalten. Stojus schreibt: &#039;&#039;De Diophanto quem a Duditio accepisti, quid futurum sit equidem scire velim. Intellexi versionem illius Latinam Basileae edi, sed ipsum sua lingua loquentem audire malim&#039;&#039;. Sollte der griechische Text in der genannten (Basler) Ausgabe nicht mit ediert werden, solle Camerarius diesen für ihn kopieren lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Desgleichen ersucht Stojus in diesem Brief um eine Abschrift der &amp;quot;Gnomonica&amp;quot; [[Erwähnte Person::Johann Hommel|Johann Hommels]], um die er Camerarius schon öfter gebeten habe; diese befanden sich mit dem gesamten hs. Nachlass Hommels im Besitz seines Schwiegervaters (↑ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf welches Projekt Stojus mit der Basler Publikation anspielt, ist unklar: [[Erwähnte Person::Wilhelm Xylander]] beginnt seine Übersetzung erst nach Erhalt von Dudiths Abschrift im April 1572 und wollte diese ursprünglich in Nürnberg drucken lassen – Basel war erst seine zweite Wahl. [[Erwähnte Person::Konrad Dasypodius]] wollte den Diophant herausgeben (und hatte bei Dudith auch wegen des Textes angefragt), er verfügte aber im August 1571 über keine griechische Vorlage (s.u.); zudem hatte er alle seine bisherigen Werke in Straßburg publiziert. Auch am Ende des Jahres 1571 hatte Stojus den Text von Camerarius noch nicht erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief von Stojus an Camerarius, dat. 10.12.1571; [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955081-1 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/46].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andreas Dudith hatte 1570 vermittelt durch Nicasius Ellebodius von dem Venezianer Kopisten Camillo Zanetti eine Abschrift bekommen, die auf einer kompilierten Version aus zwei jüngeren Hss. der Planudeischen und nicht-Planudeischen Tradition basierte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Meskens 2010]], 140. Die Abschrift für Dudith liegt heute in der Biblioteca Vaticana (Reginensis gr. 128). Diese Mischfassung enthält (wie alle griech. Hss.) die Bücher 1-3 und 8-10 und dazu den Kommentar des Maximos Planudes zu den Büchern 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während der Anfertigung der Abschrift wandte sich Dudith wiederholt brieflich an Camerarius: So schreibt er am 08.02.1570, dass er gespannt die neu erschienene &amp;quot;Logistik&amp;quot; von Camerarius (scil. die verbesserte und erweiterte [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe von 1569]]) und dessen [[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569|Edition der Melanchthonbriefe]] erwarte.&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Camerarius, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 244, 122-124, hier: 124, Z. 38-43. Die Melanchthonbriefe erhält Dudith im Juni 1570 von Camerarius als Geschenk. [[Allard 1985]], 314 Anm. 29 verweist auf das heute in [[Paris, BNF]] liegende Exemplar, das einen entsprechenden Vermerk von Dudiths Hand trägt (&#039;&#039;Munus a J(oachimo) Camerario Cracoviam mihi allatum a Carolo de Harles Parisien(si)&#039;&#039;). [[Allard 1985]], 311 rekonstruiert allerdings in Unkenntnis einiger Briefe einige Abläufe bezüglich der Diophant-Abschrift(en) falsch.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er berichtet davon, dass Diophants &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; gerade für ihn in Italien abgeschrieben werde&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Describuntur mihi Graece in Italia Diophanti libri, quos Regiomontanus dilaudat, De re et censu, ut ipse vocat&#039;&#039; (ebd., Z. 39-41).&amp;lt;/ref&amp;gt; und dass, falls Camerarius es wünsche, auch er den Text erhalten könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Si eius desiderio teneris, faciam ut ad te quoque perferatur&#039;&#039; (ebd., Z. 41).&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius könne ihn auch zum allgemeinen Nutzen in den Druck bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Si voles, etiam typis tradi poterit ad communem utilitatem&#039;&#039; (ebd., Z. 42f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 04.04.1570&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Camerarius, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 246, S. 126-128.&amp;lt;/ref&amp;gt; schreibt er, dass die Abschrift aus Italien noch nicht eingetroffen sei.&amp;lt;ref&amp;gt; &#039;&#039;Diophantum nondum accepi&#039;&#039; (ebd., 128, Z. 33).&amp;lt;/ref&amp;gt; Er äußert sich über den Umfang des Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text enthalte 88 Blatt (&#039;&#039;Folia sunt in folio, ut loquimur, octoginta octo maioris papyri&#039;&#039;; ebd., Z. 33f.), aber nicht alle Bücher. Dudith rekurriert dabei auch auf Regiomontans &amp;quot;Oratio&amp;quot;, missversteht aber, dass Regiomontan die vollständige Ausgabe in 13 Büchern ebenfalls nicht vorlag (&#039;&#039;Quamvis Regiomontanus vester, si recte memini, duodecim (sic!) libros se vidisse De re et censu affirmat, ut dubitem ne hic liber fragmentum aliquod illorum sit&#039;&#039;; ebd., Z. 34-36).&amp;lt;/ref&amp;gt; und betont erneut, dass er die &amp;quot;Logistica&amp;quot; von Camerarius sehr gerne sehen wolle.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., Z. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 05.09.1571&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius an Dudith, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 268, S. 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist Camerarius darauf, dass er sich bei Dudith für die Übersendung der Abschrift (bereits) bedankt und versprochen habe, dass er sie zuverlässig verwahren werde; zudem, dass er eine Übersetzung aufgrund seines Alters und anderer Obliegenheiten nicht (mehr) leisten könne. Er warte jetzt auf eine Anweisung Dudiths.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod ad Diophanti librum attinet, et eum ad me missum esse egi gratias, et significavi fideliter apud me custodiri, et me cum hac aetate tum alias ob causas eum non esse qui interpretando illo operam navare possim. Itaque facturum me, quidquid magnificentia tua iussisset. De quo indicium sententiae tuae exspecto&#039;&#039; (ebd., S. 283, Z. 5-9).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Projekt einer lateinischen Übersetzung wurde dann kurz darauf von Wilhelm Xylander in Angriff genommen: Im Vorwort zu seiner, nach mehrjähriger Arbeit 1575 in [[Erwähnter Ort::Basel]] erschienenen kommentierten lateinischen Diophant-Ausgabe&amp;lt;ref&amp;gt;Wilhelm Xylander (Üs., Komm.): Diophanti Alexandrini Rerum Arithmeticarum libri sex (...). Basel 1575; vgl. dazu [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0298.html GG 298]&amp;lt;/ref&amp;gt; berichtet er, dass sich sein schon lange gehegtes Interesse an Diophant, den er freilich nur aus der Suda und aus Regiomontans Hinweis auf in italienischen Bibliotheken liegende Handschriften kannte, neu entzündete, nachdem er im Oktober 1571 in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] bei [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] und Wolfgang Schuler einige Seiten aus Dudiths Abschrift gesehen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., *3r und *4v. Das Vorwort datiert vom 14.08.1574 und enthält eine Widmung an [[Erwähnte Person::Ludwig (Württemberg)|Herzog Ludwig von Württemberg]], der für die Druckkosten aufkam. Stojus&#039; Verweis vom 13.08.1571 auf ein laufendes Basler Übersetzungsprojekt ist damit nicht vereinbar.&amp;lt;/ref&amp;gt; Daraufhin habe er sich mit seinen Übersetzungsplänen gemeinsam mit dem Arzt [[Erwähnte Person::Simone Simoni]], den er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] besuchte, an Dudith gewandt und ihn um den Text gebeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd, *4v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich erhielt er Dudiths Diophant-Abschrift über Prätorius und Simoni Anfang April 1572 mit einer recht dringlichen Aufforderung Dudiths, die &amp;quot;Arithmetica&amp;quot; zu übersetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Datum des Erhalts und zu Dudiths Aufforderung vgl. den Widmungsbrief *4v; Dudith schreibt in einem Brief an Prätorius (dat. 01.02.1572), er hege keine Zweifel, dass Prätorius den Diophant an Simoni zur Weiterleitung an Xylander gegeben habe; falls nicht, solle er dies sofort tun (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330, hier S. 328, Z. 27f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; Darüber und über die aufwändige, sich immer weiter hinausziehende Arbeit an Übersetzung und Kommentierung und über gewisse Verzögerungen seitens der [[Erwähnte Person::Eusebius Episcopius|Offizin Episcopius]] informieren Xylanders Vorwort und vor allem seine Briefe an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Sammlung [[Wrocław, UB]], R246 und die Abschrift [[Heidelberg, UB]], Heid. Hs. 1464. Zum Erhalt der Handschrift &#039;&#039;sub Kalendas Aprilis 1572&#039;&#039; s. Xylander an Crato, dat. 24.08.1572 (R246, Nr. 425; Heid. Hs. 1464, S. 305). In diesem Brief geht Xylander noch sehr optimistisch davon aus, dass die Übersetzung im Winter desselben Jahres erscheinen werde. In einem Brief vom 24.11.1572 kündigt er sie für Sommer 1573 an (R246, Nr. 427; Heid. Hs. 1464, S. 311), am 19.08.1573 berichtet er von seiner immensen Mühe und dem großen Aufwand mit dem Projekt und dem Spott von Dudith (&#039;&#039;autor laboris ingratus Dudicius&#039;&#039;), den Druckern und anderen (R246, Nr. 428; Heid. Hs. 1464, S. 316). Laut einem Brief vom 13.02.1574 soll die Übersetzung nach Ostern in Nürnberg gedruckt werden (R246, Nr. 429; Heid. Hs. 1464, S. 320), mit Mitteilung vom 04.08.1574 jedoch bei Episcopius in Basel – an der &#039;&#039;praefatio&#039;&#039; arbeite er gerade (R246, Nr. 431; Heid. Hs. 1464, S. 323; Arbeit an der &#039;&#039;praefatio&#039;&#039; auch noch am 19.08.1574: R246, Nr. 432; Heid. Hs. 1464, S. 325). Am 01.10.1574 berichtet er, dass er die versprochene Korrektur vom Drucker noch nicht bekommen habe (&#039;&#039;De Diophanto oportuit me purgationem accipere: quem ad id ipsum tempus absolutum iri sancte mihi recepit&#039;&#039;; R246, Nr. 433; Heid. Hs. 1464, S. 328). Am 08.12.1574 scheint der Druck abgeschlossen zu sein, die versprochenen Belegexemplare hat Xylander aber noch nicht erhalten (R246, Nr. 434; Heid. Hs. 1464, S. 333).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 27.12.1574 berichtet er schließlich vom Erhalt der Belegexemplare,&amp;lt;ref&amp;gt;R246, Nr. 435; Heid. Hs. 1464, S. 335.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anfang 1575 konnte er den lateinischen Diophant Herzog Ludwig in Stuttgart überreichen. &amp;lt;ref&amp;gt;Die Vorbereitung der Reise erwähnt ein Brief vom 12.01.1575 (R246, Nr. 436; Heid. Hs. 1464, S. 337).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 27.03.1575 sandte Xylander Dudiths Venezianer Diophant-Abschrift mit zwei Belegexemplaren an Crato, bat ihn um Weiterleitung dieser Sendung an Dudith und bedachte auch ihn mit drei Drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;R246, Nr. 438; Heid. Hs. 1464, S. 341.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine Edition des (insb. hinsichtlich der Zahlen stark verderbten) griechischen Textes hatte Xylander ebenfalls in Angriff genommen, konnte sie aber nicht mehr in den Druck bringen (er verstarb am 10.02.1576).&amp;lt;ref&amp;gt;Die editio princeps (mit verbesserter lateinischer Übersetzung) von Claude Gaspard Bachet de Méziriac erschien erst 1621.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Manuskript gelangte über Heidelberg 1623 in die Vaticana (Pal. gr. 391 mit ausführlicher [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/de/bpd/virtuelle_bibliothek/codpalgraec/beschreibungen/bav_pal_gr_391.html Beschreibung] in der &amp;quot;Bibliotheca Palatina digital&amp;quot;).&amp;lt;ref&amp;gt;Das Manuskript ist eine Abschrift der Venezianer Kopie für Dudith (Vat. Reginensis gr. 128) in Form einer Druckvorlage auf minderwertigem Papier mit breiten Rändern. Es enthält zahlreiche Korrekturen, Anmerkungen und Anweisungen für den Druck aus der Hand Xylanders sowie von ihm eingefügt Kapitelüberschriften. Zu berichtigen ist die (vermutete) Zuweisung in der &amp;quot;Bibliotheca Palatina digital&amp;quot; an einen Venezianer Schreiber. Xylander lag Dudiths Kopie vor, von der dann diese Abschrift erstellt wurde. Auch die Entstehungszeit ist einzugrenzen zwischen den Erhalt der Kopie Anfang April 1572 und deren Rücksendung am 27.03.1575.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen Camerarius und Dudith kam es bezüglich Diophants noch zu Verstimmungen: So beschwerte sich Dudith in einem Brief an Prätorius (dat. 01.02.1572), in dem er sich nach der Weiterleitung seiner Diophant-Abschrift an Xylander erkundigte, dass Camerarius ohne seine Erlaubnis den ihm überlassenen Text einer nicht näher genannten Person zum Kopieren überlassen habe, und stellte recht harsch nicht nur ihre Freundschaft, sondern auch die Ehrenhaftigkeit von Camerarius und dem anonymen Abschreiber in Frage.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Diophantum te iam Simonio ad Xylandrum transferendum tradidisse non dubito. Id si nondum fecisti, oro te ut sine ulla mora facias. Da autem diligentem operam, ut non exeat is qui ex meo descriptus est, antequam Xylander meum cum interpretatione sua in lucem emittat. Infideliter egit qui descripsit, nec Camerarius amici officio functus est et haud scio an boni etiam viri, qui meo iniussu cuiquam describendi copiam fecerit. Tu cura, pro tuo in me amore proque tua prudentia, ne haec res mihi umquam fraudi sit&#039;&#039; (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330, hier: S. 328, 27-34).&amp;lt;/ref&amp;gt; Dudiths Empörung über Camerarius (vermeintlichen?) Bruch seines Versprechens, den ihm geschicktem Text unter Verschluss zu halten, hängt sicherlich mit seiner Befürchtung zusammen, jemand könne Xylander bei dessen Übersetzung zuvorkommen und damit auch seinen Ruhm als großzügigen Geber der Handschrift und Beförderer der Wissenschaft gefährden.&amp;lt;ref&amp;gt;Von Xylander erhält Dudith dafür überschwengliches Lob (Widmungsbrief, *4v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Dass Camerarius gegen sein Versprechen verstoßen haben soll, scheint unwahrscheinlich,&amp;lt;ref&amp;gt;In einem späteren Brief an Stojus ([[OCEp 1225]], dat. 04.05.1573) schreibt Camerarius, er wisse nicht, was mit dem Diophant geschehe oder geplant sei; er habe jedenfalls den Text zurückgegeben und gehört, dass er irgendwo abgeschrieben worden sei (&#039;&#039;De Diophanto quid fiat, futurumve sit nescio. Repetitum librum ego restitui, sed alibi audio esse descriptum&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; auch wenn es Dudith als Fakt benennt. Andererseit gab es Mathematiker, die Camerarius wegen des Textes bedrängten: Stojus, der ihn mehrfach um eine Abschrift bzw. eine Edition ersuchte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch einen weiteren Brief von Stojus an Camerarius (dat. 1573, [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955611-5 Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/49]), in dem er Camerarius auffordert, die Ausgabe von Diophants &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; und Hommels &amp;quot;Gnomonica&amp;quot; zu forcieren.&amp;lt;/ref&amp;gt; oder auch Dasypodius, der in einem gedruckten Widmungsbrief an Dudith (dat. 03.12.1571) schreibt, er erwarte den griechischen Diophant von ihm und von Camerarius, um ihn schnellstmöglich herauszugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Taceo alios, quos habeo, Graecos, abs te vero et clarissimo viro domino Ioachimo Camerario exspecto Diophantum Graecum, quem si nactus fuero, extremam manum operi, quod nunc prae manibus habeo, imponam&#039;&#039; (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 272, S. 322-324, hier: S. 323, Z. 32-35).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039; unter Mitarbeit von &#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius als Förderer von Mathematikern===&lt;br /&gt;
Camerarius zögerte auch nicht, seinen Einfluss geltend zu machen, um Mathematiker – durchaus erfolgreich – zu unterstützen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So gelang es ihm etwa (vgl. ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]), die noch ausstehende Anschubfinanzierung für [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] &amp;quot;Prutenische Tafeln&amp;quot; von [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] einzufordern. Nach der Fertigstellung bewarb Camerarius dieses Werk mit einem griechischen Gedicht auf dem Titelblatt. Ähnliche Werbegedichte (vgl. ↑ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]]) finden sich auch für Druckschriften von [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]; besonders hervorzuheben ist ein griechisches Dialoggedicht, das Camerarius eigenhändig auf (bisher zwei bekannten) Druckexemplaren von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] &amp;quot;De revolutionibus orbium coelestium&amp;quot; eingetragen hat, die [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] an Dritte verschenkte. Der Schrift wird darin ewiger Ruhm unter den Gelehrten prophezeit, ohne dass (wie in Osianders Vorwort) das heliostatische Modell als Hypothese deklariert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umsichtige Unterstützung erhielt der Mathematiker und Astronom [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] (↑ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]) durch Camerarius&#039; Einsatz und Einfluss. Hommel war einem Ruf des Landesherren [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] gefolgt, noch bevor seine Anstellung, Finanzierung und Unterbringung geklärt waren. Kurz vor dem 01.11.1549 war er dort eingetroffen, wie ein Brief von Camerarius an [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] von diesem Datum belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 5671.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die beiden Mathematikprofessuren an der Leipziger Universität waren zu dieser Zeit besetzt: Die Stelle für höhere Mathematik hatte seit 1542 Rheticus inne, die für niedere Mathematik seit 1545 [[Erwähnte Person::Christoph Montag]].&lt;br /&gt;
Camerarius wurde von [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] aufgefordert, für Hommels Anstellung zu sorgen. Dieser gab in einem Brief ([[OCEp 0496]], dat. Mitte Oktober/ Mitte November 1549) zu bedenken, dass Rheticus&#039; Professur unbefristet sei und man den altgedienten Christoph Montag aus Fürsorgepflicht nicht entlassen und durch Hommel ersetzen könne. Camerarius empfahl stattdessen, eine zusätzliche Stelle einzurichten und dafür die Gelder der vakanten Professur für Chirurgie zu verwenden. Er wies aber auch darauf hin, dass er selbst in dieser Sache wenig zu entscheiden habe: Die Anweisungen müssten vom Fürsten kommen. Zudem gab er weitere Empfehlungen, wie Hommel Akzeptanz und weitere Hilfe erfahren könne. Auch bat er Melanchthon, der sich Mitte November in Leipzig aufhielt, um Unterstützung für Hommel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 79.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich griff der Kurfürst Camerarius&#039; Vorschlag auf: Am 23.11.1549 empfahl er Hommel der Universität und erklärte sich bereit, diesen &#039;&#039;mit einem stipendio zuversehen&#039;&#039;, verlangte aber dafür von der Universität eine Aufstellung von Einnahmen und Ausgaben und eine Zwischenfinanzierung (100 Gulden) von der medizinischen Fakultät; außerdem sollte Hommel von der Universität Wohnraum zugewiesen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text des auf Deutsch verfassten kurfürstlichen Reskripts ist ediert in [[Erler 1897]], 712; vgl. auch [[Woitkowitz 2008]], 79f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach Protest im Senat wurde das Reskript schließlich angenommen unter der Bedingung, dass das Geld der medizinischen Fakultät zurückerstattet würde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius war es hiermit gelungen, Hommel in Leipzig zu installieren, zugleich Christoph Montags weiteres Auskommen zu sichern und damit (wenn auch nur für kurze Zeit) die Zahl der Mathematiker an der Artesfakultät auf drei zu erhöhen. Deutlich wird an diesem Fall nicht nur, wie bedacht Camerarius handelte, sondern auch, welchen Stellenwert seine Meinung bei Hofe hatte und wie groß sein Einfluss in universitären Belangen war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Camerarius als Knotenpunkt liefen auch Empfehlung und Vermittlung von Mathematikern wie beispielsweise im (etwas langwierigen, aber letztendlich erfolgreichen) Fall von [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der ungarische Adlige [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] hatte sich am 01.10.1568 von [[Erwähnter Ort::Krakau]] aus mit einem Brief an Camerarius gewandt, ihm seine Bewunderung ausgesprochen und einen speziellen Gefallen erfragt:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 226, S. 72-74.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er habe bereits [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] gebeten, ihm mit Camerarius&#039; Unterstützung einen fähigen Mathematiker zukommen zu lassen, der ihn bei seinen privaten Studien unterstützen solle (&#039;&#039;qui mihi domesticam operam navaret&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 72, Z. 13f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem Vögelin trotz mehrfachen Nachfragens nicht geantwortet habe, habe nun [[Erwähnte Person::Paul Fabricius]] Dudith mitgeteilt, dass Camerarius Johannes Prätorius lobend erwähnt habe. Camerarius solle also diesen Prätorius zu ihm schicken, wenn er ihn für fähig halte, oder einen anderen Mathematiker, der ihm passend erscheine, und auch gleich mitteilen, für wie lange die entsprechende Person bei Dudith bleiben könne. Camerarius&#039; Antwort fiel offenbar positiv aus, denn bereits am 12.11.1568 schreibt Dudith,&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 228, S. 76f.&amp;lt;/ref&amp;gt; er erwarte Prätorius gespannt (&#039;&#039;avide&#039;&#039;), denn er müsse äußerst fähig sein, wenn Camerarius in so hohen Tönen von ihm spreche. Camerarius solle Prätorius drängen, sich sofort auf den Weg zu machen, und Dudith postwendend mitteilen, ob Prätorius bereits abgereist sei, wann er bei Dudith ankommen werde, wie alt er sei und welchen Lohn Camerarius für angemessen halte. Falls Prätorius es sich aber anders überlegt haben sollte, solle Camerarius unbedingt einen anderen Mathematiker schicken. Wenige Monate später schreibt Dudith erneut (Brief vom 25.02.1569):&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 232, S. 80-82.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er erwarte Prätorius dringend. Camerarius solle sich auf jeden Fall bemühen, dass so schnell wie möglich irgendein Mathematiker komme, der seinen Anforderungen genüge. Er wolle, wie bereits geschrieben, jemanden, der sich nicht nur ein bisschen in der Mathematik auskenne, sondern in allen mathematischen Gebieten wirklich fortgeschritten und auch astrologisch versiert sei (&#039;&#039;Nolo hominem mediocriter in his disciplinis versutum, sed qui magnos in omni parte progressus habeat et in divinatrice quoque astrologia non parum operae posuerit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 81, Z. 11-14.&amp;lt;/ref&amp;gt; Falls Prätorius dem nicht entspreche oder nicht kommen wolle, solle Camerarius also jemand anderen schicken und sich diesbezüglich auch mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] austauschen. Im Postscriptum geht Dudith noch einmal auf Prätorius ein: Noch nie habe ihn etwas so auf die Folter gespannt wie die Erwartung dieses Mathematikers (&#039;&#039;Nulla me res ita umquam torsit ut huius mathematici exspectatio&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 81, Z. 32f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bestätigt in seinem Antwortbrief (dat. 29.03.1569)&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 235, S. 87-89.&amp;lt;/ref&amp;gt; seine Einschätzung des Prätorius, den er und Fabricius empfohlen haben, wolle aber die Exzellenz auf einen &amp;quot;gemäßigten Eifer&amp;quot; bezogen wissen (&#039;&#039;Nam quod de praestante excellentia scribitur, id mihi libet accipere de mediocri industria, quae in nullo genere rerum contemnenda&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 87, Z. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Prätorius zeichne sich mehr durch wissenschaftliches Können als durch ein prahlerisches Auftreten aus (&#039;&#039;In Praetorio plus esse scientiae quam ostentationis comperi&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 87, Z. 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er erwarte ihn und werde ihn direkt zu Dudith weiterschicken. Dieser zeigt sich in einem Brief vom 15.05.1569 ungeduldig und enttäuscht:&amp;lt;ref&amp;gt; Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 238, S. 101-103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ärgere ihn, dass seine freie Zeit, die jederzeit enden könne, jetzt so ungenutzt vergangen sei. Camerarius solle schnellstmöglich Prätorius oder einen anderen fähigen Mathematiker schicken, der seine Erwartungen erfüllen könne. Jedoch habe Camerarius&#039; Verweis auf die &#039;&#039;mediocris industria&#039;&#039; des Prätorius Dudiths Meinung von diesem geschmälert. Er habe doch ausdrücklich klar gemacht, dass er niemanden mittelmäßigen, sondern jemanden zweiten oder dritten, wenn schon nicht ersten Ranges suche (&#039;&#039;At ego non mediocrem me quaerere iam antea testatus sum, sed qui vel in secundis vel tertiis consistat, si in primis non datur&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 102, Z. 21-23.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch zeigt sich Dudith in einem Brief vom 06.06.1569 schließlich hocherfreut über Prätorius&#039; Ankunft:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 240, S. 111-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er werde ihn wohlwollend empfangen und behandeln, vertraue auf seine Fähigkeiten und fühle sich Camerarius sehr verpflichtet. Auch ein halbes Jahr später (Brief vom 08.02.1570) dankt Dudith Camerarius überschwänglich:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 244, S. 122-124. In diesem Brief empfiehlt er zuvorderst den Überbringer des Briefes, John Skene, dem &#039;&#039;patrocinium&#039;&#039; des Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; Prätorius&#039; Fähigkeiten entsprächen genau seinen Anforderungen und er schätze seine Bescheidenheit und Redlichkeit. Er sei Camerarius Zeit seines Lebens zu Dank verpflichtet (&#039;&#039;De Praetorio agam tibi gratias, dum vivam.&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 123, Z. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; und er bitte ihn, ihm bei Gelegenheit mitzuteilen, wie er sich erkenntlich zeigen könne (&#039;&#039;Rogo te ut mihi aliquando imperes&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 123, Z. 35f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise damit zusammenhängend weist Dudith darauf hin, dass er in Italien [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophant]] abschreiben lasse und Camerarius den Text erhalten könnte (vgl. ↑ [[#Auf der Jagd nach Diophant|&#039;&#039;&#039;Auf der Jagd nach Diophant&#039;&#039;&#039;]]). Zwei Monate später schreibt Dudith, Prätorius sei offenbar gerne bei ihm und er sorge dafür, dass dieser von Camerarius&#039; Empfehlung wisse (Brief vom 04.04.1570).&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 246, S. 126-128. Der Brief beginnt wiederum mit ausführlichen Empfehlungen Dritter.&amp;lt;/ref&amp;gt; Derzeit arbeite Prätorius zum Perpetuum mobile und stehe kurz vor dem Durchbruch. Auch in einem Brief an [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] (dat. 06.07.1570) zeigt sich Dudith dankbar gegenüber dessen Vater.&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 251, S. 153-156.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Weggang von Prätorius aus Krakau (er wurde zum Wintersemester 1571/72 auf die Professur für höhere Mathematik nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] berufen) begann sich zwischen beiden ein intensiver brieflicher Kontakt zu entwickeln. Einer der ersten Briefe ging am 01.02.1572 von Andreas Dudith aus:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dudith bedauert darin den für ihn so betrüblichen Weggang von Prätorius (&#039;&#039;Crede mihi, omnem propemodum laetitiam tuo abitu tecum abstulisti&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 327, Z. 8f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und setzt ihn moralisch etwas unter Druck: Oft frage ihn sein Sohn, wann Prätorius wieder zurückkomme, warum er so lange weg sei und ob er sie vergessen habe. Er solle deshalb dringend regelmäßig an Dudith schreiben. Mit der Bitte, ihm einen Mathematiker zu schicken, der Prätorius so ähnlich wie möglich sei (&#039;&#039;tui quam simillimum&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 327, Z. 21.&amp;lt;/ref&amp;gt; setzt Dudith sein Anliegen weiter fort. Der briefliche Kontakt zu Prätorius wird jedoch bis zu Dudiths Tod im Jahr 1589 bestehen bleiben und immer wieder Mathematisches beinhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 2019]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius,_De_eloquentibus_Graeciae,_(unvollendet)&amp;diff=132378</id>
		<title>Camerarius, De eloquentibus Graeciae, (unvollendet)</title>
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		<updated>2025-09-23T09:16:59Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Werk&lt;br /&gt;
|Werksigle=OC 1001&lt;br /&gt;
|Name=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|d_status=Verfasser&lt;br /&gt;
|d_language=Latein; Griechisch&lt;br /&gt;
|d_werktitle=De eloquentibus Graeciae&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Nach Camerarius&#039; Auskunft in [[Camerarius, Historiae Iesu Christi expositio (Werk), 1566]], 1 hat er eine Zusammenstellung aller biographischen Quellen zu den griechischen Rhetorikern aus der Antike veröffentlichen wollen (&#039;&#039;aggredi coeperamus contextum eorum quae a veteribus autoribus de eloquentibus Graeciae tradita &amp;amp; memoriae prodita comperissemus&#039;&#039;). Private und politische Schwierigkeiten hätten dies seinerzeit jedoch verhindert. Vgl. auch [[OC 0678|das Proöm zur Chronologie des Nikephoros]].&lt;br /&gt;
|Register=Biographie; Rhetorik; Unvollendet; Kommentar&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Druck=Nicht gedruckt&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|w_ueberprueft=noch nicht am Original überprüft&lt;br /&gt;
|w_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|w_bearbeiter=JS; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Eusebius,_Ecclesiasticae_historiae_autores,_1539&amp;diff=132367</id>
		<title>Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1539</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Eusebius,_Ecclesiasticae_historiae_autores,_1539&amp;diff=132367"/>
		<updated>2025-09-22T19:39:16Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Drucke&lt;br /&gt;
|d_werktitle=Autores historiae ecclesiasticae Eusebii Pamphili Caesariensis episcopi libri novem, Ruffino interprete (...)&lt;br /&gt;
|d_language=Latein&lt;br /&gt;
|d_place=Basel&lt;br /&gt;
|d_printer=Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä.&lt;br /&gt;
|d_date=1539&lt;br /&gt;
|d_date-Bemerkung=Gesichert (Titelblatt).&lt;br /&gt;
|d_auflagen=[[Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Basel: Johann Herwagen d.Ä., 1536]]; zunächst bloße Theodoret-Ausgabe, wird dann aufgenommen in eine umfangreichere Sammlung von Übersetzungen zu den griechischen Kirchenhistorikern: Basel: Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä., 1539, [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1544|Basel: Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä., 1544]], [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1549|Basel: Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä., 1549]]; [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554|Basel: Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä., 1554]] (identischer Neudruck der vorausgehenden Auflage); [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1554|Basel: Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä., 1557]] (identischer Neudruck); [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562|Basel: Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä., 1562]]; [[Eusebius, Ecclesiasticae historiae autores, 1562a|Basel: Hieronymus Froben d.Ä.; Nikolaus Episcopius d.Ä., 1562a]]; [[Eusebius, Ecclesiastica historia, 1570|Basel: Eusebius Episcopius; Nikolaus Episcopius d.J. (Erben), 1570]] (von Johann Jakob Grynaeus überarbeitete Neuauflage).&lt;br /&gt;
|Register=Geschichtsschreibung; Griechische Geschichtsschreibung; Kirchengeschichtsschreibung&lt;br /&gt;
|d_vd16=VD16 E 4276; VD16 B 681, VD16 N 1434, VD16 T 755, VD16 V 983&lt;br /&gt;
|d_vd16_link=gateway-bayern.de/VD16+E+4276&lt;br /&gt;
|d_pdf=http://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb10197674-2; https://doi.org/10.3931/e-rara-4804&lt;br /&gt;
|d_ueberprueft=noch nicht am Original überprüft&lt;br /&gt;
|d_bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=nein&lt;br /&gt;
|d_bearbeiter=HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
===Streckenbeschreibung===&lt;br /&gt;
*Bl. aa2r-aa3v: &#039;&#039;Beatus Rhenanus - Reverendissimo in Christo patri, eidemque illustrissimo Principi ac domino, D. Stanislao Turzo Olomutzensi episcopo &amp;amp;c. Beatus Rhenanus  SPD.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
*Bl. aa4r-aa5r: &#039;&#039;Beatus Rhenanus - Beatus Rhenanus Lectori.&#039;&#039;&lt;br /&gt;
*Bl. aa5r-aa5v: Eusebii Caesariensis vita ex D. Hieronymi Catalogo de viris illustribus.&lt;br /&gt;
*Bl. aa5v: De Theodorito.&lt;br /&gt;
*Bl. aa5v: De Sozomeno.&lt;br /&gt;
*Bl. aa5v: De Socrate.&lt;br /&gt;
*Bl. aa6r-s6r (S. 215): Rufinus von Aquileia (Üs.) - Eusebii Pamphili Caesariensis episcopi historiae ecclesiasticae libri novem.&lt;br /&gt;
*S. 215-261: Rufinus von Aquileia - Ruffini presbyteri Aquileiensis historiae ecclesiasticae libri II.&lt;br /&gt;
*S. 262-593: Cassiodor/Epiphanius Scholasticus - Historia ecclesiastica tripartita.&lt;br /&gt;
*S. 594-620: Anonymus (Üs.) - Historia ecclesiastica a Nicephoro Graeco monacho conscripta ...&lt;br /&gt;
*S. 621-672: Victor von Vita - Historia persecutionis Africanae provinciae temporum Geiserici &amp;amp; Hunerici regum Vandalorum.&lt;br /&gt;
*S. 673-677: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Ioachimus Camerarius Pabergensis praestantissimo viro d(omino) Iusto Ionae literarum et veteris amicitiae comunione coniunctiss(imo) s(alutem) d(icit).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius an Jonas, 13.08.1535}}&lt;br /&gt;
*S. 677: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - Εἰς Θεοδωρίτου ἱστορίαν, Ἰωαχείμου. Πολλὰ τύπων που χαλκείων ἔστ&#039; ἀγλαὰ ἔργα (Inc.).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, Εἰς Θεοδωρίτου ἱστορίαν, 1536}}  &lt;br /&gt;
*S. 677: &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. - In historiam Theodoriti. Qualia sint quem nunc damus aspice scripta libelli (Inc.).&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, In historiam Theodoriti, 1536}} &lt;br /&gt;
*S. 678-830: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - Ecclesiasticae historiae Theodoriti episcopi Cyrensis libri V.&#039;&#039;&#039; {{Beschreibungen|Camerarius, Ecclesiasticae historiae Theodoriti, 1536}}&lt;br /&gt;
::Angeschlossene Übersetzungen von Werken im Corpus von Theodoret:&lt;br /&gt;
::*S. 830-839: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - Catalogus Caesarum.&#039;&#039;&#039; &lt;br /&gt;
::*S. 839-841: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - Catalogus episcoporum.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
::*S. 841-846: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - Indicatio haereseōn quarum in hoc scripto mentio fit.&#039;&#039;&#039;  &lt;br /&gt;
::*S. 846-849: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - De aliquot catholicis praecipuis qui nominantur in hac historia.&#039;&#039;&#039; &lt;br /&gt;
::*S. 849-851: &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - (Theodoret?) De essentia et substantia.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
::*S. 851-856:  &#039;&#039;&#039;Joachim Camerarius I. (Üs.) - Basilii Magni epistola ad Gregorium fratrem suum de discrimine inter essentiam et substantiam.&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
*Bl. Ccc1r-Eee6r: &#039;&#039;Index.&#039;&#039;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Mathematische_Wissenschaften_(CamLex)&amp;diff=132366</id>
		<title>Mathematische Wissenschaften (CamLex)</title>
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		<updated>2025-09-17T17:36:23Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Auf der Jagd nach Diophant */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MG; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Melanchthon, Camerarius und der Stellenwert der mathematischen Wissenschaften==&lt;br /&gt;
Im Bildungsprogramm von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] und Camerarius kommt den mathematischen Wissenschaften, also den &amp;quot;Kenntnisgebiete(n), die sich auf mathematische Verfahren stützen&amp;quot; und deren gemeinsamer Gegenstand Größen (Quantitäten) sind, &amp;quot;differenziert nach der Zahl als diskreter Größe und der kontinuierlichen Größe der Geometrie&amp;quot; ([[Epple 2008]], 132)&amp;lt;ref&amp;gt;Ein kurzer Überblick zu den &#039;&#039;disciplinae mathematicae&#039;&#039; in der Frühen Neuzeit bei [[Epple 2008a]], 140-152.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zentrale Rolle zu. Beide setzen sich für eine Förderung der mathematischen Ausbildung an Schulen und Universitäten ein; sie äußern sich programmatisch über den hohen praktischen wie epistemischen Nutzen von Arithmetik, Geometrie und Astronomie und sprechen sich dezidiert für die → &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039; aus. Sie beschäftigen sich mit metrologischen Fragen und – im Falle von Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Albrecht Dürer|Dürer]]-Übersetzungen – auch mit den Gebieten der Kunst, Architektur und Fortifikation, die geometrische Techniken aufgreifen und weiterentwickeln. Wichtige Beiträge leistet Camerarius für die Erschließung antiker griechischer Werke. Seine (z.T. auch nicht in den Druck gelangten, unvollendeten) Arbeiten spiegeln das starke humanistische Interesse an Texten und Autoren der hellenistischen Mathematik (zentral die &amp;quot;Elemente&amp;quot; [[Erwähnte Person::Euklid|Euklids]], aber auch [[Erwähnte Person::Aristarchos von Samos|Aristarch v. Samos]] oder [[Erwähnte Person::Apollonios von Perge|Apollonios v. Perge]]) sowie an mathematischen Schriften und Kommentaren aus der mittleren/späten Kaiserzeit (z.B. von [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos v. Gerasa]], [[Erwähnte Person::Kleomedes]] oder [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophant]]) und der Spätantike (z.B. von [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theon v. Alexandria]], [[Erwähnte Person::Pappos von Alexandria|Pappos]] oder [[Erwähnte Person::Proklos]]), das sich in zahlreichen Neueditionen, Übersetzungen und Kommentierungen manifestiert.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg===&lt;br /&gt;
Prägend für Melanchthons Interesse an den mathematischen Wissenschaften und insb. auch an der → &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039; war sein Studium bei [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler]] in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Stöffler vgl. etwa [[Betsch 2008]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach seiner Berufung auf die Professur für Griechische Sprache setzte sich Melanchthon in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] maßgeblich für die Beförderung der mathematischen Disziplinen in der Artesfakultät ein. Bereits 1521 hatte er sich – nach dem Vorbild des Wiener &amp;quot;Collegium poetarum et mathematicorum&amp;quot; – für die Einrichtung von zwei mathematischen Professuren ausgesprochen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 146 an Georg Spalatin, dat. 14.06.1521.&amp;lt;/ref&amp;gt; Durch seine Bemühung kam 1525 zu der ursprünglichen (1514 eingeführten) Mathematiklektur eine weitere Stelle hinzu, so dass die Leucorea in Folge über eine Professur für &amp;quot;niedere&amp;quot; und eine für &amp;quot;höhere&amp;quot; Mathematik verfügte.&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Volmar, der seit 1519 die Lektur innehatte, erhielt die Professur für höhere, [[Erwähnte Person::Johannes Longicampianus]] die für niedere Mathematik, sein Nachfolger wurde 1529 [[Erwähnte Person::Jakob Milich]]. Nach dem Tod Volmars und dem Wechsel Milichs an die medizinische Fakultät waren beide Stellen 1536 vakant.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zwischenzeitlich hatte Melanchthon, wohl während seines Rektorats 1523/24, auch Disputationen in Physik und Mathematik angewiesen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Schöneburg 2007]], 13.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach einer Notiz in Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566|Melanchthonbiographie]] (1566, 71) soll er &amp;quot;mit allem ihm zur Verfügung stehenden Mitteln&amp;quot; die Studenten zur  Beschäftigung mit den mathematischen Wissenschaften angehalten haben, da auf diesen &amp;quot;alle Wahrheit des menschlichen Wissens&amp;quot; beruhe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quia vero sciebat (scil. Philippus Melanchthon) omnem humanae scientiae veritatem mathematicis disciplinis contineri, neque sine his aut doctrinam certam, aut stabilem cognitionem esse ullam, quibuscunque modis poterat ad has colendas studia iuventutis invitabat &amp;amp; alliciebat.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als 1536 die Neubesetzung beider Mathematikprofessuren anstand und ihre dauerhafte Teilung bestätigt worden war, wurde die niedere Mathematik (zunächst in kommissarischer Verwaltung) [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] übertragen, dessen programmatische Antrittsrede &amp;quot;Praefatio in arithmeticen&amp;quot; Melanchthon (mit-)verfasste. Rheticus wechselte 1542 an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Universität Leipzig]] und wurde (nun als Vertreter der höheren Mathematik) Kollege von Camerarius, der ihn dort qua Abwesenheit über mehrere Semester vertrat (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;). &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die höhere Mathematik in Wittenberg fiel 1536 an [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold]], der wie Rheticus in Wittenberg studiert hatte. Camerarius setzt sich später auf Bitte Melanchthons&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3784, dat. 04.01.1545.&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Übermittlung einer Zahlung ein, die [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] für Reinholds Erstellung der [[Erwähntes Werk::Reinhold, Prutenicae tabulae, 1551|&amp;quot;Prutenischen Tafeln&amp;quot;]] (gedr. 1551) bewilligt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius&#039; Einsatz scheint erfolgreich gewesen zu sein, da sich Melanchthon ein halbes Jahr später bei Albrecht für 50 Gulden bedankt, die Reinhold erhalten habe ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3949, dat. 15.07.1545).&amp;lt;/ref&amp;gt; Für das Titelblatt des Tafelwerkes hat Camerarius ein griechisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Περὶ τῶν πινακικῶν ἐκθέσεων, 1551|Werbegedicht]] verfasst, anlässlich von Reinholds Tod 1553 ein griechisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epitaphium Erasmi Reinholdi, 1553|Epicedium]]. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Nachfolger erwiesen sich als gute Wahl (etwa [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] sowie [[Erwähnte Person::Erasmus Flock]], [[Erwähnte Person::Johannes Aurifaber]] und [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Wittenberger Lehrveranstaltungen im Bereich der Mathematik und Astrologie zu Melanchthons Zeit vgl. [[Singer 2012]], hier: 66-87.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wie in Wittenberg, das durch Melanchthons Initiative &amp;quot;zum Mittelpunkt des akademischen Mathematikunterrichts im Deutschlande der Reformationszeit&amp;quot; ([[Reich 2012]], 87) wurde, wurden auch in Tübingen und Leipzig, den universitären Wirkungsstätten von Camerarius, jeweils zwei mathematische Professuren eingerichtet.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Mathematik an der Universität Tübingen===&lt;br /&gt;
In Tübingen war Camerarius als Professor für Griechisch (1535-1537) und für Lateinische Poetik (1537-1541) tätig. Seine Berufung war Bestandteil der universitären Restrukturierungsmaßnahmen, die [[Erwähnte Person::Ulrich (Württemberg)|Herzog Ulrich von Württemberg]] nach seiner Bestätigung als Landesherr 1534 und dem Beginn der Reformation des Fürstentums eingeleitet hatte. Camerarius beteiligte sich (in Austausch mit Melanchthon) an der Neustrukturierung, arbeitete eine Neufassung der Statuten von Universität und Artistenfakultät aus und war u.a. für die Personalpolitik derselben verantwortlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Reform der Artistenfakultät vgl. [[Hofmann 1982]], 4-15; zu Camerarius&#039; Tätigkeiten in Tübingen vgl. [[Schultheiß 2017]] mit weiterer Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während seiner Zeit in Tübingen wurde die Mathematik von [[Erwähnte Person::Philipp Imser]], Schüler und Nachfolger [[Johannes Stöffler|Stöfflers]], sowie Johannes Hiltebrand vertreten.&amp;lt;ref&amp;gt;Imser wurde nach Stöfflers Tod am 1. Juni 1531 für die &amp;quot;Lectio mathematices et astronomiae&amp;quot; angestellt und gehörte dem Tübinger Lehrkörper bis 1557 mit Unterbrechungen an: So ging er nach dem Erlass der herzoglichen Reformation vom 30. Januar 1535 nach Freiburg, wo er bis Anfang Mai 1537 blieb, wohl um &amp;quot;die Entwicklung der Reformation außerhalb Tübingens abzuwarten&amp;quot; ([[Hofmann 1982]], 131). Ab 1536 wurde er durch Hiltebrand vertreten, der im Juli des Jahres nach Tübingen gekommen war und über hebräische Grammatik sowie anfangs extraordinarie über [[Erwähnte Person::Euklid]] las. Dieser behielt nach der Rückkehr Imsers die &amp;quot;Lectio Euclidis arithmeticae et geometriae&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Imser war auch als Instrumentenbauer tätig und die Tübinger Universität verfügte über &#039;&#039;instrumenta mathematica&#039;&#039; aus dessen Werkstatt; als Geschenke verehrte er ihr 1540 einen hölzernen, 1554 einen metallenen Himmelsglobus.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1982]], 143f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Tübinger &amp;quot;Forma studii&amp;quot; verband mit der Professur für Mathematik und Astronomie sowohl theoretische als auch praktische astronomische Unterweisungen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hofmann 1982]], 144.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Sinne förderte auch Camerarius, 1538 Rektor der Universität, die mathematischen und astronomischen Kenntnisse der Tübinger Studenten, wie etwa aus dem kleinen [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|Gedichtband]] zur Sonnenfinsternis von 1539 hervorgeht. Hier setzen sich auch seine eigenen astronomisch-astrologischen Interessen fort, die sich beispielsweise in den 1535 erstmals in Nürnberg gedruckten lateinischen [[Erwähnte Person::Arat]]-Bearbeitungen ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Phaenomena, 1535|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Prognostica, 1535|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]]) manifestieren oder in der im selben Jahr bei Petreius erschienenen [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1535|Ausgabe]] von &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; (ed. pr. mit lat. Übersetzung der ersten beiden Bücher und Erläuterungen) und &amp;quot;Karpos&amp;quot; (mit lat. Übersetzung Pontanos) und der Edition zweier jüngerer Astrologica aus dem Regiomontan-Nachlass.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig===&lt;br /&gt;
Nach seiner durch Melanchthon nachdrücklich betriebenen Berufung an die Universität Leipzig auf die Professur für Griechisch und Latein (1541-1574) wird Camerarius schnell in die dortigen Reformbemühungen [[Erwähnte Person::Caspar Borner|Caspar Borners]] einbezogen und Teil eines Siebenmännerkollegiums, das von [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Herzog Moritz von Sachsen]] offiziell mit der Neustrukturierung der Universität beauftragt wird. In mehreren Briefen zeigt sich Camerarius enttäuscht über die herrschenden Zustände und nicht weniger ungehalten über die aufwendige, schwierige und für ihn unerwartete Aufgabe.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zur Reform [[Woitkowitz 1997]], 35-37; [[Woitkowitz 2003]], 91-97; [[Woitkowitz 2003a]], 65-69; [[Kößling 2003a]]; [[Rudersdorf 2003]]; [[Rudersdorf 2009]], 351-391; [[Rudersdorf 2015]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Zuge der Reform, die 1544 im Wesentlichen abgeschlossen war (mit einer Neufassung der allgemeinen Statuten und der Artesfakultät, für die Camerarius verantwortlich zeichnet), wurden die &amp;quot;walzenden Lektionen&amp;quot; in der Artistenfakultät endgültig abgeschafft und eine Reihe fester Professuren auf Lebenszeit installiert, etwa die Professur für höhere Mathematik.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für diese konnte [[Georg Joachim Rheticus]] gewonnen werden, der 1542 von Wittenberg nach Leipzig wechselte. Während einer mehrsemestrigen Abwesenheit wurde er von Camerarius vertreten, der u.a. über [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; las (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;). 1549 erschien eine (nominell) von Rheticus herausgegebene [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachige Ausgabe]] der ersten sechs Bücher von Euklids &amp;quot;Elementen&amp;quot;, für die Camerarius die lateinische Übersetzung und ein unter Rheticus&#039; Namen verfasstes Vorwort beisteuerte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius hatte sich auch für die Anstellung des Mathematikers [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] eingesetzt, der zunächst über die medizinische Fakultät zwischenfinanziert wurde, 1551 die Nachfolge von Rheticus antrat und 1558 Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]] heiratete; mit ihm beobachtete er auch den Komet des Jahres 1556 (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Johann Hommel|Camerarius und Johann Hommel]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In die Leipziger Zeit fallen neben der Euklidausgabe weitere Werke, die Camerarius für den mathematischen Unterricht verfasste, etwa eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|Einführung in die Logistik]] unter Verwendung griechischer Quellen (1557), deren [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|korrigierte Neuauflage]] (1569) um einen auf griechischen Scholien basierenden Kommentar zu [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos&#039;]] &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; erweitert wurde (↓ [[#Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften|&#039;&#039;&#039;Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften&#039;&#039;&#039;]]). Dazu kommen einige Projekte, die nicht in den Druck gelangten, etwa eine Übersetzung und Kommentierung von Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;, über die Camerarius gelesen hatte (dazu und zu weiteren Vorhaben [Ps.-Proklos, Diomedes] ↓ [[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|&#039;&#039;&#039;Geplante Projekte und Vorarbeiten&#039;&#039;&#039;]]). Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; finden sich mit denen anderer Disziplinen in von Camerarius präsidierten Leipziger Disputationen sowie in postum herausgegebenen Sammlungen (↓ [[#Mathematische quaestiones|&#039;&#039;&#039;Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;]]). Diese beschäftigen sich mit zahlreichen Themen, darunter auch Fragen der Analogie/Proportionenlehre, mit denen sich Camerarius in Leipzig auch in gebundener Sprache und auf Griechisch auseinandersetzt (↓ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Melanchthon und Camerarius über die Bedeutung der Mathematik===&lt;br /&gt;
Melanchthon stellte die Bedeutung der Mathematik in Programmreden (auch für Dritte, vgl. ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]) und in zahlreichen Widmungsbriefen und Vorworten zu lateinischen mathematischen und astronomischen Lehr- und Grundlagenwerken antiker, mittelalterlicher und zeitgenössischer Autoren heraus und engagierte sich für deren Verbreitung.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Übersicht bieten etwa [[Reich 2012]], 38-55; [[Reich 2017]], 561-570.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius publizierte, wie erwähnt, auch selbst Texte für den mathematisch-astronomischen Unterricht, die er mit entsprechenden Paratexten versah. Zentral für die Hochschätzung der Geometrie als apriorische und dem Menschen angeborene Wissenschaft mit ubiquitärem Nutzen ist hier der [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] zugeeignete [[Erwähntes Werk::Camerarius (für Rheticus) an Karlowitz, 09.11.1549|Widmungsbrief]] zur o.g. zweisprachigen Euklidausgabe (1549).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Camerarius wie auch für Melanchthon spielen pythagoräische und (neu)platonische Zugänge zur Mathematik eine wichtige Rolle und nehmen diese auch bei ihren Ausführungen zur Bedeutung der Mathematik, ihres Bildungswertes und ihrer ethischen Dimension ein. Grundsätzlich hat die Mathematik vielerlei praktischen Nutzen, sie schult das logische Denken und befördert zugleich Tugenden wie Wahrheitsliebe, Sorgfalt und Mäßigung. Arithmetik und Geometrie gewähren Wissen durch sichere Beweise, sind methodologisches Modell und Propädeutik für andere Fächer und die Grundlage für die Astronomie, die damit zu einer &#039;exakten&#039; Wissenschaft wird. Zentrales Moment der Mathematik ist allerdings die Verweisfunktion auf Gott, da sie (als zu pflegende Gabe Gottes) zur Erkenntnis des sich in mathematischen Strukturen fassbaren Weltenbaus und der Weltenlenkung und damit schöpfungstheologisch zur Gotteserkenntnis (&#039;&#039;qualis sit Deus&#039;&#039;) im Sinn einer Gesetzeserkenntnis führt (während die Erkenntnis der &#039;&#039;essentia Dei&#039;&#039;, die Heilstheologie, der biblischen Offenbarung vorbehalten bleibt).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius an Meurer, 13.12.1554|Widmungsbrief]] von &amp;quot;De analogiis&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]]. Lat. Text und Übersetzung in Auszügen in [[Huth masch.]], 200-206.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Mathematik wird so zur &#039;Dienerin&#039; der Theologie, macht die Natur und den sich in ihren Elementen manifestierenden Willen Gottes lesbar und bestärkt Glauben und Frömmigkeit. Die Vorstellung des &#039;&#039;Deus geometra&#039;&#039; in der Tradition des platonischen &amp;quot;Timaios&amp;quot; weist dabei die menschliche Ausübung der Geometrie als gottgefällige Tat, ja Verpflichtung aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Konzept des &#039;&#039;Deus architectus&#039;&#039; mit Rekurs auf Platon findet sich prominent in der von Melanchthons Schwiegersohn Caspar Peucer vorgetragenen Rede &amp;quot;De studiis veteris philosophiae&amp;quot; (1557), [[CR XII]], 246f. Zur Relation von Mathematik und Theologie bei Melanchthon vgl. [[Methuen 1998]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Betonung des hohen Stellenwertes der Mathematik innerhalb der wissenschaftlichen Disziplinen zeigt sich immer wieder verbunden mit Klagen über ihre Vernachlässigung (an den Hohen Schulen wie an den Höfen)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1595 an Georg Hartmann, dat. 08.08.[1535?].&amp;lt;/ref&amp;gt; und die ungerechtfertigte Geringschätzung der Mathematiker. Überschwänglich ist demgegenüber das Lob für Förderer der mathematischen Wissenschaften, etwa den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1770 an Johannes Schöner, dat. [07.]08.1536; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1927 an den Nürnberger Rat, dat. vor 05.08.1537. Vgl. auch Camerarius&#039; Elogium auf den Rat und die Stadt Nürnberg in seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius an Stadtrat (Nürnberg), 08.1538|Widmung]] an den Rat, die Grynäus&#039; Edition des Theonkommentars zum &amp;quot;Almagest&amp;quot; (1538) begleitet. Vorlage der Ausgabe war eine Handschrift aus dem Besitz der Ratsbibliothek (Regiomontan-Nachlass), die Grynäus durch Camerarius&#039; Vermittlung als Leihgabe erhalten hatte.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius&#039; Schriften zu den mathematischen Wissenschaften – Formate und Inhalte==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Vermittlung antiker griechischer Werke: Edition – Übersetzung – Kommentar===&lt;br /&gt;
In der Korrespondenz des Camerarius und auch in Paratexten zu seinen Drucken findet sich wiederholt die Klage über wenig verlässliche Textgrundlagen und über fehlerhafte bis sinnentstellende Übersetzungen. Besonders prekär zeigt sich die Lage für griechische Fachtexte, die für Camerarius wie für [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] einen unschätzbaren doppelten (disziplinären und sprachlichen) Nutzen besitzen. Camerarius setzt hier mit seiner philologischen und fachlichen Kompetenz an, nicht ohne auch Mathematiker (etwa [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] oder [[Erwähnte Person::Valentin Thau]]) zu konsultieren, oder die Drucklegung unter Aufsicht eines Mathematikers (etwa von [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]]) zu stellen. Es gelang ihm jedoch nicht, alle geplanten Projekte zu vollenden bzw. in den Druck zu bringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Realisierte Projekte====&lt;br /&gt;
* In den 30er Jahren gleich mehrfach gedruckt wurden Camerarius&#039; lateinische Bearbeitungen von [[Erwähnte Person::Arat|Arats]] &amp;quot;Phainomena&amp;quot; und &amp;quot;Diosemeia&amp;quot;. In diesen umfangreichen Lehrdichtungen ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Phaenomena, 1535|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, Prognostica, 1535|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]], Erstdruck 1535) setzt er sich, wie Walter Ludwig gezeigt hat ([[Ludwig 2003]]) kreativ und eigenständig mit den griechischen Vorlagen auseinander. Er scheint damit ein älteres Projekt Philipp Melanchthons aufzugreifen: Dieser hatte sich auf Anregung seines Tübinger Lehrers [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler]] schon 1518 intensiver mit einer Arat-Übersetzung beschäftigt, diese aber nicht publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 18 = Widmung von &amp;quot;De artibus liberalibus&amp;quot; an Stöffler, A1v; Übersetzungen von zwei Stellen aus den &amp;quot;Diosemeia&amp;quot; in [[CR XII]], 271f.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1521 gab Melanchthon dann die &amp;quot;Phainomena&amp;quot; als Studienausgabe in Wittenberg heraus (mit großzügigem Durchschuss und breitem Seitenrand für Kommentierungen) und las 1522 darüber. In der Dedikation an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] (aiv-aiir) betont Melanchthon sein Programm, Schriften von Autoren zu edieren, anhand derer man die griechische Sprache &#039;&#039;und&#039;&#039; Wissenschaft lernen könne&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sedulo hactenus operam dedimus, ut eiusmodi scriptores scholae nostrae proponeremus, e quib[us] praeter loquendi rationem etiam rerum Graecarum scientiam delibaret iuventus. Nam efficacissime commendari linguae studium utilitate iudico&#039;&#039;, aiiv.&amp;lt;/ref&amp;gt; und die zugleich Sprache und Geist bildeten. Arat sei für diese Doppelfunktion aufgrund seiner Qualität als Dichter und Vermittler von Naturwissen hervorragend geeignet (aiv-aiir). Unter den &#039;&#039;nondum edita&#039;&#039; des Camerarius, der in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] und/oder [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] ebenfalls über Arat gelesen haben dürfte, soll sich laut [[Summerus 1646]] (D4v) auch ein [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii in Φαινόμενα Arati, (unveröffentlicht)|Kommentar zu den &amp;quot;Phainomena&amp;quot;]] befunden haben.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Verwirklicht hat Camerarius mit [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] eine komfortabel zu benutzende [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachige Ausgabe]] der ersten 6 Bücher von [[Erwähnte Person::Euklid|Euklids]] &amp;quot;Elementen&amp;quot;. Für diese 1549 gedruckte, illustrierte Edition ([[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1577|Neuauflage 1577]] mit &#039;&#039;demonstrationes&#039;&#039; von [[Erwähnte Person::Moritz Steinmetz]] zu den ersten drei Büchern) steuerte Camerarius die lateinische Übersetzung und – unter Rheticus&#039; Namen – die programmatische [[Erwähntes Werk::Camerarius (für Rheticus) an Karlowitz, 09.11.1549|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] über den ubiquitären Nutzen der Geometrie als den Menschen angeborene, apriorische Wissenschaft bei. Hierin proklamiert Camerarius sowohl die mathematische als auch sprachliche Leistungsfähigkeit der Ausgabe: Die vorgelegten sechs Bücher seien unabdingbare Grundlage für die Beschäftigung mit der Mathematik; zugleich ermögliche die (alternierende) zweisprachige Ausgabe ein Erlernen des Griechischen, das als Wissenschaftssprache eine besondere Qualität besitze.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:Auch in späteren Jahren interessiert sich Camerarius für Überlieferungszeugen zu Euklid. So bemüht er sich 1567 um einen wertvollen Codex aus dem Besitz des [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]], der sämtliche Werke Euklids (und weitere Texte zur Geometrie) enthielt. Sambucus hatte ihm ein Verzeichnis seiner reichen Buchbestände zukommen lassen und Entleihungen angeboten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1206]], dat. 21.01.1567; zur Bibliothek des Sambucus [[Almási 2009]], 217f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Allerdings erschienen Camerarius die Bedingungen, die (sein ehemaliger Leipziger Schüler) Sambucus für die Übersendung der Handschrift in einem Brief an seinen Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] stellte&amp;lt;ref&amp;gt;Clm 10367, Nr. 295, ed. [[Gerstinger 1968]], 81f., dat. 25.03.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; als nicht akzeptabel und er nahm von der Abfrage Abstand.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1207]], dat. 24.04.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sambucus hatte für eine zehnmonatige Ausleihe des mit Textfiguren und Annotaten reich ausgestatteten Codex ein Pfand von 200 Talern oder einen Bürgen verlangt. Sambucus versuchte, bei Camerarius einzulenken,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 3257]], dat. 01.06.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; doch ist unklar, ob dieser die Handschrift in Folge in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] erhielt. Zumindest dürfte er sie bei seinem [[Erwähnter Ort::Wien]]aufenthalt im Folgejahr eingesehen haben, bei dem er auch Bücher aus Sambucus&#039; Bibliothek vor Ort entleihen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1209]], dat. 09.-11.1568.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er mahnte jedenfalls Sambucus beständig, mathematische Werke aus seinem Besitz drucken zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 1207]], dat. 24.04.1567.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seit etwa 1570 befindet sich der begehrte Codex dann bei [[Erwähnte Person::Konrad Dasypodius]], der ihn von Sambucus für seine bei [[Erwähnte Person::Eusebius Episcopius|Episcopius]] geplante Edition und Übersetzung erhalten hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Dasypodius an [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]], dat. 03.12.1571, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 272, hier: S. 322f., Z. 20-24.&amp;lt;/ref&amp;gt; aber die Texte weder heraus- noch die Handschrift an Sambucus zurückgegeben hat.&amp;lt;ref&amp;gt;Sambucus an [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]], dat. 12.03.1576, ed. [[Gerstinger 1968]], 190-193 und weitere Briefe an ihn; Sambucus an Joachim Camerarius II., dat. 07.07.1577, ed. [[Gerstinger 1968]], 221f. In diesem Brief erwähnt Sambucus auch, dass Camerarius den Codex für den besten hs. Textzeugen der Werke Euklids gehalten habe. In einem Brief an Zwinger vom 13.10.1576, ed. [[Gerstinger 1968]], 197-200, taxiert Sambucus seinen Wert mit 100 Gulden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Geplante Projekte und Vorarbeiten====&lt;br /&gt;
Auch bei Camerarius gelangten einige Vorhaben zu Edition, Übersetzung oder Kommentierung antiker griechischer mathematischer und astronomischer Schriften nicht in den Druck.&lt;br /&gt;
* [[Summerus 1646]] (D5v) führt unter den &#039;&#039;(opera) imperfecta&#039;&#039; sowohl einen Kommentar &#039;&#039;in Hypotyposes Procli&#039;&#039; als auch eine Übersetzung und Auslegung von dessen &#039;&#039;Hypotheses&#039;&#039; an (es handelt sich um dasselbe Werk, die &amp;quot;Hypotyposis astronomicarum positionum&amp;quot;). Tatsächlich las Camerarius zweimal in Leipzig während der Abwesenheit von [[Georg Joachim Rheticus]] über [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;, im SS 1546 (am griechischen Original; editio princeps von [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]], Basel 1540) und im SS 1548 (mit eigener diktierter lateinischer Übersetzung und Kommentierung). Zur Vorlesung von 1548 existiert eine studentische Mitschrift von [[Erwähnte Person::Philipp Wagner]] aus Pegau.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Zwickau, RB]], Ms. LXXXV; Titel: &amp;quot;In Procli Hypotyposin Astronomicarum sumtionum scholia cum translatione latina D(omini) Ioachimi Cam(erarii) pab(ebergensis) 1548&amp;quot;, Hinweis auf die Hs. von Ulrich Schlegelmilch und Manuel Huth.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach einer Einführung von Camerarius (1r-6r) folgt (6v-30r) eine &amp;quot;Versio&amp;quot; von Kapitel 1 der &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; in einzelnen Tranchen mit Kommentierungen und Figuren, dann folgen in derselben Weise ausgewählte Stellen des 2. Kapitels (30r-58v). Auf 58v findet sich ein Vermerk in roter Tinte, dass ab hier (Kapitel 3) Rheticus die Vorlesung wieder übernommen hat.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Huc usque pervenit D(ominus) Camerarius quam lectionem postea prosecutus est D(ominus) Joachimus Rheticus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
:An einer Publikation von Camerarius&#039; Übersetzung bestand großes Interesse: So bittet [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] ihn etwa 1552&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6597, dat. 10.10.[1552].&amp;lt;/ref&amp;gt; mit Verweis auf die sinnentstellende Übertragung von [[Erwähnte Person::Giorgio Valla]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vallas Übersetzung erschien postum 1501 bei [[Erwähnte Person::Aldus Manutius|Aldus]] in dem enzyklopädischen Werk &amp;quot;De expetendis et fugiendis rebus&amp;quot; (Astrologia III) und wurde wieder abgedruckt in der bei [[Erwähnte Person::Heinrich Petri|Petri]] publizierten [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1541|lat. Ptolemaios-Ausgabe 1541]] und [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1551|1551]].&amp;lt;/ref&amp;gt; um eine dringend nötige, korrekte Version. Camerarius kam dieser Bitte nicht nach und so musste [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] 1568 (wiederholt) um eine Abschrift der lateinischen Übersetzung anfragen, von der ihm Rheticus ein kurzes Stück gezeigt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt; Dudith an Camerarius, dat. 12.11.1568, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 228, hier: S. 77, Z. 31-34: &#039;&#039;Petebam abs te Πρόκλου Ὑποτύπωσιν τῶν ἀστρονομικῶν ὑποθέσεων Latine abs te docte et eleganter redditam, cuius aliquam particulam mihi Rheticus ostendit. Si licet, impetrem a tua humanitate id muneris loco, ut primum redieris&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: Zwei von ihm selbst angekündigte Projekte konnte Camerarius ebenfalls nicht in den Druck bringen:&lt;br /&gt;
* Im [[Erwähntes Werk::OCEp 1529|Widmungsbrief]] von [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|&amp;quot;De notis numerorum&amp;quot;]] an [[Erwähnte Person::Johann Ulrich Zasius]] (dat. 27.11.1556) berichtet er von seiner aktuellen Beschäftigung mit (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot; und kündigt an, eine Erklärung des Werkes fertigzustellen und zu publizieren, sobald es die Zeit zulässt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* Im [[Erwähntes Werk::OCEp 1519|Begleitbrief]] zur [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|Neuauflage]] von &amp;quot;De notis numerorum&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] (dat. 25.08.1569) kritisiert er die inakzeptable Qualität der kursierenden Druckausgabe von [[Erwähnte Person::Kleomedes|Kleomedes&#039;]] &amp;quot;De motu circulari corporum caelestium&amp;quot; und stellt auf Basis einer Handschrift, die er von [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] noch zu dessen Lebzeiten erhalten hatte, eine Neuausgabe und -übersetzung in Aussicht. Bei der kritisierten Edition dürfte es sich um die von [[Erwähnte Person::Marcus Hopper]] herausgegebene zweisprachige Sammelausgabe handeln, die neben Kleomedes&#039; Schrift auch (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot;, [[Erwähnte Person::Arat|Arats]] &amp;quot;Phainomena&amp;quot; und die &amp;quot;Descriptio orbis habitabilis&amp;quot; des Dionysius Periegetes enthielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Basel 1547 u.ö., vgl. auch [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0306.html GG 306].&amp;lt;/ref&amp;gt; Hopper und [[Heinrich Petri]] hatten hier &amp;quot;als Hilfe für die Anfänger&amp;quot; (&#039;&#039;iuvandi rudiores studio facimus&#039;&#039;, †6r) die griechischen Texte und die lateinischen Übersetzungen parallel nebeneinander gesetzt und dies auch auf dem Titelblatt beworben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Omnia graece &amp;amp; latine ita coniuncta, ut conferri ab utriusque linguae studiosis, in quorum gratiam eduntur, possint [...].&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Die lateinische Kleomedes-Übersetzung stammte (wie die von [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] verworfene zu [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;) von [[Erwähnte Person::Giorgio Valla]]. Camerarius scheint das Vorhaben einer eigenen zweisprachigen Neuausgabe schon etwas länger verfolgt zu haben: bereits 1558 hatte er seinem Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] Textproben aus Kleomedes (&#039;&#039;Cleomedea quaedam&#039;&#039;) mit Übersetzung geschickt&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0771]], dat. 15.10.1558; vgl. auch [[OCEp 0775]], dat. zw. 1555 und 1559.&amp;lt;/ref&amp;gt; und ihn u.a. um die Überprüfung von drei markierten Stellen gebeten.&lt;br /&gt;
:Die Drucklegung wurde jedoch ebensowenig realisiert wie die seines geplanten Kommentars zu (Ps.-)Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Lateinische Lehrwerke auf Basis griechischer Handschriften===&lt;br /&gt;
Auf der Grundlage griechischer &#039;&#039;libelli&#039;&#039;, die Camerarius über den Augsburger Patrizier [[Erwähnte Person::Johann Baptist Haintzel]] erhalten hatte, publizierte er 1557 eine didaktisch aufbereitete lateinische [[Erwähntes Werk::Camerarius, De logistica, 1557|Einführung in die Logistik]]. Dem eigentlichen &amp;quot;Tractatus logistices&amp;quot; voran gehen philologische Überlegungen sowie basale Ausführungen zu den Zahlen und ihrer Einteilung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu die 2022 am Würzburger Lehrstuhl für Latinistik eingereichte Zulassungsarbeit von Ronja Wegrath.&amp;lt;/ref&amp;gt; Der &amp;quot;Tractatus&amp;quot; beginnt mit einem Rekurs auf Zahlschriften und Zählpraktiken und handelt dann die Grundrechenarten, Wurzeln und Potenzen, Verhältnisse und Proportionen ab. Es folgt eine Sammlung gemischten Inhalts (v.a. προβλήματα zu Proportionen, darunter auch zur Würfelverdoppelung), danach eine Zusammenstellung von &amp;quot;Παίγνια λογιστικά&amp;quot; (u.a. Widerlegungen von Trugschlüssen oder unterhaltsame Textaufgaben, &#039;&#039;in quibus cogitationem puerilem exerceri prodest&#039;&#039;, F4r). Camerarius verweist hier auch auf ähnliche Aufgaben, die seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἀριθμολογία ἠθική (Druck), 1551|&amp;quot;Ἀριθμολογία ἠθική&amp;quot;]] (Erstausgabe 1551) beigegeben sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Gemeint sind die vier &amp;quot;Problemata Arithmetica&amp;quot; in den &amp;quot;Προγυμνάσματα ῥητορικῶν&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Den Abschluss bilden Erklärungen zu mathematischen Stellen in Werken [[Erwähnte Person::Platon|Platons]] (aus dem &amp;quot;Theaitetos&amp;quot; und den Büchern 7 und 9 der &amp;quot;Politeia&amp;quot;) sowie einem bei [[Erwähnte Person::Athenaios]] referiertem Problem.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Druckausführung in der Nürnberger Offizin von [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] war jedoch so mangelhaft, dass Camerarius 1569 eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|berichtigte Neuausgabe]] bei [[Erwähnte Person::Johann Krafft d.Ä.]] in Wittenberg drucken ließ und die Druckaufsicht dem dortigen Mathematiker [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] überantwortete. Dieser Ausgabe war eine – nach eigenen Aussagen – [[Erwähntes Werk::Camerarius, In Nicomachi Deductionis ad scientiam numerorum libros, 1569|vorlagengetreue Übersetzung]] eines griechischen Kommentars zur &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa]] beigefügt. Manuel Huth hat die handschriftliche Vorlage, die Camerarius von [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] erhalten hatte (und auch nach dessen Tod immer noch besaß)&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, De notis numerorum, 1569]], O8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nürnberg, SB]], Cent V, App. 36, dazu [[Huth masch.]], 112 und 236.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dadurch erhellt sich, dass Camerarius – anders als es seine Äußerung erwarten lässt – nicht einfach einen griechischen Fließtext übertragen hat; vielmehr hat er auf Basis der in der Handschrift vorgefundenen Scholien eine Kommentierung (mit vielen Eigenanteilen) erarbeitet und sich auch kritisch mit dem Text auseinandergesetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu Text und Übersetzung des Kapitels &amp;quot;De proportionibus&amp;quot; in [[Huth masch.]], 236-255.&amp;lt;/ref&amp;gt; Beigezogen hat Camerarius (wie er im Brief an Theodoricus erwähnt) auch Teile aus Ps.-Jamblichs [[Erwähntes Werk::Ps.-Iamblichos, Theologumena Arithmeticae, 1543|&amp;quot;Theologumena arithmeticae&amp;quot;]] (Paris 1543). Diese verwendet er paraphrasierend und ohne weitere Kennzeichnung in einem beigefügten Teil über den Symbolgehalt der Zahlen (&amp;quot;Arithmeticae Symbolae&amp;quot;, P4v-Q5v). Als &#039;Lagenfüller&#039; schließen den Druck mehrere kurze Texte mit unterschiedlichen mathematischen Inhalten ab.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;===&lt;br /&gt;
Eine ganze Reihe mathematischer &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; findet sich in den gemischten &amp;quot;Problemata&amp;quot;-Anhängen von Disputationen, die Camerarius in den 1560er Jahren in Leipzig präsidierte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0681]], A8r; [[Erwähntes Werk::OC 0720]], A8r; [[Erwähntes Werk::OC 0747]], [A8+]v, B2r [falsche Lagenzählung]; [[Erwähntes Werk::OC 0787]], C1r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie stammen aus den Bereichen Arithmetik (auch Analogie), Geometrie, Astrononomie, aus der pythagoreischen Zahlenlehre und der platonischen Philosophie. Auch terminologische Fragen werden berührt. Die 1594 postum erschienene umfangreiche Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae συμμίκτων προβλημάτων, 1594|&amp;quot;Decuriae συμμίκτων προβλημάτων&amp;quot;]] enthält drei mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;: Eine zur Harmonie- und Proportionenlehre mit Zitat und Übersetzung aus Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Περὶ μεσοτήτων ἢ μέσων ἀνάλογον τριῶν, 1554|&amp;quot;Versus senarii de analogiis&amp;quot;]] zur Auffindung der Mitten,&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 2.9, 42-51, griech. u. lat.; dazu auch [[Huth masch.]], 263-273 mit Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zum Schattenwurf der Pyramiden,&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 9.7, 131-134, lat.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine zu &#039;&#039;ratio&#039;&#039; und &#039;&#039;cogitatio&#039;&#039; bei Aristoteles mit Referenz auf Dreieck und Quadrat&amp;lt;ref&amp;gt;Dec. 11.5, 162-165, griech. u. lat.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ein Block von weiteren 11 mathematischen &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039; liefert die 1596 publizierte [[Erwähntes Werk::Camerarius, Appendix problematum (Werk), 1596|&amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;]] im Abschnitt &amp;quot;Mathematica&amp;quot; (58-67). Auch sie bieten Vermischtes, darunter einiges zur Zahlen- und Proportionenlehre, sowie eine Frage zur Mechanik (Wirkungen von Kräften auf Stock) und zu Kegelschnitten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kurzprosa===&lt;br /&gt;
Camerarius tauschte sich in den 1520er Jahren mit Melanchthon über Fragen zu Maßangaben aus.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 489, dat. 16.08.1526; Nr. 494, dat. 07.09.1526; Nr. 807, dat. 24.07.1529.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1529 erschienen dessen Verzeichnisse antiker Hohlmaße und Münzen auf einem Einblattdruck in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Nomina mensurarum&amp;quot; und &amp;quot;Vocabula rei numariae&amp;quot;, mit Umrechnung auf zeitgenössische Einheiten: [[CR XX]], 419-424, zur Druckgeschichte ebd. 413-418.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommer desselben Jahres wurden sie mit einem [[Erwähntes Werk::OC 0016|Widmungsbrief]] des Camerarius an die &#039;&#039;studiosi bonarum literarum&#039;&#039; (dat. 13.08.1529) als [[Erwähntes Werk::Melanchthon, Vocabula, 1529|Libelldruck]] bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius|Petreius]] in Nürnberg publiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd., 5r: &#039;&#039;visum est easdem in complicata etiam emittere.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem kurzen Text ergänzt Camerarius Informationen zu einzelnen Hohlmaßen (während Melanchthon etwa den in Wittenberg gebräuchlichen Nössel als Pendant zum Sextarius nennt, führt Camerarius das in Nürnberg übliche Seidlein [&#039;&#039;Seydella&#039;&#039;, 5r] an) und verzeichnet zusätzlich die Längenmaße, die auf dem Wittenberger Einblatt keinen Platz fanden (6r-7r, ebenfalls mit Relation zu deutschen Maßen). Als Ergänzung zum Congius ist Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Scholion de congiario, 1572|&amp;quot;Scholion de congiario&amp;quot;]] zu lesen, ein kurzer Text, der von [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius]] 1572 aus den handschriftlichen Aufzeichnungen seines Vater herausgegeben wurde. Laut Überschrift hatte Camerarius diesen einmal (&#039;&#039;aliquando&#039;&#039;) auf Bitte einer nicht näher genannten Person &#039;&#039;praecipuae dignitatis&#039;&#039; (ggf. Melanchthons?) verfasst. Um Längenmaße (ὀργυιά: nautischer Faden und &#039;&#039;ulna&#039;&#039;: Elle) geht es in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0427|undatierten Brief]] an [[Erwähnte Person::Vincentius Opsopoeus]] (zwischen 1527 und 1539).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Griechische und lateinische Dichtungen===&lt;br /&gt;
Zu den bereits erwähnten [[Erwähnte Person::Arat]]-Bearbeitungen des Camerarius treten weitere griechische und lateinische &#039;&#039;&#039;didaktische Dichtungen&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
* Darunter befinden sich die umfangreichen [[Erwähntes Werk::OC 0600|&amp;quot;Versus senarii de analogiis&amp;quot;]] (1554, 192 griechische Senare). Sie vermitteln – gemeinsam mit einem einführenden [[Erwähntes Werk::OCEp 1483|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] und einer nachgeschalteten kurzen [[Erwähntes Werk::OC 0598|Prosa-Erklärung]] (beides auf Latein) – das Wissensfeld &#039;&#039;&#039;Analogie/Proportionenlehre&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Alle drei Texte sind über [[Huth masch.]], 200-230 mit Übersetzung rezipierbar; zu Camerarius&#039; Analogiekonzept ebd., 110-158.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit [[Erwähnte Person::Platon]] weist Camerarius der Analogie bzw. dem &amp;quot;passenden Verhältnis&amp;quot; (&#039;&#039;proportio&#039;&#039;), das nach [[Erwähnte Person::Proklos]] vom göttlichen Einen ausgeht und auf es zurückführt, eine zentrale Bedeutung als welterhaltendes Band zwischen den Elementen zu.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu auch [[Erwähntes Werk::OC 0941|Camerarius, Decuriae συμμίκτων προβλημάτων, 1594]], 30-35, [[Huth masch.]], 256-262.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bei der kontinuierlichen Analogie (&#039;&#039;proportio continuata&#039;&#039;) gibt es drei Mitten (&#039;&#039;media&#039;&#039;), die arithmetische, geometrische und harmonische. Diesen Mitten, ihrer Definition und Auffindung sowie ihrer Relevanz für diverse gesellschaftliche Bereiche (z.B. gerechte Verteilungen nach Rang und Gütern gemäß der geometrischen Analogie) und die Aufteilung des Himmelskreises nach den vier wirkmächtigen Aspekten (Opposition, Trigon, Quadrat, Sextil) widmen sich die &amp;quot;Versus&amp;quot;. Der Widmungsbrief dient als Propädeutik, die kurze Erklärung als Verständnishilfe (sowohl sprachlich wie inhaltlich, insb. zu den Analogien der Planetenaspekte). Camerarius hatte sich für eine Kommentierung und gegen eine lateinische metrische Übersetzung entschieden, da Mathematisches bevorzugt auf Griechisch verfasst sei und sich die lateinische Sprache hierfür nicht anbiete.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Explicatiuncula expositorum versuum, 1554]], B3r; dort auch Agitation gegen fehlerhafte Übersetzungen aus dem Griechischen und Plädoyer für ein Studium des Originals; eine lateinische Übersetzungsprobe findet sich aber in [[OC 0941|&amp;quot;Decuriae&amp;quot;]], 49f., vgl. auch den Abschnitt [[#Mathematische quaestiones|&#039;&#039;&#039;Mathematische &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
:Grundständige Definitionen mit der griechischen und lateinischen Terminologie gibt die von Camerarius aufbereitete [[Erwähntes Werk::OC 0636|&amp;quot;Logistik&amp;quot;]];&amp;lt;ref&amp;gt;C7v-D1v in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1557|Ausgabe 1557]], F4v-F5r in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe 1569]], jeweils mit Schaubild.&amp;lt;/ref&amp;gt; prominent sind die &#039;&#039;proportiones&#039;&#039; im Abschnitt &amp;quot;Ἐρανίσεις λογιστικαί&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;D1v-E6v in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1557|Ausgabe 1557]], F5v-H3r in der [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe 1569]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Im [[Erwähntes Werk::OC 0821|Nikomachoskommentar]] (1569) nimmt die Analogie größeren Raum ein, dort distanziert sich Camerarius auch &amp;quot;von einer bestimmten Auffassung des Nikomachos und des Verfassers der Scholien (...), die sich auf die mathematische Bestimmung von Mitten zwischen dreidimensionalen Zahlen bezieht&amp;quot; ([[Huth masch.]], 236).&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text mit Übersetzung bei [[Huth masch.]], 237-255.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine &#039;&#039;quaestio&#039;&#039; der [[OC 0941|&amp;quot;Decuriae&amp;quot;]] (42-51)&amp;lt;ref&amp;gt;Text mit Übersetzung bei [[Huth masch.]], 263-273.&amp;lt;/ref&amp;gt; widmet sich den musikalischen Harmonien der [[Erwähnte Person::Pythagoras|Pythagoräer]] (mit geometrischem Beweis) und den drei Mitten (wie die [[OC 0600|&amp;quot;Versus&amp;quot;]], aus denen auch zitiert wird (7v) – sogar metrisch auf Latein). Die Analogie als Grundlage korrekter Mischverhältnisse findet sich in Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OC 0126|Theriakschrift]] sowie in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0602|griechischen Dichtung über die Tintenherstellung]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Huth masch.]], 132f.; 179-185 und 231-235 mit Übersetzungen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
* Weitere, kürzere Dichtungen in griechischer und lateinischer Sprache behandeln in erster Linie &#039;&#039;&#039;astronomische Themen&#039;&#039;&#039;: In der griechischen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538|Epigrammsammlung]] von 1538 finden sich nach einem kurzen Epigramm [[Erwähntes Werk::OC 0284|&amp;quot;Εἰς ἀστρολόγους&amp;quot;]], das launig den Zuwachs der Sphärenzahl verhandelt, vier &#039;&#039;&#039;Katalogdichtungen&#039;&#039;&#039;, die astrologisches und astronomisches Grundwissen vermitteln. Auf eine [[OC 0313|iambische Dichtung]] mit primär astrologischen Inhalten (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;) thematisieren zwei kürzere Gedichte ([[Erwähntes Werk::OC 0291]] und [[Erwähntes Werk::OC 0316]]) die Anordnung der Planeten (jeweils absteigend vom Saturn bis zum Mond), wobei das letztere κατ&#039; Αἰγυπτίους Merkur und Venus als &amp;quot;Begleiter der Sonne&amp;quot; (also als um sie kreisende Planeten) ausweist und auch in der Umschreibung der Planetennamen variiert; ein weiteres ([[Erwähntes Werk::OC 0301]]) nennt die Zodiakalzeichen (Widder-Fische). Ein umfangreicheres, [[Erwähntes Werk::OC 0852|lateinisches Kataloggedicht]], das die antiken Sternbilder listet, hat [[Erwähnte Person::Theodor Graminaeus]] seiner [[Erwähntes Werk::Arat, Phaenomena, 1570|2. Auflage]] (1570) der antiken lateinischen &amp;quot;Aratea&amp;quot; und Hygins &amp;quot;De astronomia&amp;quot; vorgeschaltet als &#039;&#039;summa&#039;&#039; der folgenden Werke. Interessant ist, dass Camerarius&#039; Dichtung für die Sternbilder der südlichen Hemisphäre dieselben Leerstellen (und insgesamt dieselbe Reihung) aufweist wie [[Erwähnte Person::Ausonius|(Ps.-)Ausonius&#039;]] &amp;quot;De signis caelestibus&amp;quot;.&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;Astronomisch-astrologische Gelegenheitsgedichte&#039;&#039;&#039; veröffentlichte Camerarius anlässlich von Sonnenfinsternissen. So zur bevorstehenden Eklipse vom 18. April 1539 ([[Erwähntes Werk::OC 0349]], begleitet von einer allgemeiner gehaltenen [[Erwähntes Werk::OC 0350|griechischen Dichtung]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Zur griechischen Dichtung vgl. den [[Erwähntes Werk::OCEp 0263|Brief]] von [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]] an Camerarius, dat. 15.06.1539; [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] hatte seine Bedenken hinsichtlich der Folgen der Eklipse Camerarius bereits am 25. Februar mitgeteilt ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr.  2150), am 25. Juni bekundet er seine Freude über die Lektüre von Camerarius&#039; Dichtung ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2232).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Finsternis beobachtete er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]] und hielt seine dortigen Studenten zu Observation und Auslegung an (vgl. hierzu auch das von ihm angeregte und herausgegebene [[Erwähntes Werk::OC 0351|Gedicht]] von [[Erwähnte Person::Heinrich Wolf]], das in der kleinen Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|&amp;quot;De solis defectu&amp;quot;]] Camerarius&#039; beiden Dichtungen vorangeht). Über die Sonnenfinsternis vom 17. April 1540, ihre Parameter, Phänomenologie und Folgen schreibt er ebenfalls prospektiv in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1492|Briefgedicht]] an den Basler Drucker [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]]. Im Verbund mit weiteren Eklipsendichtungen aus dem Melanchthonkreis finden sich alle genannten Kasualcarmina in einer Appendix der von [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] besorgten [[Erwähntes Werk::Bonincontri, De rebus naturalibus et divinis, 1540|Neuausgabe]] von Bonincontris &amp;quot;De rebus naturalibus et divinis&amp;quot; (1540). (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;)&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius beobachtete auch die Kometen der 1530er und 1550er Jahre (Komet C/1556 D1 etwa mit [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] in Leipzig),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den [[Erwähntes Werk::OCEp 0907|Brief an Christoph Karlowitz]], dat. 14.03.1556.&amp;lt;/ref&amp;gt; tauschte sich mündlich und schriftlich über sie aus (etwa mit Melanchthon, [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]], [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]], [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] oder [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]]) und verfasste zwei umfangreiche lateinische Kometenschriften ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]], 1532 und [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1558|&amp;quot;De cometis&amp;quot;]], 1558), die mehrfach nachgedruckt und auch in das [[Erwähntes Werk::OC 0594|Italienische]] bzw. [[Erwähntes Werk::OC 0679|Deutsche]] übersetzt wurden (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für einige Werke bedeutender Mathematiker und Astronomen steuerte er &#039;&#039;&#039;Werbegedichte&#039;&#039;&#039; bei, etwa für [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Johannes Schöners]] Schriften zum [[Erwähntes Werk::Schöner, Globi stelliferi usus, 1533|Himmels-]] und [[Erwähntes Werk::Schöner, Opusculum geographicum, 1533|Erdglobus]] ([[Erwähntes Werk::OC 0123]] und [[Erwähntes Werk::OC 0138]]; 1533; lat.), für [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] [[Erwähntes Werk::Reinhold, Prutenicae tabulae, 1551|&amp;quot;Prutenische Tafeln&amp;quot;]] ([[Erwähntes Werk::OC 0528]]; 1551; griech.) oder [[Erwähnte Person::Caspar Peucer|Caspar Peucers]] Lehrwerk [[Erwähntes Werk::Peucer, De circulis coelestibus, 1551|&amp;quot;Elementa doctrinae de circulis coelestibus et primo motu&amp;quot;]] ([[Erwähntes Werk::OC 0527]]; 1551; griech.). (Zu Camerarius und Reinhold ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]], zu Camerarius und Schöner ↓ [[#Camerarius und Johannes Schöner|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johannes Schöner&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hochinteressant ist ein dialogisches [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechisches Werbegedicht]] des Camerarius, das sich von seiner Hand geschrieben (mindestens) zwei Exemplaren von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Nikolaus Kopernikus&#039;]] [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] (1543) beigegeben findet. Ein Exemplar hatte [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], auf dessen Initiative &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in Nürnberg gedruckt worden war, am 20.04.1543 [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] dediziert (Expl. ehem. Sammlung Giancarlo Beltrame).&amp;lt;ref&amp;gt;Die Sammlung wurde 2016 bei Christie&#039;s versteigert, eine Teilschenkung erhielt die Biblioteca Civica Bertoliana in Vicenza. Der Verbleib des Exemplars von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ist unbekannt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein weiteres Exemplar (Erstbesitzer unbekannt) befindet sich in Parma (Biblioteca Palatina, Sign. M IV 12785). [[Erwähnte Person::Johannes Kepler]] übersetzte Camerarius&#039; Gedicht (so die &#039;&#039;subscriptio&#039;&#039;) am 22.12.1598 [[Erwähntes Werk::Kepler, In Opus Revolutionum Nicolai Copernici Torunnaei Dialogus, 1598|ins Lateinische]] und trug den Text (mit einigen folgenden Verbesserungen) auf einem vorderen Vakatblatt seines Handexemplars von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; ein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Exemplar befindet sich in [[Leipzig, UB]], [https://histbest.ub.uni-leipzig.de/receive/UBLHistBestCBU_cbu_00000017 Sign. Libri.sep.577-r].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Übersetzungen zeitgenössischer Schriften===&lt;br /&gt;
Camerarius übersetzt die Werke [[Erwähnte Person::Albrecht Dürer|Albrecht Dürers]] zur Konstruktionslehre, zur Proportionenlehre und zur Fortifikation in das Lateinische und ist so maßgeblich an der europäischen Rezeption dieser Schriften beteiligt. Als erster Teil einer geplanten Gesamtübersetzung der Dürerschriften in das Lateinische und Französische erscheint die &amp;quot;Underweysung der messung&amp;quot; (1525) in Camerarius&#039; Übertragung ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri Institutionum Geometricarum libri IV (lat.), 1532|&amp;quot;Institutiones geometricae&amp;quot;]]) erstmals am 05.08.1532 bei [[Erwähnte Person::Christian Wechel]] in Paris.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Projekt vgl. Wechels Widmungsbrief an Amaury Bouchard, A3r/v; weitere Auflagen folgen [[Erwähntes Werk::Dürer, Institutiones geometricae, 1534|1534]] und [[Erwähntes Werk::Dürer, Institutiones geometricae, 1535|1535]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf Wunsch Dürers übernimmt Camerarius auch die Übersetzung von dessen &amp;quot;Vier bücher von menschlicher Proportion&amp;quot; (1528, postum), die in zwei Tranchen in Nürnberg bei [[Erwähnte Person::Hieronymus Andreae]] unter Verwendung der originalen Stöcke und der von ihm geschnittenen Frakturlettern gedruckt wird ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De symmetria (lat.), 1532|&amp;quot;De symmetria partium humanorum corporum&amp;quot;]]: Bücher 1 und 2, 1532 mit einem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Partium humani corporis nomina, 1532|Glossar der Körperteile]]; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De figurarum varietate (lat.), 1534|&amp;quot;De varietate figurarum et flexuris partium et gestibus imaginum&amp;quot;]]: Bücher 3 und 4, 1534).&amp;lt;ref&amp;gt;Eine [[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium humanorum corporum, 1557|Gesamtausgabe]] erscheint 1557 bei [[Erwähnte Person::Charles Périer|Périer]] in Paris, ebenfalls mit den Nürnberger Stöcken.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1535 folgt wiederum bei Christian Wechel die Übersetzung der 1527 erschienenen Abhandlung &amp;quot;Etliche vnderricht/ zu befestigung der Stett/ Schlosz/ vnd flecken&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberti Dureri De urbibus (lat.), 1535|&amp;quot;De urbibus, arcibus, castellisque condendis, ac muniendis, rationes aliquot&amp;quot;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Hochschätzung Düres manifestiert sich u.a. in der Kurzbiographie, die Camerarius in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Aequis et studiosis bonarum artium lectoribus, 1532|Vorrede an die Leser]] &amp;quot;De symmetria&amp;quot; voranstellt. Hier findet sich auch der Hinweis, dass Dürer Camerarius kurz vor seinem Tod um die Übersetzung der Proportionenlehre gebeten habe und seine Freunde diesen Wunsch nach seinem Tod bekräftigten (A3v). In &amp;quot;De varietate figurarum&amp;quot; erweitert Camerarius die in der deutschen Fassung abgedruckten Nachrufe von [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] um vier kurze Epigramme von [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus|Eobanus Hessus]] sowie um zwei eigene Dichtungen auf [[Erwähntes Werk::Camerarius, Alberto Dyrerio, 1531|Latein]] und auf [[Erwähntes Werk::Camerarius, Οἷς ποτ&#039; Ἀπελλαῖαι χεῖρες (Inc.), 1534|Griechisch]].&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius&#039; Dichtungen nennen als besondere Qualität der dürerschen Kunst nicht nur die perfekte Abbildung der Natur, sondern das Übertreffen der Naturgesetze im Bild, das etwa die Jahreszeiten verlängert und vergangene Zeiten lebendig macht; Dürer wird gleichermaßen als Maler und Schriftsteller gerühmt sowie im Sinne einer &#039;&#039;translatio artium&#039;&#039; als Apelles der Deutschen apostrophiert.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Herausforderungen, Leistungen und Ziele des Übersetzens werden mehrfach paratextuell erläutert. In &amp;quot;De symmetria&amp;quot; etwa im [[Erwähntes Werk::Camerarius, Lectori. Si qui forte leges (Inc.), 1532|Titelepigramm]], in der [[Camerarius, Aequis et studiosis bonarum artium lectoribus, 1532|Vorrede an die Leser]] sowie in den [[Erwähntes Werk::OCEp 1403|Prolegomena]] und der [[Erwähntes Werk::OCEp 1404|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Christoph Coler]], der Camerarius von der Übernahme des Übersetzungsprojektes überzeugt habe; zudem in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ad lectores, 1534|Praefatio]] von &amp;quot;De varietate&amp;quot;, die u.a. auf die zu weiten Teilen fehlende Redaktion des deutschen Textes durch Dürer verweist, der vor seinem Tod lediglich das erste Buch der Proportionenschrift für den Druck überarbeiten konnte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius&#039; mathematische Netzwerke==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Johannes Schöner===&lt;br /&gt;
In nahem räumlichem Kontakt steht Joachim Camerarius mit dem aus dem unterfränkischen [[Erwähnter Ort::Karlstadt]] stammenden Mathematiker [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] während der gemeinsamen Lehrtätigkeit am 1526 eröffneten [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Egidiengymnasium]] (Spätsommer 1526 – Spätsommer 1535).&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gymnasium wurde am 23. Mai 1526 mit einer Programmrede [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] feierlich eröffnet. Schöner zog Anfang August 1526 von [[Erwähnter Ort::Bamberg]] nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]], Camerarius verließ nach dem Ruf an die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Universität Tübingen]] Nürnberg im September 1535.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner war dem durch [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] vermittelten Stellenangebot nur zögerlich nachgekommen und berichtet in einem Brief an ihn (dat. 18.05.1526),&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Maruska 2008]], 286f.; WPB 6, Nr. 1032.&amp;lt;/ref&amp;gt; dass Camerarius, der die Stelle als Rektor und die Griechischlektur übernahm, ihn ebenfalls wegen der Stelle angeschrieben und er diesen über seine Bedenken (vorgeblich eigene Unzulänglichkeiten)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Maruska 2008]], 43-45. Zum Egidiengymnasium, zu berühmten Schülern Schöners und zu den Verpflichtungen, die mit der Mathematiklektur verbunden waren, ebd., 52-58 mit Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; informiert habe.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schon einige Jahre zuvor hat Camerarius über die Vermittlung des aus Würzburg stammenden Bamberger Patriziers [[Erwähnte Person::Johann Seiler]] drei Globen zur Auslieferung nach Erfurt bei Schöner in Auftrag gegeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief von Schöner an Willibald Pirckheimer (dat. 07. April 1524), ed. [[Maruska 2008]], 258-260; WBP 5, Nr. 831. Seiler war ein wichtiger Unterstützer Schöners, der Geschäfte für ihn vermittelte und ihn finanziell unterstützte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner hatte sich nach Fertigung seines ersten Erdglobus (1515, in enger Anlehnung an die Waldseemüller-Karte, die erstmals den Namen &#039;America&#039; nennt und den Isthmus von Panama verzeichnet)&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hessler 2013]], insb. auch 120-123. Zu Schöners Interesse an den neuen geographischen Entdeckungen ebd., 123-127.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der Begleitpublikation &amp;quot;Luculentissima quaedam terrae totius descriptio&amp;quot; schnell als Globenmacher einen Namen gemacht. Sein Förderer Seiler hatte 1520 für seine Kunstsammlung einen prächtigen bemalten Erdglobus von etwa 88cm Durchmesser von Schöner anfertigen lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Germanisches Nationalmuseum, Inv.-Nr. WI1; [http://objektkatalog.gnm.de/objekt/WI1 Permalink] mit Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Serie hergestellte, allesamt kleinere (Normgröße ca. 27cm), mobile und erschwingliche Globen, die mit gedruckten Kartensegmenten beklebt wurden, sind in größerer Zahl seit 1515 (Erdgloben) bzw. 1517 (Himmelsgloben)&amp;lt;ref&amp;gt;Auch zum Himmelsglobus gab es eine Begleitpublikation; vgl. hierzu und zu Verkaufspreisen, Produktionszahlen und Vertriebswegen [[Berger 2013]], 13; [[Hauschke 2005]],17.&amp;lt;/ref&amp;gt; belegt. Zu diesen seriell gefertigten Globen zählten sicherlich auch die von Camerarius bestellten Exemplare. Das späteste Globenpaar in dieser Ausführung fertigte Schöner 1533 für [[Erwähnte Person::Johann Friedrich I. (Sachsen)|Kurfürst Johann Friedrich von Sachsen]] an.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Weimar, HAAB]], Sign. Kt 800 – 2 und – 3. Der Kurfürst zeigte sich dafür mit der exorbitanten, symbolischen Summe von 100 Gulden erkenntlich (zum Vergleich: Lorenz Behaim zahlte 1517 für den Himmelsglobus samt Begleitschrift 2,5 Gulden).&amp;lt;/ref&amp;gt; Flankiert wurden die beiden neuen Globen erneut durch zwei Beschreibungen und Erklärungen ([[Erwähntes Werk::Schöner, Globi stelliferi usus, 1533|&amp;quot;Globi stelliferi usus&amp;quot;]] und [[Erwähntes Werk::Schöner, Opusculum geographicum, 1533|&amp;quot;Opusculum geographicum&amp;quot;]]), die ebenfalls dem Fürsten gewidmet waren. Zu diesen beiden Publikationen steuerte Camerarius ein Epigramm-Set für die Titel bei ([[Erwähntes Werk::OC 0123]] und [[Erwähntes Werk::OC 0138]]). Camerarius war auch selbst im Besitz von Globen. So schickte er private Exemplare (ein Globenpaar?) zu [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] nach [[Erwähnter Ort::Dresden]] für den Gebrauch am Fürstenhof.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Woitkowitz 2008]], 93f.; [[Erwähntes Werk::OCEp 0775]], eingrenzbar auf den Aufenthalt Hommels am Dresdner Hof 1558/59.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der persönliche Kontakt zu Schöner in Nürnberg scheint Camerarius&#039; Interesse an der Globenherstellung und der Mathematik beflügelt zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem Brief von Anfang November 1526 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 508) berichtet Melanchthon, dass er Camerarius&#039; Brief über die Herstellung von Globen an [[Erwähnte Person::Johannes Longicampianus]] weiterleitet habe, und er sich freue, dass sich Camerarius mit der Mathematik beschäftige.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch kann er davon profitieren, dass Schöner Zugang zu den in Nürnberg verbliebenen Teilen des Regiomontan-Nachlass besitzt (und Schriften daraus erworben hatte, z.T. auch aus dem Besitz Pirckheimers).&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Regiomontan-Nachlass vgl. [[Maruska 2008]], 78f. und die Seite [https://www.astronomie-nuernberg.de/index.php?category=regiomontanus&amp;amp;page=nachlass &#039;Der Nachlass von Regiomontanus&#039;] im Portal &amp;quot;Astronomie in Nürnberg&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Schöner gibt eine Reihe unpublizierter Schriften [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontans]] heraus, darunter die wichtige zur Trigonometrie (1533), für die Camerarius ein [[Erwähntes Werk::OC 0137|griechisches Gedicht]] auf Regiomontan und [[Erwähnte Person::Georg von Peuerbach|Peuerbach]] verfasste.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als Instrumenten- und Globenhersteller, Mathematiker und Astrologe ist Schöner eine Autorität. Aufgesucht wird er im Herbst 1538 etwa von [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], der dann im Folgejahr für eine längere Zeit zu [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus]] nach Frauenburg reist (bis September 1541) und an Schöner (&#039;&#039;ut parenti suo colendo&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Die Hochschätzung Schöners geht auch aus einem Brief von Rheticus an Heinrich Widnauer hervor, den er diesem aus Nürnberg schreibt, als er dort die Drucklegung von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; vorbereitete (dat. 13.08.1542), vgl. [[Burmeister 1968]], 49-54 (Edition, Übersetzung, Kommentar). In diesem Brief berichtet er über verschiedene Gelehrte, die ihn während und nach seinem Studium in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] förderten, und erwähnt mit größter Anerkennung auch Camerarius, den er Anfang 1539 in [[Erwähnter Ort::Tübingen]] kennenlernte.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1540 die in Briefform verfasste &amp;quot;Narratio prima&amp;quot; adressiert, einen Abriss der kopernikanischen Lehre mit Vorausschau auf die sechs Bücher &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; als &#039;&#039;work in progress&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus übermittelt über [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]] noch vor Fertigstellung des Druckes im März 1540 die ersten drei Druckbogen an Melanchthon ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2372, dat. 14.02.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Mai 1542 kann Rheticus dann in Nürnberg die ersten Druckfahnen von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; korrigieren, deren Drucklegung [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] auf Grundlage einer hs. Kopie des Rheticus vorbereitete. Die endgültige Drucklegung überlässt Rheticus [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]], der das Werk im Frühjahr 1543 mit einem von ihm verfassten, anonymen Vorwort publiziert, das &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; in programmatischer Iteration Hypothesencharakter zuweist.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Maruska 2008]], 142-144. Die Rolle Schöners bei der Drucklegung ist unklar. Für &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; hatte Kopernikus Merkurdaten von Bernhard Walther verwendet, die sich hs. im Besitz Schöners befanden, vgl. [[Hessler 2013]], 159-162.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während Schöner in seinen Schriften vor und nach der Publikation von &amp;quot;Narratio prima&amp;quot; und &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; das ptolemäische Weltbild vertritt und eine Erddrehung ablehnt,&amp;lt;ref&amp;gt;So etwa im &amp;quot;Opusculum geographicum&amp;quot; von 1533, vgl. [[Maruska 2008]], 138f. und 144 (mit fälschlichem Verweis auf die Schrift &amp;quot;Globi stelliferi usus&amp;quot;). Maruska zeichnet Schöner (ebd., 149) als konservativen Gelehrten, der &amp;quot;die bahnbrechenden Erkenntnisse von Nikolaus Kopernikus weder förderte oder zumindest akzeptierte, sondern sogar öffentlich dagegen Stellung bezog&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; wirbt Camerarius in der [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;oben genannten&#039;&#039;&#039;]] [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechischen Dialogdichtung]] mit der Figur des Gelehrten für &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; (im übrigen ohne Hypothetisierung des heliostatischen Modells). Erhalten ist sie als Eintrag von Camerarius&#039; Hand in zwei Druckexemplaren. Ob sie ursprünglich als einleitender Paratext für den Druck gedacht war (wie andere Werbegedichte des Camerarius) und gar durch die Vorrede Osianders ersetzt wurde, muss Spekulation bleiben. Jedenfalls ist sie gerade auch vor dem Hintergrund der &amp;quot;Wittenberger Interpretation&amp;quot; mit ihrer Ablehnung der Erdbewegung bemerkenswert.&amp;lt;ref&amp;gt; Melanchthon übt in seinen &amp;quot;Initia doctrinae physicae&amp;quot; (1549, 47v-48) harsche Kritik am heliostatischen Modell und sieht es in einer Lust an Neuerung (mit gleichzeitiger Demontage des Neuen durch Verweis auf [[Erwähnte Person::Aristarchos von Samos|Aristarch]]) bzw. an der Demonstration des eigenen Genies begründet. In einem früheren Brief an Burkhard Mithoff ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2830, dat. 16.10.[1541]) hatte er den Tausch von Sonnen- und Erdbewegung bereits als absurd angeführt. Auch [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] lehnt im Widmungsbrief seiner &amp;quot;Hypotheses Astronomicae&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Wilhelm IV. (Hessen-Kassel)|Landgraf Wilhelm von Hessen]] (dat. 01.05.1571) die &amp;quot;kopernikanischen Hypothesen&amp;quot; mit Verweis auf deren Abwegigkeit ab (&#039;&#039;In Coperniceis&#039;&#039; [scil. &#039;&#039;hypothesibus&#039;&#039;] &#039;&#039;absurditas offendit, aliena a vero&#039;&#039;, Bl. )(3r) und plädiert dafür, das (von der aristotelischen Physik abweichende) System auf keinen Fall an den Schulen einzuführen (Bl. )(5v). Gleichwohl werden Kopernikus als &amp;quot;beobachtender und rechnender Astronom&amp;quot; ([[Reich 2012]], 57) und die auf seinen Beobachtungsbefunden basierende Lehre (ohne die heliostatischen Hypothesen) von beiden geschätzt (Vgl. Peucer, Hypotheses, 238: &#039;&#039;Qua in re doctrinam eius sequemur extructam ab observationibus, hypothesibus omissis&#039;&#039;). Und so findet Kopernikus dann auch Aufnahme in die Reihe der von Gott erweckten Erneuerer der Astronomie, die Melanchthon in der Vorrede zu [[Erwähnte Person::Cyprian Leowitz|Cyprian Leowitz&#039;]] Ausgabe von Regiomontans &amp;quot;Tabulae directionum&amp;quot; nennt ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6363, dat. 24.02.1552). Dazu zentral [[Weichenhan 2004]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Sammlung von 16 Werken Schöners wird 1551 durch seinen Sohn Andreas und durch [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] unter dem Titel [[Erwähntes Werk::Schöner, Opera mathematica, 1551|&amp;quot;Opera mathematica&amp;quot;]] herausgegeben. Sie beginnt mit den Astrologica und entsprechend pro-Astrologisches findet sich in den vorgeschalteten Paratexten: In einer (von zwei) Dichtungen Hellers mit dem Titel &amp;quot;Carmen elegiacum ad lectorem, in astrologiae contemptores&amp;quot; (α[vi]r) sowie in der Praefatio Melanchthons (α[vi]v-βiiiv), auf die das Horoskop Schöners (β[iv]r) und sein zum Nachruf umgeformtes Gedicht auf das Bildnis Schöners von 1547 folgen (β[iv]v mit Holzschnittporträt) (→ &#039;&#039;&#039;[[Astrologie (CamLex)|Astrologie]]&#039;&#039;&#039;, dort auch zu Schöners Kometenbeobachtungen).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Joachim Heller===&lt;br /&gt;
Der erwähnte [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] leitete seit 21.05.1543 auf Empfehlung [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]],&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3098 (dat. 03.12.1542) und Nr. 3151 (dat. 25.01.1543) an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]], Nr. 3102 (dat. 04.12.1542) und Nr. 3153 (dat. 25.01.1543) an [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]]; dazu [[Bezzel 1992]], 296f.&amp;lt;/ref&amp;gt; bei dem er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] studiert hatte, das [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Egidiengymnasium]] und unterrichtete Griechisch und Latein. Nach der aus gesundheitlichen Gründen erfolgten Pensionierung [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Schöners]] übertrug ihm der [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] mit Verlass vom 27.07.1546 zusätzlich die Mathematiklektur (mit &#039;&#039;gesell&#039;&#039; und 50 Gulden Jahreszulage);&amp;lt;ref&amp;gt;[[Maruska 2008]], 242.&amp;lt;/ref&amp;gt; nach dessen Tod 1547 übernahm er auch die Erstellung der Lasstafeln, Kalender und Praktiken, die an die Lektur geknüpft waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen Aufgaben [[Maruska 2008]], 56-58. Zu Hellers diesbezüglichen Publikationen vgl. [[Matthäus 1969]], 1028-1030; [[Bezzel 1992]], passim; Klaus-Dieter Herbst, Art. [https://www.presseforschung.uni-bremen.de/dokuwiki/doku.php?id=heller_joachim &amp;quot;Heller, Joachim&amp;quot;], in: Biobibliographisches Handbuch der Kalendermacher von 1550 bis 1750 (Abruf der Version vom 15.03.2022) mit Verweis auf Hellers Nutzung der kopernikanischen Astronomie zur Datenberechnung. Für Schöners letztes &amp;quot;Prognosticon Astrologicum&amp;quot; auf das Jahr 1547 verfasste Heller das Titelepigramm. Zuvor hatte er für dessen drei Bücher &amp;quot;De iudiciis nativitatum&amp;quot; (1545) ein Begleitepigramm (Titelrückseite) gedichtet. In Kooperation mit Schöner gab er 1546 Albohalis &amp;quot;De iudiciis nativitatum liber unus&amp;quot; heraus.&amp;lt;/ref&amp;gt; Seit Spätsommer 1551 betrieb er zusätzlich eine Druckerei in Nürnberg.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Heller war eine problematische Figur, die wiederholt den Unwillen des Nürnberger Rats erregte – wobei dieser aber an ihm als Drucker festhielt und ihn konsequent mit amtlichen Druckaufträgen versah.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Matthäus 1969]], 1032-1038; [[Bezzel 1992]], 299-301; [[Reske 2015]], 245f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius machte mit ihm diesbezüglich keine guten Erfahrungen. 1557 ließ er bei ihm die erste Fassung von [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1557|&amp;quot;De notis numerorum&amp;quot;]] drucken (wobei unklar ist, warum die Wahl gerade auf die Offizin Heller fiel).&amp;lt;ref&amp;gt;Vielleicht fühlte sich Camerarius Heller auch wegen dessen Zueignung der &amp;quot;Epitome totius astrologiae&amp;quot; des Johannes Hispanus (1548) verpflichtet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius war mit dem Ergebnis sehr unzufrieden&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa seinen [[Erwähntes Werk::OCEp 0878|Brief]] an [[Erwähnte Person::Andreas Sylvius]] (dat. 30.03.1557, Jahr berichtigt): Camerarius wollte dem Schreiben ursprünglich ein Exemplar beigeben und hatte deswegen den Druck noch abgewartet, musste dann aber aufgrund der miserablen Qualität davon absehen: &#039;&#039;Frustrata autem me ista expectatio &amp;amp; spes tam turpiter fuit, &amp;amp; scriptum illum nostrum adeo depravate &amp;amp; deformiter exiit, ut puderet &amp;amp; pigeret me operae, neque talem descriptionem auderem ulli mittere, cum quidem res tractata mediocri cum diligentia  &amp;amp; exposita non inerudite videretur.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; und gab 1569 eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De notis numerorum, 1569|berichtigte und erweiterte Fassung]] heraus: Hierfür schickte er ein von ihm durchkorrigiertes altes Druckexemplar und einen handschriftlichen Zusatztext (Erläuterungen zur &amp;quot;Introductio arithmetica&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos]]) mit einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1519|Begleitbrief]] nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] zu [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]], der dort die Drucklegung bei der [[Erwähnte Person::Johann Krafft d.Ä.|Offizin Krafft]] kontrollieren sollte. Dort hatte Theodoricus in den 1560er Jahren einige seiner mathematisch-astronomischen Werke publiziert. Die Ausgabe profitierte in der Tat vom Offizinenwechsel, sowohl layouttechnisch als insbesondere auch hinsichtlich der Wiedergabe des Griechischen, das im Heller-Druck sehr nachlässig gehandhabt wurde. Dies überrascht hinsichtlich seiner Sprachkompetenz, dürfte aber wohl den Arbeitern in der Offizin&amp;lt;ref&amp;gt;1554 musste Heller seine &amp;quot;unfleißigen und widerspenstigen Arbeiter&amp;quot; ([[Matthäus 1969]], 1033) durch den Nürnberger Rat zurechtweisen lassen (RV 1106/6, 21.07.1554).&amp;lt;/ref&amp;gt; und der mangelnden Kontrolle seitens Heller anzulasten sein. Aufgrund seiner Arbeitsüberlastung und der damit einhergehenden Vernachlässigung seiner schulischen Aufgaben war er vom Rat am 18.04.1556 vom Amt des Rektors entpflichtet worden und er las nur noch an drei Tagen Mathematik. 1563 musste er die Stadt wegen seiner pro-flacianischen Haltung, der dauernden Einmischung in religiöse Angelegenheiten und seines Lebenswandels verlassen.&amp;lt;ref&amp;gt;So zusammengefasst bei [[Bezzel 1992]], 301; auch soll er als Spion von Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August I. von Sachsen]] enttarnt worden sein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der mit persönlichen Urteilen sehr zurückhaltende Camerarius hatte sich in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] ([[OCEp 0663]], dat. 27.07.1552) über Heller, der ihn in Leipzig besucht hatte, als einen &#039;&#039;homo mirificus&#039;&#039; mit etwas &#039;verhuschtem&#039; Verhalten geäußert. Bereits zuvor, am 11.10.1551 ([[OCEp 0655]]), schrieb er an Baumgartner, dass &amp;quot;sein Freund&amp;quot; (&#039;&#039;amicus meus&#039;&#039;) sehr aufbrausend sei und &#039;&#039;mirifica consilia&#039;&#039; folge;&amp;lt;ref&amp;gt;Von &#039;&#039;sententiae mirificae&#039;&#039; spricht Camerarius auch in Zusammenhang mit den Gnesiolutheranern ([[Camerarius, Querela Martini Luteri (Werk), 1554|&amp;quot;Querela Luteri&amp;quot;]], 21); als &#039;&#039;homo mirificus&#039;&#039; bezeichnet er zudem [[Matthias Flacius]] ([[OCEp 1104]], dat. 16.01.1568).&amp;lt;/ref&amp;gt; doch solle ihn Baumgartner weiterhin unterstützen. Wenn man ihn aus dem Schuldienst entlassen müsse, solle man [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] als Nachfolger erwägen, der sich gerade in Nürnberg aufhielt und von Heller bereits für die Übernahme der Mathematiklektur empfohlen worden war.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius spricht sich in diesem Brief überschwänglich für Stojus aus und betont, dass eine so emphatische Empfehlung eigentlich nicht seine Art sei.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dieser Brief dürfte in Zusammenhang mit einem Vorfall von Herbst 1551 stehen: Heller hatte bei Hans Daubmann das &amp;quot;Testimonium contra falsam Andreae Osiandri sententiam&amp;quot; [[Michael Roting|Michael Rotings]] publiziert, also die erste gedruckte Positionierung im sog. &#039;Osiandrischen Streit&#039;,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stupperich 1973]], 186.&amp;lt;/ref&amp;gt; und vor dem Druck angegeben, dass Baumgartner die Schrift bereits zur Zensur vorgelegen habe. Dies war nicht der Fall, Heller wurde als Verantwortlicher ausgemacht und zu einer achttägigen Turmhaft verurteilt.&amp;lt;ref&amp;gt;RV 1068/10 und 12v, 23./24.09.1551, s. [[Matthäus 1969]], 1032.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese wurde ihm aufgrund der Intervention von Melanchthon und Camerarius erlassen, er musste jedoch temporär das Drucken einstellen (bis Februar 1553); danach gab es bis zu seiner Ausweisung immer wieder Schwierigkeiten, auch mit Hieronymus Baumgartner. Melanchthon und Camerarius scheinen sich spätestens 1563 von Heller distanziert zu haben, zumindest treten sie anlässlich der Ausweisung nicht mehr als Fürsprecher in Erscheinung – anders als etwa Markgraf [[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Georg Friedrich von Brandenburg]], der Speyrer Bischof oder die dänische Königstochter Dorothea, Witwe [[Friedrich II. (Pfalz)|Friedrichs II. von der Pfalz]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Matthäus 1969]], 1037.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Georg Joachim Rheticus===&lt;br /&gt;
Bereits mehrfach wurde auf Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Εἰς τὴν περὶ τῶν ἀνελιττουσῶν πραγματείαν Νικόλεω τοῦ Κοπερνίκου Δωριέως, 1543|griechisches Werbegedicht]] verwiesen (↑ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]] und ↑ [[#Camerarius und Johannes Schöner|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johannes Schöner&#039;&#039;&#039;]], das sich als handschriftlicher Eintrag in zwei Drucken von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; (1543) findet. Bei beiden Drucken dürfte es sich um verschenkte Herausgeber-Exemplare von [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] handeln (eines davon trägt eine hs. Widmung an [[Erwähnte Person::Andreas Aurifaber]]).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Burmeister 1967]], 87 erwähnt zudem Exemplare, die Rheticus an Georg Donner und Tiedemann Giese verschenkte. Zum Zeitpunkt der Publikation war Rheticus schon Kollege von Camerarius in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]], so dass dieser vor Ort die Verse in die Exemplare eintragen konnte.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Oktober 1541 war Rheticus nach mehrjähriger Beurlaubung von seiner Mathematikprofessur wieder nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] zurückgekehrt, wo er zum Dekan gewählt wurde, um ihn für das kommende Semester vor Ort zu halten.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus war von der Fakultät bereits für das Wintersemester 1539/40 zurückerwartet worden, wie die Vorlesungsankündigungen zu Alfraganus, Sacrobosco und [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] zeigen, vgl. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 562f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er hatte nämlich [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Herzog Albrecht]] um erneuten Urlaub für die Drucklegung von &amp;quot;De revolutionibus&amp;quot; inklusive einer Bestätigung im Amt und einer Fortzahlung der Bezüge ersucht.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zu Rheticus&#039; Dekanat und Vorlesungstätigkeit im Wintersemester 1541/2 [[Burmeister 1967]], 66-76&amp;lt;/ref&amp;gt; Mitte Mai 1542 reiste er dann mit einer Beurlaubung für das Sommersemester nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]], um die Drucklegung bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius|Petreius]] voranzubringen und die Bögen sukzessive zu korrigieren. Zu diesem Zeitpunkt stand bereits ein Wechsel auf die Professur für höhere Mathematik an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Universität Leipzig]] im Raum. Entscheiden musste er sich, nachdem er von einer Reise nach Vorarlberg im August 1542 nach Nürnberg zurückgekehrt war.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies tat er und trat im Oktober die Professur für höhere Mathematik in Leipzig an. [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]], der zuvor schon mit Camerarius über Rheticus&#039; Interesse an der Leipziger Stelle korrespondiert hatte, empfahl diesem (aus Wittenberger Erfahrung), genaue Absprachen mit Rheticus zu treffen: &#039;&#039;Cum Rhetico proderit plane et explicate de stipendio et operis agi&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3066 (dat. ca. 17.10.1542), vgl. [[Burmeister 1967]], 81-84 u.a. mit Verweis auf die &amp;quot;Acta Rectoris&amp;quot;, die Einigung von Melanchthon und Camerarius über Rheticus&#039; Wechsel von Wittenberg nach Leipzig und weitere Berufungsdetails.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich unterrichtete Rheticus ohne größere Unterbrechungen vom Wintersemester 1542/43 bis zum Wintersemester 1544/45. Dann folgte eine längere Absenz, die Rheticus zum Missfallen der Fakultät, die mehrere Mahnschreiben an ihn richtete, auf drei Jahre ausdehnte (inklusive einer Bitte um Gehaltserhöhung zur Deckung der allfälligen Kosten).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Burmeister 1967]], 89-99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während dieser Zeit (bis Ende Sommersemester 1548) übernimmt Camerarius seine mathematischen &#039;&#039;lectiones&#039;&#039;, zunächst in der Meinung, dass Rheticus bald zurückkehren werde. So schreibt er in seiner Vorlesungsankündigung für das SS 1545 in der [[Erwähntes Werk::Camerarius, Oratio de cultu pietatis (Werk), 1545|&amp;quot;Oratio de cultu pietatis&amp;quot;]], die er als Dekan (13.10.1544-18.04.1545) hielt: &#039;&#039;Et quoniam ita cecidit, ut Ioachimus Rheticus amicus noster hinc aliquantisper abesse cogeretur (...) Ego decrevi quasi ipsius vice cognoscere volentibus commentarium Sphaerae Procli proponere, &amp;amp; aliqua nostra explicatione illustrare. Quam opellam exordiar, favente Christo ad diem proximum Martis in schola collegii Paulini&#039;&#039; (B4v). Camerarius las also über einen Kommentar zu Ps.-Proklos&#039; &amp;quot;Sphaera&amp;quot; (wohl den [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler|Johannes Stöfflers]]) und erläuterte ihn. Im Wintersemester 1545/46 wird Camerarius in der Philosophischen Fakultät als &#039;&#039;professor utriusque linguae&#039;&#039; geführt und als &#039;&#039;professor mathematicae absente Rhetico&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erler 1897]], 686.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommersemsester 1546 erklärt er Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; anhand des griechischen Originals für Rheticus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 690: &#039;&#039;dns. Georgius Ioachimus Rheticus absens, eius loco, sic consentiente tota facultate, dns. Camerarius qui explicuit hypotypóses astronomicas Procli Graece&#039;&#039;. Camerarius ist in diesem Semester Rektor.&amp;lt;/ref&amp;gt; und wird auch für das Wintersemester 1546/47 als dessen Vertreter genannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 696: &#039;&#039;dns. Rheticus, cuius vices gessit Camerarius interpres mathematum&#039;&#039;. Zu Rheticus&#039; Forderung nach einer Gehaltserhöhung, zur Ablehnung seitens der Fakultät und ihrer Aufforderung zur baldigen Rückkehr ebd., 696f. (&#039;&#039;De causa Rhetici professoris mathematum&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; Anscheinend ging die Fakultät nach ihrem Mahnschreiben an Rheticus von seiner Rückkehr zum Sommersemester 1547 aus, denn er wird wieder unter den &#039;&#039;professores maiores&#039;&#039; gelistet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 698: &#039;&#039;dns. Rheticus, qui fere per biennium afuit interpres mathematum&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Hoffnung wurde jedoch enttäuscht. Für das Wintersemester wird er nicht geführt, Camerarius wird aber auch nicht als Vertreter genannt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erler 1897]], 701.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Sommersemester 1548 schließlich erklärt Camerarius Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; auf Grundlage einer lateinischen Übersetzung und wird von Rheticus kurz vor Ablauf des Semesters abgelöst&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erler 1897]], 703: &#039;&#039;Georgius Ioachimus Rheticus in fine decanatus reversus&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; (zur Vorlesungsmitschrift Philipp Wagners ↑ [[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|&#039;&#039;&#039;Geplante Projekte und Vorarbeiten&#039;&#039;&#039;]]). Wie in Wittenberg wurde er nach seiner Rückkehr direkt zum Dekan für das folgenden Semester gewählt. Vom Wintersemester 1548/49 bis zum Wintersemester 1550/51 hält er seine üblichen Vorlesungen, im Wintersemester 1549/50 über [[Erwähnte Person::Euklid]]  – passend zu der mit Camerarius besorgten [[Erwähntes Werk::Euklid, Elementorum geometricorum libri sex, 1549|zweisprachigen Ausgabe]] der ersten sechs Bücher der &amp;quot;Elementa&amp;quot;, die bei [[Erwähnte Person::Valentin Bapst d.Ä.|Valentin Bapst]] seit der zweiten Oktoberhälfte 1549 gedruckt wurden (↑ [[#Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig|&#039;&#039;&#039;Camerarius und die Mathematik an der Universität Leipzig&#039;&#039;&#039;]] und ↑ [[#Realisierte Projekte|&#039;&#039;&#039;Realisierte Projekte&#039;&#039;&#039;]]). Im April 1551 verließ Rheticus Leipzig jedoch fluchtartig und wurde kurz darauf wegen eines sexuellen Übergriffs auf den jungen Studenten Hans Meusel von dessen Vater beim Rat angezeigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Verfahren ausführlich [[Burmeister 1967]], 110-119.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Johann Hommel]], dem Rheticus sein Vermögen und die Schlüssel zur Wohnung anvertraut hatte (zu ihm ausführlich ↓ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]), übernahm Rheticus&#039; Stelle zunächst provisorisch und wurde am 09.06.1552 nach der Relegation von Rheticus offiziell auf die Professur für höhere Mathematik berufen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und Johann Hommel===&lt;br /&gt;
====Hommels junge Jahre====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Johann Hommel]] (*02.02.1518 in [[Erwähnter Ort::Memmingen]], †04.07.1562&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähnte Person::Bartholomäus Scultetus]] nennt in seinem Werk [[Erwähntes Werk::Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572|&amp;quot;Gnomonice de solariis&amp;quot; von 1572]] den 5. Juli als Todesdatum (vgl. Seite 5 der Widmung). Karl Heinz Burmeister nennt dem 3. Juli (vgl. [[Burmeister 2015]], 291) nach dem Epitaph in [[Stepner 1675]], 356. Joachim Camerarius schreibt allerdings am 5. Juli an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], dass Hommel am Vortag verstorben sei (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1217]]). In einem Gedicht des Kaspar Walther wird ebenfalls der 4. Juli als Todesdatum angegeben (vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563]], 31).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
in [[Erwähnter Ort::Leipzig]]) studierte Theologie zunächst am frisch gegründeten Collegium Praedicatorum in [[Erwähnter Ort::Straßburg]], wo er auch von dem Mathematiker Christian Herlin unterrichtet wurde, und dann ab 1539/40 als Stipendiat seiner Heimatstadt Memmingen und unter Förderung Melanchthons in [[Erwähnter Ort::Wittenberg]]; dort hörte er neben [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luther]] und [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] auch [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold]], der die Professur für höhere Mathematik innehatte und der möglicherweise sein Interesse für Mathematik weiter verstärkte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Förstemann 1841]], 177, [[Woitkowitz 2008]], 70 und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus|Rheticus]] dagegen erlebte er dort nicht mehr, da dieser sich zu diesem Zeitpunkt bei [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus]] in Frauenburg aufhielt und 1542 nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] wechselte.&amp;lt;ref&amp;gt;Rheticus kehrte nach seinem Aufenthalt in Frauenburg im Wintersemester 1541/42 noch einmal für ein Semester nach Wittenberg zurück; Hommel war aber bereits im Februar 1541 zum Magister promoviert worden und nach Memmingen zurückgekehrt. Mitte Mai 1542 ging Rheticus dann nach Nürnberg und von dort aus im Wintersemester 1542/43 nach Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach seiner Promotion zum Magister im Februar 1541 kehrte Hommel zunächst nach Memmingen zurück, um 1542 nach nicht erfolgter Anstellung als Prediger erneut mit einem Stipendium der Stadt Memmingen nach Wittenberg zu gehen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine langfristige Stelle fand er schließlich im Oktober 1543 als Pfarrer in dem Memmingen zugehörigen Dorf Pleß, wo er blieb, bis er die Stelle aufgrund des Augsburger Interims 1548 verlassen musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 71f. und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben seiner Arbeit betrieb er hier auch bereits mathematische Studien, die sich in dem Werk &amp;quot;Quadrati, quadrantis et baculi geometrici usus&amp;quot; niederschlugen; es wurde nie gedruckt, die handschriftliche Ausarbeitung befindet sich aber im [[Schweinfurt, StA|Schweinfurter Stadtarchiv]].&amp;lt;ref&amp;gt;Sign. AvS Ha 1.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch die Aussicht auf eine mathematische Professur bot sich ihm zu dieser Zeit das erste Mal, wie ein Brief Melanchthons von 1545 bezeugt (dat. 13.12.1545): Darin schrieb dieser ihm, Hommel hätte in Wittenberg Nachfolger des [[Erwähnte Person::Erasmus Flock]] werden können, da Melanchthon jemanden suche, der sich mit Geometrie auskenne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 4093.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1546 widmete [[Erwähnte Person::Erasmus Oswald Schreckenfuchs]] Hommel seine Edition von Abraham bar-Hiyyas &amp;quot;Sphaera mundi&amp;quot;;&amp;lt;ref&amp;gt;VD16 ZV 19.&amp;lt;/ref&amp;gt; im Widmungsbrief (dat. 13.06.1546) erinnert er an die Mathematik und Astronomie als ihre gemeinsame Leidenschaft und schreibt, er bewundere niemandes mathematische Fähigkeiten so sehr wie die Hommels.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der Weg nach Leipzig====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem Hommel die Stelle in Pleß verloren hatte, suchte er eine Anstellung als Mathematiker, die er bei [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Karl V.]] fand, der auf dem Augsburger Reichstag auf Hommel aufmerksam geworden war. Für diesen baute Hommel eine Planetenuhr, die Hommel nicht nur angeblich 1000 Gulden einbrachte, sondern obendrein die Anerkennung Karls V.; dieser ernannte Hommel am 28.11.1553 schließlich zum Pfalzgrafen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 72ff. und [[Burmeister 2015]], 291.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Aus religiösen Gründen ging Hommel bis spätestens 01.11.1549 nach Leipzig; ein Brief des Camerarius an Melanchthon belegt Hommels Aufenthalt bei [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] zu diesem Datum zur Klärung von Formalien.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 5671.&amp;lt;/ref&amp;gt; Offenbar hatte Hommel von Moritz signalisiert bekommen, dass er in Leipzig eine Anstellung finden könnte. Woitkowitz vermutet, dass [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] die Stelle vermittelt habe; Hommel habe möglicherweise die Stelle des Rheticus bekommen sollen, der trotz Mahnungen der Universität vom Sommersemester 1545 bis zum Sommersemester 1548 auf Reisen war (vgl. auch ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 78 Anm. 81.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu Hommels nicht ganz einfacher Anstellung vgl. ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|Camerarius als Förderer von Mathematikern]]&#039;&#039;&#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nachdem schließlich im April 1551 Rheticus die Universität überstürzt verlassen musste (vgl. ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Camerarius und Georg Joachim Rheticus|Camerarius und Georg Joachim Rheticus]]&#039;&#039;&#039;), übernahm Hommel offenbar zeitweise dessen Wohnung und ab dem Sommersemester 1551 auf fürstliche Weisung zunächst kommissarisch die höhere Mathematikprofessur bei einem Gehalt von 120 Gulden (Thema der Vorlesung war wie auch im Folgesemester Euklid); diese wurde ihm im Juni 1552 nach Rheticus&#039; Relegation offiziell übertragen und sein Gehalt an das ehemalige des Rheticus von 140 Gulden angeglichen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 80f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Professur behielt Hommel bis zu seinem Tod 1562. Unter seinen Studenten fanden sich unter anderem [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]], [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], [[Erwähnte Person::Valentin Thau]] und [[Erwähnte Person::Bartholomäus Scultetus]]. [[Erwähnte Person::Tycho Brahe]], der am 04.03.1562 in Leipzig zu studieren begann, dürfte Hommel ebenfalls erlebt haben und wurde wiederum von Scultetus weiter unterrichtet. Hommel starb am 04.07.1562 nach langer und schwerer Krankheit, wie Camerarius [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] am 06.07.1562 berichtet;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1166]].&amp;lt;/ref&amp;gt; sein Nachfolger in der höheren Mathematikprofessur wurde Valentin Thau. Camerarius beklagt Hommels Tod als persönlichen Verlust, jedoch sieht er den Tod eines so herausragenden Mathematikers auch insbesondere als als Unglück für die Universität Leipzig und die mathematischen Studien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa den bereits erwähnten Brief an Crato [[OCEp 1166]] oder [[OCEp 0829]] vom 15.07.1562 an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], dem er zusammen mit dem Brief auch einen Nachruf auf Hommel zur Publikation nach Sitte der Universität zukommen ließ. Einen solchen enthält auch [[OC 0730]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Hommel im Netzwerk====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hommel war zweimal verheiratet: Seine 1544 geschlossene Ehe mit Rosina Wagner wurde ca. 1556 wieder geschieden. Am 14.06.1558 heiratete er dann Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]]. Aus der zweiten Ehe gingen zwei Töchter (Anna, *1559; der Name der zweiten Tochter ist nicht bekannt, *04.05.1561)&amp;lt;ref&amp;gt;vgl. [[Woitkowitz 2008]], 75, Anm. 61.&amp;lt;/ref&amp;gt; hervor, die aber beide jung noch vor Hommel selbst verstarben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hommel gewann nicht nur den Kaiser und Moritz von Sachsen für sich; seit 1555 hielt er sich als Vertrauter des seit 1552 regierenden Kurfürsten [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August von Sachsen]] an dessen Hof in [[Erwähnter Ort::Dresden]] auf. Nachdem er bereits zuvor mehrfach als Landvermesser und Kartograph tätig gewesen war,&amp;lt;ref&amp;gt;So etwa im Jahre 1550 für das Amt Schwarzenberg im Rahmen von Grenzstreitigkeiten mit Böhmen, vgl. [[Woitkowitz 2008]], 81, Anm. 97.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde er von April 1558 bis Ende des Sommers 1559 von seinen Tätigkeiten an der Universität beurlaubt und als kurfürstlicher Vermesser am Dresdner Hof angestellt; als Vertreter benannte er damals bereits Valentin Thau, der 1562 auch sein Nachfolger wurde. Auch nachdem er 1559 wohl auf eigenen Wunsch an die Universität zurückgekehrt war, erhielt Hommel regelmäßig Vermessungsaufträge vom Kurfürsten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Hommel als Kartograph und Landvermesser vgl. [[Woitkowitz 2008]], 81-87.&amp;lt;/ref&amp;gt; Neben seiner kartographischen Tätigkeit widmete sich Hommel bereits in dieser Zeit wohl auch wieder der Astronomie, offenbar mit großem Interesse des Fürsten, wie ein Brief des Camerarius an Hommel vom 15.10.1558 belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0771]]: &#039;&#039;Laetor te eruditi pulveris cogitationes et copiam rursum celo impendere, post terrenas dimensiones varias et multiplices: et ista cura … Principem affici, magnae mihi est voluptati&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein zweiter, nicht datierbarer Brief des Camerarius an Hommel, der sich aber nach Woitkowitz auf die Zeit von Hommels Aufenthalt am Hof eingrenzen lässt&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Woitkowitz 93f.&amp;lt;/ref&amp;gt;, kündigt eine Sendung von Himmelsgloben an, die Camerarius dem Fürsten gerne zum Gebrauch überlasse.&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[OCEp 0775]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Offenbar erfüllte Hommel in dieser Zeit die Rolle eines Beraters des Kurfürsten zu allem, was Astronomie, Astrologie und Kartographie betraf.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Hommels wissenschaftliche Betätigung====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von Hommels Beschäftigungen mit aktuellen Fragen des Astronomie zeugen auch zwei Exemplare von Kopernikus&#039; Werk [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]], von denen sich eines, das von Hommel selbst annotiert wurde, in Gotha und das zweite heute in der Beinecke Rare Book and Manuscript Library in New Haven befindet.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://collections.library.yale.edu/catalog/2042253 Sign. QB41 C663+].&amp;lt;/ref&amp;gt; Das letztere enthält nicht nur Hommels Annotationen (allerdings wohl nicht von seiner Hand), sondern auch die Notizen von Hommels Lehrer Erasmus Reinhold; später fügte noch Johann Prätorius seine eigenen Anmerkungen hinzu. Eine Abschrift von Hommels Notizen durch seinen Schüler Bartholomäus Scultetus befindet sich außerdem in Bamberg.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:22-dtl-0000025940 Sign. JH.Msc.Astr.3]. Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 87f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Aus den Anmerkungen geht hervor, dass Hommel Kopernikus&#039; neuem Weltbild eher ablehnend gegenüberstand und u.a. die Messdaten kritisierte. Weitere Notizen Hommels zeugen von seinen Planetenbeobachtungen von März 1559 bis September 1561, ebenso wie ein handschriftlicher Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] (dat. 13.03.1560).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UB]], Ms 0332 fol. 24. Vgl. auch [[Woitkowitz 2008]], 88.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von gemeinsamen Beobachtungen Hommels mit Camerarius zeugt [[OCEp 0907|Camerarius&#039; Brief an Christoph von Karlowitz vom 14.03.1556]]: Camerarius berichtet dort, er habe über 10 Tage hinweg gemeinsam mit Hommel in Leipzig den aktuellen Kometen beobachtet und beschreibt dessen Bahn;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 90; der heute mit der Nummer C/1556 D1 bezeichnete Komet wird dort allerdings irrtümlich als der Halleysche bezeichnet.&amp;lt;/ref&amp;gt; Karlowitz ist auch Camerarius&#039; Schrift [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1558|&amp;quot;De cometis&amp;quot;]] von 1558 gewidmet. 1564 bedauert Camerarius Hommels frühen Tod, denn Hommel hätte seiner Meinung nach mehr zur Großen Konjunktion von 1563 sagen können als viele selbst ernannte Wahrsager und Astrologen; er selbst könne aufgrund seines Alters und seiner ungenauen optischen Instrumente wenig beitragen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0836]], dat. 21.04.1564.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zahlreiche Briefe sowie Hommels handschriftlicher Nachlass zeugen von weiteren mathematischen Betätigungsfeldern. So hat Camerarius offenbar 1552 wohl aus Nürnberg eine Ausgabe von [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; an Hommel geschickt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6597. Camerarius war nach Franken gereist, weil in Sachsen die Pest wütete und er in der Heimat Angelegenheiten zu regeln hatte (vgl. [[OCEp 1148]]). Vor Hommel hatte bereits Camerarius zweimal über die &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; gelesen, im SS 1546 und im SS 1548, &#039;&#039;&#039;[[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|s.o.]]&#039;&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Wintersemester 1556/57, genauer gesagt ab 08.02.1557, war das Werk dann auch Grundlage von Hommels Vorlesung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 90f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ein handschriftlicher Prokloskommentar von Hommels Hand liegt außerdem im [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]].&amp;lt;ref&amp;gt;Sign. AvS Ha 3.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem befindet sich in München eine lateinische Übersetzung der Kapitel I, 1-10 des Almagest-Kommentars [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theons von Alexandria]].&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00108555-8 Sign. BSB clm 719].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diesen hatte [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] 1538 herausgegeben, nachdem Camerarius die Handschrift vermittelt hatte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In mathematischen Angelegenheiten war Hommel offenbar auch Ansprechpartner für Camerarius, wenn dieser fachlichen Rat brauchte. Am 15.10.1558 schickte Camerarius Hommel Textproben des [[Kleomedes]] (wohl aus &amp;quot;De motu circulari corporum caelestium&amp;quot;), offenbar mit seiner eigenen Übersetzung, und bat Hommel um seine Meinung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0771]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Konkret fragte er ihn insbesondere nach drei Stellen, auf die Hommel besonders achten solle. Auf den Kleomedes kommt auch [[OCEp 0775|Camerarius&#039; Brief an Hommel]] zu sprechen, der sich nur grob auf August oder September 1558 datieren lässt. Camerarius&#039; Schrift zu Kleomedes, ob Edition oder Übersetzung, wurde jedoch offenbar nie gedruckt (vgl. auch ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Geplante Projekte und Vorarbeiten|Geplante Projekte und Vorarbeiten]]&#039;&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
In ähnlicher Weise wird wohl auch Hommels Beitrag zu Camerarius&#039; Ausgabe von [[Erwähnte Person::Plutarch|Plutarchs]] [[Plutarch, De natura et effectionibus daemonum, 1565|&amp;quot;De natura et effectionibus daemonum&amp;quot;]] (1565) abgelaufen sein. Der Druck enthält neben lateinischen Versionen der beiden Bücher von [[Erwähnte Person::Adrien Turnèbe]] bzw. Camerarius auf den Seiten 133 bis 148 auch weitere Anmerkungen von Camerarius, die unter anderem speziell mathematische und astronomische Fragen betreffen. Darin erläutert Camerarius unter anderem eine Stelle in Kapitel 3 von &amp;quot;De defectu oraculorum&amp;quot;, in der von der Messung der Polhöhe anhand eines gekippten Ziegelsteins die Rede ist. Er schreibt hier, diese Frage habe sein mittlerweile leider verstorbener Schwiegersohn Johann Hommel ihm hervorragend erklärt, und führt die Funktionsweise der Methode samt Beweis auf über zwei Seiten aus. Derselbe Druck gibt auch einen Hinweis darauf, dass solche Besprechungen unter Kollegen durchaus üblich waren: Nur zwei Seiten später schreibt Camerarius in einer anderen Angelegenheit, diese habe er mit der Hilfe von Hommels Nachfolger in der Mathematikprofessur, Valentin Thau, geklärt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besondere Nachwirkung hatte [[OCEp 0772|Camerarius&#039; Brief an Hommel vom 26.06.1559]], der Hommels Spezialgebiet betrifft. Camerarius schildert darin, wie er, niedergestreckt von einer plötzlichen Krankheit, nicht habe schlafen können und deshalb angefangen habe, sich über Vermessungsprobleme Gedanken zu machen.&amp;lt;ref&amp;gt;Krankheitsperioden waren für Camerarius auch immer eine Phase von wissenschaftlicher und literarischer Produktivität (→ [[Medizin (CamLex)#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Medizin&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Im Wesentlichen geht es Camerarius um [[Lukian|Lukians]] Aussage, wonach die ägyptischen Pyramiden zur Sonnenwende keine Schatten werfen,&amp;lt;ref&amp;gt;Lukian., Tox. 27.&amp;lt;/ref&amp;gt; in Kombination mit Herodots Angabe, wonach die Grundfläche der höchsten Pyramide 800 Fuß in alle Richtungen messe und ebenso hoch sei. Camerarius habe sich gefragt, wie hoch bei gegebener Seitenlänge der Grundfläche die Pyramide sein muss/darf, damit diese keinen Schatten wirft, und ob das Ergebnis mit Herodots Angaben vereinbar sei. Die ausgefallene Frage entschuldigt Camerarius damit, dass ihm nichts anderes übrig bleibe, als zu solchen Beispielen zu greifen, da er weder Grundstück noch Garten zum Vermessen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Möglicherweise ein Bezug auf Rheticus, der in einem Brief an Johannes Crato (dat. 20.07.1554) schreibt, er habe dank der Unterstützung [[Johannes Boner|Johannes Boners]] in dessen Garten einen Obelisken als Gnomon für seine trigonometrischen Studien aufstellen dürfen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Problematik des Pyramidenschattens wurde später 1589 von [[Andreas Dudith]] aufgegriffen, der sich offenbar die [[Camerarius, Epistolae familiares, 1583|Sammelausgabe von Camerarius&#039; Briefen]] besorgt hatte und sich ebenfalls mit dem Pyramidenproblem beschäftigte. So fragt er in einem Brief (dat. 01.01.1589) Johannes Prätorius ausdrücklich nach dem Problem, das Camerarius in dem erwähnten Brief schildere;&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 01.01.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1290, hier: S. 606.&amp;lt;/ref&amp;gt; der Mathematiker und Schüler Hommels Johannes Prätorius war auf Dudiths Bitte durch Camerarius&#039; Vermittlung zu ersterem gereist, um ihn bei seinen mathematischen Studien zu unterstützen, und die beiden unterhielten auch später einen regelmäßigen Briefverkehr (↓ [[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Förderer von Mathematikern&#039;&#039;&#039;]]). In einem weiteren Brief (dat. 12.02.1589) bedankt sich Dudith dann für Prätorius&#039; Erklärungen,&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 12.02.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1298, hier: S. 628.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einem dritten Brief (dat. 21.02.1589) schließlich kommt Dudith noch einmal auf das Problem zu sprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Prätorius, dat. 21.02.1589, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1299, hier: S. 631.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allgemein darf Schattenmessung und damit zusammenhängend die Polhöhenbestimmung und Gnomonik wohl als Hommels Spezialgebiet gelten. Davon zeugen nicht nur der erwähnte Brief des Camerarius, sondern auch zahlreiche handschriftliche Notizen Hommels und Epicedien auf ihn. So sind Notizen Hommels zur Funktion der Sonnenuhr erhalten,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]]: Ms. 842; [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]] AvS Ha 22.&amp;lt;/ref&amp;gt; außerdem Notizen von Johannes Prätorius&#039; Hand zur Gnomonik, die vermutlich eine Mitschrift von Hommels Vorlesung zu dem selben Thema darstellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Stadtarchiv Schweinfurt AvS Ha 15.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|Der Druck von Camerarius&#039; Rede zur Magisterpromotion (Frühjahr 1563)]] enthält außerdem in zahlreichen beigegebenen Nachrufen auf Hommel Anspielungen, die in dieselbe Richtung weisen; so lobt Camerarius selbst ihn in seinem Nachruf (und damit in der Rede) für seine Leistungen im Bereich der Sonnenuhren&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]] S. 8.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der Schattenberechnung,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 11.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hommels Schüler und Nachfolger Thau spielt in seinem Epicedium auf beides zugleich an&amp;lt;ref&amp;gt;τεχνογράφῳ χερὶ σκιόεντα πρὸς ἄξονα κόσμου / ἥρμοσε παντοδαποὺς ἡελίοιο δρόμους ([[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 23).&amp;lt;/ref&amp;gt; und auch [[Erwähnte Person::Caspar Jungermann I.|Caspar Jungermann]] lobt Hommels Beschäftigung mit Schatten und der Sonnenuhr.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563|&amp;quot;Camerarius, Oratio in declaratione magistrorum et al., 1563&amp;quot;]], S. 45.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Nachwirkung====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotz seiner fleißigen Tätigkeit blieb Hommels Nachwirkung gering, da keine seiner wissenschaftlichen Schriften jemals gedruckt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 77 und [[Burmeister 2015]], 292.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Zu seinen Lebzeiten kam es aus ungeklärten Gründen nie dazu, und auch posthum wurde kein Werk Hommels veröffentlicht. Als einzige Ausnahme könnte man Bartholomäus Scultetus&#039; volkssprachiges Werk [[Scultetus, Gnomonice de solariis, 1572|&amp;quot;Gnomonice de solariis, sive doctrina practica tertiae partis astronomiae&amp;quot;]] (1572) nennen, das laut Vorwort Hommels Arbeit als Grundlage hat; doch ist diese Gnomonik immer noch das Werk des Scultetus, und auch wenn Hommel durchaus positiv erwähnt wird, kommt sein Name außerhalb des Vorwortes nicht vor. Dabei waren Camerarius selbst, aber auch viele andere Zeitgenossen sich vollkommen einig, dass es eine Schande wäre, Hommels Werk der Vergessenheit anheimfallen zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Man vergleiche hierzu etwa den bereits erwähnten Epicedienband zu Hommel; auch der Hommel-Schüler Matthias Stojus warb in Briefen an Camerarius immer wieder für den Druck zumindest der Gnomonik (vgl. hierzu Camerarius&#039; Antworten an Stojus in [[OCEp 1223]], [[OCEp 1224]] und [[OCEp 1225]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Doch die Manuskripte blieben bei Camerarius unter Verschluss. Noch am 26.12.1588 schreibt Andreas Dudith an Johannes Prätorius, es sei ein Unrecht, dass Hommels Werk zur Gnomonik nicht veröffentlicht werde und Prätorius solle sich darum kümmern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Certe fit iniuria Homelio, quod eius Gnomonica supprimuntur; da operam ut hunc quoque e tenebris eliberes.&#039;&#039; (Brief von Dudith an Prätorius, dat. 26.12.1588, ed. [[Szczucki/Szepessy 2019]], Nr. 1287, hier: S. 600). Zu diesem Zeitpunkt befand sich Hommels Nachlass wohl bereits in Prätorius&#039; Besitz, von wo aus er später in die Bibliothek von dessen Schüler Petrus Saxonius gelangte; deren Bestand wiederum befindet sich heute weitestgehend im [[Schweinfurt, StA|Stadtarchiv Schweinfurt]] und teils in der [[Erlangen, UB|Universitätsbibliothek Erlangen-Nürnberg]]. Eine Erklärung, wie Prätorius an Hommels Schriften kam, liefert Woitkowitz: [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.]] brachte nach dem Tod seines Vaters dessen Nachlass mitsamt dem Hommels nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]. Dort war aber [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius]] Ratskonsulent, der zugleich erster Prokanzler der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Altdorf)|Universität Altdorf]] war, wo Prätorius lehrte. So dürften Hommels Werke von Camerarius über dessen Söhne zu Prätorius gelangt sein (vgl. [[Woitkowitz 2008]], 78, Anm. 78).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der erhaltene Teil von Hommels Nachlass enthält heute noch 24 Blätter zur Sonnenuhr,&amp;lt;ref&amp;gt;Ms. 842 in Erlangen.&amp;lt;/ref&amp;gt; die Schrift über Quadrat, Quadrant und Jakobsstab,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 1 im Stadtarchiv Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; einen Kommentar zu [[Erwähnte Person::Proklos|Proklos&#039;]] &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot; sowie Notizen zu Planetenbeobachtungen und zu Kopernikus&#039; Beobachtungen,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 3 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; eine Gnomonik, inhaltlich von Hommel, jedoch von Prätorius&#039; Hand, die möglicherweise eine Vorlesungsmitschrift darstellt, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 15 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; weitere Schriften zu Kalender und Sonnenuhr, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 22 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Astronomische Tafeln, &amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 21 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Aufzeichnungen zur stereographischen Projektion und astronomische Notizen,&amp;lt;ref&amp;gt;AvS Ha 9 in Schweinfurt.&amp;lt;/ref&amp;gt; die erwähnte Übersetzung von [[Erwähnte Person::Theon von Alexandria|Theons]] Almagest-Kommentar in der BSB München&amp;lt;ref&amp;gt;[https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00108555-8 Sign. BSB clm 719].&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie die erwähnte [https://collections.library.yale.edu/catalog/2042253 annotierte Ausgabe von Kopernikus&#039; &amp;quot;De Revolutionibus&amp;quot; in der Beinecke Library]. Ein Katalog der Prätorius-Saxonius-Bibliothek, der sich in Wien befindet, erwähnt außerdem Beweise einiger mathematischer Probleme, die aber verloren sind.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Auf der Jagd nach Diophant===&lt;br /&gt;
Camerarius zeigte sich seit den 1550er Jahren verstärkt an der (antiken) Arithmetik und ihrer Vermittlung interessiert. Er stellte griechische Texte zur Logistik in lateinischer Übersetzung als Lehrwerk zusammen, kommentierte (auf Lateinisch) [[Erwähnte Person::Nikomachos von Gerasa|Nikomachos&#039;]] &amp;quot;Institutitio arithmetica&amp;quot; auf Basis griechischer hs. Scholien (mit punktuellem Beizug der &amp;quot;Theologumena Arithmetica&amp;quot;) und versuchte – wie auch in anderen Bereichen der mathematischen Wissenschaften – Handschriften antiker Werke zu erhalten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Nachdruck ist er etwa um den Text von [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophants]] &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; bemüht. [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontan]] hatte 1463 das – im Westen bisher nur dem Titel nach bekannte – Werk in einer von [[Erwähnte Person::Basilius Bessarion|Kardinal Bessarion]] nach Venedig verbrachten byzantinischen Handschrift eingesehen (Cod. Marc. Gr. Z. 308).&amp;lt;ref&amp;gt;Die Handschrift stammt aus dem 13. Jh. und umfasst die Bücher 1-3 und 8-10 der &amp;quot;Arithmetik&amp;quot;. Sie ist eine Abschrift der Fassung von [[Erwähnte Person::Maximos Planudes]] mit Kommentar zu den Büchern 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 11.02.1464 hatte er Giovanni Bianchini von dem Fund der sechs Bücher (ursprünglich 13; die Bücher 4-7 wurden erst im 20. Jh. in arabischer Übersetzung wiederentdeckt, die Bücher 10-13 sind verloren) berichtet&amp;lt;ref&amp;gt; &#039;&#039;[...] Hoc dico dominationi vestre me reperisse nunc venetiis Diofantum arithmeticum grecum nondum in latinum traductum.[...] nescio tamen si omnes combinationes horum prosecutus fuerit. non enim reperiuntur nisi 6 eius libri qui nunc apud me sunt, in prohemio autem pollicetur se scriptum tredecim. Si liber hic qui revera pulcerrimus est et difficilimus (!), integer inveniretur curarem eum latinum facere. ad hoc enim sufficerent mihi littere grece quas in domo domini mei reverendissimi didici. Curate et vos obsecro si apud vestros usquam inveniri possit liber ille integer. sunt enim in urbe vestra non nulli grecarum litterarum periti, quibus solent inter ceteros sue facultatis libros huiusmodi occurrere. Interim tamen, si suadebitis, sex dictos libros traducere in latinum occipiam, quatenus latinitas hoc novo et pretiosissimo munere non careat.&#039;&#039; (Christoph Gottlieb von Murr: Mirabilia bibliothecarum publicarum Norimbergensium et universitatis Altdorfinae. Band 1. Nürnberg 1786, 135f.; Eine neuere Edition der Korrespondenz gibt Armin Gerl: Trigonometrisch-astronomisches Rechnen kurz vor Copernicus. Der Briefwechsel Regiomontan-Bianchini. Stuttgart 1989). Erst 1968 entdeckte Fuat Sezgin die Bücher 4-7 in arabischer Übersetzung. Eine Edition des arabischen Textes mit englischer Übersetzung und Kommentar bietet Jacques Sesiano: Books IV to VII of Diophantus&#039; Arithmetica in the Arabic Translation Attributed to Qusta ibn Luqa. New York u.a. 1982.&amp;lt;/ref&amp;gt; und das Werk auch in der einleitenden Programmrede zu seiner Paduaner Vorlesung über [[Erwähnte Person::Alfraganus]] (Frühjahr 1464) erwähnt. Hier spricht er davon, dass die Gesamtausgabe der 13 Bücher Diophants, in denen die Blüte der gesamten Arithmetik verborgen liege, bisher noch nicht ins Lateinische übertragen wurde (&#039;&#039;Diophanti autem tredecim libros subtilissimos nemo usquehac ex Graecis Latinos fecit, in quibus flos ipse totius Arithmeticae latet, ars videlicet rei et census, quam hodie vocant Algebram Arabico nomine&#039;&#039;, β1v). Johannes Schöner ließ diese Rede erstmals 1537 in einem Sammelband mit Werken aus dem Regiomontan-Nachlass drucken; eingeleitet wurden sie von einem Widmungsbrief [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] an den [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]].&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Schöner (Hg.), Continentur in hoc libro. Rudimenta astronomica Alfragani [...], Nürnberg 1537. Das Zitat (β1v) ist im Expl. [[München, BSB]], Sign. 4 A.or. 452 rot markiert (Provenienz: Johann Stephan Rudolph [1654-1698], Syndiakon in Kulmbach und Bayreuth, Professor am 1664 gegründeten Gymnasium Christian-Ernestinum in Bayreuth für Mathematik und Moraltheologie; Rudolph hatte bei Erhard Weigel in Jena Mathematik studiert und trat seine Stelle als Mathematiklehrer in Bayreuth am 27. Mai 1696 mit einer Rede über die Rudolphinischen Tafeln an). Auf dem Titelblatt wird die Rede geführt als &amp;quot;Oratio introductoria in omnes scientias Mathematicas Ioannis de Regiomonte, cum Alfraganum publice perlegeret&amp;quot;, auf α4r als &amp;quot;Oratio Iohannis de Monteregio, habita Patavii in praelectione Alfragani&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Werk rückte damit in den Fokus auch der deutschen Gelehrten. So war Diophant, der als wichtigster Vertreter der antiken Arithmetik gilt, Gesprächsthema bei einem Empfang von [[Erwähnte Person::Johann Ulrich Zasius]], an dem auch Camerarius und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] teilnahmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1529|Camerarius&#039; Brief an Zasius]], dat. 27.11.1556.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zasius stellte Camerarius in Aussicht, eine Abschrift von einem Diophant-Exemplar aus der Biblioteca Vaticana zu erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Bibliotheca Vaticana befanden sich im 15. Jahrhundert drei Diophant-Handschriften unterschiedlicher Redaktionen: Cod. Vat. gr. 304 aus dem 14. Jh. ohne den Kommentar des Planudes, erworben vor 1453; Cod. Vat. gr. 191 aus dem 13.Jh., erworben nach 1463 und Cod. Vat. 200, eine Kopie des Venezianer Codex aus dem 15. Jh., erworben vor 1481 ([[Herrin 1999]], 34 und 41 Anm. 62). Die Handschriften wurden auch verliehen: Vat. gr. 304 im Jahr 1522, Vat. gr. 191 in den Jahren 1518, 1522 und 1531. Die Marciana verlieh ihr Exemplar 1545/6 (ebd., 41 Anm. 62).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;Laut einem Brief von Camerarius an [[Erwähnte Person::Georg Sigismund Seld]] aus den späten 1550er Jahren ([[OCEp 0552]], dat. wohl um den 20.02.1558), soll sich eine Diophant-Hs. in der Bibliothek des verstorbenen [[Erwähnte Person::Johann Albrecht Widmanstetter]] befunden haben. Widmannstetter habe diese, so Camerarius, ihm und Peucer mit Zasius als Bürgen (&#039;&#039;sponsor&#039;&#039;) versprochen. Seld verweist in seiner Antwort vom 28.02.1558&amp;lt;ref&amp;gt;Der hs. Brief ist ediert in: [[Hartig 1917]], 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt; auf die &#039;&#039;tutores&#039;&#039; des Nachlasses und versucht, über sie ein Bücherverzeichnis zu erhalten und es Camerarius zukommen zu lassen, damit er sehen könne, ob das Gewünschte (und anderes Interessante) dabei ist. Allerdings hat Camerarius auch ein Jahr später den Diophant über diese Quelle nicht erhalten, so die Briefe an Hieronymus Wolf ([[OCEp 0818]], dat. 10.03.1558) und Seld ([[OCEp 0553]], dat. 25.01.1559).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
1570, spätestens 1571 ist Camerarius dann im Besitz des griechischen Textes. Dies geht aus einem hs. Brief von [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] an ihn hervor (dat. 13.08.1571),&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954974-1 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/45]; vgl. dazu auch das [http://www.aerztebriefe.de/id/00047451 Regest] in der Ärztebriefdatenbank (Hinweis von Manuel Huth). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich selbst sehr interessiert an der &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; zeigte. Camerarius hatte den Text zwischenzeitlich über [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] (wohl auch als Entgegenkommen für die Vermittlung von [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]], vgl. ↓ [[#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Förderer von Mathematikern&#039;&#039;&#039;]]) erhalten. Stojus schreibt: &#039;&#039;De Diophanto quem a Duditio accepisti, quid futurum sit equidem scire velim. Intellexi versionem illius Latinam Basileae edi, sed ipsum sua lingua loquentem audire malim&#039;&#039;. Sollte der griechische Text in der genannten (Basler) Ausgabe nicht mit ediert werden, solle Camerarius diesen für ihn kopieren lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Desgleichen ersucht Stojus in diesem Brief um eine Abschrift der &amp;quot;Gnomonica&amp;quot; [[Erwähnte Person::Johann Hommel|Johann Hommels]], um die er Camerarius schon öfter gebeten habe; diese befanden sich mit dem gesamten hs. Nachlass Hommels im Besitz seines Schwiegervaters (↑ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf welches Projekt Stojus mit der Basler Publikation anspielt, ist unklar: [[Erwähnte Person::Wilhelm Xylander]] beginnt seine Übersetzung erst nach Erhalt von Dudiths Abschrift im April 1572 und wollte diese ursprünglich in Nürnberg drucken lassen – Basel war erst seine zweite Wahl. [[Erwähnte Person::Konrad Dasypodius]] wollte den Diophant herausgeben (und hatte bei Dudith auch wegen des Textes angefragt), er verfügte aber im August 1571 über keine griechische Vorlage (s.u.); zudem hatte er alle seine bisherigen Werke in Straßburg publiziert. Auch am Ende des Jahres 1571 hatte Stojus den Text von Camerarius noch nicht erhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Brief von Stojus an Camerarius, dat. 10.12.1571; [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955081-1 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/46].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andreas Dudith hatte 1570 vermittelt durch Nicasius Ellebodius von dem Venezianer Kopisten Camillo Zanetti eine Abschrift bekommen, die auf einer kompilierten Version aus zwei jüngeren Hss. der Planudeischen und nicht-Planudeischen Tradition basierte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Meskens 2010]], 140. Die Abschrift für Dudith liegt heute in der Biblioteca Vaticana (Reginensis gr. 128). Diese Mischfassung enthält (wie alle griech. Hss.) die Bücher 1-3 und 8-10 und dazu den Kommentar des Maximos Planudes zu den Büchern 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt; Während der Anfertigung der Abschrift wandte sich Dudith wiederholt brieflich an Camerarius: So schreibt er am 08.02.1570, dass er gespannt die neu erschienene &amp;quot;Logistik&amp;quot; von Camerarius (scil. die verbesserte und erweiterte [[Camerarius, De notis numerorum, 1569|Ausgabe von 1569]]) und dessen [[Melanchthon, Epistolae ad Camerarium, 1569|Edition der Melanchthonbriefe]] erwarte.&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Camerarius, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 244, 122-124, hier: 124, Z. 38-43. Die Melanchthonbriefe erhält Dudith im Juni 1570 von Camerarius als Geschenk. [[Allard 1985]], 314 Anm. 29 verweist auf das heute in [[Paris, BNF]] liegende Exemplar, das einen entsprechenden Vermerk von Dudiths Hand trägt (&#039;&#039;Munus a J(oachimo) Camerario Cracoviam mihi allatum a Carolo de Harles Parisien(si)&#039;&#039;). [[Allard 1985]], 311 rekonstruiert allerdings in Unkenntnis einiger Briefe einige Abläufe bezüglich der Diophant-Abschrift(en) falsch.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er berichtet davon, dass Diophants &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; gerade für ihn in Italien abgeschrieben werde&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Describuntur mihi Graece in Italia Diophanti libri, quos Regiomontanus dilaudat, De re et censu, ut ipse vocat&#039;&#039; (ebd., Z. 39-41).&amp;lt;/ref&amp;gt; und dass, falls Camerarius es wünsche, auch er den Text erhalten könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Si eius desiderio teneris, faciam ut ad te quoque perferatur&#039;&#039; (ebd., Z. 41).&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius könne ihn auch zum allgemeinen Nutzen in den Druck bringen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Si voles, etiam typis tradi poterit ad communem utilitatem&#039;&#039; (ebd., Z. 42f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 04.04.1570&amp;lt;ref&amp;gt;Dudith an Camerarius, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 246, S. 126-128.&amp;lt;/ref&amp;gt; schreibt er, dass die Abschrift aus Italien noch nicht eingetroffen sei.&amp;lt;ref&amp;gt; &#039;&#039;Diophantum nondum accepi&#039;&#039; (ebd., 128, Z. 33).&amp;lt;/ref&amp;gt; Er äußert sich über den Umfang des Textes&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text enthalte 88 Blatt (&#039;&#039;Folia sunt in folio, ut loquimur, octoginta octo maioris papyri&#039;&#039;; ebd., Z. 33f.), aber nicht alle Bücher. Dudith rekurriert dabei auch auf Regiomontans &amp;quot;Oratio&amp;quot;, missversteht aber, dass Regiomontan die vollständige Ausgabe in 13 Büchern ebenfalls nicht vorlag (&#039;&#039;Quamvis Regiomontanus vester, si recte memini, duodecim (sic!) libros se vidisse De re et censu affirmat, ut dubitem ne hic liber fragmentum aliquod illorum sit&#039;&#039;; ebd., Z. 34-36).&amp;lt;/ref&amp;gt; und betont erneut, dass er die &amp;quot;Logistica&amp;quot; von Camerarius sehr gerne sehen wolle.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., Z. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 05.09.1571&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius an Dudith, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 268, S. 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt; verweist Camerarius darauf, dass er sich bei Dudith für die Übersendung der Abschrift (bereits) bedankt und versprochen habe, dass er sie zuverlässig verwahren werde; zudem, dass er eine Übersetzung aufgrund seines Alters und anderer Obliegenheiten nicht (mehr) leisten könne. Er warte jetzt auf eine Anweisung Dudiths.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod ad Diophanti librum attinet, et eum ad me missum esse egi gratias, et significavi fideliter apud me custodiri, et me cum hac aetate tum alias ob causas eum non esse qui interpretando illo operam navare possim. Itaque facturum me, quidquid magnificentia tua iussisset. De quo indicium sententiae tuae exspecto&#039;&#039; (ebd., S. 283, Z. 5-9).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Projekt einer lateinischen Übersetzung wurde dann kurz darauf von Wilhelm Xylander in Angriff genommen: Im Vorwort zu seiner, nach mehrjähriger Arbeit 1575 in [[Erwähnter Ort::Basel]] erschienenen kommentierten lateinischen Diophant-Ausgabe&amp;lt;ref&amp;gt;Wilhelm Xylander (Üs., Komm.): Diophanti Alexandrini Rerum Arithmeticarum libri sex (...). Basel 1575; vgl. dazu [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0298.html GG 298]&amp;lt;/ref&amp;gt; berichtet er, dass sich sein schon lange gehegtes Interesse an Diophant, den er freilich nur aus der Suda und aus Regiomontans Hinweis auf in italienischen Bibliotheken liegende Handschriften kannte, neu entzündete, nachdem er im Oktober 1571 in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] bei [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] und Wolfgang Schuler einige Seiten aus Dudiths Abschrift gesehen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., *3r und *4v. Das Vorwort datiert vom 14.08.1574 und enthält eine Widmung an [[Erwähnte Person::Ludwig (Württemberg)|Herzog Ludwig von Württemberg]], der für die Druckkosten aufkam. Stojus&#039; Verweis vom 13.08.1571 auf ein laufendes Basler Übersetzungsprojekt ist damit nicht vereinbar.&amp;lt;/ref&amp;gt; Daraufhin habe er sich mit seinen Übersetzungsplänen gemeinsam mit dem Arzt [[Erwähnte Person::Simone Simoni]], den er in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] besuchte, an Dudith gewandt und ihn um den Text gebeten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd, *4v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich erhielt er Dudiths Diophant-Abschrift über Prätorius und Simoni Anfang April 1572 mit einer recht dringlichen Aufforderung Dudiths, die &amp;quot;Arithmetica&amp;quot; zu übersetzen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Datum des Erhalts und zu Dudiths Aufforderung vgl. den Widmungsbrief *4v; Dudith schreibt in einem Brief an Prätorius (dat. 01.02.1572), er hege keine Zweifel, dass Prätorius den Diophant an Simoni zur Weiterleitung an Xylander gegeben habe; falls nicht, solle er dies sofort tun (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330, hier S. 328, Z. 27f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; Darüber und über die aufwändige, sich immer weiter hinausziehende Arbeit an Übersetzung und Kommentierung und über gewisse Verzögerungen seitens der [[Erwähnte Person::Eusebius Episcopius|Offizin Episcopius]] informieren Xylanders Vorwort und vor allem seine Briefe an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Sammlung [[Wrocław, UB]], R246 und die Abschrift [[Heidelberg, UB]], Heid. Hs. 1464. Zum Erhalt der Handschrift &#039;&#039;sub Kalendas Aprilis 1572&#039;&#039; s. Xylander an Crato, dat. 24.08.1572 (R246, Nr. 425; Heid. Hs. 1464, S. 305). In diesem Brief geht Xylander noch sehr optimistisch davon aus, dass die Übersetzung im Winter desselben Jahres erscheinen werde. In einem Brief vom 24.11.1572 kündigt er sie für Sommer 1573 an (R246, Nr. 427; Heid. Hs. 1464, S. 311), am 19.08.1573 berichtet er von seiner immensen Mühe und dem großen Aufwand mit dem Projekt und dem Spott von Dudith (&#039;&#039;autor laboris ingratus Dudicius&#039;&#039;), den Druckern und anderen (R246, Nr. 428; Heid. Hs. 1464, S. 316). Laut einem Brief vom 13.02.1574 soll die Übersetzung nach Ostern in Nürnberg gedruckt werden (R246, Nr. 429; Heid. Hs. 1464, S. 320), mit Mitteilung vom 04.08.1574 jedoch bei Episcopius in Basel – an der &#039;&#039;praefatio&#039;&#039; arbeite er gerade (R246, Nr. 431; Heid. Hs. 1464, S. 323; Arbeit an der &#039;&#039;praefatio&#039;&#039; auch noch am 19.08.1574: R246, Nr. 432; Heid. Hs. 1464, S. 325). Am 01.10.1574 berichtet er, dass er die versprochene Korrektur vom Drucker noch nicht bekommen habe (&#039;&#039;De Diophanto oportuit me purgationem accipere: quem ad id ipsum tempus absolutum iri sancte mihi recepit&#039;&#039;; R246, Nr. 433; Heid. Hs. 1464, S. 328). Am 08.12.1574 scheint der Druck abgeschlossen zu sein, die versprochenen Belegexemplare hat Xylander aber noch nicht erhalten (R246, Nr. 434; Heid. Hs. 1464, S. 333).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 27.12.1574 berichtet er schließlich vom Erhalt der Belegexemplare,&amp;lt;ref&amp;gt;R246, Nr. 435; Heid. Hs. 1464, S. 335.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anfang 1575 konnte er den lateinischen Diophant Herzog Ludwig in Stuttgart überreichen. &amp;lt;ref&amp;gt;Die Vorbereitung der Reise erwähnt ein Brief vom 12.01.1575 (R246, Nr. 436; Heid. Hs. 1464, S. 337).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 27.03.1575 sandte Xylander Dudiths Venezianer Diophant-Abschrift mit zwei Belegexemplaren an Crato, bat ihn um Weiterleitung dieser Sendung an Dudith und bedachte auch ihn mit drei Drucken.&amp;lt;ref&amp;gt;R246, Nr. 438; Heid. Hs. 1464, S. 341.&amp;lt;/ref&amp;gt; Eine Edition des (insb. hinsichtlich der Zahlen stark verderbten) griechischen Textes hatte Xylander ebenfalls in Angriff genommen, konnte sie aber nicht mehr in den Druck bringen (er verstarb am 10.02.1576).&amp;lt;ref&amp;gt;Die editio princeps (mit verbesserter lateinischer Übersetzung) von Claude Gaspard Bachet de Méziriac erschien erst 1621.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Manuskript gelangte über Heidelberg 1623 in die Vaticana (Pal. gr. 391 mit ausführlicher [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/de/bpd/virtuelle_bibliothek/codpalgraec/beschreibungen/bav_pal_gr_391.html Beschreibung] in der &amp;quot;Bibliotheca Palatina digital&amp;quot;).&amp;lt;ref&amp;gt;Das Manuskript ist eine Abschrift der Venezianer Kopie für Dudith (Vat. Reginensis gr. 128) in Form einer Druckvorlage auf minderwertigem Papier mit breiten Rändern. Es enthält zahlreiche Korrekturen, Anmerkungen und Anweisungen für den Druck aus der Hand Xylanders sowie von ihm eingefügt Kapitelüberschriften. Zu berichtigen ist die (vermutete) Zuweisung in der &amp;quot;Bibliotheca Palatina digital&amp;quot; an einen Venezianer Schreiber. Xylander lag Dudiths Kopie vor, von der dann diese Abschrift erstellt wurde. Auch die Entstehungszeit ist einzugrenzen zwischen den Erhalt der Kopie Anfang April 1572 und deren Rücksendung am 27.03.1575.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwischen Camerarius und Dudith kam es bezüglich Diophants noch zu Verstimmungen: So beschwerte sich Dudith in einem Brief an Prätorius (dat. 01.02.1572), in dem er sich nach der Weiterleitung seiner Diophant-Abschrift an Xylander erkundigte, dass Camerarius ohne seine Erlaubnis den ihm überlassenen Text einer nicht näher genannten Person zum Kopieren überlassen habe, und stellte recht harsch nicht nur ihre Freundschaft, sondern auch die Ehrenhaftigkeit von Camerarius und dem anonymen Abschreiber in Frage.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Diophantum te iam Simonio ad Xylandrum transferendum tradidisse non dubito. Id si nondum fecisti, oro te ut sine ulla mora facias. Da autem diligentem operam, ut non exeat is qui ex meo descriptus est, antequam Xylander meum cum interpretatione sua in lucem emittat. Infideliter egit qui descripsit, nec Camerarius amici officio functus est et haud scio an boni etiam viri, qui meo iniussu cuiquam describendi copiam fecerit. Tu cura, pro tuo in me amore proque tua prudentia, ne haec res mihi umquam fraudi sit&#039;&#039; (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330, hier: S. 328, 27-34).&amp;lt;/ref&amp;gt; Dudiths Empörung über Camerarius (vermeintlichen?) Bruch seines Versprechens, den ihm geschicktem Text unter Verschluss zu halten, hängt sicherlich mit seiner Befürchtung zusammen, jemand könne Xylander bei dessen Übersetzung zuvorkommen und damit auch seinen Ruhm als großzügigen Geber der Handschrift und Beförderer der Wissenschaft gefährden.&amp;lt;ref&amp;gt;Von Xylander erhält Dudith dafür überschwengliches Lob (Widmungsbrief, *4v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Dass Camerarius gegen sein Versprechen verstoßen haben soll, scheint unwahrscheinlich,&amp;lt;ref&amp;gt;In einem späteren Brief an Stojus ([[OCEp 1225]], dat. 04.05.1573) schreibt Camerarius, er wisse nicht, was mit dem Diophant geschehe oder geplant sei; er habe jedenfalls den Text zurückgegeben und gehört, dass er irgendwo abgeschrieben worden sei (&#039;&#039;De Diophanto quid fiat, futurumve sit nescio. Repetitum librum ego restitui, sed alibi audio esse descriptum&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; auch wenn es Dudith als Fakt benennt. Andererseit gab es Mathematiker, die Camerarius wegen des Textes bedrängten: Stojus, der ihn mehrfach um eine Abschrift bzw. eine Edition ersuchte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch einen weiteren Brief von Stojus an Camerarius (dat. 1573, [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955611-5 Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/49]), in dem er Camerarius auffordert, die Ausgabe von Diophants &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; und Hommels &amp;quot;Gnomonica&amp;quot; zu forcieren.&amp;lt;/ref&amp;gt; oder auch Dasypodius, der in einem gedruckten Widmungsbrief an Dudith (dat. 03.12.1571) schreibt, er erwarte den griechischen Diophant von ihm und von Camerarius, um ihn schnellstmöglich herauszugeben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Taceo alios, quos habeo, Graecos, abs te vero et clarissimo viro domino Ioachimo Camerario exspecto Diophantum Graecum, quem si nactus fuero, extremam manum operi, quod nunc prae manibus habeo, imponam&#039;&#039; (ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 272, S. 322-324, hier: S. 323, Z. 32-35).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039; unter Mitarbeit von &#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius als Förderer von Mathematikern===&lt;br /&gt;
Camerarius zögerte auch nicht, seinen Einfluss geltend zu machen, um Mathematiker – durchaus erfolgreich – zu unterstützen:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So gelang es ihm etwa (vgl. ↑ [[#Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Melanchthon und die Mathematik an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]), die noch ausstehende Anschubfinanzierung für [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] &amp;quot;Prutenische Tafeln&amp;quot; von [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] einzufordern. Nach der Fertigstellung bewarb Camerarius dieses Werk mit einem griechischen Gedicht auf dem Titelblatt. Ähnliche Werbegedichte (vgl. ↑ [[#Griechische und lateinische Dichtungen|&#039;&#039;&#039;Griechische und lateinische Dichtungen&#039;&#039;&#039;]]) finden sich auch für Druckschriften von [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]; besonders hervorzuheben ist ein griechisches Dialoggedicht, das Camerarius eigenhändig auf (bisher zwei bekannten) Druckexemplaren von [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] &amp;quot;De revolutionibus orbium coelestium&amp;quot; eingetragen hat, die [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] an Dritte verschenkte. Der Schrift wird darin ewiger Ruhm unter den Gelehrten prophezeit, ohne dass (wie in Osianders Vorwort) das heliostatische Modell als Hypothese deklariert wird.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umsichtige Unterstützung erhielt der Mathematiker und Astronom [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] (↑ [[#Camerarius und Johann Hommel|&#039;&#039;&#039;Camerarius und Johann Hommel&#039;&#039;&#039;]]) durch Camerarius&#039; Einsatz und Einfluss. Hommel war einem Ruf des Landesherren [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipzig]] gefolgt, noch bevor seine Anstellung, Finanzierung und Unterbringung geklärt waren. Kurz vor dem 01.11.1549 war er dort eingetroffen, wie ein Brief von Camerarius an [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] von diesem Datum belegt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 5671.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die beiden Mathematikprofessuren an der Leipziger Universität waren zu dieser Zeit besetzt: Die Stelle für höhere Mathematik hatte seit 1542 Rheticus inne, die für niedere Mathematik seit 1545 [[Erwähnte Person::Christoph Montag]].&lt;br /&gt;
Camerarius wurde von [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] aufgefordert, für Hommels Anstellung zu sorgen. Dieser gab in einem Brief ([[OCEp 0496]], dat. Mitte Oktober/ Mitte November 1549) zu bedenken, dass Rheticus&#039; Professur unbefristet sei und man den altgedienten Christoph Montag aus Fürsorgepflicht nicht entlassen und durch Hommel ersetzen könne. Camerarius empfahl stattdessen, eine zusätzliche Stelle einzurichten und dafür die Gelder der vakanten Professur für Chirurgie zu verwenden. Er wies aber auch darauf hin, dass er selbst in dieser Sache wenig zu entscheiden habe: Die Anweisungen müssten vom Fürsten kommen. Zudem gab er weitere Empfehlungen, wie Hommel Akzeptanz und weitere Hilfe erfahren könne. Auch bat er Melanchthon, der sich Mitte November in Leipzig aufhielt, um Unterstützung für Hommel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2008]], 79.&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich griff der Kurfürst Camerarius&#039; Vorschlag auf: Am 23.11.1549 empfahl er Hommel der Universität und erklärte sich bereit, diesen &#039;&#039;mit einem stipendio zuversehen&#039;&#039;, verlangte aber dafür von der Universität eine Aufstellung von Einnahmen und Ausgaben und eine Zwischenfinanzierung (100 Gulden) von der medizinischen Fakultät; außerdem sollte Hommel von der Universität Wohnraum zugewiesen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text des auf Deutsch verfassten kurfürstlichen Reskripts ist ediert in [[Erler 1897]], 712; vgl. auch [[Woitkowitz 2008]], 79f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach Protest im Senat wurde das Reskript schließlich angenommen unter der Bedingung, dass das Geld der medizinischen Fakultät zurückerstattet würde.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius war es hiermit gelungen, Hommel in Leipzig zu installieren, zugleich Christoph Montags weiteres Auskommen zu sichern und damit (wenn auch nur für kurze Zeit) die Zahl der Mathematiker an der Artesfakultät auf drei zu erhöhen. Deutlich wird an diesem Fall nicht nur, wie bedacht Camerarius handelte, sondern auch, welchen Stellenwert seine Meinung bei Hofe hatte und wie groß sein Einfluss in universitären Belangen war.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Camerarius als Knotenpunkt liefen auch Empfehlung und Vermittlung von Mathematikern wie beispielsweise im (etwas langwierigen, aber letztendlich erfolgreichen) Fall von [[Erwähnte Person::Johannes Prätorius]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der ungarische Adlige [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] hatte sich am 01.10.1568 von [[Erwähnter Ort::Krakau]] aus mit einem Brief an Camerarius gewandt, ihm seine Bewunderung ausgesprochen und einen speziellen Gefallen erfragt:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 226, S. 72-74.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er habe bereits [[Erwähnte Person::Ernst Vögelin]] gebeten, ihm mit Camerarius&#039; Unterstützung einen fähigen Mathematiker zukommen zu lassen, der ihn bei seinen privaten Studien unterstützen solle (&#039;&#039;qui mihi domesticam operam navaret&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 72, Z. 13f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nachdem Vögelin trotz mehrfachen Nachfragens nicht geantwortet habe, habe nun [[Erwähnte Person::Paul Fabricius]] Dudith mitgeteilt, dass Camerarius Johannes Prätorius lobend erwähnt habe. Camerarius solle also diesen Prätorius zu ihm schicken, wenn er ihn für fähig halte, oder einen anderen Mathematiker, der ihm passend erscheine, und auch gleich mitteilen, für wie lange die entsprechende Person bei Dudith bleiben könne. Camerarius&#039; Antwort fiel offenbar positiv aus, denn bereits am 12.11.1568 schreibt Dudith,&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 228, S. 76f.&amp;lt;/ref&amp;gt; er erwarte Prätorius gespannt (&#039;&#039;avide&#039;&#039;), denn er müsse äußerst fähig sein, wenn Camerarius in so hohen Tönen von ihm spreche. Camerarius solle Prätorius drängen, sich sofort auf den Weg zu machen, und Dudith postwendend mitteilen, ob Prätorius bereits abgereist sei, wann er bei Dudith ankommen werde, wie alt er sei und welchen Lohn Camerarius für angemessen halte. Falls Prätorius es sich aber anders überlegt haben sollte, solle Camerarius unbedingt einen anderen Mathematiker schicken. Wenige Monate später schreibt Dudith erneut (Brief vom 25.02.1569):&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 232, S. 80-82.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er erwarte Prätorius dringend. Camerarius solle sich auf jeden Fall bemühen, dass so schnell wie möglich irgendein Mathematiker komme, der seinen Anforderungen genüge. Er wolle, wie bereits geschrieben, jemanden, der sich nicht nur ein bisschen in der Mathematik auskenne, sondern in allen mathematischen Gebieten wirklich fortgeschritten und auch astrologisch versiert sei (&#039;&#039;Nolo hominem mediocriter in his disciplinis versutum, sed qui magnos in omni parte progressus habeat et in divinatrice quoque astrologia non parum operae posuerit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 81, Z. 11-14.&amp;lt;/ref&amp;gt; Falls Prätorius dem nicht entspreche oder nicht kommen wolle, solle Camerarius also jemand anderen schicken und sich diesbezüglich auch mit [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] austauschen. Im Postscriptum geht Dudith noch einmal auf Prätorius ein: Noch nie habe ihn etwas so auf die Folter gespannt wie die Erwartung dieses Mathematikers (&#039;&#039;Nulla me res ita umquam torsit ut huius mathematici exspectatio&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 81, Z. 32f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius bestätigt in seinem Antwortbrief (dat. 29.03.1569)&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 235, S. 87-89.&amp;lt;/ref&amp;gt; seine Einschätzung des Prätorius, den er und Fabricius empfohlen haben, wolle aber die Exzellenz auf einen &amp;quot;gemäßigten Eifer&amp;quot; bezogen wissen (&#039;&#039;Nam quod de praestante excellentia scribitur, id mihi libet accipere de mediocri industria, quae in nullo genere rerum contemnenda&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 87, Z. 3-5.&amp;lt;/ref&amp;gt; Prätorius zeichne sich mehr durch wissenschaftliches Können als durch ein prahlerisches Auftreten aus (&#039;&#039;In Praetorio plus esse scientiae quam ostentationis comperi&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 87, Z. 5f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er erwarte ihn und werde ihn direkt zu Dudith weiterschicken. Dieser zeigt sich in einem Brief vom 15.05.1569 ungeduldig und enttäuscht:&amp;lt;ref&amp;gt; Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 238, S. 101-103.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es ärgere ihn, dass seine freie Zeit, die jederzeit enden könne, jetzt so ungenutzt vergangen sei. Camerarius solle schnellstmöglich Prätorius oder einen anderen fähigen Mathematiker schicken, der seine Erwartungen erfüllen könne. Jedoch habe Camerarius&#039; Verweis auf die &#039;&#039;mediocris industria&#039;&#039; des Prätorius Dudiths Meinung von diesem geschmälert. Er habe doch ausdrücklich klar gemacht, dass er niemanden mittelmäßigen, sondern jemanden zweiten oder dritten, wenn schon nicht ersten Ranges suche (&#039;&#039;At ego non mediocrem me quaerere iam antea testatus sum, sed qui vel in secundis vel tertiis consistat, si in primis non datur&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 102, Z. 21-23.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch zeigt sich Dudith in einem Brief vom 06.06.1569 schließlich hocherfreut über Prätorius&#039; Ankunft:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 240, S. 111-113.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er werde ihn wohlwollend empfangen und behandeln, vertraue auf seine Fähigkeiten und fühle sich Camerarius sehr verpflichtet. Auch ein halbes Jahr später (Brief vom 08.02.1570) dankt Dudith Camerarius überschwänglich:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 244, S. 122-124. In diesem Brief empfiehlt er zuvorderst den Überbringer des Briefes, John Skene, dem &#039;&#039;patrocinium&#039;&#039; des Camerarius.&amp;lt;/ref&amp;gt; Prätorius&#039; Fähigkeiten entsprächen genau seinen Anforderungen und er schätze seine Bescheidenheit und Redlichkeit. Er sei Camerarius Zeit seines Lebens zu Dank verpflichtet (&#039;&#039;De Praetorio agam tibi gratias, dum vivam.&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 123, Z. 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; und er bitte ihn, ihm bei Gelegenheit mitzuteilen, wie er sich erkenntlich zeigen könne (&#039;&#039;Rogo te ut mihi aliquando imperes&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 123, Z. 35f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise damit zusammenhängend weist Dudith darauf hin, dass er in Italien [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophant]] abschreiben lasse und Camerarius den Text erhalten könnte (vgl. ↑ [[#Auf der Jagd nach Diophant|&#039;&#039;&#039;Auf der Jagd nach Diophant&#039;&#039;&#039;]]). Zwei Monate später schreibt Dudith, Prätorius sei offenbar gerne bei ihm und er sorge dafür, dass dieser von Camerarius&#039; Empfehlung wisse (Brief vom 04.04.1570).&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 246, S. 126-128. Der Brief beginnt wiederum mit ausführlichen Empfehlungen Dritter.&amp;lt;/ref&amp;gt; Derzeit arbeite Prätorius zum Perpetuum mobile und stehe kurz vor dem Durchbruch. Auch in einem Brief an [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] (dat. 06.07.1570) zeigt sich Dudith dankbar gegenüber dessen Vater.&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 251, S. 153-156.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach dem Weggang von Prätorius aus Krakau (er wurde zum Wintersemester 1571/72 auf die Professur für höhere Mathematik nach [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] berufen) begann sich zwischen beiden ein intensiver brieflicher Kontakt zu entwickeln. Einer der ersten Briefe ging am 01.02.1572 von Andreas Dudith aus:&amp;lt;ref&amp;gt;Ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 274, S. 327-330.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dudith bedauert darin den für ihn so betrüblichen Weggang von Prätorius (&#039;&#039;Crede mihi, omnem propemodum laetitiam tuo abitu tecum abstulisti&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 327, Z. 8f.&amp;lt;/ref&amp;gt; und setzt ihn moralisch etwas unter Druck: Oft frage ihn sein Sohn, wann Prätorius wieder zurückkomme, warum er so lange weg sei und ob er sie vergessen habe. Er solle deshalb dringend regelmäßig an Dudith schreiben. Mit der Bitte, ihm einen Mathematiker zu schicken, der Prätorius so ähnlich wie möglich sei (&#039;&#039;tui quam simillimum&#039;&#039;),&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., S. 327, Z. 21.&amp;lt;/ref&amp;gt; setzt Dudith sein Anliegen weiter fort. Der briefliche Kontakt zu Prätorius wird jedoch bis zu Dudiths Tod im Jahr 1589 bestehen bleiben und immer wieder Mathematisches beinhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 2019]] passim.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;, &#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Astrologie_(CamLex)&amp;diff=132365</id>
		<title>Astrologie (CamLex)</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Astrologie_(CamLex)&amp;diff=132365"/>
		<updated>2025-09-17T14:55:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Vorlesungen zur Astrologie und die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Projekte von Camerarius und Melanchthon */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Melanchthon, Camerarius und die Astrologie als christliche Wissenschaft==&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] und Camerarius betrachten eine auf &#039;&#039;causae Physicae et ordinationes Dei&#039;&#039; gegründete Astrologie als &amp;quot;rechtmäßige christliche Wissenschaft&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bauer 1999]], 375.&amp;lt;/ref&amp;gt; und stellen sie an die Seite anderer empirischer und logisch-methodologisch fundierter &#039;&#039;artes&#039;&#039; wie der Medizin und deren Prognosen. Sie weisen ihr einen hohen Nutzen und einen hohen Erkenntniswert für die Menschen zu, da sie eine Zukunftsbewältigung durch Vorausschau ermöglicht und auf die Vergegenwärtigung der göttlichen Ordnung der Natur, der göttlichen Allmacht und Providenz zielt. Beide Gelehrte äußern sich wiederholt programmatisch zur Astrologie. Sie machen sich um die Kenntnis der ptolemäischen &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; (und anderer, jüngerer Astrologica) verdient, dichten selbst zu ephemeren Ereignissen wie Eklipsen und leiten Studierende zu Observation, Auslegung und eigener literarischer Auseinandersetzung an. Sie sammeln und distribuieren Horoskope in ihren Netzwerken, stellen sie selbst und/oder legen sie aus; Camerarius verfasst regelmäßig auch Jahresprognostiken für den privaten Gebrauch. Zur Kometologie leistet er mit seinen beiden wiederholt gedruckten Prosaschriften einen beachtlichen Beitrag und steht – nicht nur bezüglich der Kometenobservationen – mit astrologisch versierten Mathematikern in Kontakt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Prägend für Melanchthons Interesse an den → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)| Mathematischen Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039; und insb. auch an der Astrologie war sein Studium bei [[Erwähnte Person::Johannes Stöffler]] in [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübingen]].&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Stöffler und der Astrologie [[Betsch 2008]], 153-157.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch weitaus häufiger als bei Camerarius finden sich bei ihm werbende und apologetische Äußerungen zu einer wissenschaftlichen und theologisch fundierten Astrologie, etwa in Reden, in Paratexten (Begleitgedichten, Widmungsbriefen, Vorreden), in Kleindichtungen ebenso wie in umfassenden Lehrwerken, etwa den &amp;quot;Initia doctrinae physicae&amp;quot; (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Programmatisches zur Astrologie|Programmatisches zur Astrologie]]&#039;&#039;&#039;). In den Briefen (insb. an Camerarius), in anderen Ego-Dokumenten und Zeugnissen Dritter zeichnet sich Melanchthons (durchaus emotionalisierte) Überzeugung von der maßgeblichen Wirkung siderischer Einflüsse ab (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Melanchthon und die praktische Astrologie (Horoskope)|Melanchthon und die praktische Astrologie (Horoskope)]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius scheint früh über das eigene familiäre Umfeld mit der Astrologie in Kontakt gekommen zu sein. Jedenfalls schreibt er in seiner [[OCEp 1407|Widmung]] der lat. Übersetzung der &amp;quot;Astrologica&amp;quot; (1532) an [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]] über seine angeborene (!) Neigung zur Astrologie und die astrologische Sozialisierung durch seine Familie, bei der auch eine weibliche Person eine Rolle spielte: &#039;&#039;Semper enim hanc scientiam feci maximi, et ingenita animi promptitudine complexus sum, domesticis quoque exemplis ad huius culturam invitatus. E quibus ne viris solum quis concessum putet doctos esse, etiam foeminam&#039;&#039; ἀστρόλογον &#039;&#039;possim proferre&#039;&#039; (2). Bei dieser Frau dürfte es sich um [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Camerarius&#039; Mutter Martha]] handeln, wie [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] in der Widmung von Johannes Hispalensis&#039; &amp;quot;Isagoge in astrologiam&amp;quot; (1548) an Camerarius erwähnt (und diesen zugleich wegen seiner exzellenten Astrologiekenntnisse lobt): &#039;&#039;Movit autem me &amp;amp; iudicii tui gravitas, &amp;amp; peritia huius artis (quam a matre accepisse diceris, &amp;amp; monumenta tua de hac scripta doctissime testantur) in te singularis, ut autorem hunc&#039;&#039; (scil. &#039;&#039;Johannem Hispalensem&#039;&#039;) &#039;&#039;&amp;amp; coniunctioni nostrae, &amp;amp; memoriae eius familiae dicarem, in qua semper disciplinam hanc cultam esse comperiebam&#039;&#039; (D4r).&amp;lt;ref&amp;gt;In ebendiesem Schlussabsatz der Widmung apostrophiert Heller Camerarius als &#039;&#039;compater carissimus&#039;&#039; (D4r) und betont die (inszenierte?) Nähe zu ihm und dessen Familie: &#039;&#039;Bene vale cum uxore ac liberis suavissimis tuis, vir doctissime, nostri seculi lumen&#039;&#039; (ebd.). In der Widmung (A2r-D4r) nimmt Heller (wie auch in seinen Paratexten zu [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Johannes Schöners]] &amp;quot;Opera mathematica&amp;quot;) eine ausführliche Verteidigung der Astrologie vor und rekurriert im Text unter anderem auf die Horoskope von [[Erwähnte Person::Maximilian I. (HRR)|Maximilian I.]], [[Erwähnte Person::Albrecht Dürer]], [[Erwähnte Person::Martin Luther]], [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]], [[Erwähnte Person::Cicero]] und Nero als schlagende Exempla für den Einfluss der Gestirne.&amp;lt;/ref&amp;gt; Martha verfasste auch Horoskope für ihre Kinder (s. ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Horoskope und Horoskopauslegungen|Horoskope und Horoskopauslegungen]]&#039;&#039;&#039;). Programmatisches zur Astrologie findet sich bei Camerarius gebündelt in seinen Widmungen zu den griechisch-lateinischen Ausgaben astrologischer Texte ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Astrologica, 1532|&amp;quot;Astrologica&amp;quot;]] (1532), [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1535|&amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;]] (1535)) oder in den Ausführungen zur Disziplin in dem postum veröffentlichten [[Erwähntes Werk::Camerarius, De generibus divinationum, 1576|&amp;quot;Commentarius de generibus divinationum&amp;quot;]] (1576). Die Äußerungen in den gedruckten Briefen ergeben den Eindruck eines distanzierteren Umgangs mit vorausdeutenden Ereignissen als bei Melanchthon; dies könnte aber auch der redaktionellen Auswahl und/oder Überarbeitungen geschuldet sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Programmatisches zur Astrologie===&lt;br /&gt;
Melanchthon wie Camerarius sehen die Auslegung der von Gott geschaffenen Gestirne und ihrer Einflüsse auf die elementare Welt als gottgewollt und damit auch gottgefällig an.&amp;lt;ref&amp;gt;In der [[Erwähntes Werk::OCEp 1414|Widmung]] der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Edition (1535) an [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] führt Camerarius den &#039;&#039;status rectus&#039;&#039; der Menschen als Argument für die gottgewollte Beobachtung und Kenntnis der Natur, des Laufs und des Einflusses der Gestirne an (A3v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Betrachtung der Natur ermöglicht es qua göttlicher Fürsorge, sich vorausschauend auf zukünftige Ereignisse einzustellen und sich gegen Unglücke zu wappnen; zugleich kann Gott durch Reue, Buße und Besserung um Abwendung derselben gebeten werden (dies gilt insbesondere bei &#039;&#039;ostenta&#039;&#039; wie Eklipsen oder Kometen, die als prominente &#039;&#039;signa mutationum&#039;&#039; angesehen wurden).&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Astrologie als &#039;&#039;ars praeclarissima&#039;&#039; mit großem Nutzen für das Gemeinwohl vgl. [[Camerarius, De generibus divinationum, 1576|&amp;quot;Commentarius de generibus divinationum&amp;quot;]], 34.&amp;lt;/ref&amp;gt; So wiederum ermöglicht die Naturerkenntnis Gotteserkenntnis: sie vergegenwärtigt Gottes Wirken als ordnende und providentielle Schöpfungsinstanz, seine Sorge um die Welt und sein Vorhaben mit der Welt, seine Allmacht und Barmherzigkeit, mit der er sich wiederum über die aus den Gestirnen abzulesenden Ereignisse hinwegsetzen kann.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Methuen 1998]], 94. Zu Melanchthons Betrachtung der Gestirne als Ursachen und Zeichen für künftige Ereignisse vgl. [[Meinel 2018]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Beide sprechen sich damit gegen die strikte Naturgesetzlichkeit der Stoiker wie auch das Zufallsparadigma der Epikureer aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthon u.a. im ersten Teil der &amp;quot;Initia&amp;quot;, dazu auch [[Bauer 1999]], 375f. und [[Bauer 1998]], 160-165 mit griffigen Zitaten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner &amp;quot;Oratio de dignitate astrologiae&amp;quot;, die von [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] 1535 zur Magisterpromotion an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Universität Wittenberg]] vorgetragen wurde, deklariert Melanchthon die Astrologie dezidiert als Teil der Physik (&#039;&#039;Astrologia pars est Physices&#039;&#039;), da sie die Einflüsse des &#039;&#039;lumen astrorum&#039;&#039; auf die sublunare Welt lehrt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Astrologia pars est Physices, quae docet, quos effectus astrorum lumen in elementis et mixtis corporibus habeat, qualia temperamenta, quas alterationes, quas inclinationes pariat&#039;&#039; ([[CR XI]], 263).&amp;lt;/ref&amp;gt; In dem mit [[Erwähnte Person::Paul Eber]] verfassten naturphilosophischen Lehrwerk &amp;quot;Initia doctrinae physicae&amp;quot; (1549) werden Astronomie und Astrologie als &#039;&#039;doctrina de motibus et effectibus caelestibus&#039;&#039; zusammengenommen und in einen theologisch-metaphysischen Bezugsrahmen gesetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den &amp;quot;Initia&amp;quot; [[Bauer 1999]], 371-376; [[Meinel 2018]], 23-28; das Zitat [[CR XIII]], 292. Eber zeichnet in erster Linie für die Ausführungen zur Astronomie verantwortlich.&amp;lt;/ref&amp;gt; Als prognostizierender Teil dieser &#039;&#039;doctrina&#039;&#039; und somit als &amp;quot;Wissenschaft von der Relation zwischen Makro- und Mikrokosmos&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Meinel 2018]], 23.&amp;lt;/ref&amp;gt; wird hier die Astrologie zum Bindeglied zwischen Astronomie und Physik. Als &#039;&#039;ars&#039;&#039; muss/kann sie ebenso erlernt werden wie die Astronomie.&amp;lt;ref&amp;gt;Wie [[Meinel 2018]], 23 herausstellt, handelt &amp;quot;praktisch das ganze erste Buch&amp;quot; der &amp;quot;Initia&amp;quot; von Astronomie und Astrologie, was von der Tradition der aristotelischen Naturphilosophie her gesehen &amp;quot;geradezu unerhört&amp;quot; ist (dazu auch [[Methuen 1998]], 96). Zum engen Zusammenschluss der Astrologie mit der Astronomie und zu ihrer Wissenschaftlichkeit vgl. auch Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1405|Widmung]] des griech. Teils der &amp;quot;Astrologica&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] (A2r/v). Beide Disziplinen sind Teile der Himmelskunde, wobei die Astrologie auf der Astronomie und deren Daten fußt (und von deren Exaktheit abhängt), vgl. etwa Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1414|Widmung]] der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Edition an [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]]: &#039;&#039;Cum autem sint duae huius scientiae partes, harum ut prior, quemadmodum &amp;amp; Ptolemaeus ait, ipsa per se absolvitur, ita certe vel gignit vel conciliat sibi alteram praedictionum atque vaticiniorum&#039;&#039; (A4r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unabdingbar ist hierbei die Referenz auf Gott: Mit ihm als &#039;&#039;causa prima efficiens&#039;&#039; ist die Natur nicht rein aus sich erklärbar; jeder Vorgang und jede Ursache (so etwa auch die manifeste Einwirkung der Gestirne auf die Materie durch ihr Licht, ihre Bewegungen und Konstellationen) ist Hinweis auf das providentielle Wirken Gottes und dessen Schöpfergeist; dadurch, dass ein Konnex allen Geschehens über Gott als oberste Ursache existiert, lässt sich auch die Horoskopie legitimieren.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Meinel 2018]], 25f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die von Melanchthon und Camerarius propagierte, theologisch fundierte Astrologie bezieht sich mithin auf die &amp;quot;Feststellung der Ursachen und Wirkungen, die in Gottes Bestimmungen für die Welt enthalten sind&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Methuen 1998]], 93.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie beruht wie die Medizin auf Theorie und Erfahrung, doch sind aufgrund der epistemischen Beschränktheit der Menschen seit dem Sündenfall nur mehr mutmaßliche Prognosen möglich.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Beeinträchtigung der &#039;&#039;lux interna&#039;&#039; nach dem Sündenfall vgl. [[Bauer 1998]], 168-170. Im [[Erwähntes Werk::Camerarius, De generibus divinationum, 1576|&amp;quot;Commentarius de generibus divinationum&amp;quot;]] zählt Camerarius die Astrologie zu den Divinationspraktiken, die &#039;&#039;progressus naturales&#039;&#039; (33) erforschen, die von einer höheren Ursache bewirkt werden und an deren Erkenntnis sich der menschliche Intellekt abmühe. Ebd., 35-39 gibt Camerarius einen Überblick über die Astrologie in der Alten Welt. Ihre Grundlage sind lange Beobachtungsreihen und Aufzeichnungen der Stellung und Bewegung der Gestirne (37). Camerarius verortet die Anfänge der Astrologie in Ägypten, wo aus diesen Daten Regeln gewonnen wurden und eine Vielzahl von Voraussagen getroffen werden konnten (37f.), dann folgte eine Weiterentwicklung bei den Chaldäern (38).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Astrologie ist hierbei ein gottgegebenes Instrument, um die fehlende direkte Erkenntnisfähigkeit mit Hilfe eines lesbaren Zeichensystems zu substituieren.&amp;lt;ref&amp;gt;So etwa in Melanchthons Vorrede zu [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Johannes Schöners]] &amp;quot;De iudiciis nativitatum&amp;quot; (1545, β4r), s. auch [[Meinel 2018]], 28f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Abzugrenzen von der Astrologie sind die &#039;&#039;superstitiosae divinationes&#039;&#039;, also alle Arten von Vorhersagen, &#039;&#039;quae non habent causas Physicas, et ordinationes Dei&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;So in der von [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] am 17.04.1536 vorgetragenen &#039;&#039;quaestio&#039;&#039; &amp;quot;An leges damnent praedictiones astrologicas?&amp;quot; ([[CR X]], 712-715, das Zitat: 714).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Interessant ist ein bei [[Erwähnte Person::Kraft Müller]] in Straßburg erschienener kleiner Werkverbund (1537), in dem sich zusammen mit Camerarius&#039; lat. [[Erwähnte Person::Arat]]-Bearbeitung ([[Erwähntes Werk::OC 0167|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]], Erstdruck 1535) drei Vorreden Melanchthons zu astronomischen und astrologischen Werken Dritter finden ([[Erwähntes Werk::Melanchthon, Mathematicarum disciplinarum encomia, 1537|&amp;quot;Mathematicarum disciplinarum encomia&amp;quot;]]), die auch programmatische Aussagen über die Astrologie enthalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Die in der Sammlung wieder abgedruckte Vorrede zu [[Erwähnte Person::Simon Grynäus|Simon Grynäus&#039;]] Ausgabe von Sacroboscos &amp;quot;Sphaera&amp;quot; ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1176, dat. vor 17.08.1531) verweist auf die Betrachtung der Gestirne als höchstem Zweck der Augen, argumentiert gegen [[Erwähnte Person::Giovanni Pico della Mirandola|Pico della Mirandola]] für den Einfluss der Gestirne, zeigt die Vereinbarkeit mit der göttlichen Weltenlenkung auf und weist die Astrologie als Teil der Physik aus. Die Vorrede zu [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Johannes Schöners]] &amp;quot;Tabulae astronomicae&amp;quot; ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1770, dat. 07.08.1536) verteidigt ebenfalls den Wert astrologischer Vorhersagen (namentlich gegen Pico) und rühmt die Pflege der mathematischen Wissenschaften in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]. Zu weiteren Vorreden Melanchthons für Schöners Werke s.u.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius reflektiert immer wieder über den &#039;&#039;status quo&#039;&#039; der Astrologie und über allgemeine Kritik, die gegen sie vorgebracht wird: Wie alle Wissenschaften sei die Astrologie aufgrund der geschichtlichen Entwicklung (i.e. die Abkehr von der klassisch-antiken, griechischen Tradition und der gottgelenkten Bildung) depraviert und müsse (als quasi gottgefälliger Akt) auf die &#039;reine Lehre&#039; zurückgeführt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;So in der [[Erwähntes Werk::OCEp 1405|Widmung]] des griech. Teils der &amp;quot;Astrologica&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Jakob Milich]], A2v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie sei mit viel &#039;Aberglauben&#039; und immer wieder neuen Zusätzen durchsetzt und mit einer &#039;&#039;curiosa vanitas&#039;&#039; verwoben worden, was in der römischen Kaiserzeit bereits zu mehrfachen Verboten geführt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;So im [[Erwähntes Werk::Camerarius, De generibus divinationum, 1576|&amp;quot;Commentarius de generibus divinationum&amp;quot;]] (1576, 34f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; Zudem sei sie aufgrund langer Vernachlässigung und mangelnder Sorgfalt in der Praxis in Verruf gekommen,&amp;lt;ref&amp;gt;So in der [[Erwähntes Werk::OCEp 1414|Widmung]] der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Edition an [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] (&#039;&#039;Laborat enim haec scientia omni ex parte, neglectione &amp;amp; incuria miserum in modum affecta&#039;&#039;, A4r) und in der [[Erwähntes Werk::OCEp 1407|Widmung]] des lat. Teils der &amp;quot;Astrologica&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt; die Vorhersagen in vielen Schriften seien unbegründet und widerlegt.&amp;lt;ref&amp;gt;So im [[Camerarius, De generibus divinationum, 1576|&amp;quot;Commentarius de generibus divinationum&amp;quot;]] (1576, 34). Vgl. auch Camerarius&#039; Kritik an den prognostischen Schriften zur Großen Konjunktion (1563), deren Vorhersagen sich fast allesamt als falsch erwiesen hätten, und an den ungenauen Daten der Tafelwerke ([[Erwähntes Werk::OCEp 0836]], Camerarius an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], dat. 21.04.1564).&amp;lt;/ref&amp;gt; Problem sei – und dies äußert Camerarius bezeichnenderweise in der [[Erwähntes Werk::OCEp 1414|Widmung]] seiner &amp;quot;Tetrabiblos-Edition&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] (A4r) – dass die Himmelskunde anders als die anderen &#039;&#039;artes&#039;&#039; aufgrund der aufwendigen Observationen große finanzielle Unterstützung benötige und dass es das Verdienst der &#039;Herculesarbeit&#039; einzelner sei, dass sie nicht ganz darniederliege. Wichtig sei nun, die Astrologie zu rehabilitieren und sie als &#039;&#039;ars&#039;&#039; mit konzertierten Kräften zu erneuern. Camerarius sieht sich mit seinen Editionen ebenso als Teil dieser Erneuerungsbewegung wie etwa auch [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] oder [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]], denen er die [[Erwähntes Werk::Camerarius, Astrologica, 1532|&amp;quot;Astrologica&amp;quot;]] (1532) widmet.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 1405|Widmung]] an Milich, A2v-A3r; [[OCEp 1407|Widmung]] an Perlach, 2; vgl. auch [[OCEp 1414|Widmung]] der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Edition an Albrecht von Preußen, A5r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Widmung seiner zweisprachigen [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1553|&amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Ausgabe]] an [[Erwähnte Person::Erasmus Ebner]] (dat. März 1553)&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6787, dat. März 1553.&amp;lt;/ref&amp;gt; stellt Melanchthon erneut heraus, welche Relevanz und welchen Nutzen die gottgewollte Kenntnis der von ihm geschaffenen Gestirne und ihrer Wirkungen für die Menschen besitzt. [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] wird hierbei zum Exempel göttlicher Providenz – mit einem deutlichen Seitenhieb gegen die Araber: Er sei von Gott erwählt worden, die griechische Astrologie in seiner &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; zu archivieren. In dieser kompakten Form habe die &#039;&#039;ars&#039;&#039; die Zerstörung Alexandrias und der dort verwahrten Bücher durch die &#039;&#039;Sarracenica barbaries&#039;&#039; überstehen können. Auch Camerarius deklariert Ptolemaios in den Widmungsbriefen der [[Camerarius, Astrologica, 1532|&amp;quot;Astrologica&amp;quot;]] (1532) als unumstößliche Autorität, als ὁ ἀστρονομικώτατος&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 1405]], A2r gegen Picos &#039;&#039;optimus malorum&#039;&#039;, als den dieser Ptolemaios in seinen &amp;quot;Disputationes adversus astrologiam divinatricem&amp;quot; bezeichnet hatte, vgl. [[Huth masch.]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; und &#039;&#039;princeps omnium, qui istam artem tractarunt&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 1407]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt; Die herausragende Güte von Ptolemaios&#039; astrologischem Werk (&#039;&#039;admirabile ac eximium hoc Ptolemaei scriptum&#039;&#039;) zeige sich in der Hochschätzung aller nachfolgenden &#039;&#039;professores Astrologiae&#039;&#039; […] &#039;&#039;quibus illud mirificis laudibus vehunt, neque ut humanum sed divinum plane opus suspiciunt et venerantur&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 1414|Widmung]] der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Edition an Albrecht von Preußen, A4v. Es gebe nur eine Ausnahme, einen gewissen Abraamus (Ibn Ezra?), der aber keine weiteren Befürworter gefunden habe.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese astrologische Lehre in einer textlich gesicherten Edition und in zuverlässigen lateinischen Übertragungen zu vermitteln und damit zu einer &#039;&#039;instauratio&#039;&#039; der Astrologie beizutragen, ist ein gemeinsames Projekt von Camerarius und Melanchthon (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Vorlesungen zur Astrologie und die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Projekte von Camerarius und Melanchthon|Vorlesungen zur Astrologie]]&#039;&#039;&#039;). Freilich bietet die für die astrologische Praxis nur schwer nutzbare &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; lediglich einen selektiven und nicht repräsentativen Eindruck von der antiken griechischen Astrologie und ist weit vom Melanchthonschen Entwurf eines umfassenden Wissensspeichers entfernt. Die Polemik von Camerarius und einer Reihe anderer, den Primat griechischer Wissenschaft proklamierender Humanisten, die Araber hätten die griechische Astrologie später durch (bei Ptolemaios nicht behandelte) Erweiterungen &#039;verunreinigt&#039; bzw. &#039;gestört&#039;,&amp;lt;ref&amp;gt;Etwa [[OCEp 1407]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt; ist zudem, wie Dag Nikolaus Hasse zeigt,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Hasse 2016]], 249-292 (&#039;Astrology. Ptolemy against the Arabs&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; so nicht richtig, da viele der kritisierten und abgelehnten, vermeintlich arabischen &#039;&#039;nugae&#039;&#039; und &#039;&#039;superstitiones&#039;&#039; auf griechische Konzepte zurückverweisen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Astrologie an der Universität Wittenberg===&lt;br /&gt;
Vorlesungen zur Astrologie waren zur Zeit Melanchthons fest im [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberger]] Curriculum der Artesfakultät verankert. Gelesen wurde zu [[Erwähnte Person::Ptolemaios|Ptolemaios&#039;]] &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; und speziell auch zur Horoskopie (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Vorlesungen zur Astrologie und die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Projekte von Camerarius und Melanchthon|Vorlesungen zur Astrologie]]&#039;&#039;&#039;). Den hohen Stellenwert der Astrologie illustrieren Bekanntmachungen astronomisch-astrologischen Inhaltes, die – bevorzugt in Gedichtform und geprägt durch Melanchthon – am Schwarzen Brett ausgehängt wurden (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen|Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen]]&#039;&#039;&#039;). Melanchthon war dabei – wie Camerarius auch – als praktischer Astrologe tätig, stellte selbst Horoskope und verfertigte Horoskopdeutungen. Auch ließ er für Studenten zur besseren Einschätzung Horoskope erstellen, sammelte und verteilte Horoskope von Potentaten in seinen Netzwerken und: nahm sein eigenes Horoskop sehr ernst (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Melanchthon und die praktische Astrologie (Horoskope)|Melanchthon und die praktische Astrologie (Horoskope)]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Vorlesungen zur Astrologie und die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Projekte von Camerarius und Melanchthon====&lt;br /&gt;
Melanchthon selbst las über die ersten beiden Bücher der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; in den Jahren 1535-1537&amp;lt;ref&amp;gt;Ankündigung 1535 in [[Erwähnter Ort::Jena]], wohin die Leucorea wegen der Pest evakuiert wurde: Lektüre des 1. Buches, s. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 628; 1536 Lektüre des 2. Buches, s. ebd. 629.&amp;lt;/ref&amp;gt; und zwar auf Grundlage von [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1535|Camerarius&#039; Ausgabe]] (1535), die er bei diesem mehrfach eingefordert hatte: In einem Brief vom 20.07.1533&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1347.&amp;lt;/ref&amp;gt; appellierte Melanchthon nachdrücklich an Camerarius, die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; schnellstmöglich herauszubringen (&#039;&#039;maturato editionem Ptolemaei&#039;&#039;) und sich nicht von der ein oder anderen dunklen Stelle abhalten zu lassen (&#039;&#039;nec deterreare unius atque alterius loci nondum explicati obscuritate&#039;&#039;). Ein gutes Jahr später&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1505, dat. Oktober 1534.&amp;lt;/ref&amp;gt; drängt er erneut mit Verweis darauf, dass in Basel die [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Almagest, 1538|Edition des &amp;quot;Almagest&amp;quot;]] gedruckt werde (die freilich erst 1538 erscheinen wird), und fordert zudem eine Mitveröffentlichung von Camerarius&#039; Übersetzung oder seinen Erläuterungen (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Editionen und Übersetzungen|Editionen und Übersetzungen]]&#039;&#039;&#039;): &#039;&#039;Basileae excudunt&#039;&#039; τὴν μεγάλην σύνταξιν &#039;&#039;Ptolemaei graece, huic valde optarim addi Quadripertitum, et quidem cum tua seu versione seu commentario. Quare te etiam atque etiam oro, hac in re ut publicam studiorum utilitatem adiuves. Hi libri et excitabunt iuventutem ad discendum, et praestantissimas artes conservabunt.&#039;&#039; Am 04.10.1535 kann sich Melanchthon dann bei Camerarius für die Ausgabe bedanken und setzt seine Ankündigung, sie als Lektüre behandeln zu wollen, um.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1638 (&#039;&#039;Maximam tibi gratiam habeo et mea et Reipub. caussa&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch 1543-1545 liest er zu dem Werk, wohl auch über die genethlialogischen Bücher 3 und 4, zu denen Camerarius lediglich kurze Übersetzungsproben gegeben hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;S. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 276 ([[Erwähntes Werk::Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], 72r); 280 ([[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], 99v-100r); 285 ([[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], 139v-140r).&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 01.04.1546&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 4214.&amp;lt;/ref&amp;gt; schreibt [[Erwähnte Person::Joachim Heller]], dass er und [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] von Melanchthon eine Gesamtübersetzung der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; erwarten. Melanchthon hatte daran im Zuge seiner zweiten Vorlesungsreihe bereits gearbeitet&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], 99v (1544). Dort berichtet er, dass er mit seiner Übersetzung am Ende des Kapitels &#039;De directionibus&#039; (Ptol. Tetr. 3,10) angelangt sei (&#039;&#039;Verti postremam pagellam Ptolemaei de directionibus, sed tanta brevitas est, ut sine longiori declaratione nihil intelligi possit.&#039;&#039;) und dass er sich bezüglich des τόπος ἀφηλικός (&amp;quot;Lebensverlängerer&amp;quot;) für einen anderen lat. Terminus als Camerarius entschieden habe (&#039;&#039;prorogator&#039;&#039; vs. &#039;&#039;liberator&#039;&#039;). Den Terminus &#039;&#039;liberator&#039;&#039;/&#039;&#039;liberatio&#039;&#039; verwendet Camerarius in seiner Übersetzungsprobe aus Buch 4 (Ptol. Tetr. 4,10).&amp;lt;/ref&amp;gt; und die Übersetzung wohl auch schon (zumindest als Rohfassung) fertiggestellt, wie ausführliche Exzerpte von der Hand [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] mit Annotaten zeigen, die auf 1544/45 datieren.&amp;lt;ref&amp;gt;[[München, BSB]], Clm 27002, 1r-77v, dazu: David Juste, &#039;Erasmus Reinhold, Excerpts and notes from the Quadripartitum&#039; (update: 14.05.2022), Ptolemaeus Arabus et Latinus. Works, [http://ptolemaeus.badw.de/work/96 Link].&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese publiziert er jedoch erst 1553 in einer [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1553|zweisprachigen Ausgabe]] (Teil 1: lateinische Übersetzung der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; von Melanchthon und des &amp;quot;Karpos&amp;quot; von [[Erwähnte Person::Giovanni Gioviano Pontano|Pontano]], Teil 2: griechische Edition der beiden Texte von Camerarius nach der Erstausgabe von 1535, laut vorgeschaltetem Titel in verbesserter Form: &#039;&#039;Innumeris quibus hucusque scatebant mendis, purgati&#039;&#039;, α1r). Camerarius&#039; Übersetzung der ersten beiden &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Bücher, die Melanchthon als Vorlage nutzt, wird mit der neuen Ausgabe also &#039;überschrieben&#039; – ein doch bemerkenswertes Procedere.&amp;lt;ref&amp;gt;Ein Übersetzungsvergleich der beiden Versionen steht bisher aus; Melanchthons Übertragung scheint auf einen ersten Blick in seiner Prägnanz und Verständlichkeit noch dezidierter auf den Unterricht ausgerichtet zu sein. Doch kann man mit [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0281.html GG 281] nicht eigentlich von einer &amp;quot;recht steifen&amp;quot; Version des Camerarius sprechen. David Juste beurteilt Melanchthons Version als Verbesserung der Camerarischen, vgl. ders., &#039;Ptolemy, Quadripartitum (tr. Philipp Melanchthon)&#039; (update: 17.02.2022), Ptolemaeus Arabus et Latinus. Works, [http://ptolemaeus.badw.de/work/38 Link].&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon lobt diese in seiner Widmung an den Nürnberger Ratsherrn [[Erwähnte Person::Erasmus Ebner]] vom März 1553:&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6787.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius habe die ersten beiden Bücher &#039;&#039;luculenter&#039;&#039; (a4v) übersetzt, und er hätte sich von ihm auch eine Übertragung der restlichen (beiden) gewünscht. Er selbst habe nun eine beigefügt (&#039;&#039;Nunc qualemcunque versionem addidimus&#039;&#039;, ebd.). Melanchthon scheint also ein Supplement zu insinuieren, übersetzt aber alle Bücher neu.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Melanchthons Druckausgabe s. den [http://ptolemaeus.badw.de/work/38 Eintrag] in &#039;Ptolemaios Arabus et Latinus&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; In Folge las [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] über die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;Im WS 1553/54, s. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 329 ([[Erwähntes Werk::Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1556|SPP 2]], 33r-34v mit astrologischem Ausblick auf das Jahr 1554 und einem Aufruf zu Besserung und Gebet angesichts der &#039;&#039;diri positus stellarum&#039;&#039;) und im WS 1554/55, s. ebd., 335 ([[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1556|SPP 2]], 77v-78r).&amp;lt;/ref&amp;gt; nach dessen Wechsel zur Medizin [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Im WS 1565/66, s. ebd. 454 ([[Erwähntes Werk::Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1568|SPP 6]], Xx7r-Xx8r); [[Singer 2012]], 84.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold]] schrieb 1540 in seiner in den Wittenberger &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; gedruckten Vorlesungsankündigung zu [[Erwähnte Person::Georg von Peuerbach|Georg von Peuerbachs]] &amp;quot;Theoricae novae planetarum&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Domtera-Schleichardt 2021]], 269 ([[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], C8v-D1v), vgl. dazu [[Singer 2012]], 84.&amp;lt;/ref&amp;gt; dass er nach der Erläuterung der Schrift Anleitungen zur Erstellung von Geburtshoroskopen geben werde: &#039;&#039;Absolutis Theoricis, Deo dante, adiiciam praecepta, de figuris geneseon constituendis, ut syderum positus in qualibet genesi recte computare studiosi possint&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], D1r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der Ankündigung betont er zudem den Nutzen der Astrologie durch die Erkenntnis der vielfältigen, empirisch belegbaren siderischen Einflüsse, die sich am Himmel offenbaren, die Vorstellung einer zufälligen Weltentstehung widerlegen und die Einsicht in die göttliche Schöpfungs- und Allmacht mit ihren Implikationen ermöglichen. Die &amp;quot;Theoricae&amp;quot;, mit denen er seine Vorlesung begann, waren 1535 bei Josef Klug in Wittenberg in einer von [[Jakob Milich]] besorgten Neuauflage mit einem vorgeschalteten Widmungsbrief Melanchthons an [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] gedruckt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1509, dat. November 1534. In der Dedikation umreißt Melanchthon den Nutzen der Gestirnsbeobachtung und -auslegung, die Orientierung und Hilfe bei der Zukunftsbewältigung geben und Gottes Spuren in der Schöpfung erkennen lassen, jedoch in der gegenwärtigen Zeit vernachlässigt werden.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der auf eine hs. Horoskopsammlung Erasmus Reinholds zurückgehenden Handschrift der UB Leipzig&amp;lt;ref&amp;gt;[[Leipzig, UB]], Rep. IV 87, dazu [[Kroker 1900]], der ebd., 14 Camerarius als Vermittler von Daten Nürnberger, Bamberger und Leipziger Personen vermutet. Vgl. auch [[Taegert 2021]], 47 Anm. 2. David Juste identifiziert die Handschrift [[München, BSB]], Clm 27003 als die Originalsammlung Reinholds ([https://ptolemaeus.badw.de/work/96 Link] unter &#039;Notes&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; sind auch Horoskope von Melanchthon, Camerarius und einiger ihrer Familienmitglieder enthalten (namentlich der vier Kinder Melanchthons; für die neun Kinder von Camerarius werden die Geburtsdaten genannt, doch ist lediglich die Nativität für [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim d.J.]] ausgearbeitet).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im WS 1548/49 liest [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] über &#039;&#039;libri de effectionibus syderum&#039;&#039; [[Johannes Schöner|Johannes Schöners]],&amp;lt;ref&amp;gt;[[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], 237v.&amp;lt;/ref&amp;gt; also wohl über dessen als Einführung &#039;&#039;pro studiosorum utilitate&#039;&#039; konzipierte &amp;quot;Opusculum astrologicum&amp;quot; (1539) und/oder das drei Bücher umfassende Horoskopie-Lehrwerk &amp;quot;De iudiciis nativitatum&amp;quot; (1545).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Domtera-Schleichardt 2021]], 299 ([[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], 237r-238r). Peucer verweist in der Ankündigung auf die συμπάθεια von Makro- und Mikroskosmos als Beweis für die göttliche Ordnung der Welt und sagt einen strengen Winter voraus aufgrund einer Konjunktion von Sonne und Saturn im Steinbock. Prognosen sind für ihn legitim, solange es &#039;&#039;physicae causae&#039;&#039; gibt und die Allmacht Gottes als Schöpfer und Lenker der Welt anerkannt bleibt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu letzterem hatte wiederum Melanchthon das Vorwort verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3978 (dat. vor 02.08.1545) u.a. mit dem Verweis, dass der menschliche Wille die astralen Einflüsse zügeln und dass nach dem Sündenfall noch eine Spur des göttlichen Lichts im Geist der Menschen übrig sei, das sie gottgelenkt zur Erkenntnis führen könne (β4r).&amp;lt;/ref&amp;gt; Womöglich ebenfalls auf Basis von Schöners Schrift &amp;quot;De iudiciis nativitatum&amp;quot;, die 1551 und 1561 noch einmal postum in den [[Erwähntes Werk::Schöner, Opera mathematica, 1551|&amp;quot;Opera mathematica&amp;quot;]] herausgegeben worden war, liest Bartholomäus Schönborn 1563.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Domtera-Schleichardt 2021]], 422 ([[Erwähntes Werk::Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1564|SPP 5]], g3r-g4r). Der Titel der Ankündigung lautet: &#039;&#039;In praelectionem compendii astrologici, de nativitatibus&#039;&#039; (ebd., g3r).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 12.01.1563 berichtet [[Sebastianus Theodoricus]], dass er soeben die &#039;&#039;praelectio&#039;&#039; über die &amp;quot;Tabulae directionum&amp;quot; [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontans]] beendet und sie mit dem Geburtshoroskop des verstorbenen Kurfürsten [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] gekrönt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Domtera-Schleichardt 2021]], 418 ([[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1564|SPP 5]], X8v-Y1v), dazu auch [[Singer 2012]], 86f. Die &amp;quot;Tabulae&amp;quot; waren zuletzt 1559 in Tübingen neu erschienen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen====&lt;br /&gt;
Charakteristisch für die Universität Wittenberg und sicherlich auf Melanchthon zurückzuführen sind Bekanntmachungen astronomisch-astrologischen Inhaltes, bevorzugt in Gedichtform.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Domtera-Schleichardt 2021]], 173-179 und 616f. (Liste aller in den &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; dokumentierten Texte zum Thema mit Hinweis auf ihre Form).&amp;lt;/ref&amp;gt; So lassen sich etwa eine ganze Reihe versifizierter Ankündigungen von Eklipsen nachweisen, die als Einblattdrucke am &#039;Schwarzen Brett&#039; ausgehängt und auch als Briefbeilagen versendet wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu erhaltenen Einblattdrucken mit Eklipsendichtungen und zu den von Melanchthon verschickten Exemplaren diverser Autoren an diverse Adressaten (darunter auch Camerarius) vgl. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 175, 177 (Abb. eines Blattes mit [[Erwähnte Person::Johann Major|Johann Majors]] Bekanntmachung zur Sonnenfinsternis am 20.06.1563) und 56f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon selbst verfasste mehrere Eklipsendichtungen, die in Julius Caesar Scaligers &amp;quot;Poetices libri septem&amp;quot; explizit gewürdigt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Illius igitur ingenium magnum, atque ad omnia comparatum intellegemus ex iis poematiis, quibus solis lunaeque defectiones cecinit. Nam et tempora varie describit eadem versibus luculentis :&amp;amp; eodem nitore praesagia statuit&#039;&#039; (Scaliger, Poetices libri septem, 1561, VI, 344); dazu auch [[Bauer 1998]], 137.&amp;lt;/ref&amp;gt; Barbara Bauer hat diese mit anderen astronomisch-astrologischen Kleindichtungen aus [[CR X]] (zur Nebensonnenerscheinung im März 1551; zum Komet C/1556 D1) zusammengestellt, analysiert und übersetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bauer 1998]] passim, die Übersetzungen im Anhang, 171-181.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu ergänzen wäre hier etwa noch die in den &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; abgedruckte kurze Dichtung zur hybriden Sonnenfinsternis vom 24.01.1544, in der Melanchthon den Ausfall seines Unterrichts ankündigt und die Hörer zu Buße und Gebet aufruft, um Gott um Gnade zu bitten und dadurch das durch die Finsternis angezeigte Unheil abzuwenden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1560|SPP 1]], 78v = [[CR V]], 292, Nr. 2851; [[Domtera-Schleichardt 2021]], 277; vgl. zu diesem Prodigienzugang auch [[Bauer 1998]], 167-169 und insb. Melanchthons Gedicht über die Mondfinsternis am 28.10.1547 ([[CR X]], Nr. 228) mit Übersetzung in [[Bauer 1998]], 175f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neben ihm verfassten zahlreiche Wittenberger Kollegen und ehemalige Schüler wie [[Erwähnte Person::Caspar Cruciger d.J.]]&amp;lt;ref&amp;gt;Zu dessen Eklipsendichtungen (Sonnenfinsternisse am 12.11.1547 und 20.06.1563, Mondfinsternis am 22.04.1548) vgl. [[Domtera-Schleichardt 2021]], 53-55 und 177f. mit Abbildungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; oder [[Erwähnte Person::Johann Stigel]], der &amp;quot;die meisten und längsten Finsterniselegien&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bauer 1998]], 140; zu seinen Dichtungen ebd., 140-142 und 153.&amp;lt;/ref&amp;gt; im Wittenberger Kreis produzierte, entsprechende Dichtungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Liste in [[Domtera-Schleichardt 2021]], 174f. und [[Bauer 1998]], 143 Anm. 26. Jedoch verweist [[Bauer 1998]], 143 darauf, dass die mit diversen Autornamen gekennzeichneten astronomisch-astrologischen Dichtungen der &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; aufgrund inhaltlich-stilistischer Ähnlichkeiten zum Teil auch von Melanchthon verfasst sein können.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch wurden Studenten von Melanchthon zur Abfassung verschiedener versifizierter Ankündigungen ermutigt (mit Anleitungen). Darunter finden sich auch Eklipsendichtungen wie die von [[Erwähnte Person::Pál Rubigál]] zur Mondfinsternis am 27.11.1536&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html  MBW – Regesten online], Nr. 1811a an Stigel über den Aushang von Rubigáls Gedicht und Stigels noch in Arbeit befindlicher Dichtung – die dann Aufnahme in die u.g. Sammlung von Eklipsendichtungen (1540) findet.&amp;lt;/ref&amp;gt; oder von Zacharias Praetorius zur Mondfinsternis am 05.05.1555, die Melanchthon auch an Camerarius schickte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1556|SPP 2]], 116r-117r, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html  MBW – Regesten online], Nr. 7533 (dat. 13.07.1555).&amp;lt;/ref&amp;gt; Die Mondfinsternis am 02.04.1558 wurde mit drei Gedichten, die in den &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; aufeinander folgen, bedacht. Sie stammen von Petrus Codicillus, Johann Richard und dem eben erwähnten Praetorius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1556|SPP 3]], 149r-150r (Petrus Codicillus; Prodigienliste und Ankündigung der Eklipse), 150r-151r (Johann Richard; Ankündigung der Eklipse mit Nachruf auf [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]]; eingeleitet mit Ps.-[[Moschos]], Epitaph auf Bion, v. 6) und 151r-152r (Zacharias Praetorius; Dichtung auf das eben zurückliegende Ereignis mit Widmung an seinen – ebenfalls dichtenden – Kommilitonen [[Erwähnte Person::Johannes Schosser]]); vgl. zu den Personen auch [[Domtera-Schleichardt 2021]], 47f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese dichterische Produktion, hinter der Melanchthon als treibende und steuernde, motiv- und stilbildende Kraft gesehen werden kann, fasst Christiane Domtera-Schleichardt mit dem Begriff der ‚Melanchthon-Werkstatt‘.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Domtera-Schleichardt 2021]], 51-55.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dem Wittenberger Modell folgte hierbei auch die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Rostock)|Universität Rostock]]. Dort wurden ähnliche Gedichte verfasst, auf Einblattdrucken publiziert und in die &amp;quot;Scripta Rostochensia&amp;quot; (dem Pendant zu den Wittenberger &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot;) aufgenommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Bauer 1998]], 144.&amp;lt;/ref&amp;gt; In ebendiesem Kontext zu sehen ist der kleine, an der Universität Tübingen entstandene [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|Gedichtverbund]], den Camerarius anlässlich der [[Sonnenfinsternis 18.04.1539|Sonnenfinsternis am 18.04.1539]] drucken ließ (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Astronomisch-astrologische Dichtungen|Astronomisch-astrologische Dichtungen]]&#039;&#039;&#039;). Eingeleitet wird die kleine Sammlung durch eine [[Erwähntes Werk::Wolf, Studiosis bonarum artium, 1539|lateinische Dichtung]] von [[Erwähnte Person::Heinrich Wolf]] (dem jüngeren Bruder von [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]]), dem Camerarius als Student großes Talent bescheinigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den [[Erwähntes Werk::OCEp 1425|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Nikolaus Buchner]], dat. 19.04.1539.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wolf habe diese auf Anregung von Camerarius verfasst, um damit (sicherlich auch per Aushang) die Kommilitonen einzuladen, das Ereignis zu oberservieren, zu verzeichnen und zu deuten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius selbst verfasste zwei Gedichte dazu (auf [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Werk), 1539|Latein]] und [[Erwähntes Werk::OC 0350|Griechisch]]), die auf das Gedicht Wolfs folgen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese drei Dichtungen begleiten gemeinsam mit weiteren Eklipsendichtungen des Melanchthonkreises aus den 30er Jahren [[Erwähnte Person::Luca Gaurico|Luca Gauricos]] [[Erwähntes Werk::Bonincontri, De rebus naturalibus et divinis, 1540|Neuausgabe]] von Lorenzo Bonincontris Lehrdichtungen &amp;quot;De rebus naturalibus et divinis&amp;quot; (1540).&amp;lt;ref&amp;gt;Ein Verzeichnis dieser Dichtungen findet sich in der [[Bonincontri, De rebus naturalibus et divinis, 1540|Streckenbeschreibung]] des Druckes. Sie stammen von Melanchthon (4), [[Erwähnte Person::Johann Stigel]] (1), [[Erwähnte Person::Georg Aemilius]] (4) und [[Erwähnte Person::Melchior Acontius]] (2). Dazu kommt ein Gedicht des Acontius &amp;quot;In Meteora Plinii&amp;quot;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Enthalten ist in dieser Zusammenstellung auch ein [[Erwähntes Werk::OCEp 1492|Briefgedicht]] von Camerarius an [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]], in dem er prospektiv über die Phänomenologie und die astrologisch relevanten Daten der [[Sonnenfinsternis 07.04.1540|Sonnenfinsternis am 07.04.1540]] berichtet, daraus ihre Folgen und deren Eintritt benennt, abschließend jedoch auf die Rettung durch die Gnade Gottes verweist (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Astronomisch-astrologische Dichtungen|Astronomisch-astrologische Dichtungen]]&#039;&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Melanchthon und die praktische Astrologie (Horoskope)====&lt;br /&gt;
Melanchthon stellte selbst Horoskope, etwa für Bekannte und deren Kinder, z.B. für [[Erwähnte Person::Veit Dietrich|Veit Dietrichs]] im Januar 1537 geborene Tochter Margaretha.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1840 mit kurzer Auslegung des Horoskopes und Ankündigung, das Horoskop selbst zu schicken, sobald es ganz ausgearbeitet ist (&#039;&#039;Thema tibi mittam, cum erit integre&#039;&#039; καὶ τεχνικῶς &#039;&#039;descriptum&#039;&#039;), und Nr. 1884 mit Beilage des Horoskops (&#039;&#039;Mitto tibi Genesin tuae filiae&#039;&#039; […]); am 01. September 1540 gibt Melanchthon eine knappe Horoskopauslegung für Dietrichs neu geborene Tochter Magdalena, vgl. Nr. 2485. Für die im Januar 1532 geborene Tochter [[Erwähnte Person::Georg Spalatin|Georg Spalatins]] kündigt er ein von ihm in Auftrag gegebenes Horoskop an und berichtet kurz von den Konstellationen in dem von ihm auf Basis der Ephemeriden verfertigten Thema ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1215, dat. 29.01.1532: &#039;&#039;Ego curavi, filiae tuae erigi figuram genesis, quae cum fuerit absoluta, tibi mittetur. Ipse, quantum obiter fieri potuit, inspexi&#039;&#039; τὰς ἐφημερίδας, &#039;&#039;et delineavi figuram. Iupiter videtur ascendere in Scorpio; nihil autem Iove ascendente melius est. Sed totam figuram brevi habebis&#039;&#039;). Weitere Beispiele bei [[Müller-Jahncke 1998]], 131, Anm. 38f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessant ist, dass er dies auch für Studenten tat: So erfragt er im Falle des allzu ungestümen Isaak Horning über [[Erwähnte Person::Johann Hess]] die Geburtsdaten, um mit einem Horoskop zu prüfen, ob man dem Vater einen Abbruch des Studiums empfehlen solle.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1991 (dat. 05.02.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt; Für Bleikard Sindringer d.J. lässt er von [[Erwähnte Person::Paul Eber]] ein Horoskop ob dessen Begabung stellen;&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3723 mit Dank an Eber für das Horoskop (dat. Ende Oktober 1544 [?]).&amp;lt;/ref&amp;gt; von [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] für Eleazar Schlaher, um den er sich zu kümmern verspricht,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6835 (dat. 20.05.1553) mit Bitte an Crato um das Horoskop Schlahers; Nr. 6847 (dat. 01.06.1553) mit Zusage Cratos.&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich aber (wie vom Vater [[Erwähnte Person::Quirinus Schlaher]] vorausgesehen) nicht so gut entwickelt, sodass letztendlich eine frühzeitige Lehre zum Kaufmann empfohlen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6847 (dat. 01.06.1553); Nr. 7260 (dat. 15.08.1554); Nr. 7472 (dat. 21.04.1555).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melanchthon tauscht sich u.a. mit [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] bezüglich [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] Horoskop aus&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1113 (dat. 01.01.1531).&amp;lt;/ref&amp;gt; und klagt gegenüber Camerarius über den unliebsamen Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Georg Sabinus]], dessen Horoskop ihn vor diesem hätte warnen sollen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3384a (dat. 04.12.1543), vgl. u.a. auch die harsche Kritik in Nr. 3459 (dat. 20.02.1544).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch erhält er immer wieder Horoskope zur Auslegung: Über die Vermittlung von [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.|Hieronymus Baumgartner]] sollte Melanchthon das Horoskop eines (recht ungeduldigen) Augsburger Bürgers deuten. Er wird wegen Verzögerung gemahnt,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2216 (dat. 01.06.1539).&amp;lt;/ref&amp;gt; schickt das Horoskop mit einer grundständigen Auslegung (aufgrund der fehlenden &#039;&#039;descriptiones annorum&#039;&#039;) zwei Monate später nach Nürnberg zu Baumgartner,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2253 (dat. 03.08.1539); da Melanchthon die von ihm erbetene Antwort nicht erhält, fragt er nach einem Monat bei [[Veit Dietrich]] an, ob Baumgartner die Sendung erhalten habe (Nr. 2268, dat. 02.09.1539).&amp;lt;/ref&amp;gt; erhält das Horoskop auf Geheiß des Augsburgers aber wieder zurück, da die Stellungnahme fehle.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2282 (dat. 24.09.1539).&amp;lt;/ref&amp;gt; Gegenüber Baumgartner nimmt Melanchthon wiederholt Stellung zum – ungünstigen – Horoskop von dessen Sohn [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.J.|Hieronymus d.J.]]&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 4259 (dat. 14.05.1546) und Nr. 5869 (dat. 08.08.1550) mit Trost und Ratschlägen zur Berufswahl.&amp;lt;/ref&amp;gt; und schickt ein Horoskop für die im August 1548 geborene Tochter.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 5255 (dat. 13.08.1548).&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Johann IV. (Anhalt-Zerbst)|Johann von Anhalt]] sendet er von [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] erstellte Horoskope, deutet sie – darunter wohl auch das Iudicium für [[Erwähnte Person::Joachim (Anhalt)|Joachim von Anhalt]]&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1452 (dat. 27.06.1534).&amp;lt;/ref&amp;gt; – und äußert sich über Johanns Horoskop.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1451 (dat. 27.06.1534).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melanchthon selbst bittet ebenfalls um die Horoskope verschiedener Potentaten,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1112 (an [[Erwähnte Person::Erasmus Ebner]], dat. 01.01.1531 mit Bitte um Horoskope von [[Erwähnte Person::Ferdinand I. (HRR)|König Ferdinand]] und [[Erwähnte Person::Philipp II. (Spanien)|Philipp von Spanien]]); Nr. 1114 (an [[Erwähnte Person::Georg Spalatin]], dat. 01.01.1531, das Horoskop [[Erwähnte Person::Philipp I. (Hessen)|Philipps von Hessen]] betreffend; diesbezüglich kontaktiert er Johannes Capistor in Köln); Nr. 1120 (an Joachim Camerarius, dat. 05.02.1531 mit Bezug auf Nr. 1112 und das von Ebner verlangte Horoskop Ferdinands) oder Nr. 1158 (dat. 14.06.1531 an [[Erwähnte Person::Friedrich Myconius]], mit Bezug auf das erhaltene Horoskop Philipps von Hessen, aufgrund dessen Melanchthon ein besseres Urteil über ihn gewonnen habe; dazu auch Nr. 1261, s.u.).&amp;lt;/ref&amp;gt; auch bei Camerarius. So erfragt er etwa in einem Brief vom 12.10.1537 das Horoskop von [[Erwähnte Person::Franz I. (Frankreich)|Franz I. von Frankreich]] sowie Camerarius&#039; Jahresprognostik für 1538.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1953.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er gibt auch Horoskope weiter,&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1112 (s.o., mit Sendung einer Reihe von Horoskopen an Ebner, die Johannes Carion erstellt hat, darunter die Horoskope [[Erwähnte Person::Albrecht (Brandenburg)|Albrechts von Brandenburg]] und [[Martin Luther|Luthers]]); Nr. 1582 (dat. Ende Juni/Anfang Juli 1535 an Wilhelm Knüttel ohne Spezifizierung).&amp;lt;/ref&amp;gt; eine ganze Reihe davon an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Z.B. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1261 (dat. 29.06.1532, Horoskope von [[Erwähnte Person::Karl V. (HRR)|Karl V.]] und [[Ferdinand I. (HRR)|König Ferdinand]]); Nr. 1883 (dat. 12.04.1537, Austausch von Horoskopen); Nr. 2051 (dat. 30.06.1538, Zusendung von Horoskopen u.a. von Christian III. von Dänemark); Nr. 4989 (dat. 12.12.1547, Zusendung von Horoskopen); Nr. 5625 (dat. 11.09.1549, Horoskop [[Erwähnte Person::Erich II. (Braunschweig-Calenberg-Göttingen)|Herzog Erichs II. von Braunschweig-Calenberg-Göttingen]]); Nr. 5930 (dat. 27.10.1550, Horoskop des Grafen Christoph von Oldenburg); Nr. 6395 (dat. 29.03.1552, Horoskope von [[Erwähnte Person::Heinrich II. (Frankreich)]] und seinem Sohn Franz II.&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessant ist ein Beispiel aus dem Dreieck Melanchthon – [[Johannes Crato|Crato]] – Camerarius: So bietet Melanchthon in einem Brief vom 10.07.1553 Johannes Crato an, ihm das Horoskop [[Erwähnte Person::Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrechts von Brandenburg-Kulmbach]] zu schicken, falls er dieses noch nicht besitze.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6891.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies tut er am 20.08.1553 mit dem Hinweis darauf, dass es laut Camerarius stimme (&#039;&#039;Mitto pagellam, in qua est picta genesis, et Joachimus ait hoc tempus recte descriptum esse&#039;&#039;), gibt selbst eine kurze Einschätzung (&#039;&#039;Non existimo significari diuturnam&#039;&#039; ἐυτυχίαν &#039;&#039;et nunc bonam partem patriae amisit, quamquam alibi vires colligit&#039;&#039;) und bittet Crato um seine Meinung.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6946.&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 24.09.1553 bedankt er sich bei Crato für dessen &#039;&#039;iudicium&#039;&#039; und schreibt, dass er es an Camerarius weiterleiten werde; zudem solle er sich das Horoskop [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|Augusts von Sachsen]] ansehen,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 6973.&amp;lt;/ref&amp;gt; für dessen Einschätzung er sich am 28.10.1553 bedankt; er selbst schreibt dazu: &#039;&#039;Genesis est&#039;&#039; σφαλερά, &#039;&#039;sed fata movere Deus, tollere fata potest&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 7010.&amp;lt;/ref&amp;gt; Melanchthon scheint also eine &#039;Drehscheibe&#039; für die Distribuierung von Horoskopen gewesen zu sein, die er regelmäßig zur Einschätzung von Standespersonen und der Entwicklung kriegerischer oder (religions-)politischer Entwicklungen beizieht.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melanchthon hat sein eigenes Horoskop sehr ernst genommen. So unternahm er – nach eigener Auskunft – nie Reisen über das Meer, da sein (vom Vater bei Johann Virdung in Auftrag gegebenes) Geburtshoroskop vor gefährlichen Reisen nach Norden und Schiffbruch im baltischen Meer gewarnt hatte, weswegen er auch Berufungen nach England und Dänemark ausschlug.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Müller-Jahncke 1998]], 129 mit lat. Text = [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 8288 (an [[Erwähnte Person::Johannes Mathesius]], dat. 30.07.1557).&amp;lt;/ref&amp;gt; Vor seinen Reisen soll Melanchthon &#039;&#039;electiones&#039;&#039; vorgenommen haben; auch soll er den astrologiekritischen [[Martin Luther|Luther]] 1537 in Schmalkalden bei Neumond von der Abreise abgehalten und sich ein anderes Mal – ebenfalls bei Neumond – geweigert haben, die Elbe zu überqueren: &#039;&#039;Dominus Philippus, inquit Doctor, der hieltt mich zu Schmalkalden ein tag auff mit seiner heilosen vnd schebichten astrologia, quia erat novilunium. Sic etiam wolt er ein mahl nicht vber die Elb fahren in novilunio. Et tamen nos sumus domini stellarum&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;WA TR 4, 684, Nr. 5147.&amp;lt;/ref&amp;gt; Luther hatte schon an anderer Stelle bedauert, dass sich Melanchthon so leicht von den Sternen ängstigen ließ: &#039;&#039;Doleo Philippum Melanthonem astrologia adeo haerere, quia maxime luditur; nam facile afficitur signis coelestibus et suis cogitationibus luditur&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;WA TR 3, 373, Nr. 3520; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2546 (dat. 14.11.1540 an [[Paul Eber]]; Beunruhigung aufgrund der vorausgegangenen Mondfinsternis am 16.09.) oder Nr. 7710 (dat. 05.02.1556 an Christoph Stathmion; negative persönliche Vorbedeutung der Saturn-Mars-Konjunktion).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch das Horoskop seiner am 19.07.1531 geborenen Tochter Magdalena bereitet ihm Sorgen wegen der Konstellationen von Saturn, Venus und Mars. Diese äußert er am Ende eines Briefes vom 26.07.1531 an Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1167: (…) &#039;&#039;hoc mihi displicet, quod falcigero Venus est non bene iuncta seni, et Mars horribiliter aspicit domum octavum ex tetragono&#039;&#039;. Das Horoskop schickt er am 17.08.1531 an Johannes Carion (Nr. 1177).&amp;lt;/ref&amp;gt; in dem er zuvor auch kurz auf das Horoskop von dessen neugeborenem Sohn [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.|Johannes]] (* 29.06.1531) Bezug genommen hat: &#039;&#039;Videtur inter has constitutiones altera esse filii genesis in qua Mars est in horoscopo quem tamen subsequens Saturnus reddit contatiorem. Sed de his aliquando coram&#039;&#039;. Auch schreibt Melanchthon in diesem Brief, er sei von Arbeit und Sorgen aufgerieben und wünsche sich den von [[Johannes Schöner]] vorausgesagten Tod oft mehr als das Leben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego laboribus et curis miserrimis conficior, ut recte responderit vester Astrologus, me morti vicinum esse, quam ego quidem mihi saepius quam vitam opto&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Von Camerarius verantwortete Druckwerke zur Astrologie==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Editionen und Übersetzungen===&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;1532&#039;&#039;&#039;: &#039;&#039;&#039; &amp;quot;Astrologica&amp;quot; &#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
:1532 erscheint die zweisprachige (gr./lat.) Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Astrologica, 1532|&amp;quot;Astrologica&amp;quot;]] bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Gindhart 2017]], 200f. Anm. 8 und ausführlich [[Huth masch.]], 27-47 und 167-178.&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie wird von einem launigen Elogium des [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] auf dem Titelblatt eingeleitet, das Camerarius&#039; astronomisch-astrologische Kenntnisse feiert, denen auch die erstmalige Herausgabe der (folgenden) Schriften zu verdanken sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Ludwig 2002a]], 127-129.&amp;lt;/ref&amp;gt; Beigegeben sind zudem drei Übersichtstabellen, die Camerarius auf Basis der ptolemäischen &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; erstellt hat (1: Verhältnis der Luminare und der restlichen Planeten zu den Tierkreiszeichen; 2: Stärken und Schwächen der Planeten; 3: Eigenschaften der Tierkreiszeichen, mit Erläuterungen) und die auch in seiner [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1535|&amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Ausgabe]] (1535) abgedruckt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Huth masch.]], 34f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Thematisch konzentrieren sich die Texte (respektive Exzerpte) auf Planeten- und Zodiakalastrologie und Iatromathematik.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den Inhalten siehe die kurzen Zusammenfassungen bei der [[Camerarius, Astrologica, 1532|Druckbeschreibung]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie sind (bis auf eine Ausnahme: Vettius Valens 1,1) griechischer Provenienz und werden von Camerarius ins Lateinische übertragen (entgegen dem Inhaltsverzeichnis ist jedoch keine Übersetzung der hermetischen &amp;quot;Iatromathematica&amp;quot; enthalten). Der erste Teil mit den originalen griechischen Texten ist auf Anregung [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]]&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1210 (Melanchthon an Camerarius, dat. 13.01.1532).&amp;lt;/ref&amp;gt; dem Wittenberger Mediziner und Mathematiker [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] (auf griechisch) zugeeignet, der zweite Teil mit den lateinischen Übersetzungen dem Astrologen [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]].&amp;lt;ref&amp;gt;Mit Perlach tritt Camerarius über die Dedikation zum ersten Mal in Kontakt und verweist darin auch auf die Freundschaft mit [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]]. Perlach war (später) Hofastrologe von [[Erwähnte Person::Ferdinand I. (HRR)|Erzherzog Ferdinand]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Beide Widmungen wurden von Manuel Huth analysiert, ediert und übersetzt und im vorliegenden Artikel hinsichtlich einiger programmatischer Aussagen ausgewertet.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Widmung an Milich [[Huth masch.]], 36-40, 167-169 (Ed.) und 170-173 (Üs.); zur Widmung an Perlach ebd., 40-44, 174f. (Ed.), 176-178 (Üs.); zusammenfassend 44-46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
:Die griechischen Textstücke stammen aus einer Sammelhandschrift, die sich im Nachlass [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Johannes Regiomontans]] befand,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], Ms. 1227, Teil 5: 147r-159r und 177v-192r, darin 180r ein autographer Eintrag von Camerarius und 179r Setzerspuren; zur Auswahl [[Huth masch.]], 30-32.&amp;lt;/ref&amp;gt; und sind Abschriften von dessen Hand.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Beschreibung der Handschrift mit wertvollen Hinweisen auch zu den in den &amp;quot;Astrologica&amp;quot; enthaltenen Texten bei [[Thurn 1980]], 24-28.&amp;lt;/ref&amp;gt; In der spezifischen von Camerarius veröffentlichten Form (programmatische Widmungen, tabellarisch aufbereitete Übersichten aus Ptolemaios&#039; &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;, Edition von bisher ungedruckten griechischen astrologischen Texten mit lateinischer Übersetzung) unterstreicht der Druck sein Anliegen, die Astrologie in Rückgriff auf die als normativ bewertete griechische Wissenschaft als humanistische &#039;&#039;ars&#039;&#039; neu zu etablieren und zugleich das Griechische zu befördern. Die Vermittlung von Sprache und Fachwissen geht so – ganz nach dem Vorbild Melanchthons – in Eins.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &#039;&#039;&#039;1535&#039;&#039;&#039;: &#039;&#039;&#039;Ptolemaios, &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; &#039;&#039;&#039; (griech., lat.), &#039;&#039;&#039;Ps.-Ptolemaios, &amp;quot;Karpos&amp;quot; &#039;&#039;&#039;(griech., lat.), &#039;&#039;&#039;jüngere astrologische Schriften&#039;&#039;&#039; (lat.)&lt;br /&gt;
:Wie erwähnt, hatte [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] Camerarius Anfang der 1530er Jahre mehrfach aufgefordert, eine gedruckte Edition von Ptolemaios&#039; &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; zu besorgen und dieser auch eine Übersetzung oder Kommentierung beizugeben (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Vorlesungen zur Astrologie und die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Projekte von Camerarius und Melanchthon|Vorlesungen zur Astrologie]]&#039;&#039;&#039;). 1535 kann Camerarius den Wunsch Melanchthons zumindest in Teilen erfüllen: Er lässt bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] in Nürnberg die [[Erwähntes Werk::OC 0156|&#039;&#039;editio princeps&#039;&#039;]] des griechischen Textes (Teil A) drucken und gibt (Teil B) eine [[Erwähntes Werk::OC 0157|lateinische Übersetzung]] der ersten beiden Bücher mit Proben zu den Büchern 3 und 4 sowie kurze &amp;quot;Annotatiunculae&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Annotatiunculae, 1535|Corrigenda]] zur Edition und [[Erwähntes Werk::OC 0151|Erläuterungen]] zur Übersetzung&amp;lt;ref&amp;gt; Die Erläuterungen beziehen sich auf bestimmte Stellen der Übersetzung, die eine &#039;&#039;interpretatio&#039;&#039; erforderten; diese sollten nicht nur den &#039;&#039;studiosi huius disciplinae&#039;&#039; (scil. der Astrologie), sondern allen, die generell an der griechischen Sprache interessiert sind, nützen (40v). [[Summerus 1646]] verweist in seiner Auflistung der unvollendeten Werke des Camerarius allgemein auf &amp;quot;Commentarii in Ptolemaeum&amp;quot; ([[OC 0976]]). Auf welches Werk sich diese beziehen und in welchem Verhältnis sie zu den &amp;quot;Annotatiunculae&amp;quot; zur &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Übersetzung stehen, ist unklar.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
:(Teil A) enthält zudem den ps.-ptolemäischen [[Erwähntes Werk::OC 0155|&amp;quot;Karpos&amp;quot;]]; als Paratexte vorgeschaltet sind ein [[Erwähntes Werk::OC 0159|griechisches Elogium]] des Camerarius auf Ptolemaios, eine lateinische [[Erwähntes Werk::OCEp 1414|Dedikation]] an [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]]  sowie die bereits in den &amp;quot;Astrologica&amp;quot; abgedruckten Tabellen (Eigenschaften von Planeten und Tierkreiszeichen). (Teil B) beginnt mit einem [[Erwähntes Werk::OC 0158|lateinischen Elogium]] auf Ptolemaios, in dem auch die Übersetzungsleistung des Camerarius gewürdigt wird, und einer [[Erwähntes Werk::OCEp 1465|Dedikation]] an [[Erwähnte Person::Johann Wilhelm von Laubenberg zu Wagegg|Johann Wilhelm von Laubenberg]]. Beigegeben sind zudem die lateinische [[Erwähntes Werk::OC 0154|&amp;quot;Karpos&amp;quot;-Übersetzung]] von [[Erwähnte Person::Giovanni Gioviano Pontano]] sowie zwei jüngere astrologische Texte [[Erwähntes Werk::OC 0153|von Matthaeus Guarimbertus]] und [[Erwähntes Werk::OC 0152|von Ludovicus de Rigiis]]&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius hatte beide Texte von [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] (aus dem [[Nachlass (Regiomontan)|Regiomontan-Nachlass]]) zur Publikation erhalten. Wie er in der [[OCEp 1465|Widmung]] an [[Johann Wilhelm von Laubenberg zu Wagegg|Johann Wilhelm von Laubenberg]] schreibt, sei eines der Werke etwas nachlässig verfasst, was den Leser an einigen Stellen stören könnte, der Rest kompensiere das aber durch seine Güte (a3r). Von Laubenberg, der sich intensiv mit der Astrologie befasse (&#039;&#039;quem cum magna assiduitate &amp;amp; industria singulari in hac disciplina versari sciremus&#039;&#039;, a3v), sei  jedenfalls der ideale Adressat für das Konvolut.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Abgeschlossen wird der Druck durch eine Beigabe des Petreius, die lateinische Übersetzung der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Bücher 3 und 4 durch Plato Tiburtinus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Vorlage für Camerarius&#039; &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Edition ist eine Handschrift aus dem [[Nachlass (Regiomontan)|Regiomontan-Nachlass]], die sich heute (mit Blattverlust) in der Nürnberger Stadtbibliothek befindet.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nürnberg, SB]], Cent. V app. 8 Fasz. 1, vgl. Neske, Ingeborg: Die Handschriften der Stadtbibliothek Nürnberg, Bd. 4: Die lateinischen mittelalterlichen Handschriften. Varia: 13.–15. und 16.–18. Jh., Wiesbaden 1997, S. 214f. [http://bilder.manuscripta-mediaevalia.de/hs//katalogseiten/HSK0507_b214_jpg.htm (&amp;lt;u&amp;gt;Link&amp;lt;/u&amp;gt;)]. Die Handschrift datiert auf das 3. Viertel des 15. Jh. (Schreiber: Kosmas Hieromonachos Trapezuntios).&amp;lt;/ref&amp;gt; Sie enthält Randkorrekturen und -einträge von der Hand [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontans]] sowie Markierungen zur Druckeinrichtung. Camerarius hatte den Codex als Druckvorlage an die Offizin Petreius weitergereicht,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die [[OCEp 1465|Widmung]] des lateinischen Teils an [[Johann Wilhelm von Laubenberg zu Wagegg|Johann Wilhelm von Laubenberg]], a2r: &#039;&#039;cum dedissem excudendum typis aeneis Graecum codicem Ptolemai&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; konnte aber die Texterstellung nicht in der ursprünglich geplanten Intensität kontrollieren. Mit Verweis darauf&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1034]], 37v.&amp;lt;/ref&amp;gt; gibt er den &amp;quot;Annotatiunculae&amp;quot; eine Reihe von Corrigenda bei.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., 37v-40r.&amp;lt;/ref&amp;gt; In verbesserter Form findet sich der griechische Text dann in Melanchthons [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Tetrabiblos, 1553|zweisprachiger Ausgabe]] von 1553.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Ursprünglich sollte, so Camerarius in seiner [[OCEp 1465|Widmung]] des lateinischen Teils an [[Johann Wilhelm von Laubenberg zu Wagegg|Johann Wilhelm von Laubenberg]], nur der griechische Text der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; publiziert werden. Als aber während der Drucklegung immer mehr Stimmen (neben der Melanchthons?) laut wurden, er solle seine lateinische Übersetzung (an der er bereits gearbeitet hatte) oder Anmerkungen beigeben, habe er sich davon überzeugen lassen, auch wenn er nicht alle vier Bücher übersetzen konnte und sich eigentlich scheute, einen &amp;quot;Rumpf&amp;quot; herauszugeben. Zudem sei es ihm klar gewesen, dass alles, was er bis zur Fertigstellung der Edition liefern konnte, nicht ausgefeilt sein werde. Er hoffe aber dennoch, dass die vorliegende Teilübersetzung nützlich für die &#039;&#039;studiosi&#039;&#039; sei. Sicherlich ohne Absprache mit Camerarius hat Petreius, um eben einen solchen &amp;quot;Rumpf&amp;quot; zu vermeiden, dem Druck als eine Art Appendix die lateinischen Übersetzungen der letzten beiden Bücher beigegeben, die Plato Tiburtinus aus dem Arabischen angefertig hatte. Diese befinden sich mit eigener Lagenzählung am Ende des Druckes (aa1r-ff4r). In einer kurzen Notiz &amp;quot;Ad Lectorem&amp;quot; (aa1r) deklariert Petreius diese Übersetzung einerseits als Hilfsmittel für diejenigen, die im Griechischen noch Unterstützung benötigten (&#039;&#039;quum propter eos, qui in Graecis nondum sine cortice nare didicerunt, ne de opere imperfecto conqueri possint&#039;&#039;, ebd.) – wobei Camerarius in der Dedikation an von Laubenberg betont hatte, dass die arabische Überlieferung griechischer Astrologica (und so auch der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;) sprachlich wie inhaltlich problematisch sei – und lädt andererseits zu einem kritischen Vergleich mit den von Camerarius übersetzten Stellen ein (&#039;&#039;tum vero etiam propter eos, quibus videre lubet, quid intersit inter doctum interpretem, autorem e sua lingua vertentem,&amp;amp; inter barbarum, e barbara lingua, hoc est, Arabica, transferentem&#039;&#039;, ebd.).&amp;lt;ref&amp;gt;Im Druck wird &#039;&#039;in margine&#039;&#039; markiert, welche Stellen Camerarius übersetzt hat. Petreius sieht im übrigen kein Problem darin, Plato Tiburtinus&#039; Übersetzung aus dem Arabischen weiter zu benutzen, bis eine &#039;&#039;translatio elegantior&#039;&#039; vorliegt: &#039;&#039;Porro, vetus translatio, qualis qualis est, rem ipsam de qua agitur, cum doceat, non est cur eam abiiciamus, nulla dum elegantiore extante&#039;&#039; (aa1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:Camerarius spielt in der Dedikation an von Laubenberg seine Astrologiekenntnisse herunter (&#039;&#039;Mihi enim non admodum illarum artium perito&#039;&#039;, a2v) und sagt, er habe kaum Hoffnung zu verstehen, was Ptolemaios zur Genethlialogie schreibe, da sich dessen Ausführungen von den heutigen &#039;&#039;vulgaria praecepta&#039;&#039; unterscheiden, die nur aus den arabischen Schriften schöpften.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu weiteren Details s. das Regest zu [[OCEp 1465]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Leider habe er nicht so viel Zeit und Mühe investieren können, wie die Übersetzung dieses &#039;&#039;non vulgaris neque triti scripti&#039;&#039; (a3r) erforderte, hoffe aber, dass er den Sinn getroffen habe (&#039;&#039;Hoc tamen spero me consecutum, ut Ptolemaei sententiam expresserim&#039;&#039;, ebd.). Sein Vorhaben, mehr Stellen aus den Büchern 3 und 4 in Übersetzung beizugeben, scheiterte an anderweitigen, großen Belastungen (ebd.; diese hatten ihn auch von einer begleitenden Korrektur des griechischen Textes abgehalten);&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius, der im Sommer 1535 von Nürnberg nach Tübingen wechselt, spricht von &#039;&#039;non solum plurima sed maxima inopinata quaedam etiam difficilia negotia&#039;&#039; (37r). Auch könnten hier gesundheitliche Probleme mit hineinspielen, vgl. [[OCEp 1006]] (an [[Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]], dat. 05.03.1535: Verschlimmerung des alten Fußleidens); [[OCEp 1454]] (an [[Simon Grynäus]], dat. 05.06.1535: weitere Verschlimmerung mit Bettlägerigkeit); [[OCEp 0583]] (an [[Bartholomäus Amantius]], dat. Juni/Juli 1535: starke gesundheitliche Beeinträchtigungen in der zurückliegenden Zeit).&amp;lt;/ref&amp;gt;  immerhin konnte er aber &#039;&#039;inter maximas difficultates&#039;&#039; (ebd.) wenig, aber wichtigen Text beisteuern. Konkret handelt es sich dabei um die Übertragung von Ptol. Tetr. 3,2-3 und 4,3 und 10.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
: Die Bücher 3 und 4 werden in Folge von Antonius Gogava und Melanchthon übersetzt. Während Melanchthon auch die Bücher 1 und 2 noch einmal neu überträgt (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Vorlesungen zur Astrologie und die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Projekte von Camerarius und Melanchthon|Vorlesungen zur Astrologie]]&#039;&#039;&#039;), übernahm Gogava für die 1548 in Leuven publizierte lateinische Gesamtübersetzung der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; Camerarius&#039; Übertragungen unverändert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu [http://ptolemaeus.badw.de/work/37 PAL Work A.2.10] mit Link zum Druck und Volltext. [[Luca Gaurico]] nutzte Camerarius&#039; Teilübersetzung (neben den ma. Übertragungen aus dem Arabischen) für seinen Kommentar über die Wirkung von Eklipsen (1539, vgl. [http://ptolemaeus.badw.de/work/137 PAL Work C.2.21] mit Link zum Druck), desgleichen der Karmeliter Giuliani Ristori für seine &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Vorlesungen an der Universität Pisa 1547/48 (113 &#039;&#039;lectiones&#039;&#039;, vgl. [http://ptolemaeus.badw.de/work/149 PAL Work C.2.23] mit Links zu den hs. Quellen). Camerarius&#039; Übersetzung der Bücher 1 und 2 fand Eingang in die [[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1541|lat. Ausgabe]] der ptolemäischen &amp;quot;Opera omnia&amp;quot;, die 1541 bei Heinrich Petri in Basel erschien ([[Erwähntes Werk::Ptolemaios, Opera omnia (lat.), 1551|erw. und überarb. Auflage]] 1551).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf dem Titelblatt der Ausgabe wird Camerarius nicht genannt ([…] &#039;&#039;in Latinum sermonem traductio: Adiectis libris posterioribus, Antonio Gogava Graviens(i) interprete&#039;&#039;), [[Erwähnte Person::Gemma Frisius]] verweist jedoch in seinem kurzen Vorwort an den Leser auf die wertvolle Übersetzungsleistung beider, wodurch der &#039;alte&#039; Ptolemaios nun &#039;&#039;novo ac eleganti idiomate&#039;&#039; spreche (A2r). Gogava schildert in seiner Widmung die Schwierigkeiten, die &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; zu übersetzen, insbesondere die besonders herausfordernden Bücher 3 und 4, von deren Übersetzung Camerarius &#039;&#039;qui priores transtulit&#039;&#039; (A3r) abgesehen habe. Auffallend ist, dass Melanchthon, der parallel zu Gogava an der Übersetzung gearbeitet hat (diese aber erst 1553 publiziert), nirgends auf dessen Übersetzung der Bücher 3 und 4 verweist.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Astronomisch-astrologische Dichtungen===&lt;br /&gt;
Im &amp;quot;Tractatus Astrologicus&amp;quot; hatte [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] Camerarius nicht nur als versierten Astrologen, sondern auch als &#039;&#039;poeta egregius&#039;&#039; gelobt (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe|Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe]]&#039;&#039;&#039;) – während ihm [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam|Erasmus]] etwa in einem Brief an [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vom 17.05.1531 mehr &#039;&#039;cura&#039;&#039; als &#039;&#039;natura&#039;&#039; beim Dichten bescheinigt hatte und drei Jahre später seinen bisher erschienenen Werken den Nutzen abgesprochen zu haben scheint.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Erasmus&#039; Kritik an Camerarius vgl. die entsprechende [[:Kategorie:Briefwechsel-Erasmus von Rotterdam|Korrespondenzseite]] mit Nachweisen und Literatur.&amp;lt;/ref&amp;gt; Nichtsdestotrotz blieb Camerarius zeit seines Lebens dichterisch aktiv, und in seinem großen Œuvre lateinischer und griechischer Dichtungen finden sich auch Gedichte mit astrologischen Inhalten: Dichtungen zu Eklipsen (darunter die bemerkenswerte lateinische Dichtung zur Sonnenfinsternis vom 18.04.1539) sowie Katalogdichtungen zu den Planeten, den Tierkreiszeichen und den Sternbildern beider Hemisphären.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Eklipsendichtungen====&lt;br /&gt;
Anlässlich von Finsternissen verfasste Camerarius mehrere Gelegenheitsdichtungen auf Latein und (eine) auch auf Griechisch. Besonders interessant ist hierbei eine kleine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Druck), 1539|Sammlung]], die er während seiner Professur in Tübingen anlässlich der [[Sonnenfinsternis 18.04.1539|Sonnenfinsternis vom 18.04.1539]] dem Zwiefaltener Abt [[Erwähnte Person::Nikolaus Buchner]] zueignete. Neben dem [[Erwähntes Werk::OCEp 1425|Widmungsbrief]] und zwei Dichtungen des Camerarius (s.u.) enthält das Konvolut ein [[Erwähntes Werk::OC 0351|Gedicht]] aus der Feder von [[Erwähnte Person::Heinrich Wolf]], den Camerarius als besonders vielversprechenden Studenten ganz im Sinne der &amp;quot;Melanchthonwerkstatt&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Domtera-Schleichardt 2021]], 51.&amp;lt;/ref&amp;gt; zur Abfassung ermuntert und sicherlich auch entsprechend angeleitet hat (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen|Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen]]&#039;&#039;&#039;). Wie Camerarius in seiner Dedikation schreibt, sollte mit Wolfs Gedicht &#039;&#039;nostra adolescentia&#039;&#039; (also die Tübinger Studentenschaft) zur Beobachtung der kommenden Sonnenfinsternis eingeladen werden (α2r) – wohl auch über einen Aushang am &#039;Schwarzen Brett&#039; wie in Wittenberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gedicht ist jedenfalls prospektiv und datiert – zumindest laut Druck – bereits auf den 19. März 1539 (XIIII. Calend. Aprilis).&amp;lt;/ref&amp;gt; Der kleine Werkverbund solle zeigen, dass diese &amp;quot;bewundernswerte und wahrlich himmlische Kunst&amp;quot; von Camerarius bzw. an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Tübingen)|Tübinger Universität]] nicht vernachlässigt werde (ebd.; zur Mathematik in Tübingen → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;). Zudem wolle er &#039;&#039;quasi vaticiniis quibusdam&#039;&#039; die &amp;quot;Seelen der Rechtschaffenen&amp;quot; zur &#039;&#039;cura pietatis ac religionis&#039;&#039; und zur &#039;&#039;cura officii et decoris&#039;&#039; lenken (ebd.), sieht er doch Eklipsen als göttliche Künder von Unglücken, die nur durch ein christliches Leben abgewendet oder zumindest abgemildert werden können.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius zeigt sich hinsichtlich Berechnung und Observation der Eklipse als recht autark: So schreibt er, dass er den Beginn der Bedeckung abweichend von den gängigen Tafeln angesetzt habe,&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius klagt des öfteren über die Unzuverlässigkeit der Ephemeriden; [[Erwähnte Person::Erasmus Reinhold|Erasmus Reinholds]] [[Erwähntes Werk::Reinhold, Prutenicae tabulae, 1551|&amp;quot;Prutenische Tafeln&amp;quot;]] erscheinen erst 1551.&amp;lt;/ref&amp;gt; er nimmt Bezug auf die eigene Beobachtung in Tübingen und falsifiziert andere Aussagen (so habe etwa die Bedeckung weniger als 3/4 betragen). Bei der astrologischen Auslegung folgt er [[Erwähnte Person::Ptolemaios]]: So erschließe das Thema auf den Beginn der Verdunkelung eine &#039;&#039;praedictio universa&#039;&#039;, alle anderen Parameter (Größe der Verdunkelung, Dauer der Konjunktion etc.) seien wichtig für spezifischere Deutungen (α2v). Dabei seien Eklipsen insbesondere für die Länder von Relevanz, über denen sie sich befinden (ebd.). Dass sie keinerlei Bedeutung haben, sei ein &#039;&#039;error paucorum vecordium &amp;amp; amentium&#039;&#039; (ebd.) und strikt abzulehnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf die lateinische Dichtung Wolfs (22 Distichen), die nach der Angabe des Zeitpunktes der Verfinsterung die Freunde der &#039;&#039;bonae artes&#039;&#039; zur Beobachtung (mit Anweisung), zur Auslegung (mit möglichen Folgen) und zum Gebet aufruft, folgt mit [[Erwähntes Werk::Camerarius, De solis defectu (Werk), 1539|&amp;quot;De solis defectu&amp;quot;]] eine ausführlichere (57 Distichen) Dichtung des Camerarius zum Ereignis: Auf die Beschreibung eines friedlichen, sonnigen Apriltages und der Macht des Frühlings, welche die besten Erwartungen für das kommende Jahr weckt (vv. 1-16), folgt der &#039;Einbruch&#039; der Eklipse, die große Angst hervorruft (vv. 17-20). Aufgefordert sind nun die Studenten und Gelehrten (&#039;&#039;qui studiis tribuis tua tempora&#039;&#039;, v. 21) das Ereignis mit diversen Hilfsmitteln zu observieren und zu deuten (vv. 21-32). Hierfür werden die Parameter für die Erstellung eines Themas genannt (vv. 33-38), sodann die konkreten Daten in artifizieller, poetischer Form vorweggenommen (vv. 39-68: Tag, Monat, Uhrzeit (=Sonnenstand); Aszendent, Saturn unter dem Horizont im 1. Haus, Venus in Opposition mit mäßigendem Einfluss auf Saturn, Jupiter am MC in den Zwillingen im Quadrat mit Venus und Saturn, Merkur im Widder, nähert sich Mars an; Konjunktion tritt dann im Stier ein, neben der hinteren Kniebeuge des Widders, im 9. Haus (&#039;&#039;religio&#039;&#039;)).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Daten und Thema dieser Eklipse [https://mooncalendar.astro-seek.com/total-solar-eclipse-taurus-new-moon-day-28-april-1539 Astro-Seek] &amp;gt; Eclipse chart.&amp;lt;/ref&amp;gt; Es folgen eine lange Passage zur Bedeutung der Eklipse als schlechtes Omen (vv. 69-84) und eine extensive Zeitenklage (vv. 85-108) mit abschließendem Gebet (vv. 109-114).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das nachfolgende griechische Gedicht [[Erwähntes Werk::OC 0350|&amp;quot;Περὶ τῆς ἡλιακῆς ἐκλείψεως&amp;quot;]] hat Camerarius unter Verwendung zahlreicher Wendungen aus griechischen Dichtungen, v.a. den Epen Homers, modelliert. Sein Inhalt ist auf der [[OC 0350|Werkseite]] erfasst, eine Transkription mit Übersetzung, Similien und sprachlichen Anmerkungen gibt [[Berrens 2017]]. Wie [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]] an Camerarius schreibt ([[Erwähntes Werk::OCEp 0263|Brief vom 15.06.1539]]), sei dieser bei seiner Lektüre zunächst über die Vielzahl direkter Homer- und Hesiodzitate erstaunt gewesen und habe Camerarius schon des Diebstahls verdächtigt; dann habe er jedoch auf die Überschrift geblickt und gesehen, dass Camerarius als πάρῳδος agiere.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Gedichtverbund (inklusive Widmung) findet sich erneut abgedruckt als Beigabe zu [[Erwähnte Person::Luca Gaurico|Luca Gauricos]] [[Erwähntes Werk::Bonincontri, De rebus naturalibus et divinis, 1540|Neuausgabe]] von Lorenzo Bonincontris Lehrdichtungen &amp;quot;De rebus naturalibus et divinis&amp;quot; (1540). Gemeinsam mit den bereits erwähnten Eklipsendichtungen von Melanchthon und dessen Umkreis (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen|Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen]]&#039;&#039;&#039;) bildet er den zweiten Teil des Drucks. Dieser enthält auch eine weitere Eklipsendichtung des Camerarius zur [[Sonnenfinsternis 07.04.1540|Sonnenfinsternis am 07.04.1540]]. Das [[Erwähntes Werk::OCEp 1492|&amp;quot;Elegidion de solaris luminis obscuratione&amp;quot;]] ist ein Briefgedicht, das eine Anfrage des Druckers [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] bezüglich des genauen Termins und der Folgen der bevorstehenden Eklipse beantwortet: Camerarius erläutert hierin sein Vorgehen beim Erstellen des Themas, nennt den bevorstehenden Termin (und rekurriert dabei auf die – angebliche – Vorhersage der Sonnenfinsternis am 28.05.585 v.Chr. durch Thales von Milet)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Wenskus 2016]].&amp;lt;/ref&amp;gt;, beschreibt prospektiv den Eindruck, der sich für einen Himmelsbeobachter am frühen Morgen ergeben wird (Veränderung des Dämmerungsverlaufes) und nennt alle für die Deutung relevanten Konstellationen zu Beginn der Eklipse nach Reihenfolge der Häuser.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu Daten und Thema [https://mooncalendar.astro-seek.com/total-solar-eclipse-aries-new-moon-day-17-april-1540 Astro-Seek] &amp;gt; Eclipse chart. Zum Vergleich: Camerarius gibt die Position der Sonne zu Beginn der Verdunkelung in 27° Widder an, die Eclipse chart in 26°50‘.&amp;lt;/ref&amp;gt; Danach werden die Unglücksfolgen in langer Reihung aufgelistet – mit vorhergehender Bitte um Inspiration durch Urania – und es wird auf die bevorstehende Konjunktion der &#039;bösen&#039; Planeten (i.e. Saturn und Mars) und den noch vor Ende August eintretenden &#039;&#039;varius metus&#039;&#039; hingewiesen. Das Gedicht endet mit einem Bekenntnis zum Vertrauen in die Gnade Gottes und auf die ungetrübte Freundschaft mit Oporinus.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In beiden lateinischen Gedichten des Camerarius verschmelzen das verhandelte Fachwissen und die poetische Formung zu einer bemerkenswerten Einheit. Die Sonnenfinsternisse werden vorausgesagt und in ihrer Phänomenologie imaginiert; die relevanten astronomischen Daten werden genannt, die Themata der Finsternisse erstellt und ausgelegt. Auf die aufgelisteten Katastrophen folgt der Rekurs auf Gott und seine Gnade.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Vorstellung von Sonnenfinsternissen als Zeichen drohenden Unglücks findet sich auch in Camerarius&#039; Korrespondenz, etwa in einem Brief an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]] vom 24.06.1532, der auf die bevorstehende Sonnenfinsternis im August des Jahres Bezug nimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0998]].&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem späteren Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] (dat. 13.12.1547) schreibt er, dass er auf Frieden hoffe und darauf, dass die (eben erfolgte) Sonnenfinsternis kein Unglück bringen werde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0636]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Handschriftlich überliefert ist ein von Camerarius stammendes Gedicht auf die bevorstehende totale Mondfinsternis am 28.10.1566 mit dem Titel &amp;quot;De plena luna ecliptica&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gotha, FB]], Chart. B 212, Bl. 280v-282r, Inc. &#039;&#039;Rursum laborantis renidens Cinthiae&#039;&#039;; Hinweis von Ulrich Schlegelmilch. Camerarius firmiert in der &#039;&#039;subscriptio&#039;&#039; als Verfasser. Zu den Dichtungen auf Mondfinsternisse im Umfeld Melanchthons siehe ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen|Ephemere Dichtungen zu astronomisch-astrologischen Themen]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief an [[Erwähnte Person::Georg Ludwig von Hutten]] (dat. 22.02.1570) verweist er auch auf die schlimme Bedeutung der eben erfolgten totalen Mondfinsternis.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1449]], Finsternis vom 20.02.1570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Katalogdichtungen (Planeten, Tierkreiszeichen, Sternbilder)====&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste astrologische Katalogdichtungen auf Griechisch und Latein.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So befindet sich in seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538|Ἐπιγράμματα-Sammlung]] (1538) neben zwei launigen Distichen über den Zuwachs der Sphärenzahl ([[Erwähntes Werk::OC 0284|&amp;quot;Εἰς ἀστρολόγους&amp;quot;]]) und drei kürzeren Katalogdichtungen über die Anordnung der Planeten und die Reihenfolge der Tierkreiszeichen ([[Erwähntes Werk::OC 0291|&amp;quot;Οἱ πλανώμενοι&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0316|&amp;quot;Ἄλλως κατ&#039; Αἰγυπτίους&amp;quot;]], [[Erwähntes Werk::OC 0301|&amp;quot;Τὰ ζῴδια&amp;quot;]]) (→ &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;) auch eine Dichtung mit dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0313|&amp;quot;Ἀστρολογικὰ δι&#039; ἰαμβῶν&amp;quot;]]. Sie umfasst 31 iambische Trimeter und zählt zunächst die Planeten in absteigender Folge (Saturn bis Mond) auf, benennt ihre elementarischen Eigenschaften, ihr Geschlecht (Merkur ist zweigeschlechtlich) sowie ihre Tag- und Nachtzuordnung. Danach werden die Tierkreiszeichen (vom Frühlingszeichen Widder bis zu den Fischen) aufgelistet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der lateinischen Gedichtsammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Erratum et al., 1535|&amp;quot;Erratum et al.&amp;quot;]] (1535), die auch Camerarius&#039; lateinische Bearbeitungen der arateischen &amp;quot;Phainomena&amp;quot; und &amp;quot;Diosemeia&amp;quot; enthält ([[Erwähntes Werk::OC 0167]] und [[Erwähntes Werk::OC 0168]], → &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;) befindet sich ein 22 Hexameter umfassendes Kataloggedicht mit dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0165|&amp;quot;Nomina, res, effectiones solis ac lunae &amp;amp; quinque errantium&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gedicht wird in der korrigierten und erweiterten Neuauflage der Sammlung, den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Opuscula aliquot elegantissima, 1536|&amp;quot;Opuscula aliquot elegantissima&amp;quot;]] (1536), erneut abgedruckt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenfalls im Titel wird erwähnt, dass Camerarius das Gedicht aus dem Griechischen übersetzt hat (&#039;&#039;epigramma traductum e Graeca lingua in Latinum, a Ioachimo Camerario&#039;&#039;): Nach einer Konstatierung des schicksalhaften Einflusses der Planeten auf die Menschen ([…] &#039;&#039;inque / vitam hominum terris fatali lege gubernant&#039;&#039;, vv. 1-2), folgt ein Katalog der sich auf ihren Bahnen bewegenden Planeten absteigend vom Saturn zum Mond. Jeder Planet wird mit einem typischen Attribut versehen (&#039;&#039;tristis Saturnus&#039;&#039;, &#039;&#039;vitifer Iupiter&#039;&#039;, &#039;&#039;belliger Mars&#039;&#039;, &#039;&#039;aureus Sol&#039;&#039;, &#039;&#039;ridens Venus&#039;&#039;, &#039;&#039;celer Deus Arcadiae orae&#039;&#039;, &#039;&#039;infima Luna&#039;&#039;) und im Gefüge des Systems positioniert. Dabei wird herausgestellt, dass sämtliche Bereiche des menschlichen Lebens von den Planeten(göttern) abhängen (&#039;&#039;His agitur Dis per terras autoribus aevum&#039;&#039;, v. 11), die jeweils eine spezifische Wirkung mit sich bringen (die &#039;bösen&#039; Planeten Saturn und Mars &#039;&#039;lacrimae&#039;&#039; und &#039;&#039;irae&#039;&#039;, Jupiter Nachkommen, Merkur Sprachbeherrschung, Luna friedliche Nachtruhe, Venus Liebesglut und Sol schließlich ein Erstrahlen des gesamten Kosmos).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein weiteres [[Erwähntes Werk::OC 0852|lateinisches Kataloggedicht]] des Camerarius im Umfang von 20 Hexametern, das die antiken Sternbilder listet, hat [[Erwähnte Person::Theodor Graminaeus]] seiner [[Erwähntes Werk::Arat, Phaenomena, 1570|2. Auflage]] (1570) der antiken lateinischen &amp;quot;Aratea&amp;quot; und Hygins &amp;quot;De astronomia&amp;quot; vorgeschaltet als &#039;&#039;summa&#039;&#039; der folgenden Werke (→ &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Kometenschriften===&lt;br /&gt;
Camerarius beobachtete seit den 1530er Jahren Kometen u.a. mit Mathematikern und Astrologen seines Netzwerkes (C/1556 D1 etwa mit seinem Schwiegersohn, dem Leipziger Mathematikprofessor [[Erwähnte Person::Johann Hommel]]), tauschte sich brieflich über Observationsdaten an anderen Orten aus, fungierte als Datenvermittler und veröffentlichte zwei ausführliche Kometenschriften, die noch lange nach ihrem ersten Erscheinen nachgedruckt wurden und auch volkssprachige Übersetzungen erhielten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;====&lt;br /&gt;
Anlässlich der Kometenerscheinung im Spätsommer 1531 ([[Komet 1531 (1P/Halley)|1P/Halley]]) verfasste Camerarius die [[Erwähntes Werk::Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica sive de ostentis libri duo&amp;quot;]] (gedr. 1532), in denen er das plurale Kometenwissen der Zeit in seinen diversen diskursiven Prägungen (theologisch, naturphilosophisch, astrologisch, historisch-argumentativ) vermittelt und zugleich der von [[Erwähnte Person::Johann Mylius]] initiierten [[Erwähnte Körperschaft::Sodalität (Nürnberg)|Nürnberger &#039;&#039;sodalitas&#039;&#039;]] ein Denkmal setzt. Inszeniert ist die Schrift als Gespräch, das im Nürnberger Garten des Mylius von und vor einigen Sodalen geführt wird, mit [[Erwähnte Person::Michael Roting]] und Camerarius als Haupt- und [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] als Zwischenredner. Alle drei sind zu dieser Zeit Lehrer am [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Egidiengymnasium]], Camerarius leitet die Schule als Rektor. Über Aufbau und Inhalt der Schrift informieren die [[Erwähntes Werk::OC 0112|Werkseite der &amp;quot;Norica&amp;quot;]] und [[Gindhart 2017]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] beobachtete den Kometen selbst in [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] und berichtet davon brieflich im August und September an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1178 (dat. 19.08.1531); [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1184 (dat. 09.09.1531) mit der These, dass der &#039;&#039;motus proprius&#039;&#039; der Kometen von Planeten abhänge (&#039;&#039;Et planetas Cometae sequuntur, ut scis&#039;&#039;); vgl. dazu auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1190 (an Camerarius, dat. 30.09.1531).&amp;lt;/ref&amp;gt; Im früheren Brief fragt er, ob der Komet auch in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] gesichtet wurde; wenn ja, solle Camerarius die Erscheinung genau beschreiben und unbedingt [[Erwähnte Person::Johannes Schöner|Johannes Schöners]] Deutung mitteilen: &#039;&#039;Quaeso te ut mihi scribas, an apud vos etiam conspectus sit, quod non opinor, distat enim a terra vix duobus gradibus, si tamen conspectus est, describe diligenter, et quid iudicet Schonerus significato&#039;&#039;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
 &lt;br /&gt;
Der Komet war in Nürnberg observierbar, wo ihn Camerarius auch beobachtete. In einem Brief an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]] vom 09. Oktober 1531&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0994]].&amp;lt;/ref&amp;gt; gibt er einen kurzen Bericht mit Deutung und schickt auch den &amp;quot;Norica&amp;quot; einige (rudimentäre) Daten voraus (A7r/v). Johannes Schöner obervierte ihn ebenfalls in Nürnberg mit einem von ihm gebauten Torquetum vom 15.-25. August und zwar, wie [[Erwähnte Person::Peter Apian]] schreibt, &#039;&#039;in beysein viler erbern leut&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Peter Apian, Practica auff dz 1532 Jahr, Landshut 1531, R3r.&amp;lt;/ref&amp;gt; – zu denen vielleicht auch Camerarius zählte. Schöner veröffentlichte die Daten zeitnah (September 1531) in seiner kurzen deutschsprachigen &amp;quot;Coniectur&amp;quot;, die er dem [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] zueignete.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur &amp;quot;Coniectur&amp;quot; vgl. [[Kokott 1994]], 77-83 und 131-133; [[Meinel 2009]], 17-20 (Autorin: Julia Böttcher); [[Gindhart 2017]], 203f.; [[Gindhart 2020]], 294-297, dort auch zu den verschiedenen Ausgaben. 1531 gibt Schöner auch Johannes Regiomontans Schrift zur Höhen- und Größenbestimmungen von Kometen heraus. Eine kommentierte englische Übersetzung der 16 &#039;&#039;problemata&#039;&#039; findet sich in: Jane L. Jervis: Cometary Theory in Fifteenth-Century Europe. Dordrecht u.a. 1985, 95-112 (Faksimile im Anhang C, 170-193), eine deutsche Übersetzung in [[Schönberger 2019]], 87-114.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]], dem Camerarius die [[Erwähntes Werk::Camerarius, Astrologica (lat.), 1532|lateinische Version]] der &amp;quot;Astrologica&amp;quot; widmet, publiziert eine deutsche Kometenschrift.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Des Cometen vnd ander erscheinung in den lu*efften (…) bedütung&amp;quot;, Nürnberg 1531.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er gibt eine ausführliche astrologische Auslegung und verweist (C4v) auf die Daten und Berechnungen Schöners. Diese nutzt auch der Ingolstädter Mathematiker Peter Apian als Vergleichsmaterial und argumentative Stütze für seine eigenen Beobachtungen, die er in seiner &amp;quot;Practica&amp;quot; für das Jahr 1532 (gedr. 1531) publiziert – zusammen mit dem Schweifrichtungsgesetz, auf das Camerarius später in &amp;quot;De cometis&amp;quot; rekurrieren wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Apians &amp;quot;Practica&amp;quot; für 1532 vgl. [[Gindhart 2020]], 298-303. Zu den anlässlich des Kometen von 1531 erschienenen Schriften vgl. das Verzeichnis bei [[Brüning 2000]], 18-23 sowie [[Jerratsch 2020]], 122-142.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Georg Sabinus]] verfasste eine [[Erwähnte Person::Erasmus Ebner]] gewidmete Elegie (26 Distichen) über die Kometenerscheinung.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gedicht findet sich in Sabinus&#039; &amp;quot;Poemata&amp;quot; (1581, 85-87), dazu [[Bauer 1998]], 140.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gedruckt wurden die &amp;quot;Norica&amp;quot; unter der Ägide Melanchthons, der das Manuskript Ende 1531 gelesen und für publikationswürdig befunden hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1207 (an Camerarius, dat. 31.12.1531) mit Verweis auf die mögliche Änderung hinsichtlich einer Ptolemaios-Stelle (s.u.) und kritischer Reflexion über Camerarius&#039; lange Ausführung zum Schicksal: &#039;&#039;miror te potuisse sine stomacho commorari tantisper in illa inextricabili quaestione&#039;&#039; τῆς εἱμαρμένης. &#039;&#039;Sed varietas illa exemplorum et sententiarum detinet lectorem, ideo non reprehendo. Neque sane hoc mihi sumo, ut me sperem meliora tuis efficere posse&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; 1532 bei [[Erwähnte Person::Georg Rhau]] in Wittenberg. Melanchthon hatte – wie er schreibt – auf Drängen des Druckers (und ohne Wissen des Camerarius, dem er nach Fertigstellung des Druckes davon berichtet) das Werk [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] zugeeignet: &#039;&#039;Mitto tibi scriptum tuum&#039;&#039; (i.e. die gedruckten &amp;quot;Norica&amp;quot;), &#039;&#039;cui videbis me epistolam praeposuisse, quam mihi extorsit ὁ κακογράφος, feci profecto invitus, ut deformarem ea, quae abs te diligentissime ornatissimeque tractata sunt&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1224 (dat. 12.03.1532).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hatte er am Text des Camerarius ohne Rücksprache eine Änderung vorgenommen, um den Eindruck zu korrigieren, dass dieser Ptolemaios kritisiere bzw. diesem nicht folge.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Nolebam te videri te aut reprehendere Ptolemaeum, aut non assequi&#039;&#039; […]. &#039;&#039;Multum igitur de ea re cum nostris disputavi, scripsi aliquoties, quid dici posset, ac timidissime mutavi: quid posuerim videbis&#039;&#039;. Bereits im Brief vom 31.12.1531 (s.o.) hatte er auf eine Ptolemaios-Stelle und eine Änderung nach Rücksprache mit Fachleuten verwiesen (&#039;&#039;Sed nihil mutabo, nisi adhibitis huius generis artificibus&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies scheint Camerarius verärgert zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2040 (Melanchthon an Camerarius, dat. 02.05.1532 oder kurz davor).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der Dedikation empfiehlt Melanchthon Camerarius an Gaurico und bedankt sich bei diesem mit den &amp;quot;Norica&amp;quot; für übersandte Horoskope. Gaurico zeigte sich laut Melanchthon sehr erfreut über die Zueignung und die Qualität des Werkes und bestellte (noch) unbekannter Weise Grüße an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: &#039;&#039;Caeterum apud Gauricum summam inii gratiam, quem habes operis tui candidissimum laudatorem, ac contendit a me, ut suis verbis te salutarem&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bereits kurz darauf, im Mai 1532, kam es zu einem Treffen mit Camerarius in Nürnberg, wohin Gaurico nach einem viertätigigen Aufenthalt in Wittenberg bei Melanchthon gereist war, wobei dieser ihn mit mehreren Schreiben empfohlen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;So hatte Melanchthon in einem Brief, den er Georg Frölich mitgegeben hat ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1239, dat. 02.05.1532 oder kurz davor), Gaurico an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] empfohlen, u.a. als führenden &#039;&#039;astronomus&#039;&#039; (&#039;&#039;Vir est humanissimus, et in sua arte facile princeps&#039;&#039;). Auch Gaurico hatte ein Empfehlungsschreiben dabei. Diesem hatte Melanchthon zudem einen Brief an Camerarius mitgegeben, ebenfalls mit Empfehlung ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1240, dat. 02.05.1532 oder kurz davor). Darin werden auch zwei junge, astronomiekundige Männer in Gauricos Begleitung genannt: […] &#039;&#039;habet secum duos iuvenes, alterum Italum, alterum Germanum, doctissimos in Astronomia&#039;&#039;. Zeitgleich gab er dem ebenfalls nach Nürnberg reisenden Ulrich Schilling einen Brief an Camerarius mit, mit einer Empfehlung Schillings und Gauricos ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1241, dat. 02.05.1532). Dazu schreibt er: &#039;&#039;Dedi literas ad te et Gaurico Astronomo, quem velim te honorifice excipere et commendare principibus civibus, ut homo Italus videat, esse in Germania suorum studiorum admiratores&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anfang Juni bittet Melanchthon Camerarius, ihm u.a. von Gauricos Besuch zu berichten,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1253 (dat. 05.06.1532).&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht ohne sich am Ende des Monats kritisch über diesen zu äußern und zu schreiben, dass er sich nur deswegen so für ihn eingesetzt habe, um nicht als Verächter der Astrologie zu gelten.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1261 (dat. 29.06.1532); Camerarius&#039; Andeutungen über Gaurico konnte Melanchthon wegen des Verlustes eines Briefes nicht verstehen; Melanchthons Einschätzung: &#039;&#039;Iure autem in eo humanitas desiderari potest, si omnia nostrorum hominum vel studia vel officia contemnit&#039;&#039;. Trotzdem empfiehlt er Gaurico später etwa Hieronymus Schneider, der in Italien Astronomie und Astrologie studieren und sich auch mit Gaurico austauschen möchte ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3330, dat. 01.10.1543). Zu Camerarius&#039; kritischer Sicht auf Gaurico ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe|Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe]]&#039;&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Norica&amp;quot; fanden (wohl aufgrund der zahlreichen &#039;&#039;exempla&#039;&#039;, mit denen die Prodigienqualität der Kometen und anderer &#039;Himmelszeichen&#039; als göttliche Kommunikationsmedien untermauert wird) 1552 Eingang in eine thematisch einschlägige, bei [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] in Basel gedruckte [[Erwähntes Werk::Obsequens, Prodigiorum liber, 1552|Sammelausgabe]], die den von Konrad Lykosthenes supplementierten &amp;quot;Liber prodigiorum&amp;quot; des spätantiken Autors Iulius Obsequens, die drei Bücher &amp;quot;Dialogi de prodigiis&amp;quot; des Polidoro Virgili und die Schrift des Camerarius (unter dem Titel &amp;quot;De ostentis&amp;quot;) vereint. Die Ausgabe wurde [[Erwähntes Werk::Obsequens, Prodigiorum liber, 1553|1553]] von [[Erwähnte Person::Jean de Tournes I.|Jean de Tournes]] in Lyon nachgedruckt, erschien ebd. [[Erwähntes Werk::Obsequens, Prodigiorum liber (ital.), 1554|1554]] in italienischer Übersetzung und wurde [[Erwähntes Werk::Obsequens, Prodigiorum liber, 1589|1589]] von Jean de Tournes&#039; [[Erwähnte Person::Jean de Tournes II.|Sohn]] erneut aufgelegt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gindhart 2017]], 208f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dennoch scheinen die &amp;quot;Norica&amp;quot; nach der Publikation nicht nur auf Wohlwollen gestoßen zu sein, und auch Camerarius haderte mit dem Werk.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1240 (an Camerarius, dat. 02.05.1532 oder kurz davor) mit aufbauenden Worten Melanchthons.&amp;lt;/ref&amp;gt; Noch 1558 zeigt er sich, als er seine [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1558|zweite Kometenschrift]] veröffentlicht, stilistisch wie inhaltlich unzufrieden mit den &amp;quot;Norica&amp;quot;: &#039;&#039;In quo&#039;&#039; (scil. &#039;&#039;scripto&#039;&#039;) &#039;&#039;nihil est, vel non certe multum, quod mihi probetur. Cum oratione minus elaborata &amp;amp; perpolita exponantur ea, quae &amp;amp; attentius perscrutanda, &amp;amp; subtilius disserenda, &amp;amp; copiosius enarranda fuisse videantur&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OC 0641]], 3f. mit weiterer Kritik und Versuch einer Rechtfertigung.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief an [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]] (dat. 26.07.1560) weist er dessen Lob für die &amp;quot;Norica&amp;quot; zurück, die er quasi nur als &#039;Nebenprodukt&#039; ohne besonderen Eifer verfasst habe, räumt aber gleichwohl ein, dass diese Kometenschrift nicht zu den schlechtesten zähle, die damals gedruckt wurden und die jetzt kursieren.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1236]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Die Kometen der 1550er Jahre (C/1556 D1, C/1558 P1) und &amp;quot;De cometis&amp;quot;====&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; [[Camerarius, De cometis (Druck), 1558|zweite Kometenschrift]], &amp;quot;De eorum qui cometae appellantur, nominibus, natura, caussis, significatione&amp;quot; (1558), besteht wie die [[Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] aus zwei Teilen, übernimmt aber nicht deren dialogische Form. Die einleitende &amp;quot;Disputatio de cometis&amp;quot; ((1)-21) enthält kurze Ausführungen zum Anlass der Schrift sowie zu den von Camerarius &#039;erlebten&#039; Kometen seit den 1530er Jahren (wobei er wiederholt bevorzugt auf C/1556 D1 zu sprechen kommt) und entfaltet wie die Vorgängerschrift ein Spektrum pluralen Kometenwissens, aus dem auszuwählen dem Leser obliegt: &#039;&#039;Verum de natura &amp;amp; origine Cometarum, id quisque licet, sentiat, quod ipsi probatur maxime, &amp;amp; veri esse similimum videtur&#039;&#039; (13). Die folgenden, umfangreicheren &amp;quot;Exempla historiarum&amp;quot; (21-92) bringen historische Ereignisse mit Kometenerscheinungen in Verbindung und sollen dem Leser zeigen, wie er aus dem Lauf der Geschichte und dem wechselhaften Schicksal lernen kann. Über den weiteren Inhalt der Schrift informiert die [[OC 0641|Werkseite]].&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Camerarius zu Beginn des Werkes mitteilt, das er an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] adressiert, wollte er sich bereits anlässlich der [[Komet 1556 (C/1556 D1)|Kometenerscheinung von 1556]] und der (gedruckten) Reaktionen darauf ausführlicher äußern, als es damals in einem kurzen Gespräch mit Karlowitz möglich war, konnte eine dementsprechende Schrift jedoch nicht rechtzeitig fertigstellen (1f.). Der neu erschienene [[Komet 1558 (C/1558 P1)|Komet von 1558]] und ein Brief von Karlowitz veranlassten Camerarius dann, das begonnene Werk zu überarbeiten, abzuschließen und in den Druck zu geben (ebd.).&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den anlässlich der beiden Kometen erschienenen Schriften vgl. das Verzeichnis bei [[Brüning 2000]], 36-42 sowie [[Jerratsch 2020]], 143-170.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über den hellen Kometen von 1556 (C/1556 D1), dessen breitere Beobachtung ab Anfang März einsetzte und der bis in die zweite Aprilhälfte sichtbar war, hatte sich Camerarius mit mehreren Korrespondenzpartner ausgetauscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vorausgegangene Gespräch mit Karlowitz über die Natur und die Klassifikation von Kometen erwähnt Camerarius in &amp;quot;De cometis&amp;quot; (1f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; So berichtet er Karlowitz in einem Brief vom 14.03.1556,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0907]].&amp;lt;/ref&amp;gt; dass er den Kometen nun zehn Tage lang gemeinsam mit [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] observiert habe, beschreibt den Ort der letzten Sichtung in der vorausgegangenen Nacht (im Schwanz des Drachen zwischen den beiden Bären) und erwähnt den auffallend schnellen Lauf des Kometen Richtung Sonne. Zwei Wochen später bittet er [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] um Beobachtungsdaten aus Nürnberg.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0690]] (dat. 30.03.1556); in einem späteren Brief an Baumgartner ([[Erwähntes Werk::OCEp 0686]], dat. 05.06.1556) erwähnt er, dass der Komet lange in den Ketten des Sternbildes Andromeda hing.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits am 09.03.1556 hatte Camerarius einen Brief von [[Erwähnte Person::Paul Fabricius]] aus [[Erwähnter Ort::Wien]] erhalten, in dem sich interessante Details zum Kometen und seiner Observation finden:&amp;lt;ref&amp;gt;Der handschriftliche Brief ist erhalten in der Sammlung Trew ([[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044284960-9 H62/TREWBR FABRICIUS_PAUL(2]) und wurde von Ulrich Schlegelmilch in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00004446 Ärztebriefdatenbank] mit einem ausführlichen Regest versehen.&amp;lt;/ref&amp;gt; So erwähnt Fabricius, dass er an den Hof bestellt sei, um mit [[Erwähnte Person::Ferdinand I. (HRR)|Ferdinand I.]], seinem Sohn Maximilian und Erzherzog Karl II. in der kommenden Nacht den Kometen zu beobachten und zwar – anders als die Tage zuvor – mit Instrumenten. Sein dem Brief beigegebenes &#039;&#039;schema&#039;&#039; des Kometen beruhe auf seiner Sichtung mit bloßem Auge und einer Positionsbestimmung in Relation zu den Fixsternen. Den Kometen habe er zudem in seiner Praktik für das laufende Jahr vorhergesagt, was ihm große Ehre einbrachte. Am 15.03.1556 schickt Fabricius einen weiteren Brief an Camerarius mit Beobachtungsdaten aus Österreich, kündigt für den Folgetag den Druck seines &amp;quot;Iudicium&amp;quot; über den Kometen an, das er auf Bitten von Hofleuten und Erzherzog Karl II. verfasst habe und Camerarius zusenden werde, und bittet diesen seinerseits um Informationen zum Kometen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044284968-2 H62/TREWBR FABRICIUS_PAUL(3] mit Regest von Ulrich Schlegelmilch in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00052266 Ärztebriefdatenbank]. In Zusammenhang mit den Daten verweist er auf die &#039;&#039;problemata&#039;&#039; 9 und 10 von Regiomontans Kometenschrift, die [[Johannes Schöner]] 1531 publiziert hatte (vgl. [[Schönberger 2019]], 103-107: Orts- und Abstandsbestimmung).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei diesem Druck dürfte es sich um das lateinische Flugblatt &amp;quot;Cometa visus mense Martio LVI. anno&amp;quot; handeln,&amp;lt;ref&amp;gt;Wien: Johann Singriener (ohne Datum; die Beobachtungen vom 14. und 16.03.1556 wurden nachgesetzt). Das Flugblatt ist im VD16 nicht verzeichnet. Ein Exemplar befindet sich in der Harvard University, Houghton Library, earbm_gc5_f1149_556c ([https://digitalcollections.library.harvard.edu/catalog/990054203230203941 Digitalisat]). Es scheint dorthin aus Augsburger Privatbesitz gekommen zu sein. Jedenfalls zeigt die Teilwiedergabe des Textes bei [[Littrow 1856]], 5-7 dieselben mechanischen Verluste wie das Exemplar in Harvard.&amp;lt;/ref&amp;gt; das ausführlichere Beobachtungsdaten und Auslegungen enthält als das parallel bzw. kurz zuvor ebenfalls in Wien publizierte deutschsprachige Flugblatt &amp;quot;Der Comet im Mertzen des Lvi. Jars. Zu*o Wienn in Osterreich erschinen&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Wien: Johann Singriener, dat. 15.03.1556. Das Flugblatt ist im VD16 nicht verzeichnet. Ein Exemplar befindet sich in [[Wien, ÖNB]], F 000015-B ; FLUG ([https://digital.onb.ac.at/rep/access/open/131AD403 Digitalisat]).&amp;lt;/ref&amp;gt;. Das deutsche Blatt, das auch als Libelldruck in Nürnberg herausgebracht wurde (mit gleichem Text aber einem kleineren und weniger detailreichen Holzschnitt),&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Der Comet im Mertzen des Lvj. Jhars zu Wien in Osterreych erschinen&amp;quot; (Nürnberg: Georg Merkel. [http://gateway-bayern.de/VD16+F+457 VD16 F 457], mehrere Exemplare (bisher ohne Digitalisat), u.a. [[Würzburg, UB]], H.p.q. 429).&amp;lt;/ref&amp;gt; empfiehlt die lateinische Version (&#039;&#039;mein lateinisch judicium vber disen Cometen&#039;&#039;) demjenigen, der &#039;&#039;mehr bericht desselben wil haben&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Littrow 1856]] kennt alle drei Drucke, [[Jerratsch 2020]] berücksichtigt das deutschsprachige Flugblatt nicht. Littrow zitiert auch ausführlich aus der &amp;quot;Practica&amp;quot; von [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] auf das Jahr 1557 ([http://gateway-bayern.de/VD16+H+1693 VD16 H 1693]), die einen detaillierten Observationsbericht (27.02.-22.04.1556) und eine ausführliche Auslegung enthält. Wie Fabricius verweist auch Heller auf seine Vorhersage des Kometen und begründet diese.&amp;lt;/ref&amp;gt; Fabricius schickt das &amp;quot;Iudicium&amp;quot; mit einem zweiseitigen Brief am 01. April an Camerarius.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044285038-8 H62/TREWBR FABRICIUS_PAUL(4], mit Grunddaten erfasst in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00022653 Ärztebriefdatenbank].&amp;lt;/ref&amp;gt; In der zweiten Aprilhälfte (nach dem 22.04.1556) schreibt Camerarius an Fabricius,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0858]].&amp;lt;/ref&amp;gt; äußert sich zustimmend über dessen Auslegung der aktuellen &#039;&#039;ostenta&#039;&#039; und insbesondere des Kometen, referiert kurz Spezifika des Kometenlaufs (mit Zuweisung einer saturnischen Natur an den Kometen), äußert sich kritisch zu kursierenden Vorhersagen und fügt eine Frage zur Benennung an (πωγωνίας vs. cometes). Dabei lässt er es offen, ob Kometen kosmische Körper oder meteorologische Erscheinungen sind.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius erhält im Frühjahr 1556 aus unterschiedlichen Städten Berichte über die Sichtung des Kometen, etwa von [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] aus [[Erwähnter Ort::Wittenberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;Laut einem Brief an [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] (dat. 13.03.1556) hatte Peucer einen Brief an dessen Vater über die Bewegung des Kometen geschrieben; vgl. dazu das Regest von Svenja Wenning in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00002770 Ärztebriefdatenbank].&amp;lt;/ref&amp;gt; von [[Erwähnte Person::Philipp Bech]] aus [[Erwähnter Ort::Basel]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043555435-7 H62/TREWBR BECH_PHILIPP(3] (dat. 15.03.1556) mit Regest von Sabine Schlegelmilch in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00000225 Ärztebriefdatenbank]&amp;lt;/ref&amp;gt; oder von [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] aus [[Erwähnter Ort::Bologna]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die Information stammt aus einem Brief an Caspar Peucer (dat. 05.04.1556), in dem Lotichius u.a. erwähnt, dass er schon vor Monatsbeginn an Camerarius über den Kometen geschrieben und dass er am Vortag [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] besucht habe, der sich sehr lobend über [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] geäußert habe; vgl. dazu das Regest von Ulrich Schlegelmilch in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00029578 Ärztebriefdatenbank].&amp;lt;/ref&amp;gt;. Auch Melanchthon hatte den Komet im Frühjahr 1556 in Wittenberg beobachtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. seinen Brief an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] vom 23.03.1556 und das Regest in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00003082 Ärztebriefdatenbank].&amp;lt;/ref&amp;gt; Aus seiner Feder dürfte die Elegie auf den Kometen stammen, die in den &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; unter dem Namen des amtierenden Dekans Bartholomäus Lasan aus Zwickau firmiert.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Universität Wittenberg, Scripta publice proposita, 1556]], 201v-203r; [[Bauer 1998]], 150f., dt. Üs. ebd., 177-179. In der von Petrus Vincentius besorgten &amp;quot;Epigrammata&amp;quot;-Ausgabe (1563, S6r-S7r) firmiert die Elegie unter den Dichtungen Melanchthons.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Den Kometen des Jahres 1558 (C/1558 P1), der von Anfang August bis Mitte September sichtbar war, und einen Brief von Karlowitz nennt Camerarius als Anlässe, seine 1556 begonnene Schrift, die sich allgemein mit Kometen und vor allem deren historisch manifestierten Folgen beschäftigt, fertigzustellen und in den Druck zu geben (s.o.). Er selbst charakterisiert seine Herangehensweise als &amp;quot;eher philologisch denn naturkundlich&amp;quot; (&#039;&#039;Atque erunt haec scilicet cuiusmodi esse nostra &amp;amp; possunt &amp;amp; consuevere, id est φιλολογώτερα ἢ φυσιολογώτερα&#039;&#039;, 2). Referenzpunkte sind zwar in erster Linie antike Autoritäten, doch stellt Camerarius neben dem in seiner Zeit fast unumschränkt dominierenden aristotelischen Kometenmodell auch alternative Modelle vor und lässt die Frage nach Sub- und Superlunarität (hier auch Rekurs auf Albumasar und &#039;&#039;alii&#039;&#039; und die göttliche Allmacht) offen; auch &#039;neues&#039; Wissen wie das Schweifrichtungsgesetz findet Erwähnung. Bezüglich der aktuellen Kometenerscheinung gibt er nur wenige Daten: er klassifiziert sie nach der Form als &#039;&#039;pogonia&#039;&#039; (2, 6), nennt den Ort ihres Erscheinens in der Coma Berenicis (2), den Zeitpunkt und die Bewegungsrichtung mit Verweis, dass der Lauf noch nicht bestimmt ist (6), und gibt eine kurze Deutung (88f.).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; brieflicher Austausch über den Kometen lässt sich bisher nur punktuell über den noch nicht systematisch erfassten handschriftlichen Briefwechsel fassen. So erwähnt [[Philipp Bech]] den Kometen kurz in einem Brief an Camerarius (dat. 06.09.1558).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu das Regest von Sabine Schlegelmilch in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00000224 Ärztebriefdatenbank].&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Paul Fabricius]], der sich auch zu diesem Kometen in einer &amp;quot;Descriptio&amp;quot; äußert, verspricht die Übersendung derselben in einem Brief vom 07.10.1558 (und erhielt auch einen Brief des Camerarius mit dessen Einschätzung des Kometen).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044286206-7 H62/TREWBR FABRICIUS_PAUL(7] mit Verzeichnung in der [http://www.aerztebriefe.de/id/00022699 Ärztebriefdatenbank]. Die &amp;quot;Descriptio&amp;quot; ist in Form eines Briefes an Fabricius&#039; ehemalige Lehrer [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] und [[Erwähnte Person::Matthaeus Heusler]] verfasst und wurde in einem Sammeldruck von 1558 publiziert (unter dem Titel &amp;quot;Descriptio cometae, qui flagravit anno M.D.LVIII. mense Augusto&amp;quot;. [http://gateway-bayern.de/VD16+F+459 VD16 F 451]. Auf dem Titelblatt befindet sich ein Holzschnitt mit verzeichneten Kometenpositionen bei der Coma Berenicis). Der Brief datiert Wien 01.11.1558; darin erwähnt Fabricius ein Gespräch mit [[Erwähnte Person::Franz Kram]] über den damals sichtbaren Kometen; Kram habe ihn animiert, über seine Vorhersage auch dieses Kometen, über dessen Beobachtung und Auslegung an Meurer und Heusler zu schreiben; er füge auch einen Brief des Camerarius bei, um zu zeigen, dass beider &#039;&#039;iudicia&#039;&#039; über den Kometen übereinstimmen. Bereits im Brief an Camerarius vom 01.04.1556 (s.o.) hatte Fabricius diesen gebeten, das &amp;quot;Iudicium&amp;quot; über den Kometen von 1556 oder ein &#039;&#039;exemplar stirpium&#039;&#039;, das er zu Übungszwecken verfasst hatte, an Meurer und Heusler weiterzugeben.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Schrift erhielt bereits ein Jahr später eine Neuauflage und wurde bis in das 17. Jahrhundert immer wieder anlässlich von Kometenerscheinungen nachgedruckt (vgl. die [[OC 0641|Werkseite]] mit Verlinkung zu den Ausgaben von [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1559|1559]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1578|1578]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1582|1582]] und [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1661|1661]] mit [[Erwähntes Werk::Camerarius, De cometis (Druck), 1661a|Titelvariante]]). 1561 gab [[Erwähnte Person::Blasius Fabricius]] eine [[Erwähntes Werk::Camerarius, Von den Cometen (Druck), 1561|deutsche Übersetzung]] heraus, verzichtete hierbei allerdings auf die einleitende, gelehrte &amp;quot;Disputatio&amp;quot;. Camerarius selbst verweist in [[Erwähntes Werk::Camerarius, De generibus divinationum (Druck), 1576|&amp;quot;De generibus divinationum&amp;quot;]] (gedr. postum 1576) auf &amp;quot;De cometis&amp;quot; als Referenz, scheint mit dieser späteren Kometenschrift also zufriedener gewesen zu sein als mit den &amp;quot;Norica&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Camerarius&#039; Ruf als Astrologe und seine praktische Expertise==&lt;br /&gt;
Camerarius wurde schon früh durch seine Familie in der Astrologie sozialisiert ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Melanchthon, Camerarius und die Astrologie als christliche Wissenschaft|Melanchthon, Camerarius und die Astrologie]]&#039;&#039;&#039;. Er übte die praktische Astrologie im engeren privaten Bereich aus, wurde aber aufgrund seines Rufes auf diesem Gebiet immer wieder auch von Dritten um seine Expertise ersucht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe===&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]], der bei Camerarius ein Horoskop erfragt, nachdem er sein genaues Geburtsdatum in Erfahrung hatte bringen können (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Horoskope und Horoskopauslegungen|Horoskope und Horoskopauslegungen]]&#039;&#039;&#039;), lobt dessen astronomisch-astrologische Kompetenz in einem [[Erwähntes Werk::OC 0115|Elogium]], das den [[Erwähntes Werk::Camerarius, Astrologica, 1532|&amp;quot;Astrologica&amp;quot;]] (1532) vorgeschaltet ist.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Ludwig 2003]], 127-129.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Joachim Heller]] betont in seiner Camerarius gewidmeten Vorrede zur &amp;quot;Isagoge&amp;quot; des Johannes Hispalensis (1548) dessen &#039;&#039;peritia huius artis&#039;&#039; […] &#039;&#039;singularis&#039;&#039; (D4r), die sich auch in seinen Schriften erweise.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Luca Gaurico]], dem [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] (auf Betreiben des Druckers [[Erwähnte Person::Georg Rhau]]) Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] (1532) gewidmet hat (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;]]&#039;&#039;&#039;), bezeichnet in der Kurzkommentierung von Camerarius&#039; Horoskop im &amp;quot;Tractatus astrologicus&amp;quot; (1552, T5v) diesen als &#039;&#039;astrorum cognitione peritus&#039;&#039;, lobt ihn für seine [[Erwähntes Werk::OC 0157|&amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot;-Teilübersetzung]] (1535) – die er für seinen Eklipsenkommentar von 1539 nutzt – und nimmt ihn von der Polemik aus, die er Reformatoren wie [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luther]] (ebd., S1v) und Melanchthon (ebd., T5r) zukommen lässt: &#039;&#039;Ioachinus Camerarius Norimbergensis orator, &amp;amp; poeta egregius, astrorum cognitione peritus, eleganti Latinitate decoravit duos primos tractatus Apotelesmatum Ptolaemei. Ex Iove in nona sub piscibus suo contubernio, aiunt ipsum esse christicolam, &amp;amp; et non Lutherianam perfidiam olfacere&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius macht diese Konstellation (Jupiter im 9. Haus in den Fischen, seinem Nachthaus), welche die Konjunktion von Venus und Saturn im 11. Haus kompensiere, in anderem Zusammenhang (Besichtigung des Fuggerhauses in Donauwörth) für sein Streben nach Ordnung verantwortlich (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0203]] an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], dat. vor dem 10.03.1553).&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] referiert in einem Brief vom 31.01.1553 an Camerarius die entsprechenden Stellen aus Gauricos &amp;quot;Tractatus&amp;quot; und berichtet, dass er noch ein Exemplar erhalten habe, bevor das Werk zensiert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043952439-8 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS(7]. Stojus zitiert Gauricos &#039;&#039;iudicium&#039;&#039; über Luther, dann dessen Kurzauslegungen über Melanchthon, Camerarius und [[Erwähnte Person::Georg Sabinus|Sabinus]] (auch dieser ist für Gaurico – wie Camerarius – über die &#039;&#039;haeresis Lutheriana&#039;&#039; erhaben und wird für die Verehrung der &#039;&#039;catholica fides&#039;&#039; gelobt, vgl. &amp;quot;Tractatus Astrologicus&amp;quot; (1552), T7r).&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius antwortet am 17.02.1553 und äußert sich deutlich in Hinblick auf Gaurico.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 1213]]: Camerarius schreibt, er habe sich zuerst amüsiert und sich dann geärgert, insbesondere wegen Gauricos (den er als &#039;&#039;mirificus vates&#039;&#039;, &#039;&#039;insanus&#039;&#039; und &#039;&#039;senex delirus&#039;&#039; betitelt) grober Undankbarkeit gegenüber denjenigen, die er verunglimpfe. Dass &amp;quot;Jupiters Strahl&amp;quot; (wohl die Zensur) dem nun ein Ende gesetzt habe, sei eine Wohltat. Er selbst sei nur deswegen besser weggekommen, da er Gaurico vor längerem einmal gastlich aufgenommen hatte. Angespielt sein dürfte hier auf Gauricos Aufenthalt in Nürnberg im Mai 1532 (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius selbst spielt seine astrologische Expertise eher herunter; so schreibt er etwa in der [[Erwähntes Werk::OCEp 1407|Widmung]] des lateinischen Übersetzungsteils der &amp;quot;Astrologica&amp;quot; an [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]], dass er als Philologe diesen beim Erwerb des Griechischen unterstützen und selbst wiederum in der Astrologie von dem Kontakt mit den Spezialisten profitieren möchte. Von einer Übersetzung der genethlialogischen Bücher drei und vier der &amp;quot;Tetrabiblos&amp;quot; hatte er Abstand genommen, da der Text sehr schwer verständlich sei und mit den zeitgenössischen &#039;&#039;vulgaria praecepta&#039;&#039; nichts zu tun habe (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Editionen und Übersetzungen|Editionen und Übersetzungen]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Horoskope und Horoskopauslegungen===&lt;br /&gt;
Wie ein Brief von [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] an [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] belegt (dat. 29.10.1579),&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044409371-5 H62/TREWBR WOLF_HIERONYMUS(10], ediert in [[Zäh 2013]], Nr. 485&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Mutter Martha]] für ihre eigenen Kinder Horoskope gestellt (s. auch ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Melanchthon, Camerarius und die Astrologie als christliche Wissenschaft|Melanchthon, Camerarius und die Astrologie]]&#039;&#039;&#039;): &#039;&#039;in Astronomicis: et ita quidem, ut themata natalicia filiorum ipsa conficeret (Hoc et e Schonero et ex ipso patre audivi)&#039;&#039;. Diese Notiz stammt aus Ergänzungen Wolfs zu der von Joachim Camerarius d.J. konzipierten Biographie seines Vaters.&amp;lt;ref&amp;gt;Ein hs. Konzept dieser Biographie ist enthalten in [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Clm 10376], Nr. 8, 1r-17v. Die Stelle, die Wolf erweitert haben wollte, lautet dort (Hinweis von Alexander Hubert): &#039;&#039;Nonnihil etiam docta fuit praesertim in Astronomicis&#039;&#039; (ebd., 2v).&amp;lt;/ref&amp;gt; In dem Brief empfiehlt er auch, der Biographie das Horoskop von Camerarius voranzustellen, da es vorzüglich (&#039;&#039;egregium&#039;&#039;) sei und auch von [[Luca Gaurico]] bereits verbreitet wurde (im o.g. &amp;quot;Tractatus astrologicus&amp;quot;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anzunehmen ist, dass Camerarius ebenfalls Horoskope für seine Kinder gestellt hat. Als Experte auf diesem Gebiet wird er jedenfalls von mehreren Seiten direkt oder über Dritte bezüglich der Erstellung von Nativitäten und/oder deren Auslegung (&#039;&#039;iudicia&#039;&#039;) angefragt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So schreibt [[Helius Eobanus Hessus]] an Camerarius (zwischen 1533 und Anfang 1535),&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0115]].&amp;lt;/ref&amp;gt; dass er gerne ein Horoskop von ihm haben würde, da er jetzt sein genaues Geburtsdatum wisse; allerdings sei dieser ja gerade intensiv mit den Nativitäten für die Familie von [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] beschäftigt. Die Dinge, die Camerarius aber bisher schon vorausgesagt habe, träfen zu. Anfang Februar 1535 schickt Hessus dann auf Nachfrage des Camerarius sein Geburtsdatum (mit einem Horoskop des &amp;quot;jüngeren Heresbach&amp;quot;),&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0113]] mit Regest und Erläuterungen.&amp;lt;/ref&amp;gt; bittet Camerarius und [[Erwähnte Person::Johannes Schöner]] um ihre Expertise und Camerarius um die Rücksendung der Horoskope mit einer Auslegung. In einem Brief von März 1535,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0116]].&amp;lt;/ref&amp;gt; den Hessus (auch im Namen von Sturtz) verfasst hat, geht es zum einen um ein wohl in der Auslegung vorausgesagtes Ereignis, das laut Camerarius dieses Jahr eintreten sollte, aber im Vorjahr bereits geschehen ist; Camerarius solle sich deswegen, wenn er mehr Zeit habe, der Sache noch einmal annehmen. Sturz seinerseits bittet darum, dass Schöner das Horoskop für seinen Bruder [[Erwähnte Person::Michael Sturtz|Michael]] fertigstelle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Initiative von [[Erwähnte Person::Johann Apel]], Ratskonsulent in Nürnberg und ehemaliger Kanzler [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrechts von Preußen]], hatte Camerarius 1535 eine Nativität für den Herzog gestellt sowie drei Jahresrevolutionen (1535-1537), die Apel mit einem Empfehlungsschreiben (dat. 08.04.1535) an Albrecht sandte, um damit eine Annäherung an den Hof einzuleiten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Voigt 1841]], 111f. Zu den Zuwendungen des Herzogs und zu seinen Anliegen gegenüber Camerarius (etwa bei der Einrichtung des Partikulars und der [[Universität (Königsberg)|Universität in Königsberg]], deren Reform und personaler Ausstattung) sowie zu Camerarius&#039; diesbezüglichen Aktivitäten und zu dessen Positionierungen (im [[Osiandrischer Streit|Osiandrischen Streit]]; in den Querelen nach Melanchthons Tod) vgl. ebd., 112-138.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch ging Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1414|Widmung]] der [[Erwähntes Werk:: OC 0156|Tetrabibiblos-Edition]] an Albrecht (dat. 01.08.1535) auf Apel zurück.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. das ebenfalls an Albrecht gerichtete [[OC 0335|Proöm]] zur Ausgabe des [[Phavorinus, Λέξικον, 1538/41|griechischen Lexikon des Phavorinus]] (A4r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einem Brief vom 18.12.1552&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [urn:nbn:de:bvb:29-bv044406459-4 H62/TREWBR PRUENSTERER_JOHANNES(2], vgl. den [http://www.aerztebriefe.de/id/00004459 Eintrag in der Ärztebriefdatenbank] von Ulrich Schlegelmilch mit ausführlichem Regest.&amp;lt;/ref&amp;gt; bittet der Arzt Johann Prünsterer Camerarius um die Nativität für seine am 26.11.1552 geborene Tochter, die er aufgrund einiger ungünstiger Konstellationen (&#039;&#039;diras aliquas constellationes&#039;&#039;) bisher als sorgenvoller Vater nicht habe stellen lassen. Camerarius solle das Horoskop berechnen und durch einen Vertrauten nach Wittenberg übermitteln. Dieser machte sich wohl gleich an die Ausführung: Auf der Rückseite des handschriftlichen Briefes findet sich von seiner Hand die Skizze des entsprechenden Themas mit Notaten (und vier Skizzen eines weiblichen Profils).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie nun eine Horoskopauslegung des Camerarius konkret aussah, ist ebenfalls durch ein handschriftliches Zeugnis bekannt, welches das ursprünglich auf Griechisch verfasste &#039;&#039;iudicium&#039;&#039; in der lateinischen Version von [[Hieronymus Wolf]] überliefert.&amp;lt;ref&amp;gt;[[München, BSB]], Clm 10376, 131r-136v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auftraggeber war der Augsburger Kaufmann [[Erwähnte Person::Marquard Rosenberger]], der über Wolf dringend eine Kurzauslegung seines Horoskops von Camerarius erbat (Brief von Wolf an Camerarius, dat. 11.06.1556)&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 2545]], ediert in [[Zäh 2013]], Nr. 107.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Rosenberger interessierte sich dabei vor allem für die Häuser 2 und 4, Vermögen und Hochzeit.&amp;lt;ref&amp;gt;Wolf schreibt etwas süffisant über Rosenberger: φιλοχρήματος γάρ ἐστι καὶ φιλογυνής.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das Thema sei, so Wolf, mit allen &#039;&#039;progressiones&#039;&#039; (also den Bewegungen der Planeten durch die Tierkreiszeichen) von [[Erwähnte Person::Cyprian Leowitz]] berechnet, der ihm dies auch zusende.&amp;lt;ref&amp;gt;Leowitz&#039; Horoskop für Rosenberger, seine ausführliche Auslegung und das Verzeichnis der Direktionen, Eklipsen, Progressionen und Transite ist erhalten in: [[Heidelberg, UB]], [https://digi.ub.uni-heidelberg.de/diglit/cpg656 Cod. Pal. germ. 656], dat. 1554/55, 198 (!) Blatt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius würde diesem mit seiner Auslegung helfen, da Rosenberger den Druck von Leowitz&#039; Werken finanziere. Auch solle Camerarius dessen Eklipsentafeln und Ephemeriden empfehlen, damit sie durch seine Autorität und seine Befürwortung Verbreitung finden. Camerarius solle dann das Horoskop, die &#039;&#039;progressiones&#039;&#039; und seine Antwort an [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus|Rheticus]] weiterleiten und diesen ebenfalls um ein &#039;&#039;iudicium&#039;&#039; bitten. Rosenberger würde sich jedenfalls bei beiden erkenntlich zeigen. Camerarius antwortet Wolf am 15.10.1556&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0816]], ediert in [[Zäh 2013]], Nr. 119.&amp;lt;/ref&amp;gt; (nicht ohne seine astrologische Expertise herunterzuspielen), schickt ihm die Auslegung auf Griechisch (mit dem Hinweis, zu übersetzen, was er wolle und dies weiterzugeben, an wen er wolle) und kündigt die Weiterleitung des Horoskopes an Rheticus an. Wolf kommentierte seine Übersetzung am Anfang und Ende und zeigt sich irritiert, dass Camerarius anders als Leowitz den siderischen Tierkreis als Referenz benutzt (mit einer Verschiebung von (beachtlichen!) 27° aufgrund der Präzession).&amp;lt;ref&amp;gt;Wolf scheint hier den Wechsel vom tropischen zum siderischen Tierkreis nicht verifizieren zu können und spricht davon, dass sich Camerarius bei den Planetenpositionen in Relation zu den Tierkreiszeichen getäuscht habe. Erst in zwei späteren Briefen ([[Zäh 2013]], Nr. 310 an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]], dat. 24.09.1567 und [[Zäh 2013]], Nr. 436 an [[Erwähnte Person::Tycho Brahe]], dat. 07.03.1575 (bezüglich des von Camerarius für ihn erstellten Horoskops) erwähnt er die Verschiebung von 27° als von Camerarius bewusst vorgenommene Rückrechnung.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius benennt zuerst die Konstellationen und legt das Horoskop dann nach den 12 Häusern (&#039;&#039;loci&#039;&#039;) aus, beginnend bei Haus 1 (&#039;&#039;valetudo&#039;&#039; – schlecht), Haus 2 (&#039;&#039;divitiae&#039;&#039; – gut) etc., er benennt die gefährlichen Jahre und die Lebenserwartung.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Während Camerarius u.a. mit [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] Horoskope Dritter austauschte, war umgekehrt für Dritte seine Nativität von Interesse: David Juste konnte in zehn (v.a. handschriftlichen) Horoskopsammlungen Camerarius&#039; eigenes Horoskop und Horoskope einzelner Familienmitglieder nachweisen, z.T. auch mit kurzen Auslegungen. Interessant ist neben dem lateinischen Iudicium [[Luca Gaurico|Luca Gauricos]] (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe|Zeitgenössische Würdigungen als Astrologe]]&#039;&#039;&#039;) auch das volkssprachige Nikolaus Prugners,&amp;lt;ref&amp;gt;Pal. lat. 1423, p. 202&amp;lt;/ref&amp;gt; das Camerarius Begabung und Berühmtheit attestiert (Sonne im 10. Haus, Sextil von Merkur und Mars), aber auch Feindschaft von &#039;&#039;leichtem und nichtigen volck&#039;&#039; (Opposition von Mond und Merkur) und &#039;&#039;wenig glueck oder fried mit weibern&#039;&#039; (Konjunktion von Saturn und Venus).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Jahresprognostiken===&lt;br /&gt;
Neben Horoskopen tauscht Camerarius mit [[Philipp Melanchthon|Melanchthon]] auch Jahresprognostiken aus. So schickt etwa Melanchthon am 29.09.1531 Johannes Carions Prognostik für das laufende Jahr (&#039;&#039;huius anni&#039;&#039; ?) und bittet Camerarius seinerseits um Zusendung derartiger Schriften.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html  MBW – Regesten online], Nr. 1190.&amp;lt;/ref&amp;gt; Einen Tag später fordert er [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]] auf, ihm über Camerarius die Jahresprognostiken für 1532 des Schwäbisch Haller Astrologen (Anton Brellochs) und des Johann Virdung zu schicken und auch deren Deutung des Kometen.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1193.&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 12.10.1537 bittet er Camerarius um eine Prognostik für das kommende Jahr 1538.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1953. Zu den [[Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] zugeeigneten Jahresrevolutionen (1535-1537) s. ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Horoskope und Horoskopauslegungen|Horoskope und Horoskopauslegungen]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
An [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] sendet Camerarius regelmäßig selbst erstellte Jahresprognostiken. Ein erster Hinweis darauf findet sich in einem Brief vom Spätherbst 1549.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0496]]; [[Woitkowitz 2003]], 192-204, Nr. 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit einem Brief vom 22.01.1552&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0511]]; [[Woitkowitz 2003]], 238-241, Nr. 23.&amp;lt;/ref&amp;gt; übermittelt er ihm die Prognostik für dieses Jahr und zwar &#039;&#039;crassa Minerva, secundum usitatam et vulgo notam rationem&#039;&#039;. In dem Brief klagt er auch über die mangelnde finanzielle Förderung astronomischer Messungen, von deren Qualität die der (voneinander abweichenden) aktuellen Prognostiken abhängt. Im Februar liefert er eine grundständige Deutung nach.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0581]]; [[Woitkowitz 2003]], 242-244, Nr. 24: &#039;&#039;Recordatus autem quasi pensionis, quam tibi deberem, nuper conversionis themata consideravi, deque iis meae coniecturae opellam persolvi tibi studui, quam explicatam descriptamque tibi mitto, breviter quidem et strictim consuetudine mea&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem Brief vom 18.01.1553 kündigt er die verspätete Prognostik für dieses Jahr an, die Karlowitz erhalten werde, sobald Camerarius von Nürnberg wieder nach Leipzig zurückgekehrt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0896]]; [[Woitkowitz 2003]], 260f., Nr. 28.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf Karlowitz&#039; Forderungen nach dezidierten Vorhersagen reagiert Camerarius sehr zurückhaltend und verweist auf den mündlichen Austausch (er ist immer noch in Franken),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0507]] von Anfang April 1553; [[Woitkowitz 2003]], 262-265, Nr. 29.&amp;lt;/ref&amp;gt; in einem späteren Brief (1. Augusthälfte 1553) wird er dann aber etwas konkreter.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0915]]; [[Woitkowitz 2003]], 287-289, Nr. 35.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im Dezember 1554 schickt er ihm das Jahreshoroskop für 1555 und reflektiert über den Zweck von Vorhersagen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0510]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Stojus,_23.08.1553&amp;diff=132342</id>
		<title>Camerarius an Stojus, 23.08.1553</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Stojus,_23.08.1553&amp;diff=132342"/>
		<updated>2025-08-11T08:20:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1214&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 418 f.&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Matthias Stojus&lt;br /&gt;
|Datum=1553/08/23&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=nein&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Datum=ermitteltes Jahr lt. [[Woitkowitz 2003]], S. 292 (im Druck fälschlich: 10. Calend. VIIbr. 52)&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Nürnberg&lt;br /&gt;
|Zielort=Padua&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Unas tuas, quas Brambachius attulit&lt;br /&gt;
|Register=Biographisches (Familie); Fürstenaufstand (1552); Büchersendung&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=VG, 8.1.23: &amp;quot;Vom Tod des Herzogs...&amp;quot;: ich denke, müsste heißen &amp;quot;Über den Tod unseres Fürsten (Moritz von Sachsen) hat sich die nur zu wahre Kunde verbreitet.&amp;quot; C. selbst wusste bereits um den 15.7. vom Tod und hat auch selbst eine Rede am Sarg gehalten (OC 0587).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hubert: Stimmt. Verbessere ich. (Für Nachweis vgl. Stojus&#039; vorausgehenden Brief: Stojus hat Gerüchte von Moritz Tod gehört und hofft auf Widerlegung durch JC.)&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=US; VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius habe einen Brief von Stojus, den ihm [[Erwähnte Person::Johannes Brambach|(Johannes) Brambach]] mitbrachte, in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] erhalten. Dort halte er sich seit einigen Tagen auf, um nach seiner Familie zu sehen, die er bei seiner Rückkehr in die Akademie (Universität Leipzig) neulich dort zurückgelassen hatte. Einen anderen Brief, von dem Stojus schreibe, habe er nicht erhalten. Über den Tod unseres Fürsten ([[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]]) habe sich die nur zu wahre Kunde verbreitet, da sich schlechte Neuigkeiten schnell verbreiten. Er fürchte die kommenden Ereignisse, da die Ursachen für die Übel (s. Anm.) noch nicht beseitigt seien. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius schicke Stojus ein Buch mit, das er an die gemeinsamen Freunde weitergeben könne, denen Camerarius nicht habe schreiben können (s. Anm.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als er über Stojus nachdachte, sei ihm in den Sinn gekommen, dass Stojus sich mit den [[Erwähnte Körperschaft::Fugger (Familie)|Fuggern]] bekannt machen könne, vor allem mit [[Erwähnte Person::Johann Jakob Fugger]], der sich sehr um die Literatur bemühe und Schriften alter und neuer Autoren jeden Genres sammle. Wenn er also wolle, könne Stojus einen Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] schreiben, der Fuggers Bibliothekar in [[Erwähnter Ort::Augsburg]] und ein sehr gebildeter Mann sei. Camerarius wünschte, er könnte ihm bei seinen Studien mit seinen Bemühungen irgendwie behilflich sein. Aber er wisse nicht, was er in dieser Situation nun noch beitragen könne. Stojus solle sich also seines Wohlwollens sicher sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Er lasse [[Erwähnte Person::Johannes Poso|(Johannes) Poso]] und die Geuders (s. Anm.) grüßen. Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Anne Kram / Alexander Hubert)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
* &amp;quot;die Ursachen für die Übel&amp;quot;: Akute Gefahr ging zu dieser Zeit von Markgraf [[Albrecht II. Alcibiades (Brandenburg-Kulmbach)|Albrecht II. Alcibiades von Brandenburg-Kulmbach]] aus: Dieser war zwar in der Schlacht bei Sievershausen am 9. Juli 1553 der Koalition seiner Feinde unterlegen, war jedoch keineswegs endgültig besiegt. Noch im November belagerten die Verbündeten die Plassenburg in Kulmbach, die erst im Juni 1554 kapitulierte; erst im Sommer 1554 musste der Markgraf seine Pläne endgültig aufgeben und floh nach Frankreich. Zu Camerarius&#039; Sorgen betreffs des Markgrafen vgl. seine Briefe an Georg Fabricius [[OCEp 0865|vom 28. Juli]], an Ludwig Gremp [[OCEp 1098|vom 30. Juli]] und an Daniel Stiebar [[OCEp 1091|vom 22. September]]. Eine weitere Gefahr ging von den Ernestinern aus, denen [[Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] im Schmalkaldischen Krieg die Kurwürde genommen hatte; nach Moritz&#039; Tod bei Sievershausen stand zu befürchten, dass die Ernestiner nun versuchen würden, diese zurückzugewinnen. (Hinweise von Torsten Woitkowitz)&lt;br /&gt;
* &amp;quot;die gemeinsamen Freunde&amp;quot;: Gemeint sind wohl Johannes Poso und die Geuder-Brüder, die im letzten Satz erwähnt werden.&lt;br /&gt;
* die Geuders: die am 19.2.1553 gemeinsam mit Poso in Bologna immatrikulierten [[Erwähnte Person::Anton Geuder von Heroldsberg|Anton]] und [[Erwähnte Person::Philipp Geuder von Heroldsberg|Philipp Geuder]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005208&lt;br /&gt;
*[[Woitkowitz 2003]], S. 292&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Johannes_Wiegand&amp;diff=132320</id>
		<title>Johannes Wiegand</title>
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		<updated>2025-07-21T16:36:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Register&lt;br /&gt;
|GND=117383317&lt;br /&gt;
|Namensvariante=Johann Wigand&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=unkorrigiert&lt;br /&gt;
|Registertyp=Person&lt;br /&gt;
|Nachname=Wiegand&lt;br /&gt;
|Vorname=Johannes&lt;br /&gt;
|PersonIstDrucker=nein&lt;br /&gt;
|Beruf/ Status=Theologe&lt;br /&gt;
|Geburtsdatum=1523&lt;br /&gt;
|Sterbedatum=21.10.1587&lt;br /&gt;
|Periode=Gestorben nach 1500&lt;br /&gt;
|Geburtsort=Mansfeld&lt;br /&gt;
|Sterbeort=Liebemühl (Preußen)&lt;br /&gt;
|Link=https://www.geschkult.fu-berlin.de/e/jancke-quellenkunde/verzeichnis/w/wigand/index.html&lt;br /&gt;
}}&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Stojus,_18.11.1566&amp;diff=132283</id>
		<title>Camerarius an Stojus, 18.11.1566</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Stojus,_18.11.1566&amp;diff=132283"/>
		<updated>2025-07-16T18:09:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Anmerkungen */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1220&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 424-425&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Matthias Stojus&lt;br /&gt;
|Datum=1566/11/18&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=ja&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=o.O.&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Significavit mihi filius meus, sese uti hospitio aedium tuarum&lt;br /&gt;
|Register=Biographisches (Familie);Osiandrischer Streit;Pest (Leipzig);Türkenkriege/Türkengefahr&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=US&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius höre von seinem Sohn ([[Erwähnte Person::Johannes Camerarius II.]]), dass er bei Stojus zu Gast sei und dort außergewöhnliche Gastfreundschaft erfahre. Camerarius sei sich der vielen Gefälligkeiten bewusst und wisse nicht, wie er ihm diese vergelten solle, jedoch seien Freundschaftsdienste auch nicht käuflich. Zum wiederholten Male bitte er Stojus, seinen Sohn auch weiterhin durch kluge Belehrungen und Weisungen zu unterrichten, da er aufgrund seines Wesens und der Zeitumstände (in [[Erwähnter Ort::Königsberg]], &#039;&#039;hoc tempore vestro&#039;&#039;; s. Anm.) einer nützlichen Bildung bedürfe. Er habe nämlich gehört, dass an der Regierung und Verwaltung Beteiligte dort in Gefahr seien. Schwierigkeiten vorsichtig und vernünftig anzugehen sei sicher und notwendig. Es seien traurige Gerüchte über die dort herrschenden Wirrungen und die strengen Strafen im Umlauf. Camerarius bedauere, dass der Fürst ([[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)]]), schon durch sein hohes Alter geschwächt, zusätzlich mit vielen Problemen belastet werde, und bitte für ihn um Gottes Hilfe. Darüber habe er aber nun genug geschrieben und er kehre zu seinen Angelegenheiten zurück. Er bitte Stojus, seinen Sohn eifrig mit seinen Ratschlägen und Belehrungen zu unterstützen. Das übrige werde die Zeit und die Gunst Gottes ergeben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei ihm selbst sei seit seinem letzten Brief an Stojus nichts Erwähnenswertes passiert. Er hoffe, dass der Frost die Seuchen eindämme, aber bislang sei kein Wintereinbruch absehbar. Zum Glück breite sich die Krankheit jedoch nicht aus. Anderswo sei die Lage ähnlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Stojus seien die ungünstigen pannonischen Entwicklungen (s. Anm.) sicher bekannt: Eine hervorragende Festung sei verloren (s. Anm.), das Heer durch eine Seuche dezimiert und der Feind habe sich überallhin ausgebreitet und plündere und verwüste alles und verschleppe unzählige Menschen. Es sei aber bestätigt, dass der türkische Herrscher ([[Erwähnte Person::Süleyman I. (Osmanisches Reich)]]) bei [[Erwähnter Ort::Szigetvár]] gestorben und sein Leichnam nach [[Erwähnter Ort::Konstantinopel]] gebracht worden sei. Der Woiwode von Siebenbürgen ([[Erwähnte Person::Johann Sigismund Zápolya]]) hatte dem Vernehmen nach tatarische Hilfstruppen, die sich jedoch gegen ihn gewendet hätten. Die eigenen Truppen seien, wie man höre, für diejenigen, bei denen sie sich einquartierten, fast unerträglich und beschwerten sich über die ausbleibenden Soldzahlungen. Die Spannungen und Streitigkeiten ließen also nicht nach und neue Kriege würden angestoßen. Darüber zu schreiben sei aber weder angenehm noch sicher. Stojus solle Camerarius&#039; Freunde dort grüßen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Anne Kram / Alexander Hubert)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
* &amp;quot;&#039;&#039;hoc tempore vestro&#039;&#039;&amp;quot;: Hier spielt Camerarius auf die Zustände in Königsberg an, die im weiteren Sinne in der Folge des [[Osiandrischer Streit|Osiandrischen Streites]], im engeren Sinne in der Folge des Wirkens des [[Erwähnte Person::Paul Scaliger|Pavao Skalich]] zu sehen sind. Das im Folgenden erwähnte &#039;&#039;periculum&#039;&#039; für die &#039;&#039;participes administrationum&#039;&#039; weist ebenso wie &#039;&#039;animadversionibus severis&#039;&#039; auf die kurz zuvor erfolgte Enthauptung [[Johann Funck|Johann Funcks]] sowie zweier weiterer herzoglicher Räte am 28.10.1566 hin. Mit &#039;&#039;multis adversis&#039;&#039; für den Fürsten sind wohl die Anfeindungen der Geistlichkeit sowie des Adels gegen [[Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] gemeint.&lt;br /&gt;
* &amp;quot;pannonischen Entwicklungen&amp;quot;: Gemeint ist hier der 2. Österreichische Türkenkrieg 1566-1568. &lt;br /&gt;
* &amp;quot;Eine hervorragende Festung sei verloren&amp;quot;: Gemeint ist die Eroberung der Festung [[Erwähnter Ort::Szigetvár]] durch die Türken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005217&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Vorlage:Werk&amp;diff=132278</id>
		<title>Vorlage:Werk</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Vorlage:Werk&amp;diff=132278"/>
		<updated>2025-07-10T07:14:29Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{#arraydefine:Bearbeiter|{{#arraymap:{{{w_bearbeiter|}}}|;|x|{{#show: Benutzer:x |?RealName}}|;}}|;}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;includeonly&amp;gt;{{#tweekihide:sidebar-right}}&lt;br /&gt;
&amp;lt;html&amp;gt;&amp;lt;style&amp;gt;#catlinks { display:block }&amp;lt;/style&amp;gt;&amp;lt;/html&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{#ifeq:{{{w_bearbeitungsstand|}}}|unkorrigiert|&amp;lt;div class=&amp;quot;alert alert-info alert-small&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;center&amp;gt;Diese Seite ist noch nicht bearbeitet und endkorrigiert.&amp;lt;/center&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;|}}&lt;br /&gt;
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|-&lt;br /&gt;
| Werksigle&lt;br /&gt;
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		<title>Vorlage:Werk</title>
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		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
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| Werksigle&lt;br /&gt;
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|-&lt;br /&gt;
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		<author><name>HIWI</name></author>
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	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Medizin_(CamLex)&amp;diff=132267</id>
		<title>Medizin (CamLex)</title>
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		<updated>2025-06-04T17:23:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=HIWI; MG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Zur Medizin in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts==&lt;br /&gt;
===Ärzte, Handwerkschirurgen und Laienheiler===&lt;br /&gt;
Die praktische Medizin der Frühen Neuzeit zeichnete sich durch die Pluralität der Behandlungsmöglichkeiten aus. So wird man in den meisten Fällen im Rahmen von Selbstbehandlung zunächst auf das eigene, auch durch praktische Tradierung angeeignete medizinische Wissen sowie auf die Kenntnisse von Freunden und Bekannten zurückgegriffen haben. Für eine gebildete Minderheit standen volkssprachige medizinische Werke zur Verfügung, ein noch geringerer Prozentsatz konnte auch auf lateinischsprachige Texte zurückgreifen. Für die Mehrheit war aber der mündliche Austausch das entscheidende Medium.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 507 und [[Stolberg 2003]], 108f. Vgl. auch [[Wear 2000]], 49ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst Angehörige der obersten Gesellschaftsschichten waren bemüht, medizinisches Wissen zu erwerben und auch anzuwenden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 508f. sowie 525ff. Zum besonders stark ausgeprägten medizinischen Interesse der Familie Gonzaga in Mantua vgl. etwa [[Herrmann 2018]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses medizinische Laienwissen war umfangreich genug und von hinreichender Qualität, dass auch professionelle Heiler und Ärzte es nicht pauschal ablehnten, sondern immer wieder Heilmittel und Heilmethoden aus dem Wissensschatz des einfachen Volkes in ihre Therapien aufnahmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 508.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Waren die Laienkenntnisse nicht mehr ausreichend für eine Selbsttherapie, hatten Kranke immer noch die Auswahl zwischen zahlreichen mehr oder weniger professionellen Heilern und Ärzten: Zeigte eine Behandlungsmethode keinen Erfolg, konnte man mehrere Alternativen ausprobieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 507. Einen kompakten Überblick bietet [[Vanja 2010]], 13ff. Vgl. auch [[Nutton 2022]], Kapitel 5, S. 123-150 (zu den studierten Ärzten) und Kapitel 6, S. 151-179 (zu den Alternativen).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So standen Patienten im Allgemeinen einerseits verschiedene studierte Ärzte (&#039;&#039;physici&#039;&#039;) zur Verfügung, die oft unterschiedliche Herangehensweisen an ein und dieselbe Krankheit verfolgten. Sie waren Gelehrte und absolvierten nach Ausbildung an der Lateinschule ein Studium an einer Universität; dort durchliefen sie zunächst das Curriculum der Artistenfakultät und machten sich intensiv mit der Philosophie des [[Erwähnte Person::Aristoteles]] vertraut, um im Anschluss mehrere Jahre an der Medizinischen Fakultät zu studieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies gilt zumindest für den mitteleuropäischen Raum. In Italien wurde auch die Medizin üblicherweise an der Artistenfakultät gelehrt und beide Abschlüsse wurden zugleich erworben (vgl. [[Stolberg 2022]], 8 und [[Nutton 2022]], 124).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Medizinstudium schlossen sie typischerweise mit einem Magister- oder Doktortitel ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Hervorragende Überblicke über die Ausbildung akademischer Ärzte finden sich bei [[Stolberg 2022]], 3-113 und [[Nutton 2022]], 124-146.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht wenige Ärzte hatten an mehreren verschiedenen Universitäten studiert. Oft verbrachten sie einen Teil ihres Studiums im Ausland, typischerweise in Italien oder Frankreich, aber auch in England; auf diese Weise erweiterten sie ihr persönliches Netzwerk und profitierten von dem Wissen und den Erfahrungen ausländischer Koryphäen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Auslandsstudium vgl. [[Nutton 2022]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Dienste waren oft nicht billig, doch im Ernstfall konnten sich wohl die meisten Menschen auch aus ärmeren Schichten eine Konsultation sehr wohl leisten, zumal die von den Städten festangestellten &amp;quot;Stadtärzte&amp;quot; oft verpflichtet waren, ihre Dienste billig oder gar umsonst anzubieten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 415ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der anderen Seite standen die zahlreichen Bader, Barbiere und Handwerkschirurgen, die Apotheker sowie die verschiedensten Laienheiler und Quacksalber. Üblicherweise war die Behandlung von Vorgängen im Körperinneren sowie die Verabreichung von innerlich wirkenden Medikamenten Aufgabe der &#039;&#039;physici&#039;&#039;. Chirurgen dagegen kümmerten sich mittels Salben und Verbänden sowie chirurgischer Eingriffe um äußere Wunden, Geschwüre, ausgerenkte Gelenke, Knochen- und Gewebebrüche. Manche spezialisierten sich auf das Ziehen von Zähnen, die Behandlung des Grauen Stars mittels des Starstechens oder die Lithotomie, das Herausschneiden von Harnsteinen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wenn sie keine größere Stadt fanden, um sich niederzulassen, waren diese Spezialisten aus Mangel an Patienten oft gezwungen, umherzuziehen (vgl. [[Nutton 2022]], 166).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für Aderlässe waren Chirurgen zuständig,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 516; [[Vanja 2010]], 14; [[Nutton 2022]], 238.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wobei solche kleineren Eingriffe auch oft von Badern und Barbieren vorgenommen wurden; von diesen von ihnen als &amp;quot;unqualifiziert&amp;quot; beurteilten Heilern jedoch suchten sich die &amp;quot;qualifizierten&amp;quot; Chirurgen zu distanzieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 160.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese mussten als Handwerker eine lange und gründliche Berufsausbildung sowie eine Abschlussprüfung absolvieren, um ihren Beruf ausüben zu dürfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 513 und [[Nutton 2022]], 151ff. Wiederum gilt für Italien, dass Chirurgie dort teilweise auch an den Universitäten gelehrt wurde (vgl. [[Nutton 2022]], 124 und 152).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Typischerweise waren sie in Zünften organisiert,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 513 und [[Nutton 2022]], 151ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
deren Gesetze ihnen das Monopol auf chirurgische Eingriffe sicherten. Während die studierten Ärzte somit gezwungen waren, sich auf ihren Bereich zu beschränken, hinderte die Handwerkschirurgen in der Praxis nichts daran, auch auf dem Gebiet der inneren Medizin aktiv zu werden, was sie vielfach auch taten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 517.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dritte Gruppe, die offiziell im Gesundheitssektor tätig war, waren die Apotheker. Historisch waren sie ursprünglich Gewürzhändler, von denen sich einige mehr und mehr auf die &#039;&#039;materia medica&#039;&#039; spezialisiert hatten, bis sie bis spätestens zum 16. Jahrhundert als eigenständige Berufsgruppe das Monopol auf diese hatten. Ärzten und Chirurgen war der Anbau von Heilpflanzen meist nur noch zum Eigenbedarf gestattet; sie waren es zwar, die den Patienten Rezepte ausstellten, diese wurden aber von Apothekern ausgeführt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 161, 239.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gelehrten Ärzte forderten dafür – meist erfolgreich – für sich das Recht ein, die örtlichen Apotheken regelmäßig zu inspizieren und ihre Vorratshaltung zu überwachen. Wie die Handwerkschirurgen waren auch die Apotheker oft Mitglieder in einer Kaufmannsgilde, die ihre Interessen schützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 161.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Trotz des durchaus vorhandenen Konfliktpotenzials scheinen die drei Welten in der Praxis aber meist recht problemlos miteinander zusammengearbeitet zu haben. Die Arbeitsteilung zwischen Heilern und Apothekern war ohnehin recht klar definiert; ebenso scheinen Ärzte und Chirurgen trotz gegenseitiger Konkurrenz in vielen Fällen gut kooperiert und teilweise sogar voneinander gelernt zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 517f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielfach forderten Krankheiten wie Krebs oder Syphilis ohnehin die gleichzeitige interne und externe Behandlung durch einen Arzt und einen Chirurgen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 153.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ganz besonders bei gesellschaftlich hoch gestellten Patienten war eine Kooperation oft üblich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 158.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dagegen waren Laienheiler und &#039;Quacksalber&#039; ohne Studium oder handwerkliche Ausbildung der Gegenstand heftiger Polemik von Seiten der studierten Ärzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 518ff. Auch gelehrte Nicht-Mediziner übten Kritik: Vgl. etwa [[Helm 2002]], 24f. zur heftigen Polemik [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Fall der fahrenden Heiler (&#039;&#039;medici circumforanei&#039;&#039;), die allerdings unbedingt von den bereits erwähnten, meist ebenfalls nicht sesshaften Okulisten (Starstechern) und Steinschneidern zu unterscheiden sind,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
scheint diese auch aus heutiger Perspektive durchaus berechtigt: Generell unterlagen sie als fahrende Händler zwar meist den üblichen Regulierungen für Märkte, jedoch nur selten einer ärztlichen Aufsicht,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bis absehbar war, ob ihre Kuren Wirkung zeigten, waren sie schon lange wieder außer Landes. Somit ergab sich hier reichlich Freiheit für Betrüger und Scharlatane.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 520.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch stellten fahrende Heiler in Gegenden ohne sesshafte Ärzte oder Chirurgen wie Süditalien eine wichtige Ergänzung des Gesundheitswesens dar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 166f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den deutschsprachigen Raum ist ihre Rolle dagegen insgesamt als eher gering einzuschätzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Michael Stolberg, der sich im Gegensatz zu Vivian Nutton in seinem Buch v.a. auf den deutschsprachigen Raum beschränkt ([[Stolberg 2022]], 520).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sesshaften Laienheiler (&#039;&#039;empirici&#039;&#039;, &#039;&#039;vetulae&#039;&#039;) dagegen nahmen gerade auf dem Land eine zentrale Rolle in der Krankenversorgung ein; entsprechend zeigte die gegen sie gerichtete Polemik der Ärzte eher geringe Wirkung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 520f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sogar die &#039;&#039;physici&#039;&#039; selbst suchten sie bisweilen auf,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 527.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die lokalen Autoritäten sahen keinen Grund, ihren Untertanen (und sich selbst) einer Gruppe fähiger und gerne konsultierter Heiler zu berauben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 521.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lange Zeit spiegelte die medizinhistorische Forschung die Haltung der zeitgenössischen Ärzte wieder, indem sie &amp;quot;offiziell qualifizierte&amp;quot; Heiler wie Ärzte, Handwerkschirurgen und Apotheker auf der einen Seite von den &amp;quot;nicht qualifizierten&amp;quot;, teils betrügerischen Laienheilern unterschied. Die Realität des 16. Jahrhunderts offenbart jedoch ein weitaus komplexeres Bild, dem Vivian Nutton Rechnung zu tragen sucht, indem er die verschiedenen Heilberufe als Facetten eines &amp;quot;kaleidoscope of healing&amp;quot; bezeichnet:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 173.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wie die Behandlung durch einen studierten Arzt nach modernem Wissenstand oft eher schaden als nützen konnte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 545.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
waren viele der Laienheiler durchaus fähig und ihre Heilmethoden oft zumindest nicht weniger wirksam als die der &#039;&#039;physici&#039;&#039;. Gerade für viele Angehörige niedriger Gesellschaftsschichten stellten sie eine probate Alternative zu Ärzten dar. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es scheint gar, dass die medizinischen Vorstellungen der Laienmedizin mit der Zeit so dominant wurden, dass sie zwar nicht in der Theorie, wohl aber in der Praxis der akademischen Medizin einen Bewusstseinswandel bewirkten und die im Alltag angewandten Erklärungsmodelle von Krankheiten nachhaltig prägten. Die Folge war eine nicht geringe konzeptuelle Diskrepanz zwischen der universitären Lehre und der alltäglichen Behandlung von Krankheit, die Gegenstand des folgenden Kapitels sein soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Theorie und Praxis der akademischen Medizin===&lt;br /&gt;
====Galen und Hippokrates – Die theoretischen Grundlagen====&lt;br /&gt;
Die universitäre Medizin des 16. Jahrhunderts unterschied sich insofern kaum von der des Mittelalters, als sie in ihren Theorien und Behandlungsformen auf den Schriften von [[Erwähnte Person::Galen]] und [[Erwähnte Person::Hippokrates]] basierte; diese standen seit Beginn des Jahrhunderts erstmals auch auf Griechisch zur Verfügung ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Ihre medizinischen Lehren hatten die Jahrhunderte überdauert und entsprachen den aktuellen wissenschaftlichen Ansprüchen. Ihren Nutzen hatten sie wiederholt bewiesen: Schließlich wurden seit Menschengedenken Patienten unter ärztlicher Behandlung gesund.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], XXII; 545f.: Tatsächlich verhält es sich nach heutigem Verständnis bei den meisten Krankheiten so, dass sie sowohl mit als auch ohne Behandlung abheilen oder sich der Gesundheitszustand zumindest zeitweise bessert. Diese Besserung schreiben behandelte Patienten aber typischerweise ihrer Behandlung zu und nehmen sie als Beweis für die Richtigkeit einer medizinischen Theorie.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&amp;quot;Something that had survived for so long and had centuries of apparently successful cures to its credit could not be dismissed as worthless.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben Galen und Hippokrates war Avicennas &amp;quot;Canon medicinae&amp;quot; als systematisch geordnetes Lehrwerk in Gebrauch, bis es in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts von Jean Fernels ebenfalls auf Galens und Hippokrates&#039; Werken basierender &amp;quot;Universa medicina&amp;quot; abgelöst wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Galen und Hippokrates waren ihrerseits wiederum ganz der Philosophie des [[Erwähnte Person::Aristoteles]] verpflichtet, die somit das Grundgerüst der gesamten theoretischen Medizin bildete;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 529.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
für deren Kenntnis sprach sich Galen selbst in seiner Schrift &amp;quot;Quod optimus medicus sit quoque philosophus&amp;quot; aus. Dies ermöglichte es der Medizin als Fachgebiet, sich an der Universität zu etablieren, wo traditionell die Lehre der &#039;&#039;artes liberales&#039;&#039; nach Aristoteles&#039; Schriften im Zentrum stand; dabei rückten ihre praktischen Inhalte die Medizin eigentlich näher ans Handwerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die profunde Kenntnis von Aristoteles&#039; Naturphilosophie und das damit einhergehende tiefere Verständnis der Vorgänge im Körper sowie die eingehende Kenntnis der Schriften von Hippokrates und Galen bis zu einem Punkt, wo der Arzt zu einer Krankheit passende Belegstellen frei zitieren konnte, waren auch im 16. Jahrhundert noch &#039;&#039;das&#039;&#039; Merkmal, durch das sich die studierten Ärzte von anderen Heilern abgrenzten;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 7f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
darauf weist nicht zuletzt auch die Berufsbezeichnung als &#039;&#039;physicus&#039;&#039; hin: Während der &#039;&#039;medicus&#039;&#039; praktisch arbeitet, ist der &#039;&#039;physicus&#039;&#039; Theoretiker und stützt sich in erster Linie auf das tiefere Weltverständnis, das ihm seine Vertrautheit mit Aristoteles&#039; Physik verleiht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schipperges 1976]], 359f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht umsonst betonte auch [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] in seiner Rede &amp;quot;De Hippocrate&amp;quot;, dass die Kenntnis der Natur und der Ursachen für den Arzt so notwendig sei, dass jemand, der auf philosophische Bildung verzichte, nicht Arzt, sondern Henker genannt werden müsse.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[&#039;&#039;Sc.&#039;&#039; naturae et causarum cognitio] ita necessaria est in exercenda arte, ut illi, qui non adhibent doctrinam, carnifices, non Medici iudicandi sint&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 507).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn in dieser Zeit mit Paracelsus zunehmend auch neue Ideen in die Medizin Eingang fanden ([[#Verwerfung|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]), basierte diese in ihrer Theorie weiterhin größtenteils auf der antiken Humoralpathologie (Säftelehre) nach Galen. Dieser zufolge bestimmen sich Charakter, Aussehen und Gesundheit eines Menschen nach der individuellen Mischung der vier &amp;quot;Säfte&amp;quot; bzw. Primärqualitäten Blut (warm und feucht), Schleim (kalt und feucht), Gelbe Galle (warm und trocken) sowie Schwarze Galle (kalt und trocken);&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], XVIII; 33f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Makrokosmos der sublunaren Welt, dessen Grundbestandteile nach Aristoteles die Primärqualitäten und die mit ihnen verknüpften vier Elemente Feuer (warm und trocken), Luft (warm und feucht), Wasser (kalt und feucht) und Erde (kalt und trocken) waren, fand somit im Mikrokosmos des menschlichen Körpers sein Spiegelbild.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wear 2000]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das individuelle Mischungsverhältnis der Flüssigkeiten bzw. Qualitäten bildet so das &amp;quot;Temperament&amp;quot; des einzelnen Menschen, das den Charakter, aber auch Haar- und Augenfarbe, Körperbau und eventuelle Anfälligkeiten für Krankheiten bestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 34; 140. [[Stolberg 2003]], 117f.  [[Wear 2000]], 38. [[Gentilcore 2015]], 15. Je nachdem, welcher Saft im Körper dominierte, sprach man von sanguinischem (Blut), cholerischem (gelbe Galle), melancholischem (schwarze Galle) und phlegmatischem (Schleim) Temperament.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andererseits sind es in der Theorie Abweichungen von diesem individuellen idealen Mischungsverhältnis (&#039;&#039;intemperies&#039;&#039;, &#039;&#039;dyscrasia&#039;&#039;), die Krankheiten bewirken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 42; 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krankheit ist somit in der universitären Theorie erstens immer ein Teil des Menschen, da sie eine Form der Abweichung von einem Idealzustand bedeutet; zweitens ist sie nach diesem Verständnis auch immer individuell, da der gesunde Zustand für jeden Menschen in einem anderen Mischungsverhältnis der Säfte liegt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 38.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper====&lt;br /&gt;
Während die &#039;&#039;intemperies&#039;&#039;, ein falsches Mischungsverhältnis der Säfte im Körper, noch im Mittelalter auch bei der Behandlung von Krankheiten von großer Bedeutung war und in der theoretischen Medizin an den frühneuzeitlichen Universitäten eine durchaus große Rolle spielte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 530f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dominierten in der medizinischen Praxis des 16. Jahrhunderts andere Ansätze.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 118 und besonders 140ff., [[Stolberg 2015]], 114ff., [[Stolberg 2003]], 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Intemperies&#039;&#039; als Krankheitsursache spielte hier höchstens noch für einzelne Organe eine Rolle, nicht aber für den Körper im Ganzen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 141. Eine Ausnahme war die Blutfülle (&#039;&#039;plethora&#039;&#039;); zu dieser vgl. [[Stolberg 2003]], 121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;[u]nd selbst in diesen Fällen stand in der Regel nicht das Gleichgewicht der Säfte untereinander im Vordergrund, sondern das Mißverhältnis zum verfügbaren Raum&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stattdessen lässt sich in dieser Zeit beobachten, dass Krankheit zunehmend durch die Einwirkung fremder, verdorbener Stoffe erklärt wird, die sich im Körper lokal ansammeln und Probleme bereiten:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 122f. und 140, [[Stolberg 2003]], 129f., [[Wear 2000]], 39, 133, 137, [[Nutton 2022]], 213.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Stoffe konnten von außen in den Körper gelangen, wie etwa Miasmata (verdorbene Luft) oder Kontagien (andere krankhafte Stoffe in der Umwelt), die auch in der klassischen Lehre nach Galen als Erklärung insbesondere für große Seuchen wie die Pest oder den Englischen Schweiß (↓ [[#Pest, Schweiß und &amp;quot;Franzosenkrankheit&amp;quot; – Praktische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;Pest, Schweiß und &amp;quot;Franzosenkrankheit&amp;quot; – Praktische Herausforderungen&#039;&#039;&#039;]]) herangezogen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 158 und [[Stolberg 2022]], 135; [[Nutton 2022]], 224; [[Jütte 2013]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie konnten aber auch im Körper entstehen, etwa durch &amp;quot;Verstopfungen&amp;quot; (&#039;&#039;obstructiones&#039;&#039;): Waren Durchgangswege im Körperinneren oder Ausscheidungswege blockiert, etwa durch zu zäh gewordene Galle, verblieb alte, minderwertige Materie im Körper.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 173f. und 182, [[Stolberg 2015]], 115f., [[Stolberg 2022]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies war deshalb gefährlich, weil sie dort zu faulen beginnen konnte, wodurch erstens die Materie selbst krankhaft wurde und zweitens krankmachende Dämpfe (&#039;&#039;vapores&#039;&#039;) entstanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 131. Zur großen Bedeutung von Zersetzung im Krankheitsbild der Zeit vgl. auch [[Wear 2000]], 136ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Verfaulen entstand außerdem, wie jeder Laie im Alltag etwa auf seinem Misthaufen beobachten konnte, Hitze. Diese widernatürliche Hitze konnte sich als Fieber äußern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 194 und [[Stolberg 2022]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei muss man sich vor Augen halten, dass der Körper mit seinen Organen und Gefäßen laut frühneuzeitlicher Vorstellung sehr viel durchlässiger war als nach heutiger, sodass Feststoffe wie Nahrung ebenso wie Flüssigkeiten und Dämpfe sich nahezu frei darin bewegen konnten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 172.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dass aufgrund der großen Bedeutung der vier Säfte auch deren Ausscheidung für äußerst wichtig erachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2022]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu den Ausscheidungsvorgängen zählten auch die Absonderung von Schweiß,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 174ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tränen und Samen und das Wachsen von Haaren, aber auch Menstrual- und Hämorrhoidalblutungen, bei denen, wie man glaubte, altes, verdorbenes oder überschüssiges Blut ausgeschieden wurde&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 123f. und [[Stolberg 2022]], 139 sowie 208ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
War einer dieser Ausscheidungswege weniger aktiv als üblich, bot dies sofort Anlass zur Sorge, da die Befürchtung bestand, Materie könnte sich stauen und verderben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 173f. und [[Stolberg 2022]], 138ff. und 209ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Health consisted in clearing and cleansing the body, whilst blockages caused a build-up of putrid matter and consequent illness.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wear 2000]], 140.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine zweite häufige Ursache von im Körper entstandener verdorbener Materie war die mangelnde &amp;quot;Verkochung&amp;quot; der Nahrung:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Wear 2000]], 174.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach galenistischem Verständnis fanden im menschlichen Verdauungstrakt keine chemischen Reaktionen statt (von denen man noch keine Kenntnis hatte); vielmehr wurde die Nahrung im Körperinneren bei immenser Hitze gekocht. Dabei gelangte sie zunächst in den Magen-Darm-Trakt, der sie in der ersten Verdauungsstufe (&#039;&#039;digestio prima&#039;&#039;) zu dem &amp;quot;Chymus&amp;quot;/&amp;quot;Chylus&amp;quot; genannten Speisebrei verarbeitete. Dieser wurde in der Leber in der zweiten Stufe (&#039;&#039;digestio secunda&#039;&#039;) in Blut umgewandelt, das vom Herzen über die Venen in den Körper geleitet wurde. In der dritten Verdauungsstufe (&#039;&#039;digestio tertia&#039;&#039;) wurde das Blut an seinem Zielort im Gewebe oder den Organen in die jeweils benötigten Stoffe umgewandelt, an die Materie des Körpers &amp;quot;assimiliert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Insbesondere gab es also keinen Blutkreislauf. Das Blut floss von der Leber über das Herz in den Körper, wo es vollständig verbraucht wurde. Vgl. [[Stolberg 2003]], 121f. und 167; [[Stolberg 2022]], 36, 123; [[Wear 2000]], 171.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Teil des Blutes wurde außerdem vom Herzen über die Arterien geleitet. Daraus entstand im Körper die Lebensenergie, die den Organismus am Leben hielt, und im Gehirn die Seelengeister, die über die Nerven zirkulierten und so die Bewegung des Körpers steuerten und Empfindungen empfingen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kam es nun an einer Stelle zu Komplikationen, konnte dies sich auf den ganzen Körper auswirken. Typischerweise waren die Ursache der Störung ein zu kalter Magen oder eine zu heiße Leber: War der Magen zu kalt, konnte Nahrungsbrei in den Körper gelangen, der noch nicht ausreichend verkocht war, wo er verfaulen oder wichtige Durchgangswege verstopfen konnte; letzteres führte wiederum zu Stauungen und Verfaulen von Materie.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 124 und 182.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiterhin konnte eine Leber, die mit minderwertigem &#039;&#039;chymus&#039;&#039; arbeiteten musste, auch nur minderwertiges Blut erzeugen, was wiederum an anderen Stellen im Körper für Probleme sorgen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem konnte der Magen &amp;quot;verschleimen&amp;quot;; dies führte wiederum zu einem Teufelskreis: Waren seine Wände mit Schleim überzogen, konnte die ohnehin schon nicht ausreichende Hitze noch schlechter an den Mageninhalt gelangen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 124 und 170. Zu den Folgen mangelnder Verkochung allgemein vgl. auch [[Stolberg 2015]], 115.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
War dagegen die Leber zu heiß, verbrannte der Speisebrei und es entstanden giftige Dämpfe und Schlacken im Körper, die ebenfalls für Verstopfungen mit schlimmen Folgen sorgen konnten. Dämpfe konnten außerdem in den Kopf aufsteigen und dort im Gehirn für Unheil sorgen, indem sie das Denken oder die &amp;quot;Seelengeister&amp;quot; störten,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 192 und [[Stolberg 2022]], 133f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder sie konnten, da sie die Schädeldecke nicht durchqueren konnten, an dieser kondensieren. Das Resultat der nun in den Körper zurückfließenden oder -tropfenden Materie waren die sogenannten &amp;quot;Flüsse&amp;quot; (&#039;&#039;fluxus&#039;&#039;, &#039;&#039;catarrhi&#039;&#039;), die neben Verstopfungen und der Präsenz krankhafter oder verdorbener Materie eine der am häufigsten erkannten Krankheitsursachen darstellten; sie konnten als Erklärung für nahezu jede Krankheit mit lokal auftretenden Symptomen herangezogen werden, von Schnupfen und Sehstörungen über Lungenbeschwerden bis hin zu Gicht und offenen Geschwüren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 129ff. und [[Stolberg 2022]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es lässt sich in der Frühen Neuzeit somit ein Bewusstseinswandel erkennen, der, wie Michael Stolberg argumentiert, nicht aus der Neuentdeckung der griechischen Originaltexte Galens zu erklären ist; stattdessen zeugt er vermutlich von Veränderung der Vorstellung von Krankheit in der Laienmedizin, die sich mit der Zeit auch auf die Praxis der studierten &#039;&#039;physici&#039;&#039; übertrug:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 531-535.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anstatt Krankheit körperintern als eine Abweichung von einem individuellen Idealzustand zu erklären (&amp;quot;physiologisches Krankheitsverständnis&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 38; [[Stolberg 2022]], 223.&amp;lt;/ref&amp;gt;), wurde sie externalisiert, wurde zu etwas Fremdem, das nicht zum Körper gehörte (&amp;quot;ontologisches Krankheitsverständnis&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 38; [[Stolberg 2022]], 222.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Damit einher ging die zunehmende Abstrahierung der Krankheit als eine eigene Instanz, die unabhängig von dem Individuum existierte, das sie traf. Mehrere Menschen konnten nun also dieselbe Krankheit haben, mit denselben Ursachen und daher derselben Behandlung.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 40f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem resultierte aus dem ontologischen Verständnis die tröstende Vorstellung, dass man von einer Krankheit vollständig genesen konnte, indem man die krankmachenden Stoffe ausleitete; dem physiologischen Verständnis nach war der Körper dagegen ständig dem Risiko eines Missverhältnisses der Säfte und damit einer schwerwiegenden Krankheit ausgesetzt gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 534.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Therapie und Behandlung====&lt;br /&gt;
Aus der ontologischen Vorstellung von der Krankheit als etwas Fremdem, das man aus dem Körper entfernen konnte, sowie der großen Bedeutung von Ausscheidungsvorgängen resultiert, dass die meisten Behandlungsmethoden purgierender Natur waren: Der Aderlass&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 189ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diente ebenso wie die regelmäßig verschriebenen Abführ- und Brechmittel sowie Schweißbäder&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Abführmitteln sowie schweißtreibenden Behandlungen vgl. [[Stolberg 2022]], 183ff., zu letzteren auch ebd., 201. Zu Brechmitteln vgl. ebd., 188f. und [[Jütte 2013]], 128.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und Klistiere&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen vgl. [[Stolberg 2022]], 188.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Gegensatz zur mittelalterlichen Medizin in der Regel nicht mehr dazu, das Säftegleichgewicht wiederherzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Außer im Fall der Plethora (Blutfülle): vgl. [[Stolberg 2022]], 190 sowie [[Stolberg 2003]], 121.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vielmehr hatten sie das Ziel, krankhafte Materie zu mobilisieren und aus dem Körper aus- oder von der kranken Stelle wegzuleiten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 192; [[Wear 2000]], 39; [[Nutton 2022]], 238.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
indem sie blockierte Wege freimachten oder Ersatz für solche schufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 155ff., 174ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst chirurgische Maßnahmen konnten das Ziel haben, schadhafte Stoffe, etwa Eiteransammlungen, zu entfernen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 213.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso diente das Thermalbad oder das Trinken von Thermalwasser zur innerlichen Reinigung des Körpers.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 202f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viele Vorgänge, die heute als Krankheitssymptome gedeutet werden, verstand man damals als Methode des Körpers, sich von verdorbener oder überschüssiger Materie zu befreien; dementsprechend musste man sie nicht lindern, sondern unterstützen. Litt eine Frau an besonders heftigen Monatsblutungen, zeugte das etwa davon, dass sie zu viel (so die studierten Ärzte) oder besonders viel faules (so die übliche Interpretation der Laien) Blut angehäuft hatte, das der Körper auszuscheiden suchte;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 123f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
fiel die Blutung dagegen schwächer als üblich aus, bestand zu befürchten, das krankhafte Materie im Körper blieb oder Blut sich staute und dadurch schadhaft wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 179f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Aderlass konnte in beiden Fällen den Körper unterstützen; im letzteren Fall half es auch, wenn man andere Ausscheidungswege öffnete, etwa durch Abführmittel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 180.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sollte man die Schließung eines offenen Geschwürs nicht zu sehr unterstützen, da es einen Ausgang für verdorbene Materie darstellte und sich von selbst schließen würde, sobald diese vollständig ausgeleitet war. Eine überstürzte Heilung des Geschwürs konnte Krankheiten an anderer Stelle verursachen, da dabei krankhafte Materie im Körper zurückblieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 215.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter Umständen war auch Kauterisation, also die Öffnung eines (zweiten) künstlichen Geschwüres (&#039;&#039;fontanella&#039;&#039;) angesagt, um die Ausleitung dieser zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 200f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach heutigem Verständnis ist der Nutzen vieler in der Frühen Neuzeit üblichen Therapien fraglich; viele, wie der großzügige Aderlass bei ohnehin schon heftigen Blutungen oder die heftigen Abführmittel mit bis zu 50 Stuhlgängen in kurzer Zeit&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 185, 483, 494.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
waren sicherlich eher schädlich und werden eher zu Dehydrierung oder Anämie als zur Heilung geführt haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 545.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch scheinen die Menschen im 16. Jahrhundert vom Nutzen der zeitgenössischen Therapien überzeugt gewesen zu sein: Immerhin nahmen sie sie immer wieder in Anspruch. Einerseits wird das damit zu erklären sein, dass die meisten Krankheiten sich auch ohne Behandlung von alleine bessern oder zumindest in Schüben mit besseren und schlechteren Phasen verlaufen. Erholte sich der Patient, schrieb man dies dem Erfolg der Therapie zu; wenn nicht, ließ sich das immer noch durch Fehler in der Anwendung der verschriebenen Medikamente durch den Patienten selbst, der Komplexität der Krankheit oder Gottes Willen erklären.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Stolberg 2022, XXII; 545f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wirkung einer Kur belegte schon die meist recht heftige körperliche Reaktion (etwa im Fall von Brech- und Abführmitteln). Alles weitere lag in Gottes Hand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Jütte 2013]], 131.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andererseits ist davon auszugehen, dass die moderne Vorstellung davon, was den Erfolg oder Misserfolg einer Kur bedeutet, sich wesentlich von der des 16. Jahrhunderts unterscheidet, einer Zeit, als Pest und Seuchen an der Tagesordnung, die Kindersterblichkeit deutlich höher und die Lebenserwartung niedriger als heute waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 175f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem ist zu bedenken, dass jede Form vormoderner Medizin mangelhaft oder gar rückschrittig wirkt, wenn man anachronistischerweise das moderne Verständnis von Krankheit und Pharmakologie zugrunde legt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Iatromathematik und Diätetik====&lt;br /&gt;
Wie dargelegt, identifizierte man in der Medizin des 16. Jahrhunderts als Ursache von Krankheiten typischerweise verdorbene Materie, die die Vorgänge im Körper störte und die selbst auf verschiedene Arten, meistens im Körper selbst, entstanden war. Um aber zu erklären, wie es überhaupt erst zu solch schadhaften Veränderungen der Materie kommen konnte, wie etwa der Magen unterkühlen oder die Leber überhitzen oder ein bestimmter Ausscheidungsvorgang behindert werden konnte, wurden vielfach externe Ursachen herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 146.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So sind es zum einen kosmische Einflüsse, die sich nach Ansicht von Camerarius&#039; Zeitgenossen wie auf das ganze Leben so auch auf Krankheit und Gesundheit auswirken (vgl. auch → [[Astrologie (CamLex)|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]). Bestimmte siderische Konstellationen hatten nach Ansicht mancher Autoren direkten ursächlichen Einfluss auf irdische Vorgänge; andere waren der Meinung, die Rolle der Gestirne beschränke sich darauf, als Zeichen Gottes Plan zu verkünden. Diese Vorstellungen übertrugen sich auch auf die Medizin.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 150.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedenfalls ermöglichte das exakte Wissen um die Vorgänge am Himmel in Verbindung mit der Kenntnis des Geburtsortes und -datums einer Person für die Erstellung eines Horoskops einem fähigen Iatromathematiker die Vorhersage nicht nur des Charakters dieser Person, sondern auch ihres Lebenslaufs einschließlich individueller Gesundheitsrisiken und der Todesart&amp;lt;ref&amp;gt;Philipp Melanchthon etwa schlug aufgrund seines Horoskops Berufungen nach England und Dänemark aus, da dieses eine körperliche Gefährdung bei der Überquerung offener Gewässer anzeigte (vgl. → [[Astrologie (CamLex)#Melanchthon und die praktische Astrologie (Horoskope)|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;; &lt;br /&gt;
dies erklärt die große Rolle, die Astrologie und Iatromathematik im Alltagsleben der Menschen spielte:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 150.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ein tieferes Verständnis der Ursachen von Krankheiten ermöglichten sie eine bessere Prävention und Behandlung derselben, indem sie entweder aus dem Geburtshoroskop einer Person allgemeine Aussagen über diese gewannen oder aber aus aktuellen Konstellationen konkrete Empfehlungen für die Lebensweise und zur Risikovermeidung ableiteten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch auch auf die Behandlung selbst nahmen astrologische Erwägungen Einfluss: Astrologische Kalender für einzelne Jahre und Orte gaben nicht nur Auskunft über den besten Tag für Saat und Ernte, sondern auch für medizinische Prozeduren wie Schröpfen oder Aderlass. Die Erstellung solcher Kalender stellte für viele Ärzte des 16. Jahrhunderts eine lukrative Einkommensquelle dar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 151 und [[Herbst 2019]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Von großer Bedeutung war dabei der Mond: Seine Größe am Himmel sowie seine sichtbaren Auswirkungen auf Ebbe und Flut legten einen relevanten Einfluss auf das alltägliche Leben nahe, und so wurden seine Phase und Position beim Aderlass ebenso wie bei der Verabreichung von Purgantien regelmäßig berücksichtigt, so in den erwähnten astrologischen Kalendern. Auch als Erklärung für die Entwicklung verschiedener Krankheiten, etwa das An- und Abschwellen von Geschwüren oder das Auftreten epileptischer Anfälle wurde die Wirkung des Mondes herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 152ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso hatten die Jahreszeiten spürbaren Einfluss auf die Umwelt, indem sich etwa Tageslänge, Temperatur und Feuchtigkeit veränderten. Entsprechend ging man auch hier von starken Einflüssen auf den menschlichen Körper aus. So sollte der kalte Winter die Entstehung schlechter Säfte fördern und sie bewahren, wohingegen die Sommerhitze zwar ebenfalls verdorbene Materie erzeugen konnte, diese aber auch leichter auflöste. Generell erleichterte warmes Wetter die Ausleitung krankhafter Materie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geringe Bedeutung scheinen astrologische Methoden dagegen in der Behandlungspraxis der akademischen Ärzte für die Diagnostik von Krankheiten gespielt zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 151.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allerdings waren es nicht nur Vorgänge am Himmel und in der Umwelt, die sich positiv oder negativ auf den menschlichen Körper auswirken konnten. Mindestens genauso wichtig waren die unmittelbare Umgebung sowie die individuelle Lebensweise und Ernährung. [[Erwähnte Person::Galen]]s Lehre von den sechs &#039;&#039;res non naturales&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Non naturalis&#039;&#039; bedeutet hier nicht &amp;quot;unnatürlich&amp;quot; im negativen Sinn. Vielmehr nannte man &#039;&#039;res naturales&#039;&#039; die Teile des einzelnen Körpers, die Säfte, &#039;&#039;facultates&#039;&#039; und &#039;&#039;spiritus&#039;&#039;; die &#039;&#039;res non naturales&#039;&#039; dagegen bezeichneten externe Faktoren, die den Körper beeinflussen. Dem gegenüber stehen die &#039;&#039;res praeter naturam&#039;&#039;, &amp;quot;gegen die Natur gerichtet&amp;quot;: Krankheiten sowie deren Ursachen und Folgen (vgl. [[Gentilcore 2015]], 14).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
zufolge gab es sechs Faktoren, die als erste Ursachen von Krankheiten von besonderer Bedeutung waren: Luft und Umgebung, die Ernährung, Schlaf und Ruhe, Anstrengung und Muße, die Leidenschaften und Ausscheidungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 146 und [[Wear 2000]], 156.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große Bedeutung von Ausscheidungen wurde bereits angesprochen ([[#Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]). Die Luft war an der Erzeugung der Seelengeister beteiligt, konnte aber, wenn sie verdorbene Dämpfe enthielt, schwere Krankheiten und Epidemien auslösen. Körperliche Anstrengung in Maßen kräftigte den Körper, förderte die Verkochung von Nahrung ([[#Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und öffnete die Poren. Im Schlaf konnte sich die &amp;quot;Lebenswärme&amp;quot; ganz auf die Verkochung der Nahrung konzentrieren. Leidenschaftliche Emotionen, besonders negative Gefühle konnten den Körper schwächen und so zu Krankheiten beitragen. Die große Bedeutung der Ernährung schließlich erklärt sich wiederum aus der zeitgenössischen Vorstellung von der Verkochung der Nahrung: Zu viel rohes, &amp;quot;schleimiges&amp;quot; oder kühlendes (im Sinne der Primärqualität kalt) Essen konnte den Magen überbeanspruchen; zu viel erhitzendes konnte im Gegenteil den Körper überhitzen und die körperfremde Hitze etwa von Fiebern weiter anfachen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 146ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Es versteht sich von selbst, dass nach diesem Verständnis manche Individuen, aber auch ganze Berufsgruppen aufgrund ihrer besonderen Lebensweise als gefährdet galten: Besonders Studenten und Gelehrte waren in Gefahr, heftig und langwierig zu erkranken, da das intensive Denken und Studieren den Körper erschöpfte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gentilcore 2015]], 17 und [[Hutten 1519]], Bl. i 1 r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der medizinischen Literatur der Zeit spielt daher die Diätetik, die Lehre von der richtigen Lebensführung und Ernährung, eine große Rolle. Sie ermöglichte durch Kontrolle der sechs &#039;&#039;res non naturales&#039;&#039; sowohl die Prävention von Krankheiten als auch die Unterstützung des Körpers bei deren Bekämpfung. Während die meisten Menschen Luft und Umgebung ausgeliefert waren und im besten Fall Aufenthalte im Freien in kritischen Zeiten verhindern konnten, unterlagen Emotionen sowie Ausscheidungen immerhin einer gewissen Kontrolle; vergleichsweise leicht war es dagegen, zumindest für das wohlsituierte Bürgertum, auf die Dauer des Schlafes, das Ausmaß körperlicher Anstrengung und die Ernährung Einfluss zu nehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 206f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Allgemeinen galt es, in allem Maß zu halten: Körperliche Anstrengung war wichtig, man durfte es aber auch nicht übertreiben. Das gleiche galt für den Schlaf: Er musste lange genug dauern, um die ausreichende Verkochung der Nahrung zu gewährleisten, aber nicht so lange, dass die folgende Ausscheidung behindert wurde. Auch die Schlafposition war wichtig: So war es gefährlich, auf dem Rücken zu schlafen, da diese Position Albträume, Apoplexie und andere Probleme auslösen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 206.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am leichtesten beeinflussbar und für die ärztliche Behandlung am wichtigsten war die Ernährung, die der Arzt an Alter, Geschlecht, &amp;quot;Temperament&amp;quot; ([[#Galen und Hippokrates – Die theoretischen Grundlagen|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und Lebensführung anpassen musste: &amp;quot;[A]s revived during the Renaissance, the Galenic system was intensely individualistic. Foods like cheese and wine might be converted into nourishing foods in some bodies but could be poisons in others&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gentilcore 2015]], 14.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Primärqualitäten der Nahrung (warm – kalt, feucht – trocken) mussten dabei auf die des individuellen Temperaments und den Lebensstil abgestimmt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bestimmung der Primärqualitäten eines Nahrungsmittels erfolgte auf Grundlage wahrnehmbarer Eigenschaften: Süße und herzhafte Nahrungsmittel wurden tendenziell als warm und feucht eingestuft, solche, die Biss hatten oder den Körper spürbar wärmten, als heiß und trocken; saure und bittere Speisen galt als kalt und trocken, fade und wässrige schließlich als kalt und feucht. Vgl. [[Gentilcore 2015]], 20.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Getreu dem allopathischen Prinzip, wonach Gegensätzliches einander Abhilfe schafft, waren Speisen und Getränke angeraten, die dem als im Körper dominant identifizierten Saft entgegenwirkten; so sollte ein Choleriker (Gelbe Galle = heiß, trocken) heiße, trockene Nahrung eher meiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wear 2000]], 38.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sollten Speisen mit unterschiedlichen Qualitäten kombiniert werden, um den Effekt auszugleichen, etwa indem Fisch, der als kalt und feucht galt, mit einem heißen und trockenen Gewürz verbunden wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gentilcore 2015]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Generell waren Gerichte zu empfehlen, die dem Patienten zusagten und die er regelmäßig zu sich nahm; Neuerungen sollten nur langsam eingeführt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 207.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Essen sollte man regelmäßig zur gleichen Tageszeit und wenn man Appetit hatte, am besten nach ein wenig Bewegung und nachdem das vorherige Essen ausgeschieden war. Im Winter war eher warme, trockene Nahrung (wiederum im Sinne der Primärqualitäten) zu empfehlen, im Sommer waren kühlende Speisen und viel Trinken angesagt; im Frühling sollte mehr Fleisch gegessen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 207.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Krankheitsfall erhielten Patienten oft lange Listen mit Speisen und Getränken, die bei ihrem jeweiligen Temperament und Lebensstil zu bevorzugen oder zu vermeiden waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 207f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Fall der Diätetik ist trotz der großen Bandbreite an diätetischen Schriften die praktische Bedeutung nicht zu überschätzen: Wie es scheint, wurden diätetische Werke gerne bei der Behandlung einzelner Krankheiten hinzugezogen; ob Laien sich im Alltag präventiv nach diätetischen Regeln zu richten pflegten, scheint zumindest fraglich, und das Nichtbefolgen diätetischer Ratschläge wurde unter Ärzten allgemein beklagt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 205f.; [[Wear 2000]], 154; [[Gentilcore 2015]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freilich lag Prävention und Therapie dieselbe diätetische Theorie zugrunde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wear 2000]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Herausforderungen für die akademische Medizin===&lt;br /&gt;
====Pest, Schweiß und &amp;quot;Franzosenkrankheit&amp;quot; – Praktische Herausforderungen====&lt;br /&gt;
Das 16. Jahrhundert war in vielerlei Hinsicht eine Zeit der Umbrüche, und so musste sich auch die akademische Medizin der Zeit einer Reihe an Herausforderungen stellen. Diese waren zum einen praktischer Natur und beeinflussten den ärztlichen Alltag. Die Differenz zwischen akademischer Theorie und ärztlicher Behandlungspraxis, die aus der Wandlung des Krankheitskonzeptes in der Praxis von einer physiologischen zu einer ontologischen Vorstellung resultierte, wurde weiter oben bereits angesprochen. Weitere Herausforderungen äußerten sich besonders in Form weit verbreiteter Seuchen und Krankheiten (vgl. auch ↓ [[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen&#039;&#039;&#039;]]): So traten im 16. Jahrhundert wie auch in den Jahrhunderten zuvor immer wieder lokale und regionale Wellen der Pest auf. Nach dem ersten großen europaweiten Ausbruch des vom Erreger Yersinia pestis hervorgerufenen &amp;quot;Schwarzen Todes&amp;quot; im Jahr 1347 war die Krankheit in Europa schnell endemisch geworden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 40f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für eine Stadt mit 10.000 bis 12.000 Einwohnern war mit einem kleineren Ausbruch pro Jahrzehnt und einem größeren pro Generation zu rechnen, für größere Städte war die Lage noch wesentlich ernster.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 41.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pestinfektionen wirkten sich auf die körperliche Gesundheit des Individuums aus, zugleich hatte die ständige Bedrohung durch die Seuche ebenso auch dauerhaften Einfluss auf die Psyche der Menschen. Die hohen Sterberaten während eines Pestausbruchs veränderten ferner die Demographie der Bevölkerung. Nicht zuletzt machte sich die Pest wirtschaftlich bemerkbar, indem sie regelmäßig Teile der arbeitenden Bevölkerung ausschaltete und weiterhin durch Quarantäne- und Isolationsregelungen den Handel auch mit lebenswichtigen Gütern behinderte; die Versorgung der Kranken und Hinterbliebenen gerade aus ärmeren Schichten war eine weitere wirtschaftliche Herausforderung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Jütte 2013]], 30f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Krankheit, die im 16. Jahrhundert Europa heimsuchte und die bis heute ein Rätsel darstellt, war der sogenannte &amp;quot;Englische Schweiß&amp;quot;. Erstmals trat diese Seuche 1485 um die Schlacht von Bosworth am Ende der Rosenkriege in England auf. Während sich die erste Welle ebenso wie die zweite in den Jahren 1507 und 1508 auf die Britischen Inseln beschränkte, erreichte die dritte 1516 bis 1518 Frankreich und die vierte 1528 bis 1530 kam bis nach Mittel- und Nordeuropa.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Welle ist der Anlass, zu dem Camerarius Freund [[Erwähnte Person::Euricius Cordus]] sein Regiment veröffentlicht. Vgl. [[Cordus 1529]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem fünften Ausbruch 1551 trat die Krankheit nicht mehr auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Erreger ist bis heute unbekannt, DNA-Analysen haben bisher nicht zum Ziel geführt und die Hypothesen sind zahlreich und vielfältig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 163, [[Nutton 2022]], 27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Krankheit äußerte sich in heftigem Fieber und Durstgefühl, übelriechenden Schweißausbrüchen sowie Gliederschmerzen; sie begann außergewöhnlich plötzlich und war schnell letal: Viele Patienten starben innerhalb von 12 Stunden.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Cordus 1529]], Bl. B ii r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem zeichnete sie sich dadurch aus, dass sie vor allem junge, kräftige Männer traf und Frauen und Alte als klassische Risikogruppen meist verschonte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 163f., [[Nutton 2022]], 27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gängigen Behandlungsmethoden halfen kaum, die Situation der Kranken zu verbessern: Üblich war es, das Schwitzen noch zu fördern und dem Erkrankten 24 Stunden lang Essen und Trinken zu verweigern, damit sich die Lebenswärme anstatt auf die Verdauung ganz auf die Austreibung der Krankheit konzentrieren konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Cordus 1529]], Bl. B ii r und [[Stolberg 2003]], 164.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dritte Seuche oder zumindest seuchenartige Krankheit schließlich, die im 16. ebenfalls neu auftrat, war die zunächst sogenannte Franzosenkrankheit (&#039;&#039;morbus Gallicus&#039;&#039;), für die sich schnell der Name &amp;quot;Syphilis&amp;quot; einbürgerte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bereits damals gängige These, dass es sich bei dieser um die vielleicht einzige Seuche handele, die vom amerikanischen Kontinent nach Europa gekommen sei, ist schon lange wieder umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Recht unstrittig ist dafür, dass die Krankheit mit der, die wir heute als &amp;quot;Syphilis&amp;quot; bezeichnen, zumindest nahe verwandt war, da die beschriebenen Symptome ebenso wie die archäologisch nachgewiesenen Knochenveränderungen den modernen Erscheinungen entsprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 289f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allerdings war die Intensität der Symptome und damit die Krankheitserfahrung zu Beginn des 16. Jahrhunderts eine völlig andere;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 162, [[Stolberg 2022]], 289f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
insbesondere beschränkten sich die pathologischen Hautveränderungen im Gegensatz zu heute in der Regel nicht allein auf den Genitalbereich, sondern betrafen den ganzen Körper bis hin zum Gesicht. Typische Symptome reichten weiterhin bis zum Ausfall von Haaren und Augenbrauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Für eine ausführliche Beschreibung der Symptome vgl. [[Stolberg 2022]], 292ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Seuche scheint erstmals 1495 unter den französischen Truppen in Neapel aufgetreten zu sein und verbreitete sich dann rasant.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 22.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer der prominentesten Patienten war ohne Zweifel der Humanist [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]], der über seine Behandlung mit der Rinde des Guajak-Baumes ein Buch schrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese war neben Quecksilber das am häufigsten angewandte Heilmittel gegen die Syphilis. Die fein geriebene und gekochte Guajakrinde wurde als Getränk verabreicht und sollte massiven Schweißfluss bewirken und so die krankhafte Materie aus dem Körper entfernen; als körperintern wirkendes Medikament wurde sie gerne von studierten Ärzten verabreicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 300.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quecksilber trug man typischerweise als Salbe auf die Haut auf; entsprechend wurde es häufig von Chirurgen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 300.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Teilweise wurde das Quecksilber auch verdampft, um so über die Luft auf die Haut wirken zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 301f. Das Einatmen der Dämpfe war dabei nicht Ziel der Behandlung, sondern wurde oft bewusst verhindert (vgl. [[Stolberg 2022]], 302).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ziel der Therapie war ebenfalls, den Körper von schadhaften Stoffen zu reinigen, hier allerdings durch exzessiven Speichelfluss (dieser ist nach modernem Verständnis eines der Symptome einer akuten Quecksilbervergiftung&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 303.&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Außerdem ging man bei beiden Stoffen davon aus, dass sie spezifisch gegen den Krankheitsstoff der Syphilis wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 299.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Syphilis führte unter den medizinisch Gelehrten der Zeit zu heftigen Debatten über den Ursprung der Krankheit: Kam sie aus der neuen Welt oder wurde sie schon Galen beschrieben? War sie das Ergebnis einer besonderen Gestirnkonstellation?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 23f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich wurde sexueller Kontakt recht schnell als Übertragungsweg erkannt&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 162; [[Nutton 2022]], 23 und 224; [[Stolberg 2022]], 296.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bereits Ende der 1520er Jahre hatte die Anfangs gefürchtete Krankheit viel von ihrem Schrecken verloren. Auch die Symptome begannen nach Aussage der zeitgenössischen Ärzte recht schnell, sich zu verändern und weniger ernst zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 24f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;It was now a disease that one could live with.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen====&lt;br /&gt;
Eines der bedeutendsten Ereignisse für die Medizin des 16. Jahrhunderts, wenn nicht gar das bedeutendste Ereignis schlechthin, war die Wiederentdeckung der griechischen Schriften [[Erwähnte Person::Galen]]s, auf den mit der Säftelehre immerhin das grundlegendste Konzept der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Medizin zurückging. Im frühen Mittelalter war Galen in Westeuropa nahezu unbekannt gewesen; das in seinen Schriften vermittelte medizinische Wissen war wie viele andere Bereiche des antiken Wissens mit dem Untergang des weströmischen Reiches verloren gegangen und nur im byzantinischen Reich sowie der arabischen Welt erhalten und weiterentwickelt worden. Es waren die Ärzte der italienischen Stadt Salerno und der nordafrikanische Mönch Constantinus Africanus, der Kontakte nach Salerno hatte, die die Werke des antiken Mediziners in Europa bekannt machen: Constantinus war ein hochproduktiver Übersetzer arabischer medizinischer Texte ins Lateinische. Er war es auch, der auf Basis arabischer Galen-Übersetzungen erste lateinische Versionen der Texte anfertigte und zusammen mit den Übersetzungen medizinischer Schriften verschiedener Autoren nach Europa brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Laufe des Mittelalters entstand so ein Korpus lateinischer Schriften medizinischen Inhalts, die teils (in übersetzter und überarbeiteter Form) von Galen, teils aus dem &#039;&#039;Corpus Hippocraticum&#039;&#039; und teils von weniger bekannten antiken oder arabischen Gelehrten stammten; auf diesen gründete die westeuropäische Medizin ihre Lehren. Sie wurden in der unter dem Namen &#039;&#039;Articella&#039;&#039; bekannten Sammlung zusammengefasst, die noch im 16. Jahrhundert in der akademischen Lehre verwendet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Laufe der Zeit kamen dazu noch lateinische Übersetzungen von Avicennas &#039;&#039;Canon medicinae&#039;&#039; und Rhazes&#039; &#039;&#039;Liber ad Almansorem&#039;&#039;, die ebenfalls schnell zu Standardwerken der universitären Lehre avancierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Übersetzung aus dem Arabischen erschwerte jedoch ein bedeutsamer Faktor: Die Übersetzer übertrugen einen Text zwischen zwei Sprachen mit völlig verschiedener Terminologie und Syntax; dieses Problem war umso größer für diejenigen Texte, die im Original auf Griechisch verfasst waren, da sie diesen Prozess zweimal durchliefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Übersetzungsmethode der ursprünglichen arabischen Übersetzer gab Anlass zu Kritik, da sie bei der Übertragung meist recht frei vorgegangen waren und sich bemüht hatten, vor allem den Sinn der griechischen Passagen, wie ihn der Übersetzer verstand, auf Arabisch wiederzugeben. Die im Laufe des Mittelalters zunehmend größer werdende Zahl an Übersetzern, die direkt vom Griechischen ins Lateinische übersetzte, arbeitete jedoch genauer und übertrug die Texte wesentlich wörtlicher – freilich hatten sie es damit auch einfacher, da die beiden Sprachen sich deutlich ähnlicher sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freilich stieß diese Praxis der Wort-für-Wort-Übersetzung dann später im Humanismus auf Kritik, da sie zwar sehr exakte Versionen ermöglichte, der am Ende stehende lateinische Text jedoch für jemanden, der des Griechischen nicht mächtig war, noch immer kaum verständlich war und hölzern wirkte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 112 und [[Huth 2023]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der frühe Humanismus steuerte zunächst wenig Neues zur Medizin bei. Seine Hauptleistung war die Neuentdeckung des römischen Mediziners Celsus, der jedoch mehr in der Philologie als in der Medizin rezipiert wurde. Für die universitäre Medizin, die sich um das Jahr 1450 etabliert hatte und die im wesentlichen auf der &#039;&#039;Articella&#039;&#039; sowie Avicenna und Rhazes basierte, hält Vivian Nutton noch fest: &amp;quot;This was a Latin medicine, whatever its roots.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Terminologie und Vorstellungen dieses Systems basierten grundsätzlich auf lateinischen Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war der Italiener [[Erwähnte Person::Niccolò Leoniceno]], der mit der Publikation des ersten Buchs seines Werks &amp;quot;De Plinii et aliorum in medicina erroribus&amp;quot; 1492&amp;lt;ref&amp;gt;Das vollständige Werk in dann vier Büchern wurde 1509 das erste Mal gedruckt. Vgl. http://wiki.uibk.ac.at/noscemus/De_Plinii_erroribus.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
das medizinische System erschütterte, indem er Plinius und anderen, teilweise arabischen Vermittlern der griechischen Medizin grundlegende Fehler in ihrem Verständnis der griechischen Texte nachwies. Damit schuf er zum ersten Mal ein Bewusstsein für die Notwendigkeit, die griechischen Originaltexte zu studieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 101.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese waren allerdings zunächst schwer erhältlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 103.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das änderte sich erst mit dem Wirken des Venezianer Druckers [[Erwähnte Person::Aldus Manutius]], der in den 1490er Jahren als erster begann, griechische Werke herauszugeben. Im Jahr 1500 erschien bei den Venezianer Druckern Zacharias Callierges und Nicolas Vlastos eine Edition von Galens &amp;quot;Methodus medendi&amp;quot; und &amp;quot;Ad Glauconem de medendi methodo&amp;quot;, die vermutlich der erste Teil einer Gesamtedition sein sollte; zu dieser kam es jedoch nie, und auch Aldus, der vermutlich eine konkurrierende Ausgabe plante, musste seine Pläne aufgeben: Die Edition von 1500 war ein kommerzieller Misserfolg. Für einen Fachtext mit so kleiner Zielgruppe war es einfach noch zu früh.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 103.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Umstände änderten sich jedoch radikal innerhalb der folgenden 20 Jahre: Bis 1520 wurde Griechisch an vielen Schulen und Universitäten gelehrt. Viele griechische Autoren las man inzwischen im Original und in der akademischen Medizin dominierte nun der Glaube, dass der griechische Galen echte Fortschritte bringen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 106.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es dazu, dass 1525 in Ravenna die erste lateinische Übersetzung (auf Basis des griechischen Textes) des &amp;quot;Corpus Hippocraticum&amp;quot; gedruckt wurde; die griechische Erstedition wurde ein Jahr später in der Offizin des mittlerweile verstorbenen Aldus Manutius in Venedig gedruckt. In derselben erfolgte ebenfalls 1525 der Druck der ersten vier Teile einer griechischen Gesamtausgabe Galens, deren fünfter Teil im Folgejahr nachgeliefert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 105.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung dieser Edition als Textgrundlage für die Ausgaben der folgenden Jahrhunderte sowie als Basis für humanistische Übersetzungen ins Lateinische ist nicht zu überschätzen, auch wenn sie zahlreiche Fehler aufwies (s.u.).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mani 1956]], 30 und 50.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andere Autoren gingen ähnliche Wege wie Galen: So war der griechische pharmakologische Autor Dioskurides in Europa lange Zeit nur durch geringwertige lateinische Übersetzungen bekannt, bis alleine im Zeitraum von 1499 bis 1529 gleich vier griechische Editionen auf den Markt kamen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schriften des [[Erwähnte Person::Hippokrates]] gewannen dann in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhundert zunehmend an Einfluss und wurden schließlich ebenso gewichtig wie die Galens oder übertrafen diese noch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 107 und 111f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Neuentdeckung der antiken Werke ging mit einer hohen Erwartungshaltung unter den zeitgenössischen Medizinern einher. Insbesondere die Schriften Galens galten als normative Kompendien, in denen Galen das Wissen seiner Zeit in geordneter und bereinigter Form zusammengetragen hatte. &amp;quot;Die große Hoffnung des medizinischen Humanismus war es, aus den in mühsamer philologischer Kleinarbeit in ihrer ursprünglichen, authentischen Form wiederhergestellten antiken Texten die eine wahre Medizin begründen zu können.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;The doctors who translated these classical texts ... all subscribed to the humanist creed that the recovery of the works of Antiquity was a mark of progress. ... [T]here was a universal conviction ... that &#039;medicine in the Middle Ages had been buried and overwhelmed in a great gloom&#039;, &#039;utterly corrupt&#039; and &#039;shrouded in darkness perpetual and silent night&#039;. Now medicine had been raised from the dead to speak again with its true voice.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 112. Vgl. auch [[Berrens 2024]], 260 und [[Huth 2024]], 281.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es stellte sich aber auch eine Reihe philologischer Herausforderungen: Grundlage für die Arbeit mit dem griechischen Text war zunächst die Klärung der genauen Textgestalt und die Edition. Die Galen-Ausgabe von 1525/26 wurde weithin mit großem Enthusiasmus aufgenommen, zugleich kam jedoch recht schnell auch Kritik auf: Der Druck der Edition war überstürzt worden und wies daher zahlreiche Lücken und grobe Fehler auf, wie auch [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] bemängelte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 107f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies hielt ihn freilich nicht davon ab, bereits 1526 die erste lateinische Übersetzung einiger Texte auf Basis der Aldine anzufertigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine zweite Gesamtausgabe von Galens Werken, die 1538 in [[Erwähnter Ort::Basel]] gedruckt wurde und an der auch Camerarius mitarbeitete (↓ [[#Beteiligung an der Basler Galen-Edition|&#039;&#039;&#039;Beteiligung an der Basler Galen-Edition&#039;&#039;&#039;]]), konnte einige deutliche Verbesserungen erreichen, echte Fortschritte ließen jedoch bis zum 19. und 20. Jahrhundert auf sich warten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eifrige Recherche der Humanisten brachte zahlreiche bis dahin unbekannte Werke ans Licht: Viele Schriften von Galen und Hippokrates und erst recht der zahlreichen weniger bekannten Autoren waren nie oder nur schlecht ins Lateinische übersetzt und daher kaum oder gar nicht rezipiert worden. Die Fülle neuen galen(ist)ischen Materials, die nun im 16. Jahrhundert zur Verfügung stand, machte eine Sichtung dringend notwendig, da die frühen Editionen und Übersetzungen kaum unterschieden, ob ein Werk tatsächlich von Galen verfasst war oder ihm nur zugeschrieben wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 113.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Widersprüche versuchte man zunächst aufzulösen, indem man unter den Werken eine Ordnung zu etablieren versuchte, in die die einzelnen Werke je nach ihrer Authentizität eingereiht wurden: Diese Methode stammte letztlich von Galen selbst, der sie angewandt hatte, um Widersprüche in den Hippokrates zugeschriebenen Schriften aufzulösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 113.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem war trotz der zunehmenden Verbreitung des Griechischen noch immer eine den Ansprüchen der Humanisten genügende Übersetzung auf Basis des Griechischen gefordert, mit der die Ärzte praktisch arbeiten konnten: &amp;quot;The full impact of the abundance of new material which was becoming available in the Greek Galen was not felt until it had been translated into Latin from 1526 onwards.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 214.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein drittes Problem, dass sich aus der Verfügbarkeit der griechischen Texte ergab, war die Bestimmung der Terminologie. Wie bereits erwähnt, war es gegen Ende des 15. Jahrhunderts gelungen, den arabischen Autoren, aber auch manchen antiken lateinischen Autoren Fehler in ihrer medizinischen Terminologie nachzuweisen, die sich aus sprachlichen Missverständnissen ergaben. Diese Fehler waren zwar für die ärztliche Praxis meist nicht relevant; für die medizinische Theorie aber und diejenigen Ärzte, die des Griechischen mächtig waren, konnten sich hier jedoch wichtige Fragestellungen ergeben, wie der Streit um den Aderlass (↓ [[#Neubewertung|&#039;&#039;&#039;Neubewertung&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 214f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem musste auch nach Edition, Übersetzung und Kommentierung der völlig neu entdeckten griechischen Texte die darin erwähnten Begrifflichkeiten den bekannten griechischen, lateinischen und volkssprachigen Termini zugeordnet werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Thema der medizinischen Terminologie des 16. Jahrhunderts vgl. [[Berrens 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Das Verhältnis zu Galen – Konzeptuelle Herausforderungen====&lt;br /&gt;
=====Neue Texte, neue Länder, neue Ideen=====&lt;br /&gt;
Insgesamt blieb die Medizin auch zu Beginn des 16. Jahrhunderts äußerlich insofern eine mittelalterliche, als die Überlegenheit des antiken Wissens weiterhin anerkannt blieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 3.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allerdings erforderten besonders drei neue Entwicklungen eine grundlegende Beschäftigung mit den antiken Lehren. Diese waren zum einen die große Menge bisher unbekannter Texte, die zum Beginn des 16. Jahrhunderts auf den Markt kamen. Zweitens führte die Erkundung neuer Länder und Kontinente sowie die zunehmend intensivere Erforschung der Natur in der Fremde ebenso wie in der Heimat zu neuen Erkenntnissen, die sich mit der etablierten Lehre nicht mehr vereinbaren ließen. Schließlich gab es auch in der Medizin selbst neu aufkommende Ansätze der Wissensgewinnung, die mehr auf Empirie als auf überlieferte Autoritäten setzten. Alles zusammen führte dazu, dass die akademischen Mediziner des 16. Jahrhunderts ihr Verhältnis zu [[Erwähnte Person::Galen]]s Lehre neu bewerten mussten; teilweise entwickelten sie sie auch weiter oder verwarfen sie vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neubewertung=====&lt;br /&gt;
Wie bereits angesprochen stand mit dem Beginn des 16. Jahrhunderts eine Fülle neuen griechischen Textmaterials zur Verfügung. Dieses galt es zunächst zu edieren, zu übersetzen und sich über die verwendete Terminologie klar zu werden sowie ihre Authentizität zu bestimmen. Dennoch blieben selbst innerhalb von Galens Werk selbst zahlreiche Widersprüche bestehen, die sich nicht durch philologische Methoden auflösen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch völlig neue Erkenntnisse ergaben sich aus den bisher unbekannten Texte, nicht zuletzt über Galens eigene Arbeitsmethode. Jahrhunderte lang hatte man ihn als reinen Dogmatiker gesehen und seine Lehre als logisch auf [[Erwähnte Person::Aristoteles]] aufbauend unangefochten vertreten. Nun zeigte sich jedoch, dass Galen selbst viel praktisch arbeitete, experimentierte und beobachtete und auch seine Schüler dazu aufforderte. Und er war bereit, seine keineswegs dogmatische Lehre zu überarbeiten und frühere Ansichten zu verwerfen, wenn neue Indizien dies erforderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 94, 223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Folge war, dass Galens Autorität durch die schiere Menge an Texten zwar zunächst gefestigt wurde, dass man zugleich aber Kompromisse eingehen musste, um Widersprüche in seiner Lehre zu klären und neue Krankheiten und Informationen über die Welt darin einzupassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 94.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bisweilen war eine komplette Neubewertung etablierter Lehren notwendig. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein bedeutendes Beispiel für eine Debatte, die sich letztlich am Wortlaut des griechischen Texts entzündete, ist die um den Aderlass.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. für das folgende [[Nutton 2022]], 215f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser war über das gesamte Mittelalter hinweg auf Basis lateinischer Galenübersetzungen so praktiziert worden, dass man das Blut möglichst weit entfernt von der erkrankten Stelle abließ (Revulsion). Das Ziel war dabei, die kranke Stelle zu entlasten, indem man schadhafte Materie mobilisierte und von ihr wegleitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 192.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Pariser Arzt Pierre Brissot kam nun 1514 zu dem Schluss, dass dies den Lehren von Galen und Hippokrates widersprach, die den Aderlass derivativ praktiziert hätten: Dabei wird das Blut auf der von der Krankheit betroffenen Seite des Körpers entnommen, um die verdorbenen Stoffe direkt auszuleiten. Dies empfahl Brissot nach eigenen Experimenten besonders im Fall der Lungenentzündung. Er eröffnete damit eine Debatte, die die Welt der Medizin über ein halbes Jahrhundert hinweg spaltete und teilweise zu offiziellen Verboten dieser oder jener Aderlassmethode führte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer von Brissots wichtigsten Unterstützern war der deutsche Arzt [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]], der seine Meinung in einer polemischen Schrift gegen den Löwener Arzt Jeremias Brachelius vertrat. Das Werk wurde 1538 und dann 1540 gleich zweimal jeweils zusammen mit zwei weiteren von Fuchs verfassten Polemiken gedruckt. Camerarius verfasste ein Werbegedicht, das er allen drei Ausgaben beigab: Darin stellt er sich dezidiert auf Fuchs&#039; Seite (↓ [[#Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter|&#039;&#039;&#039;Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein zweiter Streitpunkt, der ab den 1520er Jahren aufbrach, war die Frage nach der Haltung zur Astrologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu [[Nutton 2022]], 216ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Giovanni Manardi]], vielleicht inspiriert von seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Niccolò Leoniceno]] äußerte sich erstmals in einem undatierten, 1521 publizierten Brief kritisch zur Astrologie:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Manardi 1521]], Bl. 15r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hippokrates und Galen seien beide skeptisch gegenüber der Astrologie gewesen. Galen habe zwar in &amp;quot;De diebus decretoriis&amp;quot; einige Kenntnis der Astrologie bewiesen, widerlege diese damit aber erst recht, da er die Bewegung des Mondes anders verstehe, als man sie zu Manardis Zeit auffasse: Somit sei entweder die gegenwärtige Astrologie zu verwerfen, wenn Galen mit seiner Interpretation recht habe, oder aber Galens gesamte Schrift, wenn die aktuelle Auffassung korrekt und damit Galens Folgerungen aus der seinen falsch seien. Manardi schließt, dass die Astrologie für die Medizin letztlich irrelevant sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Manardi 1521]], Bl. 15v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Manardi einige Unterstützer fand, kam er doch nur schwer gegen die etablierte Tradition an. Astrologische Vorstellungen waren in allen gesellschaftlichen Schichten weit verbreitet und viele Ärzte waren erfahrene Astrologen. Nicht zuletzt waren es auch die Gelehrten der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberger Universität]], allen voran Melanchthon selbst, die sich zur Astrologie bekannten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu [[Nutton 2022]], 217.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielleicht ist in diesem Kontext [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] Widmung von Camerarius&#039; Schrift [[Erwähntes Werk::Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] an den italienischen Astrologen [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] als Bekenntnis zu sehen, dass es auch in Deutschland Anhänger der Astrologie gab (→ [[Astrologie (CamLex)#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die akademische Medizin existierte nicht in einem Vakuum; auch neue Entwicklungen in Bereichen, die auf den ersten Blick nichts mit Medizin zu tun hatten, konnten für diese zur Herausforderung werden. Das 16. Jahrhundert war eine Zeit der Entdeckungen. Während spanische Conquistadoren immer tiefer in das neu entdeckte Amerika und russische Händler immer weiter nach Sibirien vordrangen, berichteten Missionare, Naturforscher und Händler von ihren Reisen nach Afrika und Indien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 11.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Buchdruck fanden Reiseberichte ein immer größeres Publikum. Viele Ärzte ließen sich auch selbst in fernen Regionen nieder, um in der Neuen Welt oder Indien die medizinische Versorgung zu garantieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. für das folgende [[Nutton 2022]], 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die so gewonnen Erkenntnisse stellten das überlieferte Weltbild auf den Kopf: Zonen im höchsten Norden und in Äquatornähe sollten nach Aristoteles unbewohnt sein; tatsächlich stellte sich heraus, dass hier sehr wohl Menschen lebten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 11.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso gab es hier eine Vielzahl von Pflanzen und Tieren, die sich nicht in überlieferte Kategorien einordnen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit neuen Ländern kamen auch neue, unbekannte Krankheiten, ebenso aber auch neue Heilmittel. Aus Ostindien wurde ab 1530 die Chinawurzel importiert, die regelmäßig gegen die Syphilis angewandt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Guajak-Holz, das einzige Heilmittel aus der Neuen Welt, das weithin Verwendung fand, wurde spätestens ab 1508 importiert und war eine Standardtherapie gegen dieselbe Krankheit, prominent im Fall Ulrich von Huttens.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius nutze es 1542 erfolgreich gegen ein langwieriges Geschwür am Bein (↓ [[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es waren jedoch nicht nur ferne Länder, in denen man mit neuen Erkenntnissen zu rechnen hatte. Schon lange war bekannt, dass die Identifikation vieler in der antiken Literatur beschriebener Pflanzen und Naturstoffe problematisch war; viele Heilmittel zeigten völlig andere Wirkungen, als in den klassischen Werken beschrieben waren. Zunehmend wurde offensichtlich, dass dies nicht nur ein Problem der Zuordnung und Bestimmung war, sondern ein systemischer Defekt: Das klassische pharmakologische Werk, &amp;quot;De materia medica&amp;quot; des Dioskurides, beschäftigte sich naturgemäß vor allem mit den Heilmitteln, die in Dioskurides&#039; eigener Umgebung, im südöstlichen Mittelmeerraum zu finden waren, sowie mit exotischeren Substanzen aus Indien; für die ebenfalls weithin rezipierten arabischen Autoren galt dasselbe. Heimische Pflanzen, die dann fälschlicherweise mit den in den medizinischen Werken beschriebenen identifiziert worden waren, hatten naturgemäß andere Effekte als diese. So genügte es für mittel- und nordeuropäische Mediziner schon, sich mit der einheimischen Natur und Pflanzenwelt vertrauter zu machen, um zunehmend die Mängel und Grenzen der klassischen medizinischen Werke und ihrer Anwendbarkeit zu erkennen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Weiterentwicklung=====&lt;br /&gt;
Auch in der Medizin selbst begann man, neue Wege der Erkenntnis zu beschreiten und so das in Galens Schriften überlieferte Wissen zu überprüfen und zu erweitern, besonders in der Anatomie. Zwar handelt es sich bei dem oft zitierten Sektionsverbot der Kirche, die den mittelalterlichen Ärzten so jegliche Möglichkeit zur Autopsie des menschlichen Körpers genommen habe, um einen weit verbreiteten Mythos, der sich durch keinerlei kirchliche Beschlüsse bestätigen lässt;&amp;lt;ref&amp;gt;Ausführlicher hierzu [[Stolberg 2019]], 59f. Tatsächlich ließ die Kirche selbst häufig ihre verstorbenen Würdenträger sezieren, um Mord auszuschließen; auch bei Verdacht auf Heiligkeit wurde teilweise seziert und etwa nach kreuzförmigen Blutgerinnseln auf dem Herzen oder drei Gallensteinen als Symbol der Dreifaltigkeit gesucht. Vielfach fanden solche Sektionen sogar in kirchlichen Räumen statt (vg. ebd.). Wo gesetzliche Regelungen anatomische Tätigkeiten einschränkten, befassten sie sich meist eher mit dem sozialen Stand des Dissektors und der Notwendigkeit eines angemessenen Begräbnisses als mit der Tätigkeit des Sezierens an sich (vgl. [[Nutton 2022]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Joachim Camerarius wollte nicht, dass sein Körper nach seinem Tod auf die Todesursache untersucht würde (↓ [[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Nierensteine – eine Familienkrankheit&#039;&#039;&#039;]]). Hinzu kam die praktische Schwierigkeit, überhaupt an geeignete Körper zu kommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lange Zeit hatte sich die anatomische Lehre außerdem darauf beschränkt, geeignetes Anschauungsmaterial für Vorlesungen zu stellen. Wie Vivian Nutton bemerkt, bedeutete [[Erwähnte Person::Galen]]s Werk trotz seiner großen Bedeutung so beinahe das Ende der Anatomie: Warum sollten die mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Ärzte selbst Körper sezieren und nach neuen Erkenntnissen suchen, wenn der Begründer der Medizin dies schon selbst getan und seine Ergebnisse ausführlich und systematisch niedergeschrieben hatte?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 247.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Galenic empirical anatomy had become book anatomy, something to be read rather than practised in imitation of the master.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anatomische Vorlesungen – die es an italienischen Universitäten seit 1316 gab – liefen entsprechend so ab, dass ein &#039;&#039;lector&#039;&#039;, typischerweise der Medizinprofessor, aus einem anatomischen Lehrwerk vorlas und dieses erläuterte, während ein &#039;&#039;dissector&#039;&#039;, meist ein Handwerkschirurg, einen Leichnam öffnete und das vom Lektor Angesprochene am offenen Körper demonstrierte. Teilweise wurden die Aufgaben des Lektors noch einmal aufgeteilt: Ein &#039;&#039;iunior&#039;&#039; las dann den Text, während der Professor diesen erläuterte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62 und [[Nutton 2022]], 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Grundeinstellung der Anatomen änderte sich jedoch im 16. Jahrhundert: Während zuvor das Zeigen des Erläuterten im Mittelpunkt der Sektion gestanden hatte, verschob sich der Akzent nun in Richtung des Suchens nach Neuem und der Überprüfung des bei Galen Dargestellten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Autopsie stand nun im Mittelpunkt der Anatomie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 59.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier wird oft [[Erwähnte Person::Andreas Vesalius]] als die Person genannt, die diese Revolution in Gang gesetzt habe; sein 1543 veröffentlichtes Werk [[Erwähntes Werk::Vesalius, De humani corporis fabrica, 1543|&amp;quot;De humani corporis fabrica&amp;quot;]] habe als erstes Fehler bei Galen aufgezeigt und bisherige Lehren obsolet gemacht. Dies ist jedoch so nicht ganz korrekt.&amp;lt;ref&amp;gt;Hierzu ausführlicher [[Stolberg 2019]], 60ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Tatsächlich war das Interesse an der Anatomie bereits mit dem Beginn des 16. Jahrhunderts gestiegen; so hatte etwa Alessandro Benedetti schon 1502 die Galenhörigkeit mancher Anatomen kritisiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie weiter oben dargestellt, entstand im 16. Jahrhundert auch zunehmend ein Bewusstsein dafür, dass Galen Fehler gemacht hatte. &amp;quot;Die Kritik an Galen und die Erneuerung der Anatomie lagen zu Vesals Zeit also gewissermaßen in der Luft&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder, wie Vivian Nutton schreibt: &amp;quot;Vesalius was pushing on a door that was already open.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 257.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies entsprach einer allgemeinen Entwicklung, die auch in der Pharmakologie zu beobachten war, in der die Empirie in der Medizin immer mehr an Bedeutung gewann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 63 und den vorigen Abschnitt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Neuerung, die tatsächlich auf Vesal zurückzugehen scheint, ist allerdings, dass er in seinen Vorlesungen sowohl die Rolle des Lektors als auch die des Dissektors übernahm;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in gewisser Weise brach Vesal hier das Eis: Während nach der Meinung der mittelalterlichen Ärzte die praktische Tätigkeit des Sezierens ihrem Selbstbild als Buchgelehrte widersprach, war sie nun nicht mehr unter der Würde der studierten &#039;&#039;physici&#039;&#039;. Allerdings war auch diese Entwicklung teilweise bereits vor Vesal im Gange.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vesals Praxis sowohl zu lesen als auch zu sezieren, verbreitete sich im Anschluss weiter; die traditionelle Arbeitsteilung hielt sich jedoch mancherorts noch lange.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vesals zweite Hauptleistung war es, durch die Arbeit an menschlichen Körpern festzustellen, dass Galens anatomische Erkenntnisse vor allem auf der Sektion von Tieren beruhten. Der griechische Arzt hatte viele der Entdeckungen, die er an Tierkörpern machte, einfach auf den menschlichen Körper übertragen, was teilweise nicht ganz unproblematisch war.&amp;lt;ref&amp;gt;Ausführlicher hierzu [[Stolberg 2019]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während andere Anatomen bereits vor ihm Fehler in Galens Lehre gefunden hatten, war es Vesal, der als erster darauf hinwies, dass diese systematisch von der fehlerhaften Übertragung vom Tier auf den Menschen herrührten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 256.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eigene Neuentdeckungen machte Vesal dagegen kaum; bei den meisten handelte es sich um Korrekturen bisheriger Lehrwerke.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 61 und [[Nutton 2022]], 256.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vesals &amp;quot;De humani corporis fabrica&amp;quot; war somit vor allem insofern bedeutend, als das Buch die bis dahin akkurateste und vollständigste Beschreibung des menschlichen Körpers bot; dabei war es weder besonders revolutionär noch fehlerfrei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 255.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Reaktionen waren insofern gespalten: Während das Buch in Leipzig innerhalb eines Jahres ausverkauft war und die Wittenberger Mediziner und Philipp Melanchthon Vesal als Fortsetzer des Werkes feierten, das Galen begonnen habe und nicht hatte vollenden können,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 258.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verteidigten andere Galen: Nicht dieser habe falsch gelegen, sondern der heroische römische Körper sei seit der Antike degeneriert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch stellte man schnell fest, dass Vesal Galen teilweise missverstanden habe, und wies auf Fehler in Vesals Werk selbst hin: Tatsächlich hatte Vesal trotz seiner Kritik an Galen aus praktischen Gründen selbst weiter viel an Tierkadavern gearbeitet und hatte ebenso wie Galen manche Entdeckung von dort fälschlicherweise auf den Menschen übertragen. Außerdem wurden Plagiatsvorwürfe laut, da Vesal ganze Passagen aus Galens Werken unverändert übernommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 258.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sinn der Anatomie wurde auch im 16. Jahrhundert noch oft hinterfragt. Einige Argumente, die teilweise seit der Antike gegen die anatomische Praxis vorgebracht wurden, zitiert Vivian Nutton:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man könne anatomische Erkenntnisse ebenso gut aus der Sektion von Tieren gewinnen, indem man das Gefundene auf den Menschen übertrage; die Fehleranfälligkeit dieser Methodik zeigte allerdings Andreas Vesalius auf. Ebenso wurde die Meinung geäußert, dass die chirurgische Praxis ausreichende Erkenntnisse liefere und Sektionen Toter keinen Mehrwert darüber hinaus hätten. Außerdem genüge es doch, einmal alles anatomische Wissen zusammenzustellen; wiederholte Sektionen brächten keinen Erkenntnisgewinn. Ohnehin seien grundlegende anatomische Kenntnisse für die studierten Ärzte ausreichend, da diese ja – im Gegensatz zu den Handwerkschirurgen – nicht mit mechanischen Wunden zu tun hätten. Nicht zu letzt wurde als häufiges Argument vorgebracht, dass die aus Sektionen gewonnenen Erkenntnisse über den Aufbau des toten Körpers praktisch irrelevant seien, da Krankheiten nach der gängigen universitären Lehre ja durch Ungleichgewichte im lebendigen Körper zustande kamen; diese ließen sich an Verstorbenen jedoch nicht beobachten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Stolberg 2019]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich gibt es außerhalb der Chirurgie kaum Beispiele für klinische Anwendungen anatomischen Wissens.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch fanden anatomische Demonstrationen im 16. Jahrhundert auch an den Universitäten immer größeres Interesse, da die studierten Ärzte ihre Patienten bei der Behandlung beraten mussten und oft auch die Aufsicht über die lokalen Handwerkschirurgen, Starstecher und Steinschneider führten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 66.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Insofern waren anatomische Kenntnisse für ihre eigene medizinische Praxis zwar vergleichsweise unbedeutend, sie waren jedoch für die weiter gefassten Aufgaben eines Arztes sehr wohl relevant.&lt;br /&gt;
Außerdem gewann die Anatomie auch im Rahmen der Naturphilosophie und Theologie zunehmend an Bedeutung: Die zeitgenössische Naturphilosophie nahm ebenso wie die Medizin vermehrt von antiken Autoritäten Abstand und setzte auf die empirische Erforschung der Welt, die als Gottes Schöpfung gesehen wurde. Die Erforschung der Natur und somit auch des menschlichen Körpers als deren Krönung kam damit der Erforschung von Gottes Willen und Wirken gleich und wurde so geradezu zur &amp;quot;Christenpflicht&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 66.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Gerade in dem von Wittenberg beeinflussten Protestantismus wurde die Anatomie so geradezu &amp;quot;zur theologischen Hilfsdisziplin&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 66.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die Sektion zum Gottesdienst (↓ [[#Die Medizin an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Die Medizin an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Verwerfung=====&lt;br /&gt;
Einen besonders radikalen Weg schließlich gingen diejenigen Gelehrten, die sich (augenscheinlich) ganz von der galenischen Medizin abwandten. Der bedeutendste von ihnen war gewiss Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, besser bekannt unter dem Namen [[Erwähnte Person::Paracelsus]]. Er war schon zu Lebzeiten eine kontroverse Figur. Sein Vater, von Beruf Arzt, vermittelte ihm umfangreiche Kenntnisse über Mineralogie; vermutlich studierte Paracelsus dann in [[Erwähnter Ort::Wien]] und vielleicht [[Erwähnter Ort::Ferrara]], anschließend führten ihn Reisen angeblich durch ganz Europa, von Spanien bis Moskau und in die Türkei. Anfang 1527 trat er in [[Erwähnter Ort::Basel]] auf, wo es ihm gelang, den Buchdrucker Johann Froben vor einer Beinamputation zu bewahren. Dies brachte ihm den Respekt der lokalen Humanisten ein; er wurde Stadtarzt und las an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Basel)|Universität]]. Zugleich machte er sich zahlreiche Feinde, indem er dieser den Eid verweigerte und sich öffentlich gegen den Medizinunterricht nach Galen und Hippokrates aussprach: Er selbst wolle auf Basis seiner eigenen Erfahrung unterrichten. Am 24. Juni 1527 verbrannte er öffentlich eine Ausgabe von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot;, woraufhin die Universität ein Lehrverbot gegen ihn aussprach. Paracelsus unterrichtete dennoch, und zwar auf Deutsch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 279.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Schüler [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] äußerte sich später zu Paracelsus&#039; akademischer Unkenntnis, seinem seltsamen Verhalten und seiner heftigen Kritik sowohl am Papst als auch an [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luther]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 281.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verlust seines Fürsprechers Froben, der im Oktober 1527 starb, und Klagen eines Patienten veranlassten Paracelsus schließlich zur Flucht aus Basel. Im Anschluss zog er als Wanderprediger und Chirurg durch Süddeutschland, Österreich und die Schweiz, bis er 1541 in [[Erwähnter Ort::Salzburg]] starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 279ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotz seiner ungewöhnlichen religiösen und sozialen Einstellungen, die wohl hauptsächlich für seine Probleme verantwortlich waren, zog Paracelsus immer wieder wohlhabende Patienten an. Immer wieder gelang ihm wohl auch die Heilung von Patienten, die andere Ärzte bereits aufgegeben hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 281.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es sind Berichte von solchen Wunderheilungen, die vor allem postum für seinen großen Erfolg sorgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 278.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hinzu kam die Tatsache, dass Paracelsus auf Deutsch publizierte: Der deutschsprachige Raum wies eine relativ hohe Alphabetisierungsrate auf&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 278.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und erstreckte sich durch Siedler und Kaufleute wesentlich weiter vor allem nach Osteuropa als heute, sodass Paracelsus eine große Reichweite seiner Schriften garantiert war. Außerdem gab es im deutschsprachigen Raum eine lange Tradition medizinischer Laienliteratur; das Publikum war also sowohl interessiert als auch an medizinische Inhalte gewöhnt: &amp;quot;By deliberately choosing to write in German, Paracelsus was not cutting himself off from learned society, but aiming for as wide an audience as possible within a German-speaking world that had long been accustomed to reading printed books by other doctors on similar themes.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 282.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Großen Erfolg hatte seine 1536 publizierte &amp;quot;Grosse Wundartzney&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 283 und [[Stolberg 2022]], 363.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Werk ist durchzogen von seinem Verständnis von Mineralogie, Bergbau und Destillation. Anstatt der klassischen vier Säfte oder Primärqualitäten sind es für ihn die Stoffe Salz, Schwefel und Quecksilber mit den Qualitäten fest, brennbar und lebendig, aus denen die Welt besteht. Bei der Behandlung von Krankheiten setzte er nicht auf die Diätetik oder Heilkräuter, sondern auf angeblich schneller wirkende Drogen auf mineralischer Basis; Naturstoffe wirkten außerdem laut seiner Lehre dann am besten, wenn sie durch Destillation auf ihre Quintessenz reduziert wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 284.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelsus&#039; medizinische Vorstellungen entsprachen und resultierten teils aus seinen theologischen Anschauungen: Wie für Luther, den er allerdings ebenso kritisierte wie den Papst, folgte für ihn wahres Christentum nicht aus der Teilhabe an den Sakramenten, sondern aus der persönlichen Beziehung zu Gott. Ebenso basierte wahre medizinische Kenntnis nicht auf Autoritäten, sondern auf persönlicher Erfahrung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 285.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Patienten ist zur Heilung das Vertrauen auf Christus essentiell: &amp;quot;It is not the patient&#039;s trust in the Hippocratic doctor that will bring about healing, the message of the opening section in the Hippocratic &#039;&#039;Prognostics&#039;&#039;, but the belief of both doctor and patient in the Christian God. Christian love, not book-learning, must lie at the basis of all healing.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 286.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Paracelsus betont im Übrigen die Bedeutung der Erkundung der Natur zur Gotteserkenntnis: Reisen sind daher für ihn unerlässlich, um Gottes Schöpfung wahrhaft kennenzulernen und die Natur wirklich zu verstehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 286.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu kamen neuplatonische und gnostische Ansichten, die Paracelsus leiteten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 287.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Für ihn lässt sich der wahre Arzt von Gott führen, der Paracelsus&#039; Signaturenlehre zufolge in der Natur Hinweise hinterlassen hat; diese muss der Arzt nur erkennen. So gab die Form oder Farbe eines Naturbestandteils Aufschluss darüber, gegen welche Krankheiten er einzusetzen war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 287f. Vivian Nutton nennt das Beispiel von Distelblättern, die wie Nadeln stechen und entsprechend gegen Stichverletzungen einzusetzen seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit widersprach Paracelsus der galenischen Standarddoktrin der Allopathie, wonach Gegensätzliches Gegensätzliches heile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelsus&#039; nicht-theologische Schriften wurden mehrheitlich erst nach seinem Tod gedruckt. Katalysator war [[Erwähnte Person::Adam von Bodenstein]], Sohn des Reformators [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]], genannt &amp;quot;Karlstadt&amp;quot;, der zusammen mit anderen Paracelsus&#039; Schriften sammelte und nach und nach auch gegen Widerstand drucken ließ. Ab den 1560er Jahren kamen auch lateinische Übersetzungen der Werke auf den Markt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ausführlich [[Nutton 2022]], 289ff., [[Stolberg 2022]], 364.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vor allem unter den Protestanten fand Paracelsus durch seine theologischen Vorstellungen ein breites Publikum; viele andere Leser interessierten vor allem die alchimistischen und magischen Aspekte seiner Lehre. Auf der anderen Seite wurde auch schnell Kritik laut und Paracelsus wurde der Magie, des Arianismus und der Scharlatanerie beschuldigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 290.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch begann sich seine Lehre spätestens mit den lateinischen Übersetzungen von 1575 einzubürgern und war bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts ebenso wie die Kritik an ihr wohl etabliert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 300.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Michael Stolberg argumentiert allerdings, dass die Schriften von Paracelsisten und Galenisten zwar von gegenseitiger Polemik geprägt waren, der Gegensatz in der Realität jedoch nicht so gravierend gewesen sei. Galenistische Ärzte scheinen sich häufig recht offen für paracelsistische, &amp;quot;chymische&amp;quot; Heilmittel gezeigt zu haben – gerade für solche gegen bisher unheilbare Krankheiten -, auch wenn sie sich weniger für die dahinter stehenden Theorien interessierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 365, 367.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich war der Bruch der Paracelsisten mit Galens Lehre zwar besonders radikal, entsprach aber, wie dargestellt, im Großen und Ganzen dem zeitgenössischen Einstellungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 368.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Betonung der Quintessenz war nicht komplett neu; Destillationstechniken existierten schon lange, und auch &amp;quot;okkulte&amp;quot; Kräfte von Naturstoffen – also solche Heilkräfte, die nicht durch Kenntnis der Bestandteile vorherzusagen waren, sondern auf unerklärliche Weise aus der gesamten Substanz (&#039;&#039;tota substantia&#039;&#039;) hervorgingen – gewannen im 16. Jahrhundert allgemein an Bedeutung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 369f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mineralische und metallische Heilmittel fanden durch Paracelsus&#039; Lehre regelmäßig Eingang in Krankheitskuren, jedoch waren auch sie schon vorher angewandt worden. Die Kritik der galenistischen Ärzte richtete sich hier weniger gegen die Kuren an sich als gegen übertriebene Hoffnungen, die man in diese setzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 370f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die paracelsistischen Ärzte dagegen verwendeten bei der Beratung und Behandlung von Patienten oft dieselbe Terminologie wie die Galenisten und sprachen von &amp;quot;verdorbener gelber Galle&amp;quot;, von &amp;quot;Verstopfungen der Galle&amp;quot;, einem &amp;quot;Überschuss an Schleim im Körper&amp;quot; oder &amp;quot;Flüssen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 374ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während Laienpatienten für paracelsistische Wunderkuren gewiss offen waren, fiel die Kommunikation neuer medizinischer Theorien deutlich schwerer; insofern war es auch für Anhänger des Paracelsus einfacher, sich gegenüber Patienten der etablierten Erklärungsmodelle und Terminologie zu bedienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 377.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Umfeld des Joachim Camerarius war es vor allem der Mathematiker und später auch Mediziner [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], der sich für die paracelsistische Lehre offen zeigte und auch Schriften des Paracelsus übersetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Burmeister 2015]], 51.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief vom 09.11.1558 berichtet er von &#039;Wunderheilungen&#039; (&#039;&#039;miracula&#039;&#039;) des Paracelsus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 65 und http://www.aerztebriefe.de/id/00009188. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502873-9 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[1].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
In einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] vom 01.02.1563 schreibt er, er sehe, dass sich in Deutschland mit Paracelsus&#039; Lehre eine neue medizinische Schule verbreite, und zeigt sich offen, Teile der Lehre zu übernehmen, die mit Vernunft und Erfahrung zusammenpassen (&#039;&#039;quae cum ratione et experientia consensiunt&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 77f. und http://www.aerztebriefe.de/id/00009424. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502901-3 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[2].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Dem Thaddaeus Hagecius schreibt Rheticus am 10.05.1567 gar, dass er an Paracelsus&#039; Schriften Gefallen finde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 84 und http://www.aerztebriefe.de/id/00009425.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und aus einem weiteren Brief an den jüngeren Camerarius vom 29.05.1569 erfahren wir, dass Rheticus Paracelsus 1532 persönlich getroffen hatte; er bezeichnet Paracelsus dort als bedeutenden Mann (&#039;&#039;vir magnus&#039;&#039;), der hervorragende Schriften produziert habe (&#039;&#039;praeclara edebat opera&#039;&#039;), merkt allerdings auch an, dass er keinen Schüler von Paracelsus&#039; Lehre kenne, der auch Schüler des Paracelsus selbst gewesen wäre, wohl ein Hinweis auf Paracelsus&#039; ungewöhnlichen Charakter. Falls Camerarius Paracelsisten kenne, fordert Rheticus ihn auf, für ihn Kontakt herzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 89 und http://www.aerztebriefe.de/id/00009426. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502925-5 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[3].&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rheticus&#039; Hinwendung zum Paracelsismus bezeugt und bedauert [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] in einem Brief an den älteren Joachim Camerarius vom 15.05.1569.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 1995]], 103.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.02.1570 schreibt Dudith, Rheticus irre weiter als Argonaut mit Paracelsus als Steuermann auf dem Meer umher und weigere sich trotz wiederholten Schiffbruchs, den Ozean und seine Ungeheuer hinter sich zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Rheticus non desinit argonauta esse, Theophrasto Helvetio gubernatore: naufragus est identidem, nec tamen oceanum et monstra ista Neptunia fugit, donec absorbeatur&#039;&#039; ([[Szczucki/Szepessy 1995]], 123).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 6. Juli desselben Jahres berichtet Dudith dem jüngeren Camerarius dasselbe und verweist darauf, dass die Paracelsisten zwar ihre Versprechungen nicht halten könnten, dass die klassischen Ärzte aber ebenso wenig in der Lage seien, Zahn oder Kopfschmerzen oder gar Wassersucht, Epilepsie oder Podagra zu heilen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 1995]], 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Thaddaeus Hagecius schreibt Dudith am 12.04.1573, Rheticus halte sich in Ungarn auf und bewundere Paracelsus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 1995]], 395.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Medizin an der Universität Wittenberg=== &lt;br /&gt;
====Die Stellung der Medizin bei Philipp Melanchthon====&lt;br /&gt;
Die Medizin ist wie die anderen Wissensfelder an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Universität]] [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] im Kontext von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s Naturphilosophie zu sehen: Die Betrachtung der Natur dient in erster Linie der Gotteserkenntnis (entsprechend auch die → [[Astrologie (CamLex)#Programmatisches zur Astrologie|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]] und die → [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Melanchthon und Camerarius über die Bedeutung der Mathematik|&#039;&#039;&#039;Mathematischen Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]) und ist insofern eine Hinführung zur → &#039;&#039;&#039;Theologie&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe gilt auch für die Medizin, die den Menschen von Gott gegeben ist, um diesen zu erkennen; dementsprechend ist es nicht nur dumm, sondern zeugt von Gottlosigkeit (&#039;&#039;impietas&#039;&#039;), die Medizin geringzuachten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Stultitiam esse sentimus contemnere reliquas artes, quas humanum ingenium excogitavit. At Medicinam aspernari, non stultitia, sed impietas est. Nam coelestia dona contemnere, aut parum religiose colere, consceleratae mentis Furor et sacrilegium est&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 199).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner Rede &amp;quot;De doctrina anatomica&amp;quot; sagt Melanchthon über die Anatomie, diese sei eine Ernährerin vieler Tugenden, von denen die erste und wichtigste die Erkenntnis Gottes sei.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nutrix est multarum virtutum haec ipsa aspectio aedificii multarum in nobis partium. Et ... prima virtus est, agnitio Dei opificis&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 941).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie diente aber &amp;quot;[n]icht nur der Erkenntnis Gottes, sondern auch ... des Menschen selbst&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und war damit &amp;quot;integraler Bestandteil seines anthropologischen Entwurfs&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Entsprechend forderte Melanchthon gewisse anatomische Kenntnisse nicht nur von Medizinstudenten, sondern von Studenten aller Fakultäten; nicht nach solchen zu streben, sei geradezu eine Schande.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 27. Vgl. [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten war die akademische Medizin für Melanchthon &amp;quot;in erster Linie eine Buchwissenschaft&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 24.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Die Studenten sollten im Rahmen ihres Studiums sowohl die Anatomie als auch die Identifikation und Therapie von Krankheiten in erster Linie aus Büchern lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 24.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1519 betonte er den großen Wert der griechischen Autoren für die zeitgenössische Medizin. In seiner an den Herausgeber Peter Burckhard gerichteten Vorrede zur [[Erwähntes Werk::Burckhard, Parva Hippocratis tabula, 1519|&amp;quot;Parva Hippocratis tabula&amp;quot;]] schreibt Melanchthon, der größte medizinische Autor, Hippokrates, liege verachtet darnieder; wenn er wieder auflebe, bestehe noch Hoffnung für die Medizin.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus omnium Hippocrates maxime contemptus iacet, quo authore non habet alium medicina superiorem. Is si revivicescet accisis rebus aliquid adhuc spei, reliquum est&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Burckhard, Parva Hippocratis tabula, 1519]], Bl. A ii r). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es war [[Erwähnte Person::Galen]], der für ihn die Grundsteine der Medizin gelegt hatte, auch wenn andere Griechen und Araber die Medizin mit großem Verdienst ausgeübt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Etsi enim postea Medicinam magna cum laude exercuerunt et Arabes et Graeci nonnulli, tamen fontes esse apud Galenum constat utriusque generis, disputationum artis seu dogmatici generis, et remediorum&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 502).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies war denn auch das Zentrum von Melanchthons Konzept: &amp;quot;Im Vordergrund stand die Wiederentdeckung der antiken medizinischen Schriften, die die mittelalterlichen Übersetzungen und Kommentare als grundlegende Texte der Universitätsmedizin ablösen sollten.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 20.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich legte Melanchthon großen Wert auf die philosophische Grundbildung der Ärzte, die es zur dringend notwendigen Erkenntnis der Ursachen von Krankheiten brauche; wer sie nicht habe, müsse eher Henker denn Arzt genannt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[&#039;&#039;Sc.&#039;&#039; naturae et causarum cognitio] ita necessaria est in exercenda arte, ut illi, qui non adhibent doctrinam, carnifices, non Medici iudicandi sint&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 507). Vgl. auch [[Helm 2002]], 22.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Nicht umsonst war auch in Wittenberg ein Studium an der Artistenfakultät notwendige Voraussetzung für das Medizinstudium. Für Bewerber, die keinen Magister Artium nachweisen konnten, wurde die Mindeststudienzeit für den &#039;&#039;Baccalaureus medicinae&#039;&#039; von zwei auf drei Jahre erhöht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Disselhorst 1929]], 100.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melanchthon war mit seiner hohen Wertschätzung für Galen und der Erwartung, dass die Wiederentdeckung des Hippokrates die Medizin voranbringen würde, ganz auf der Höhe seiner Zeit ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
Zugleich bedeutete dies jedoch nicht nicht, dass er spätere Werke grundsätzlich ablehnte. So empfahl Melanchthon explizit die Lektüre von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[CR XI]], Sp. 831f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der zweiten überarbeiteten Auflage seiner Schrift [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1553|&amp;quot;De anima&amp;quot;]] von 1553 fügte er auch neue Erkenntnisse aus [[Erwähnte Person::Andreas Vesalius]]&#039; Schrift [[Erwähntes Werk::Vesalius, De humani corporis fabrica, 1543|&amp;quot;De humani corporis fabrica&amp;quot;]] hinzu.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 23.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser, so die Wittenberger Auffassung, hatte mit seiner empirischen Anatomie nur die Arbeit fortgesetzt, die Galen begonnen und nicht hatte vollenden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 259.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Die Medizinische Fakultät in Wittenberg====&lt;br /&gt;
An der Wittenberger Universität entwickelte sich die Lehre der Medizin im 16. Jahrhundert in drei Stufen: Die Statuten der Universität von 1508&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Muther 1867]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
legen ursprünglich zwei medizinische Professuren fest: Eine &amp;quot;niedere&amp;quot; Professur für die theoretische sowie eine &amp;quot;höhere&amp;quot; Professur für praktische Medizin; erstere sollte ein Doktor oder Lizentiat, letztere ein Doktor bekleiden. Die praktische Medizin sollte dabei am Vormittag im Sommer ab sechs, im Winter ab sieben Uhr gelesen werden, die theoretische folgte dann am Nachmittag ab ein Uhr. Auf dem Lehrplan standen Rhazes&#039; &amp;quot;Liber nonus ad Almansorem&amp;quot;, Auszüge von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot; sowie Kommentare zu diesen, Hippokrates&#039; Aphorismen sowie lateinische Versionen der &amp;quot;Articella&amp;quot; ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und von Galens &amp;quot;De febribus ad Glauconem&amp;quot;; gelesen wurde in einem Zyklus von vier Jahren, dann wiederholten sich die Vorlesungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Muther 1867]], 37f. Vgl. auch [[Helm 2002]], 27f. und [[Disselhorst 1929]], 81.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Aufteilung in eine Professur für &amp;quot;Praktische Medizin&amp;quot;, die die Lehre von Krankheiten und ihrer Behandlung behandelte, und eine für &amp;quot;Theoretische Medizin&amp;quot;, die sich mit allgemeinen Fragen um die Medizin und mit der allgemeinen Körper- und Säftelehre nach [[Erwähnte Person::Galen]] befasste, entsprach für das 16. Jahrhundert dem Normalfall, allerdings war die Gewichtung zu Beginn des Jahrhunderts in der Regel umgekehrt: Die theoretische Professur war die höhere, die praktische die niedere.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 213f. und [[Stolberg 2022]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erst im Laufe der Zeit kehrte sich die Gewichtung mit dem Aufstief der Empirie langsam um,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodass Wittenberg hier eine spätere Entwicklung bereits früh antizipierte.&lt;br /&gt;
Üblicherweise stieg der niedere Professor bei Vakanz der höheren Professur in diese auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 213f. und [[Stolberg 2022]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Fundationsurkunde des Kurfürsten Johann Friedrich von Sachsen von 1536&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Hering 1882]] sowie [[Israël 1913]], 104-116 und [[Friedensburg 1926]], 172-183.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden dann erstmals drei Professuren eingerichtet. Der erste Professor, der einen Doktortitel haben sollte, sollte &amp;quot;die nutzlichsten bücher hipocratis und galeni&amp;quot; lesen, der zweite Doktor Rhazes und Avicenna; der dritte Professor sollte zumindest Lizentiat sein und anatomische Vorlesungen halten.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Ferner, Wiewoll unser universitet, anfenglich nit mer dan ainen und nu ain zaitlang zwene doctorn Medicine gehapt die in derselben Facultet ordinarie gelesen, So wollenn wir doch, das bei unns und unsern nachkommen, nu fortmer drei Lectores in derselben Facultet, der zwene, So die ersten Lection haben, doctores, der dritte aber zum wenigsten ain Licentiat sein sollenn, Der Erste unnd Elter Lector doselbst soll, die nutzlichsten bücher hipocratis und galeni, Der annder Rasyn und aviconnam Und der dritte anathomicos libros lesen, Und der Erste Soll anderthalb hundert, der ander hundert unnd dreissig, der dritte achtzig guldenn, zu solde habenn&amp;quot;([[Hering 1882]], 10). Vgl. [[Israël 1913]], 108, [[Friedensburg 1917]], 181, [[Friedensburg 1926]], 176 und [[Helm 2002]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn die zu lesenden Texte nicht genauer benannt sind, ist doch klar der Vorrang der Griechen gegenüber den Arabern zu erkennen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen dritten Schritt bedeuteten schließlich die neuen Statuten der Universität von 1572, die &amp;quot;deutlich die humanistische Grundorientierung der medizinischen Fakultät&amp;quot; zeigten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ersten zwei Professoren sollten nun beide Schriften von Hippokrates und Galen, aber auch anderer antiker Ärzte lesen, mit deren Inhalten &amp;quot;die Lehren arabischer Ärzte sorgfältig verglichen werden&amp;quot; sollten. Der dritte Professor hatte unter anderem die Anatomie zu lesen. Ihm wird auch explizit die Korrektur von Galens Schriften nach den neuen Erkenntnissen Vesals und Gabriele Falloppios geboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Friedensburg 1926]], 381f. Vgl. auch [[Helm 2002]], 28 und [[Friedensburg 1917]], 278f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem wird der Universität dort für ihre Sektionen Zugriff auf die Leichen Gehängter und Enthaupteter garantiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Friedensburg 1926]], 381f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er sich auf die in den &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; gedruckten Vorlesungsankündigungen der Jahre 1540 bis 1569 stützt, kommt Jürgen Helm zu dem Schluss, dass den erhaltenen Quellen zufolge &amp;quot;der medizinische und anatomische Unterricht an der Wittenberger Universität weitgehend mit Melanchthons programmatischen Reden und Texten übereinstimmte&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Demnach wurden im entsprechenden Zeitraum vor allem Galen sowie teilweise Rhazes und Avicenna gelesen, bisweilen sogar Melanchthons Schrift &amp;quot;De anima&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Medizin an der Universität Leipzig===&lt;br /&gt;
Auch an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] war ein Studium an der Artistenfakultät Voraussetzung für das Medizinstudium.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rudersdorf 2009]], 386 sowie [[Stolberg 2022]], 7ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits seit 1438 bestanden eine &amp;quot;höhere&amp;quot; Professur für &amp;quot;Therapie&amp;quot;, also wie in [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] für praktische Medizin, und eine &amp;quot;niedere&amp;quot; Professur für &amp;quot;Pathologie&amp;quot;, also Krankheitslehre oder theoretische Medizin. Die höhere Professur war bis 1796 automatisch mit dem Dekanat verbunden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 953.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gelesen wurden in der theoretischen Medizin der erste Teil von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot;, Galens &amp;quot;Ars parva&amp;quot; sowie Hippokrates&#039; Aphorismen; in der praktischen Medizin Rhazes (wahrscheinlich &amp;quot;Liber ad Almansorem&amp;quot;, &amp;quot;Liber continens&amp;quot; und &amp;quot;Liber de variolis et morbillis&amp;quot;) sowie die Bücher IV und V von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot; (Fieber- und Heilmittellehre).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 953f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Doktorpromotion ging man gerade in der frühen Zeit der Universität meist ins Ausland, in der Regel nach Italien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 954.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Evaluation des [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Herzogs Georg]] bemängelte 1502 die schlechte medizinische Ausbildung in Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 954.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
1531 wurde zusätzlich eine Professur für Physiologie eingerichtet und allen drei Professuren dasselbe Gehalt zugeordnet; der neue Professor wurde zudem speziell als Ratgeber für Syphiliskranke in den Hospitälern abgestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stübel 1879]], Nr. 362, S. 485f.. Vgl. auch [[Rudersdorf 2009]], 385 und [[Rabl 1909]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine vierte Professur für Chirurgie wurde schließlich 1542 durch Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] eingerichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stübel 1879]], Nr. 420, S. 547: &amp;quot;Dieweyl auch inn dysenn lanndenn nit kleiner gebrauch ann denn die der wuntertzney recht erfarenn, ordenenn und wollenn wyr, das nhun hinfurder einem chirurgo hundert und dreyssick guldenn sollenn gebenn werdenn.&amp;quot; Vgl. [[Zaunick 1925]], 190 und danach [[Stolberg 2022]], 74. Anderslautend 1549 [[Riha 2009]], 956 und danach [[Rudersdorf 2009]], 385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dafür angedachten Mittel wurden aber zunächst anderweitig verwendet, darunter für die Anstellung des zunächst dritten Mathematikprofessors [[Erwähnte Person::Johann Hommel]];&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zaunick 1925]], 194ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
zu dieser Umwidmung kam es auf Anregung von Joachim Camerarius (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
Erst als Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] insistierte, wurde die Stelle 1554 mit Gregor Schett besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 74 und [[Zaunick 1925]], 194.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ansonsten wurde die Medizin in Leipzig zwar wohl gefördert, jedoch wurden die entsprechenden Maßnahmen nur langsam umgesetzt: Ein &#039;&#039;hortus medicus&#039;&#039; wurde 1542 durch Moritz von Sachsen bewilligt, doch erst 1576 gegründet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 956 und [[Rudersdorf 2009]], 385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem ordnete Moritz 1543 mit den neuen Statuten der Universität jährliche Sektionen an;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Zarncke 1861]], 618: &#039;&#039;Cumque non mediocris fructus per inspectionem humani corporis, quae per sectionem fit (&#039;&#039;ἀνατομίαν&#039;&#039; appellant), ad discipulos redeat, itaque placuit constituere, ut singulis annis ad praescriptum medicorum corpus aliquod dissectetur, ita tamen ut partes corporis humani et&#039;&#039; ἁρμονία &#039;&#039;eiusdem discipulis accurate ostendatur.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Durchführung konnte zunächst jedem beliebigen Fakultätsmitglied aufgetragen werden, mit der Zeit übernahm sie jedoch regelmäßig der Professor für Chirurgie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 956.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allerdings fehlte zunächst ein passender Raum, bis 1555 im Gebäude der Artistenfakultät zufällig ein geeigneter Ort frei wurde; &amp;quot;relativ rasch verlagerten sich die ... Sektionen jedoch in ein Nebengelaß des Paulinerkreuzgangs&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 956.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Tatsächlich fanden sie aber offenbar so selten statt, dass Herzog August 1580 die Fakultät zu ihrer regelmäßigen Durchführung ermahnen musste.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lünig 1724]], Sp. 741: &amp;quot;Zu dem soll [der Professor für Chirurgie] auch in einer &#039;&#039;publica Anatomia&#039;&#039;, alle Jahr zum wenigsten einmahl, in einem &#039;&#039;humano corpore&#039;&#039;, wenn es vorhanden, was er gelesen, demonstriren und weisen, und das erste Jahr &#039;&#039;figuram&#039;&#039; und &#039;&#039;compagem omnium ossium&#039;&#039;; auf andere Jahr die &#039;&#039;musculos, cutim, atque una inter secandum intercedentes partes, et intercurrentia vasa, venas, arterias, et nervos&#039;&#039;; auf das dritte Jahr aber, &#039;&#039;ventrium trium, hoc est: capitis, thoracis, et abdominis contenta viscera&#039;&#039;, demonstriren und zeigen&amp;quot; (danach [[Rabl 1909]], 27). Vgl. [[Riha 2009]], 956 und [[Rudersdorf 2009]], 385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Medizin===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius stand zu zahlreichen Medizinern in persönlichem Kontakt. Mit großem Abstand am meisten erhaltene Briefe umfasst die Korrespondenz mit dem [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Arzt [[Erwähnte Person::Johannes Crato]]: Die Ärztebriefdatenbank&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. https://www.aerztebriefe.de/.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
listet nicht weniger als 456 Briefe Cratos an Camerarius und 121 Briefe von Camerarius an Crato auf. Doch auch aus Korrespondenzen mit anderen Ärzten sind zahlreiche Briefe erhalten. Die Mediziner [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]], [[Erwähnte Person::Wolfgang Fuhrmann]], [[Erwähnte Person::Hieronymus Herold]] und [[Erwähnte Person::Sebald Hauenreuter]] gehörten mit respektive 28, 33, 17 und 55 erhaltenen Briefen ebenso zu Camerarius&#039; Korrespondenzpartnern wie sein ehemaliger Kommilitone [[Erwähnte Person::Antonius Niger]], die [[Erwähnter Ort::Leipzig]]er Ärzte und Professoren [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] und [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]] sowie die [[Erwähnter Ort::Wittenberg]]er [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]; im Süden reichte sein Netzwerk bis hinunter nach [[Erwähnter Ort::Wien]] zu [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]], im Norden hielt er zu den Preußen [[Erwähnte Person::Johann Placotomus]] und [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mehr oder weniger regelmäßigen Kontakt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem war Camerarius auch persönlich medizinisch höchst interessiert. Dies war sicherlich mit biographisch begründet, war doch seine Lebensgeschichte immer wieder von langwierigen und schweren Krankheiten geprägt (↓ [[#Varii morbi – Camerarius als Patient|&#039;&#039;&#039;Varii morbi – Camerarius als Patient&#039;&#039;&#039;]]). Ebenso stand Camerarius Familie, Freunden und Bekannten gerne mit Rat und Tat zur Seite, wenn deren Gesundheit es erforderte (↓ [[#Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte|&#039;&#039;&#039;Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte&#039;&#039;&#039;]]). Eine im 16. Jahrhundert weit verbreitete Behandlungsmethode war der Besuch von Thermalbädern; Camerarius setzte eine Weile auf Badbesuche, als ihn ein langwieriges Geschwür am Bein plagte. Es verwundert daher nicht, wenn das Thema Badekultur auch in Camerarius&#039; Werk vertreten ist (↓ [[#Badbesuche|&#039;&#039;&#039;Badbesuche&#039;&#039;&#039;]]). Nicht zuletzt waren die Pest und andere Epidemien zu Camerarius&#039; Zeit allgegenwärtig und prägten das alltägliche Leben ebenso wie das literarische Schaffen (↓ [[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist daher keineswegs erstaunlich, dass medizinische Themen, in der Regel in Rückbezug auf antike Formen und Inhalte, in Camerarius&#039; gesamtem Werk reichlich vertreten sind. Er verarbeitet sie poetisch in &#039;&#039;&#039;Lobhymnen&#039;&#039;&#039; auf die Gesundheit (↓ [[#In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit|&#039;&#039;&#039;In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit&#039;&#039;&#039;]]), in diätetischen &#039;&#039;&#039;Lehrgedichten&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Diätetische Kleindichtungen|&#039;&#039;&#039;Diätetische Kleindichtungen&#039;&#039;&#039;]]) und in &#039;&#039;&#039;Werbegedichten&#039;&#039;&#039; für medizinische Schriften (↓ [[#Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter|&#039;&#039;&#039;Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter&#039;&#039;&#039;]]). Außerdem beschäftigt sich der astrologisch interessierte Camerarius mit &#039;&#039;&#039;iatromathematischen Themen&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Camerarius als Herausgeber und Übersetzer antiker iatromathematischer Texte|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Herausgeber und Übersetzer antiker iatromathematischer Texte&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der &#039;&#039;&#039;Gesamtedition&#039;&#039;&#039; der Schriften [[Erwähnte Person::Galen]]s, die 1538 in Basel unternommen wurde, um eine Alternative zu dem fehlerhaften Text der Aldine von 1525/26 zu bieten, ist er ebenfalls beteiligt (↓ [[#Beteiligung an der Basler Galen-Edition|&#039;&#039;&#039;Beteiligung an der Basler Galen-Edition&#039;&#039;&#039;]]). Als die Pest in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] wütet, veröffentlicht er hochaktuell eine &#039;&#039;&#039;Sammlung antiker Theriakrezepte&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Theriak|&#039;&#039;&#039;Theriak&#039;&#039;&#039;]]) und versucht so, seine Expertise in den antiken, besonders griechischen Schriften einzubringen. Philologie und Medizin verbindet Camerarius, als er umfangreiche &#039;&#039;&#039;terminologische Materialsammlungen&#039;&#039;&#039; anlegt und teilweise veröffentlicht, in denen er antike medizinische Fachbegriffe aufarbeitet (↓ [[#Terminologie|&#039;&#039;&#039;Terminologie&#039;&#039;&#039;]]). Schließlich fanden medizinische ebenso wie diverse andere Themen Eingang in seine großen Sammlungen gemischter &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Medizinisches in den &amp;quot;Decuriae&amp;quot; und der &amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Medizinisches in den &amp;quot;Decuriae&amp;quot; und der &amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bleibt dabei stets seinem Spezialgebiet, der antiken Literatur treu; neue medizinische Erkenntnisse sind von ihm nicht zu erwarten, seine Herangehensweise ist stets eine philologische.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2024]], 282: &amp;quot;Die Werke sind von einem stark antiquarischen Interesse geleitet und Camerarius erscheint hier vor allem als wissensbewahrender Philologe&amp;quot;. Vgl. auch [[Huth 2023]], besonders 118-123 für eine Zusammenfassung von Camerarius&#039; Herangehensweise an die Medizin und sein Bestreben, Humanismus und Medizin zu verbinden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Privaten zeigt er sich jedoch Neuem gegenüber durchaus aufgeschlossen, wenn Altes versagt: So ist es das aus der Neuen Welt importierte Guajak-Holz, das ihn letztlich von seinem Geschwür heilt (↓ [[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hindert ihn seine philologischer Herangehensweise nicht daran, geradezu wissenschaftsphilosophische Überlegungen anzustellen: In dem an [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] gerichteten [[Erwähntes Werk::OC 0126|Vorwort]] seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Theriak-Schrift]] von 1533 kritisiert er die zeitgenössischen Ärzte, deren Therapien bei aller Naturkenntnis doch meist erfolglos blieben, selbst wenn die Patienten ihre Ratschläge genau befolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a2r/v. Dazu auch [[Huth 2023]], 77f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Gedanke findet im Übrigen auch in einem [[Erwähntes Werk::OC 0286|griechischen Spottepigramm]] auf die modernen Ärzte nach hellenistischem Vorbild Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0286]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], 116.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schuld sieht er dabei bei den Ärzten, die zu sehr buchwissenschaftlich arbeiteten: Sie konzentrierten sich allzu stark auf die überlieferte medizinische Literatur und darauf, antike Medikamentenrezepte nachzuahmen und theoretisch anzupassen, vernachlässigten dabei aber die praktische Erfahrung bei der Medikamentenherstellung und ihre anderen praktischen Aufgaben wie die Kontrolle vor allem ausländischer Medikamente, die sie den Apothekern überließen. Bei diesen aber, und hier zeigt sich wieder Camerarius&#039; humanistische Rückbesinnung auf die Antike, äußert sich dieselbe Verderbtheit wie bei allen Erscheinungen der Moderne: Häufig fänden sich daher in den Apotheken gepanschte oder minderwertige Heilmittel. Ebenso seien die medizinischen Rezepte, die durch die Vermittlung der Araber überliefert worden seien, durch deren Einfluss und Adaptation verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a2v-a3r. Hierzu ausführlicher [[Berrens 2024]], 265f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Araber treten hier also wie auch in der Astrologie als &#039;Verunreiniger&#039; der reinen antiken Lehre auf (→ [[Astrologie (CamLex)#Programmatisches zur Astrologie|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit seien einerseits viele antike Heilmittel in der Moderne unbekannt, andererseits seien viele Herstellungsprozesse wie die Destillation neue Entwicklungen, die in der antiken Literatur keine Rolle spielten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenigen Ärzte, die sich durch erfolgreiche Kuren einen Namen gemacht hätten, hätten sich, so Camerarius, selbst zunächst pharmakologisch gebildet und dann auf ihre eigenen, so gewonnenen Kenntnisse anstatt auf die der Apotheker vertraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a3v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kenntnis der Wirkweise von Kompositdrogen sei keine Sache von Lektüre, Talent oder Bildung, sondern bedürfe der persönlichen, langjährigen und vor allem praktischen Erfahrung, die vielen Ärzten fehle.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei rezipiert Camerarius das aristotelische Wissensmodell: Erfahrung ist daher als die aristotelische ἐμπειρία zu verstehen. Vgl. [[Huth 2023]], 127ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Galen selbst berichte von vielen Medikamenten, deren Wirkung er auf langen Reisen kennengelernt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher bewundere Camerarius die antiken Ärzte, die aufgrund ihrer großen Erfahrung in Kombination mit theoretischen Überlegungen in der Lage gewesen seien, Rezepturen für praktisch wirksame Komposita zu generieren, eine Leistung, die er mit der Erschaffung des Menschen durch Gott vergleicht&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a4v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
(da in beiden Fällen verschiedene Teile mit gegensätzlichen Primärqualitäten miteinander vermischt werden mussten).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 168.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Arzt habe bei der Herstellung von Kompositdrogen daher mit mathematischer Exaktheit vorzugehen und stets das Prinzip der ἀναλογία zu beachten; diese ermögliche die korrekte Mischung der Primärqualitäten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Bedeutung der Analogie bei Galen vgl. [[Huth 2023]], 157f. und 168. Zur Bedeutung der Analogie allgemein und im Werk des Camerarius vgl. ebd., 143-195. Die Verbindung zwischen Analogie und Weltschöpfung stellt schon Platon her (vgl. Plat. Tim. 7 = 31b-32b und [[Huth 2023]], 143 und 151f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übereilte und somit nachlässige Herstellung von Komposita sei daher unbedingt zu tadeln. Dagegen sei es kein Wunder, dass man in der Antike diejenigen, denen der Herstellungsprozess glückte, für Götter oder Kinder von Göttern hielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a4v-a5r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Summe plädiert Camerarius hier also nicht gegen die Imitation der Antike an sich, sondern gegen ihre blinde Nachahmung: &amp;quot;Der neuzeitliche Arzt muss vielmehr gleichsam die Methodik und Disposition des antiken Arztes übernehmen, um auch unter den veränderten Bedingungen einer frühneuzeitlichen Medizin erfolgreich praktizieren zu können.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2023]], 137.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Medizinisches in Werken und Briefen des Camerarius==&lt;br /&gt;
===In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit===&lt;br /&gt;
Wie in allen Wissensgebieten, so beweist Camerarius auch in der Medizin seine Kenntnis selbst der entlegeneren Gebiete der antiken Literatur, waren doch &amp;quot;auch seine medizinischen Studien zunächst einmal philologische Studien&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Baier 2017]], 79.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ein Beispiel dafür ist sein in 33 griechischen Hexametern gehaltenes [[Erwähntes Werk::OC 0697|Lob auf die personifizierte Gesundheit]] (Hygieia), das 1562 zusammen mit anderen Gedichten des Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562|Druck]] zu Ehren [[Erwähnte Person::Johann Stigel]]s erschien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Gedicht rezipiert nicht nur inhaltlich, sondern auch in Struktur und Wortwahl explizit den Hymnos an Hygieia aus den Orphischen Hymnen (dort Hygeia), erweitert diesen aber um einen ganzen Abschnitt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h., 68 (Text nach [https://stephanus.tlg.uci.edu/ TLG]):&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ἱμερόεσσ&#039;, ἐρατή, πολυθάλμιε, παμβασίλεια,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
κλῦθι, μάκαιρ&#039; Ὑγίεια, φερόλβιε, μῆτερ ἁπάντων·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ἐκ σέο γὰρ νοῦσοι μὲν ἀποφθινύθουσι βροτοῖσι,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
πᾶς δὲ δόμος θάλλει πολυγηθὴς εἵνεκα σεῖο,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
καὶ τέχναι βρίθουσι· ποθεῖ δέ σε κόσμος, ἄνασσα,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
μοῦνος δὲ στυγέει σ&#039; Ἀίδης ψυχοφθόρος αἰεί,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ἀιθαλής, εὐκταιοτάτη, θνητῶν ἀνάπαυμα·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
σοῦ γὰρ ἄτερ πάντ&#039; ἐστὶν ἀνωφελῆ ἀνθρώποισιν·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
οὔτε γὰρ ὀλβοδότης πλοῦτος γλυκερὸς θαλίηισιν,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
οὔτε γέρων πολύμοχθος ἄτερ σέο γίγνεται ἀνήρ·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
πάντων γὰρ κρατέεις μούνη καὶ πᾶσιν ἀνάσσεις.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ἀλλά, θεά, μόλε μυστιπόλοις ἐπιτάρροθος αἰεὶ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ῥυομένη νούσων χαλεπῶν κακόποτμον ἀνίην.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die &#039;&#039;editio princeps&#039;&#039; der Orphischen Hymnen hatte [[Erwähnte Person::Andreas Johannes Laskaris]] bereits im Jahr 1500 besorgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. das Exemplar der [[München, BSB|BSB München]], Sign. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00067888-5 4 Inc.c.a. 1799].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beide Gedichte beginnen mit einem Anruf an Hyg(i)eia, die jeweils mit dem ersten Wort des ersten Verses als ἱμερόεσσ&#039;(α), also &amp;quot;Verlangen, Sehnsucht erregend&amp;quot; adressiert wird. Camerarius zeigt hier also dem gebildeten Leser bereits mit dem ersten Wort seines Hymnos an, auf welches Vorbild er sich bezieht. Auf die Anrufung der Göttin mit verschiedenen Epitheta folgt jeweils eine Art Aretalogie, die die Beigabe dieser Epitheta begründet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eigentliche Anruf umfasst dabei in der antiken Version zwei Verse;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius dehnt sie auf siebeneinhalb Verse aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r, V. 1-8a.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei greift er nicht nur das Epitheton ἱμερόεσσα auf. Wörtlich zitiert er auch die Anrede als φερόλβιε (&amp;quot;Wohlstand bringend&amp;quot;)&amp;lt;ref&amp;gt;V. 5 bei Camerarius, vgl. Orph. h. 68, V. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ἀιεθαλής&amp;lt;ref&amp;gt;V. 5 bei Camerarius, vgl. ἀιθαλής in Orph. h. 68, V. 7.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Außerdem greift Camerarius verschiedene Gedanken aus der orphischen Aretalogie heraus und formuliert sie als Epitheta; darunter findet sich die Vorstellung, dass Hygieia Krankheiten zerstört,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. νοσοφθόρε in V. 1 bei Camerarius; in Orph. h. 68, V. 3 dagegen ausführlicher: ἐκ σέο γὰρ νοῦσοι μὲν ἀποφθινύθουσι βροτοῖσι.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dass Hygieia dem Hades als Gott des Todes verhasst ist, alle anderen sie jedoch herbeisehnen&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Camerarius V. 2-3: [ᾌ]δεω / ἔχθρὰ ἑνός, κατὰ κόσμον ἅπασ&#039; ἄλλοισι ποθείνη; dagegen Orph. h. 68, V. 5-6: ποθεῖ δέ σε κόσμος, ἄνασσα, / μοῦνος δὲ στυγέει σ&#039; Ἀίδης ψυχοφθόρος αἰεί.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dass Gesundheit viel erbeten bzw. die Göttin Hygieia oft angebetet wird&amp;lt;ref&amp;gt;V. 4 bei Camerarius (πολύευκτε) korrespondiert mit εὐκταιοτάτη in Orph. h. 68, V. 7.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch die Vorstellung, dass Hygieia den Sterblichen Ruhe und Erholung bringt, findet sich in beiden Gedichten.&amp;lt;ref&amp;gt;V. 4 bei Camerarius: ἄμπαυμα βροτῶν. Analog in Orph. h. 68, V. 7: θνητῶν ἀνάπαυμα.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der orphische Dichter bittet die Göttin außerdem ganz am Ende des Gedichts, Unheil (ἀνία) von ihm abzuwenden; in Camerarius&#039; Gedicht ist sie daher bereits bekannt als &amp;quot;Stopperin des Unheils&amp;quot; (παύστειρα ἀνιῶν).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. V. 6 bei Camerarius und Orph. h. 68, V. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wort ἠπιόχειρος (&amp;quot;mit heilender, schmerzstillender Hand&amp;quot;), das Camerarius außerdem verwendet, ist als Epitheton für die Gesundheit/Hygieia aus drei anderen orphischen Hymnen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h., 23, V. 8 (an Nereus), 29, V. 18 (an den Schlaf) und 84, V. 8 (für Hestia).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Camerarius ist die Gesundheit Gottes bestes und nützlichstes Geschenk an die Menschen.&amp;lt;ref&amp;gt;[Ἐ]κθεόθεν θνητοῖς κεχαρισμένη ἐνθάδ&#039; ἀρίστη / ὠφελίμη τε μάλιστα δόσις ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r, V. 7-8).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf den Anruf lässt der Dichter des orphischen Hymnos nun eine Aretalogie in acht Versen folgen: Die ersten fünf davon führen als positive Hauptsätze die Leistungen Hygieias auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 3-7.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen Abschnitt hat Camerarius inhaltlich allerdings bereits verarbeitet, indem der die zentralen Gedanken verkürzt in seinen Anruf aufgenommen hat. In den folgenden drei Versen nennt der orphische Dichter dann, was ohne Hygieias Hilfe nicht möglich wäre: Die Lage der Menschen wäre hilflos und es gäbe weder Reichtum, noch hätte man die Möglichkeit, alt zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 8-10.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn, wie der Dichter in einem Nachsatz in Vers 11 erklärt: Hygieia beherrscht und leitet alles (πάντων γὰρ κρατέεις μούνη καὶ πᾶσιν ἀνάσσεις).&lt;br /&gt;
Camerarius baut auch diesen negativ formulierten Abschnitt im Vergleich zur Vorlage weiter aus:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. V. 8b-14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Hygieia gäbe es keine Freude, keine Kinder, keine Gruppen Heranwachsender (νεολαία); es gäbe die Weisheit der alten Männer ebenso wenig wie die Schönheit der Frauen. Und auch den Reichtum gäbe es nicht; hier greift Camerarius wieder nicht nur die Idee des orphischen Hymnos auf, sondern zitiert neben dem Wort für Reichtum (πλοῦτος) auch das Wort πολυγηθής (&amp;quot;von Freude erfüllt&amp;quot;): Bei ihm ist es der Reichtum, der voller Freude ist, beim orphischen Dichter dagegen ist das Haus dank Hygieia πολυγηθής.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius fügt im Folgenden nun ein genuin eigenes Stück ein, das gut die Hälfte des Gedichts umfasst und den ersten Teil einer Priamel bildet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r/v, V. 15-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesen Versen, die kein Vorbild im orphischen Hymnos haben, entwirft Camerarius das Bild eines Menschen, der sich nicht um seine Gesundheit kümmert und Leidenschaften lebt, die dem Leben feindlich sind (τέρψεις μισόβιοι&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. V. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;), &lt;br /&gt;
der viel isst und trinkt und viel Schlechtes tut, ständig betrunken ist, ausschweifend, hochmütig, kurz: die Pest für sich selbst&amp;lt;ref&amp;gt;[Λ]οιμὸς ἑαυτῷ / αὐτὸς ἐών ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 22-23).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Dem gibt Camerarius noch einige weitere schlechte Eigenschaften bei. Solch ein Mensch aber, so die logische Folgerung aus dem Wesen der Gesundheit als Geschenk Gottes, ist laut Camerarius wahnsinnig und man sollte ihn entweder in Ketten legen&amp;lt;ref&amp;gt;[Δ]εσμοῖσιν ἐνὶ πλείοσι πιέζειν ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 26).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
oder er soll wie ein Verrückter unter Zwang mit Nieswurz gereinigt werden (ἑλλεβοριζόμενος) und danach aufhören, an sich und andere Hand anzulegen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 26-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Camerarius schließt die Priamel, indem er sich mit einem [[Erwähnte Person::Theokrit]]-Zitat von solchen Menschen distanziert (χαιρέτω ὅστις τοῖος).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 31. Vgl. Theokr. eid. 16, V. 64. Camerarius hatte bereits 1530 eine [[Erwähntes Werk::Theokrit, Εἰδύλλια, 1530|Edition von Theokrits &amp;quot;Eidyllia&amp;quot;]] besorgt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Gedichte schließen mit dem an Hygieia gerichteten Wunsch, sie möge dem Dichter gewogen sein. Der orphische Dichter bittet die Göttin, sie möge unter die Eingeweihten (μυστιπόλοι) kommen und Krankheiten von ihnen abwehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 12-13.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Camerarius fordert Hygieia auf, sie möge von Gott gesandt (ἐκθεόθεν) an seiner Seite stehen, bis seine Lebenskraft ihr Ende finde. Bis dahin wünscht er sich, noch vielen anderen Menschen nützen zu können, wie der Ausdruck ἄλλους / ὠφελέουσα an den Tonstellen der zwei letzten Verse deutlich macht.&amp;lt;ref&amp;gt;[Ἐ]μοὶ δὲ σὺ δῖ&#039; ὑγίεια / ἐκθεόθεν τ&#039; εἴης παραμείνασ&#039; εἰσόκεν ἄλλους / ὠφελέουσα λάχοι τέλος ἡμετέρου βίου ὁρμή ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 31-33).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Camerarius&#039; Gedicht mit einer nachdenklichen Note: Im Kontext eines Bandes, der anlässlich Johann Stigels Tod entstand, reflektiert Camerarius seine eigene Sterblichkeit, sicherlich auch vor dem Hintergrund seiner Gesundheit, die bereits seit den 50er Jahren durch ein schweres Nierenleiden stark beeinträchtigt wurde (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|Nierensteine – eine Familienkrankheit]]&#039;&#039;&#039;). Dass sein unausweichlicher Tod Camerarius zunehmend beschäftigte, gab er auch selbst gegenüber anderen zu, wie [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]]s [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574|akademischen Trauerrede für Camerarius]] bezeugt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[D]icere illum memini: Si vera et consentanea sint, quae de aegritudine, et omnibus perturbationibus a natura hominis removendis, a Stoicis disputentur et asserantur, omnino se fateri, quod in sapientum numero collocari non possit. Non obscure enim se, et varie affici, atque etiam saepe graviter perturbari, significabat, cum ob praesentia, tum impendentia pericula et incommoda, et propius accedentem mortem&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Druck), 1574]], Bl. C3r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zentrum steht für ihn aber auch hier stets, mit seinem Leben anderen zu nützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Diätetik und Iatromathematik===&lt;br /&gt;
In seinem &amp;quot;Lob der Gesundheit&amp;quot; (↑ &#039;&#039;&#039;[[#In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit|In Orpheus&#039; Fußstapfen]]&#039;&#039;&#039;) betont Camerarius, wie wichtig die Bewahrung derselben als wertvollstes Geschenk Gottes an die Menschen sei, und agitiert gegen eine Vernachlässigung und eine vorsätzliche Schädigung des körperlichen und geistigen Wohlergehens (vor allem durch fehlendes Maßhalten). &lt;br /&gt;
Für den Erhalt und die Wiederherstellung der Gesundheit stellte die ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Iatromathematik und Diätetik|Diätetik]]&#039;&#039;&#039; als grundständiges medizinisches Rüstzeug bestimmte Regeln zur Lebensführung und Ernährung zur Verfügung, die auch von medizinischen Laien rezipiert und angewendet werden konnten und so etwa auch in der &#039;Hausväterliteratur&#039; ihren Platz hatten. Diese Verhaltensregeln bezogen sich auf sechs Bereiche (die sog. &#039;&#039;sex res non naturales&#039;&#039;), welche Physis und Psyche beeinflussten: (1) Licht und Luft, (2) Essen und Trinken, (3) Bewegung und Ruhe, (4) Schlaf und Wachen, (5) Füllung und Entleerung sowie (6) Gemütsbewegungen. Sie zielten – auf Basis der Humoralpathologie – darauf ab, Körper und Seele vor Beeinträchtigungen zu schützen und damit Krankheiten idealiter präventiv entgegenzuwirken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 59-64 mit der These, dass medizinische Laien sich im Fall von Erkrankungen oft an den diätetischen Ratschlägen orientiert zu haben scheinen, die wenigsten aber &amp;quot;ihr Leben auch in gesunden Tagen nach diesen Regeln gestaltet hätten&amp;quot; (ebd., 63). Vgl. auch [[Stolberg 2022]], 204-214 mit weiterer Lit. und dem Hinweis, dass sich diätetische Literatur wohl sehr gut verkaufte, die erhaltenen Exemplare aber kaum Benutzungsspuren aufweisen. Deswegen auch die Kautele (ebd., 205): &amp;quot;We must certainly not assume without further investigation that the dietetic directives were applied in practice. It is possible that such books or booklets gave many readers a sense of security, a trust that illness were preventable and controllable should this become necessary down the road.&amp;quot; Zu den Ernährungsratschlägen als zentralem Teil der Diätetik vgl. ebd., 207f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Diätetische Kleindichtungen====&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste im Rahmen seiner didaktischen Poesie drei (uns bekannte) kleinere Gedichte mit diätetischer Thematik.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Huth 2023]], 89-103 und 233f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zwei von ihnen ([[Erwähntes Werk::OC 0162|&amp;quot;De ratione victus et quae dieta dicitur&amp;quot;]] über die Ausrichtung der Lebensweise auf den Jahreslauf und [[Erwähntes Werk::OC 0161|&amp;quot;De ratione victus salutaris post incisam venam&amp;quot;]] über das Verhalten in der Woche nach einem Aderlass) erscheinen 1535 in einem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Erratum et al., 1535|Sammeldruck]] mit umfangreicheren Lehrdichtungen (den [[OC 0160|&amp;quot;Aeolia&amp;quot;]], [[OC 0167|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[OC 0168|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]] sowie einem [[OC 0165|Gedicht über die Wirkungen der Planeten]]) und dem in Prosa verfassten einleitenden [[Erwähntes Werk::OC 0163|&amp;quot;Erratum&amp;quot;]], mit dem Camerarius auf Kritik von [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] reagiert, die dieser bezüglich seiner poetischen Fähigkeiten in einem Brief an [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] geäußert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zu Inhalt und Aufbau des Sammeldrucks vgl. [[Huth 2023]], 91-95&amp;lt;/ref&amp;gt; Die erweiterte, unter dem Titel &amp;quot;Opuscula aliquot elegantissima&amp;quot; publizierte [[Erwähntes Werk::Camerarius, Opuscula aliquot elegantissima, 1536|Neuauflage]] von 1536 enthält ein zusätzliches diätetisches Gedicht ([[Erwähntes Werk::OC 0176|&amp;quot;Victus et cultus ratio&amp;quot;]] mit Ratschlägen für ein gesundes Leben, die nach den 12 Monaten aufgegliedert sind).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu dieser Ausgabe auch [[Huth 2023]], 95-97. Hinzu kommt eine Katalogdichtung über die Arbeiten im Jahreslauf sowie ein Reihe von Einzeldistichen, in denen Camerarius überwiegend Material aus der Anthologia Planudea übersetzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Behandelt werden also zwei prominente Komplexe: (1) Der Einfluss der Jahreszeiten und ihrer variierenden Parameter (wie Tageslänge, Temperatur, Luftfeuchtigkeit etc.) auf den menschlichen Körper und Maßnahmen, die körperliche Komplexion auszugleichen, und (2) der Aderlass als purgatives Verfahren und diätetische Regeln zur Regeneration.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[OC 0162|&amp;quot;De ratione victus et quae dieta dicitur&amp;quot;]] (lateinisch, 17 elegische Distichen) werden recht allgemeine Ratschläge für den Jahresverlauf gegeben (z.B. Aufnahme von Wärme erzeugender Nahrung und Aufenthalt am warmen Feuer im Winter; wohlriechende Speisen, Kühle, Arbeitsruhe und sexuelle Enthaltsamkeit im Sommer) und ihre prophylaktische Valenz herausgestellt. Der gelehrt-scherzhafte Ductus der Dichtung wird durch die poetische Rahmung betont, die dem Leser verspricht, dass er sich – so er die (meist durchaus kommoden) Vorschriften befolgt – die ärztliche Behandlung wie auch die &#039;Ausplünderung&#039; durch den Apotheker ersparen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch Huth 2023, 93f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ernsthaftere Kurzunterweisung gibt das Gedicht [[OC 0176|&amp;quot;Victus et cultus ratio&amp;quot;]] (lateinisch, 24 elegische Distichen), das jedem Monat vier Verse widmet und konkretere Ratschläge zur Ernährung, zur (Nicht-)Anwendung von Aderlass, Medikamenten oder Bädern, zu sexueller (Nicht-)Aktivität oder zur Schlafdauer gibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gedicht wurde mehrfach nachgedruckt, vgl. die [[OC 0176|Werkseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das im Sammelband von 1535 auf &amp;quot;De ratione victus et quae dieta dicitur&amp;quot; folgende [[OC 0161|Gedicht über die Regeneration nach dem Aderlass]] (lateinisch, 9 elegische Distichen) erweckt wie dieses den Eindruck spielerischen Understatements:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu auch [[Huth 2023]], 97-101 und 233f., der die enthaltenen diätetischen Ratschläge als &#039;&#039;seria&#039;&#039; wertet und auf die Aufnahme im &amp;quot;Regimen sanitatis Salernitanum&amp;quot; (1545 u.ö.) verweist (vgl. zu den Nachdrucken die [[OC 0161|Werkseite]]). Zum Aderlass als dem &amp;quot;wichtigsten Vorbeugungs- und Behandlungsverfahren der frühneuzeitlichen Medizin&amp;quot; vgl. z.B. [[Stolberg 2022]], 189-200 das Zitat (englisch) ebd., 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem inszenierten Dialog lässt sich die Dichter-Persona (in der Überschrift als Anastasius = Joachimus tituliert) von einem gewissen Armatus durch hartnäckiges Bitten letztendlich überzeugen, diesem als medizinischer Laie in dichterischer Form Hinweise für das richtige Verhalten nach dem Aderlass zu geben und formuliert diätetische &#039;Binsenweisheiten&#039; (leichtes Essen, heitere Musik, drei Tage Ruhe und Entspannung, dann Aktivität in Form von Baden und Spaziergängen, bis schließlich an Tag acht der eheliche Beischlaf &amp;quot;gewöhnlich das Leben wieder herstellt, so wie es vorher war&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0161]], vv. 17f.: &#039;&#039;Octava amplexus dilectae coniugis, et quae / ante fuit vitam restituisse solet&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diätetische Themen sind also ein Bereich, den Camerarius mit dichterischen Miniaturen bespielt und in dem er als Autor das Sachwissen souverän zwischen Scherz und Ernst gestalten kann. Im Verbund mit den anderen Dichtungen, die in den beiden Sammelausgaben von 1535 und 1536 enthalten sind, sind die diätetischen Gedichte sicherlich auch als Replik auf die Kritik des Erasmus an einer vorgeblichen mangelnden poetischen Begabung und an der Nutzlosigkeit seiner Gedichte zu lesen, indem er gekonnt eine &amp;quot;Brücke zwischen &#039;&#039;voluptas&#039;&#039; und &#039;&#039;utilitas&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2023]], 102.&amp;lt;/ref&amp;gt; schlägt. Die Dichtungen scheinen jedenfalls ihr Publikum gefunden zu haben, wie die erweiterte Neuauflage von 1536 und die Einzelüberlieferung einiger Gedichte zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius als Redaktor von Hessus&#039; diätetischer Lehrdichtung====&lt;br /&gt;
Als kritischer Redaktor ist Camerarius an der viel rezipierten diätetischen Dichtung von [[Helius Eobanus Hessus]] beteiligt, die 1524 erstmals unter dem Titel [[Erwähntes Werk::Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1524|&amp;quot;Bonae valetudinis conservandae praecepta&amp;quot;]] (nach Titelblatt) publiziert wurde (zusammen mit Hessus&#039; Versifizierung von [[Erasmus von Rotterdam|Erasmus]]&#039; &amp;quot;Encomium artis medicinae&amp;quot; (1518) sowie dem &amp;quot;Museum Sturtianum&amp;quot;, einer Sammlung von Epigrammen auf bzw. für die Ärzte- und Musenbilder im &#039;Museum&#039; von [[Erwähnte Person::Johannes Sturtz]]&#039; Erfurter Anwesen &amp;quot;Zur Engelsburg&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu auch Camerarius&#039; Widmung der [[Erwähntes Werk::Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1551|Neuausgabe]] von 1551 an [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], A4r/v; zum Anwesen (dessen Vorbesitzer der verstorbene Schwiegervater von Hessus war) als intellektuellem Zentrum und zum &#039;Museum&#039; vgl. [[Vredeveld 2020]], 6f. und 19-21; zum Erstdruck der Sammlung vgl. ebd., 12-21.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;ref&amp;gt;Laut Hessus&#039; in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] verfasster Widmung des Bandes an seinen Förderer Sturtz (A2r/v, dat. August 1524) habe dieser die diätetische Dichtung angestoßen und so eine Metamorphose nicht vom Hirten zum Dichter wie bei [[Hesiod]], sondern vom Dichter zum Arzt bewirkt (Hessus hatte aufgrund seiner finanzieller Notlage im Sommer 1523 maßgeblich unterstützt durch Sturtz ein Medizinstudium bei demselben aufgenommen; vgl. [[Vredeveld 2020]], 4-12, dort auch weitere Belegstellen zur Dichter-Arzt-Wandlung). Beigegeben habe er zur Aufwertung der kleinen Sammlung die &amp;quot;Tabula febrium&amp;quot; von Sturtz sowie Heinrich Grammateus&#039;/Schreybers &amp;quot;Tabula humorum&amp;quot; (mit Einführung, dazu [[Vredeveld 2020]], 13f.). Vgl. dazu auch das Kapitel &amp;quot;Der Poet als Mediziner. (1524.)&amp;quot; in [[Krause 1879]], Band 1, 386-399.&amp;lt;/ref&amp;gt; Harry Vredeveld belegt anhand eines undatierten [[Erwähntes Werk::OCEp 0006|Briefes]] von Camerarius an Hessus, der einige Anmerkungen zu den Schriften des Konvolutes enthält, dass dieser das Manuskript vor der Veröffentlichung (Anfang September 1524) zur Durchsicht erhalten habe und der Brief auf etwa Mitte Juli 1524 zu datieren sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Vredeveld 2020]], 12f. und 18 Anm 53. Manuel Huth geht in seiner [[OCEp_0006#Hinweise_zur_Datierung|Datierungserläuterung]] davon aus, dass sich Camerarius zu den bereits gedruckten Texten äußert und datiert den Brief auf September 1524. Die Formulierung &#039;&#039;tuum carmen&#039;&#039; … &#039;&#039;accepimus, &amp;amp; pro temporis modo recensuimus&#039;&#039; jedoch spricht ebenso für eine Stellungnahme vor dem Druck wie insbesondere der in der Erstausgabe erfolgte Ersatz von Versen, die Camerarius im Brief zitiert und als ambig kritisiert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hessus&#039; diätetisches Gedicht besteht in dieser ersten Fassung aus einem Prolog und einem Epilog, die eine dreigeteilte Abhandlung umfassen. Diese besteht aus allgemeinen Ratschlägen zur Gesunderhaltung, einer Auflistung verschiedener Nahrungsmittel mit ihren jeweiligen Qualitäten sowie einer Zusammenschau der Vierheiten (&#039;&#039;quaternarii&#039;&#039;) im Makro- und Mikrokosmos.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Vredeveld 2020]], 15-18. Zu Eobans Quellen vgl. ebd., 11f. sowie [[Vredeveld 1985]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius unterstützt zudem während der gemeinsamen Zeit an der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]] den Druck einer Neuausgabe, die unter dem Titel &amp;quot;Bonae valetudinis conservandae rationes aliquot&amp;quot; eine stark revidierte Fassung der diätetischen Dichtung enthält.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Hessus&#039; Hadern über die fehlerhafte und unbefriedigende Erstausgabe und die vorgenommenen Änderungen vgl. den Widmungsbrief der Neuausgabe an Georg Sturtz, wiederabgedruckt in [[Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1551]], A5r-A6v, zum Drängen von [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]], die überarbeitete Fassung endlich herauszugeben, vgl. ebd., A8r, und zur gewohnt kritischen Redigierung durch Camerarius vgl. ebd., A8r/v (&#039;&#039;De Ioachimo Camerario meo quid dicam, quem ut in omnibus ferme aliis soleo, ita &amp;amp; in hoc edendo libello Aristarchum adhibui&#039;&#039;). Vgl. hierzu auch Camerarius&#039; Widmungsbrief der Ausgabe von 1551 an [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1494]], dat. 13.08.1551), in dem er vermerkt, dass Hessus in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] kein Werk in den Druck gab, ohne sich zuvor mit ihm gründlich besprochen zu haben (A2v). Vgl. zu dieser zweiten Ausgabe und den strukturellen wie inhaltlichen Änderungen [[Vredeveld 2020]], 23-26. Sie ist die Grundlage für Vredevelds Edition und Übersetzung der Schriften (ebd., 52-151; Texte aus der Erstausgabe ebd., 46-49 und 152-159). Eine Inhaltsangabe bei [[Krause 1879]], Band 1, 389-395. Die umstrukturierte Dichtung wurde mit Überschriften und Marginalien versehen und dadurch luzide gegliedert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihr folgen zahlreiche (Teil-)Nachdrucke und gedruckte Auszüge,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Vredeveld 2020]], 30-43.&amp;lt;/ref&amp;gt; seit 1550 erscheint die diätetische Dichtung häufig mit der Kommentierung des Arztes [[Erwähnte Person::Johann Placotomus]]. Camerarius selbst initiiert 1551 eine von Druckfehlern bereinigte [[Erwähntes Werk::Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1551|Neuausgabe]] in Leipzig, die er [[Caspar Peucer]] widmet. In der [[OCEp 1494|Widmung]] erwähnt er unter anderem, dass er diese Neuauflage angestoßen habe, da er um den Nutzen des Werkes wusste (&#039;&#039;quia iudicabam &amp;amp; voluptatem &amp;amp; fructum afferre legentibus&#039;&#039;, A2v) und gehört habe, dass weitere Exemplare benötigt wurden (wohl für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]]; die Dichtung war zwischenzeitlich Bestandteil des akademischen Unterrichts). Er hoffe nun, dass auch Peucer den Druck &amp;quot;den Seinen&amp;quot; (i.e. den Kollegen an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Universität Wittenberg]]) empfehle (ebd.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius als Herausgeber und Übersetzer antiker iatromathematischer Texte====&lt;br /&gt;
In der Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Astrologica, 1532|&amp;quot;Astrologica&amp;quot;]], die Camerarius 1532 – also ebenfalls in seiner Nürnberger Zeit – herausgibt, befinden sich auch Texte mit iatromathematisch-diätetischen Inhalten. Die in dem Konvolut enthaltenen griechischen Werk(teil)e wählte Camerarius aus einer Sammelhandschrift aus, die er im Nachlass [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontan]]s vorgefunden hatte (heute [[Erlangen, UB|UB Erlangen]], Sign. MS 1227&amp;lt;ref&amp;gt;Eine ausführliche Beschreibung in [[Thurn 1980]], 24-28 (A4). Die Texte sind Abschriften von Regiomontans Hand.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Die Edition der griechischen Texte eignet Camerarius auf Anregung [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1210, dat. 13.01.1532.&amp;lt;/ref&amp;gt; dem Arzt [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] – auf Griechisch – zu, die folgende, eigenständig paginierte lateinische Übersetzung – auf Latein – dem Astrologen [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]], der zum Zeitpunkt der Publikation erst rudimentäre Griechischkenntnisse besaß.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den &amp;quot;Astrologica&amp;quot; vgl. [[Huth 2023]], 42-66 und 206-217 (Edition und Übersetzung der Widmungsbriefe an Jakob Milich und Andreas Perlach).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein kurzer anonymer Text zu Beginn widmet sich nach Monaten gegliedert dem Lauf der Sonne durch die einzelnen Tierkreiszeichen (traditionell beginnend bei März und Widder&amp;lt;ref&amp;gt;Aufgrund der Präzession der Sonne liegt der Frühlingspunkt, also der Punkt des Frühlingsäquinoktiums, anders als in der Antike nicht mehr im Widder sondern in den Fischen.&amp;lt;/ref&amp;gt;) und gibt ausgehend von den Qualitäten und den damit verbundenen Wirkungen der Zeichen auf den menschlichen Körper Ratschläge etwa zu Aderlass, Purgation durch Erbrechen und Medikamentation, zu Ernährung, Bädern, Sexualität, Ruhe und Bewegung.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Astrologica&amp;quot;, Teil A, 1-3 griech.; Teil B, 5-8 lat. Genau gelistet oder gekennzeichnet fand man die günstigen Tage für Aderlass, Purgation und Besuch der Badstube, aber auch für Aussaat und Pflanzung in den Jahreskalendern (Almanachen). Lasstafeln verzeichneten die für den Aderlass relevanten Termine der Voll- und Neumonde, sog. &#039;Lassmännchen&#039; visualisierten die diversen Venen, die eröffnet werden konnten bzw. nicht eröffnet werden sollten; Jahresprognostiken gaben astrologisch basierte Vorhersagen zu Witterung, Krankheiten, Ernteaussichten, Kriegen und Krisen (vgl. hierzu etwa [[Herbst 2019]]); zum Konzept der Iatromathematik, die auf der Vorstellung einer engen Relationen von Makro- und Mikrokosmos und einem maßgeblichen Einfluss der Himmelskörper und ihrer Konstellationen auf den menschlichen Körper gründet, vgl. etwa [[Müller-Jahncke 1985]], 135-175, [[Müller-Jahncke 2007]], [[Schlegelmilch 2021]]. Beim Aderlass war etwa zu beachten, in welchem Tierkreiszeichen sich der Mond befand, um die richtige Ader an der richtigen Körperstelle zu öffnen (in der Zodiakalmelothesie war jedem Zeichen ein bestimmter Körperteil zugeordnet), oder welchen Winkel (Aspekt) er zu den anderen Planeten bildete. &amp;lt;/ref&amp;gt; Als nützliches Addendum - so Camerarius in der Widmung an Jakob Milich – finden sich die &amp;quot;Iatromathematika des [[Erwähnte Person::Hermes Trismegistos]] an den Ägypter Ammon&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text existiert in zwei Fassungen, vgl. Physici et medici Graeci minores I, 387-396 und 430-440 ed. Ideler.&amp;lt;/ref&amp;gt; im griechischen Teil mit dem Verweis, dass laut [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] diese Kunst (τέχνη) bei den Ägyptern entwickelt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Textstelle bei [[Huth 2023]], 208 und 211f. mit direktem Zitat aus Ptol. Tetr. 1,3,18,1-1,3,20,1, in dem das Konzept der ägyptischen Iatromathematik beschrieben wird.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen der Ankündigung im Inhaltsverzeichnis (A1v) erhalten sie jedoch keine lateinische Übertragung.&amp;lt;ref&amp;gt;Beigefügt ist im lateinischen Teil aber – nach den ersten drei Übersetzungen und ebenfalls im Inhaltsverzeichnis genannt – eine lateinische Übertragung des ersten Kapitel der &amp;quot;Anthologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Vettius Valens]]. [[Huth 2023]], 52 sieht eine mögliche Erklärung darin, dass die Übersetzung der &amp;quot;Iatromathematika&amp;quot; nicht mehr rechtzeitig fertig gestellt werden konnte und das Konvolut ohne sie in den Druck ging.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Diätetisches in Camerarius&#039; Korrespondenz====&lt;br /&gt;
Diätetisches findet sich auch in Camerarius&#039; Korrespondenz: Interessant sind etwa die Ratschläge, die der Arzt [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0273|Brief vom 20.08.1536]] an Camerarius richtet,&amp;lt;ref&amp;gt;OCEp 0273.&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich gerade in schlechter gesundheitlicher Verfassung befand: So solle dieser auf die Ärzte hören, vor dem Frühstück oder Mittagessen leichte Körperübungen machen, um die Wärme (&#039;&#039;calor corporis nativus&#039;&#039;) beizubehalten und [[Erwähnte Person::Marsilio Ficino]]s Abhandlung &amp;quot;De vita libri tres&amp;quot; (Erstausgabe 1489) lesen, in der er viel Nützliches für seine Gesundheit finden werde (die Schrift gab ausführliche diätetische Empfehlungen insbesondere für Gelehrte, die von ihrer Komplexion der Melancholie zuneigten und ihre Physis durch das intensive Denken und Studieren schwächten und so Gefahr liefen, lang und schwer zu erkranken&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu auch ebd., L1v: &#039;&#039;At ingeniosis omnibus studiosisque summopere&#039;&#039; (scil. &#039;&#039;praecepta&#039;&#039;) necessaria sunt, ut quorum tota vitae ratio sanitati adversetur&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;ref&amp;gt;Hierzu auch [[Huth 2023]], 90f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umgekehrt gibt auch Camerarius medizinische und diätetische Hinweise an Freunde, schickt bisweilen auch Rezepte sowie Medikamente oder veranlasst eine Sendung (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte|Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte]]&#039;&#039;&#039;): Ein [[OCEp 1001|Brief aus dem Jahr 1534]] an den erkrankten, fiebernden [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]] etwa&amp;lt;ref&amp;gt;OCEp 1001.&amp;lt;/ref&amp;gt; enthält dezidierte Ratschläge zur akuten Behandlung: Stiebar dürfe kein zusätzliches Schwitzen provozieren, solle die von Camerarius geschickten Säfte verdünnt ein- und die ebenfalls von ihm besorgten Kompositmedikamente zu sich nehmen (die Arzneien hatte Camerarius nach ärztlichem Rat fertigen lassen) sowie nur leichte Speisen essen und Getreidewasser trinken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Bedeutung richtiger, d.h. auf die individuelle Komplexion und die akute Verfasstheit zugeschnittener Ernährung zeugt Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1450|Widmung]] seiner mit Einführung und Kommentar versehenen Schulausgabe der [[Erwähntes Werk::Vergil, Bucolica, 1556|&amp;quot;Bucolica&amp;quot;]] (1556) an seinen ehemaligen Leipziger Kommilitonen [[Erwähnte Person::Valentinus Gravius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 1450]], dat. 13.01.1555.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu Beginn der Widmung erinnert er an die gemeinsame Studienzeit und an die geschätzten akademischen Lehrer. Hierbei erwähnt Camerarius, dass [[Erwähnte Person::Gregorius Coelius]] (der an Hämorrhagien&amp;lt;ref&amp;gt;Diese standen nach Meinung der Ärzte in direktem Konnex mit dessen überragenden Eigenschaften: &#039;&#039;Cum enim hic conflictari cum haemorragiis coepisset (quarum medici caussam esse iudicabant ingenii acumen &amp;amp; naturae praestantiam, quod esset sanguis aestuans &amp;amp; tenuis, &amp;amp; ideo prohibebant nostrae gentis usu calefacta conclavia eum ingredi) discessit ille hinc in patriam urbem Franciam&#039;&#039; ... (ebd., a3v).&amp;lt;/ref&amp;gt; litt) und [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] (der eine schwache Konstitution besaß) verstarben, da sie normale, ungesunde Kost und keine indizierte Spezialkost zu sich nahmen, um bei niemandem Anstoß zu erregen.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., a3v-a4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Diätetische Streiflichter im religiösen Diskurs====&lt;br /&gt;
Am Rande berührt werden diätetische Aspekte von Camerarius auch im religiösen Diskurs: In der [[Erwähntes Werk::OC 0444|&amp;quot;Disputatio de vero culto Dei&amp;quot;]] (1544) greift er als Beispiel für einen (menschgemachten) religiösen Brauch das Fasten heraus.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] (1549 verfasst, postum gedruckt 1595) zitiert Camerarius aus [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanios]]&#039; Schrift &amp;quot;Panarion/Contra haereses&amp;quot; die unterschiedlichen Speisenverzichte verschiedener Mönchsorden und stellt klar, dass es sich hierbei um menschgemachte Regeln handelt, die nichts mit der wahren Religion zu tun haben (89f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte jemand das Fasten verteidigen wollen, gebe es viele Argumente: [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)|Hieronymus]] etwa schreibe, dass der übermäßige Genuss von Fleisch und der Konsum von Wein und anderen berauschenden Getränken schade, und [[Erwähnte Person::Plutarch]] liefere viele Gründe in seiner zweiteiligen Schrift &amp;quot;De esu carnium&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0444]], C3r/v. Die Schrift ist Bestandteil der &amp;quot;Moralia&amp;quot; (993a-999b).&amp;lt;/ref&amp;gt; Das darin vermittelte Tabu, Lebewesen zu töten und zu verzehren, weitet Camerarius in einer &#039;&#039;disputatio in utramque partem&#039;&#039; aus: Wenn man das Fleisch von Tieren nicht essen dürfe, dann auch nicht das von Fischen und überhaupt nichts Lebendiges wie Obst und Gemüse; auch wenn man nur Brot und Wasser - dies aber im Übermaß - verzehre, sei das ebenso schlecht sei wie alles andere; gesundheitsschädliches Hungern sei regelrecht unfromm – der richtige Weg sei (und dies deckt sich mit der Goldenen Regel der Diätetik): das Maßhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., C3v-C4r; vgl. auch ebd., C4v: &#039;&#039;Temperantia inquam, frugalitas, continentia, moderatio, quae uno pulcerrimo vocabulo a Graecis&#039;&#039; σωφροςύνη &#039;&#039;nominatur, talibus disputationib(us) commendatur&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Badewesen===&lt;br /&gt;
↓ &#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|Badbesuche]]&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Theriak===&lt;br /&gt;
Wohl im Herbst/Winter 1533 lässt Camerarius bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] während der in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] grassierenden Pestwelle (↓ &#039;&#039;&#039;[[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen]]&#039;&#039;&#039;) ein [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Konvolut]] drucken, mit dem er nicht nur einen gelehrt-antiquarischen, sondern auch einen praktischen Beitrag zur Seuchenmedikation leisten möchte: Es beginnt mit einem an den Nürnberger Stadtarzt [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] adressierten [[Erwähntes Werk::OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], der (a) die zeitgenössische Herstellung von Medikamenten kritisiert (mangelnde Übung und Erfahrung der Ärzte, Profitgier und fehlende Sorgfalt der Apotheker) und [[Erwähnte Person::Galen]] zum idealen Arzt stilisiert, (b) eine Widmung an Magenbuch einflicht und von der Werkgenese berichtet und (c) &amp;quot;eine mit zahlreichen Anekdoten und Exkursen gespickte Zusammenfassung&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2023]], 76.&amp;lt;/ref&amp;gt; von bei Galen überliefertem Wissen zu den Gegengiften Theriak und Mithridateion gibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Theriak und Mithridateion in der frühen Neuzeit und zur Nürnberger Apothekerordnung von 1529, die u.a. auch Zubereitung und Verkauf von Theriak regulierte, vgl. [[Huth 2023]], 68-70; zur Gliederung und zum Inhalt des &amp;quot;Commentariolus&amp;quot; vgl. ebd., 75f.; eine Edition und Übersetzung von (a) und (b) ebd., 218-227; eine Analyse von (b) ebd., 77-80.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eingeleitet durch eine [[Erwähntes Werk::OCEp 1507|Dedikation]] an [[Erwähnte Person::Johann Schütz von Weyll]] folgt dann die [[Erwähntes Werk::OC 0127|lateinische Übersetzung]] von Galens Schrift &amp;quot;De theriaca ad Pamphilianum&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Analyse sowie eine Edition und Übersetzung der Widmung gibt [[Huth 2023]], 80-83 und 228-232. Die Übersetzung wurde 1536 in der [[Erwähntes Werk::Galen, Opera omnium utilissima, 1536|lateinischen Galen-Ausgabe]] bei [[Erwähnte Person::Andreas Cratander]] erneut abgedruckt und fand auch Eingang in spätere lateinische Ausgaben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenfalls in lateinischer Übersetzung werden im folgenden vier griechische Theriakgedichte präsentiert, die bei Galen in &amp;quot;De antidotis&amp;quot; überliefert sind (die [[Erwähntes Werk::OC 0128|&amp;quot;Galene&amp;quot;]] des [[Erwähnte Person::Andromachos d. Ä.|Andromachos]], ein [[Erwähntes Werk::OC 0125|Theriakgedicht]] des [[Erwähnte Person::Eudemos]] und eine [[Erwähntes Werk::OC 0130|Dichtung]] des [[Erwähnte Person::Servilius Damocrates|Servilius Damokrates]]) bzw. in &amp;quot;De compositione medicamentorum secundum locos&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0129|Theriakgedicht]] des [[Erwähnte Person::Philo Tarsensis|Philon von Tarsos]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 73f. mit Belegstellen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Danach folgen im griechischen Original die zuvor übersetzten Dichtungen von Andromachos, Damokrates und Eudemos sowie vier weitere Dichtungen des Damokrates, ebenfalls aus den beiden genannten Galenschriften&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 74f. mit Belegstellen.&amp;lt;/ref&amp;gt; (die Rezepte sind ebenfalls Magenbuch gewidmet).&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Aufbau der Schrift vgl. die Streckenbeschreibung des [[Camerarius, De Theriacis, 1533|Druckes]] und [[Huth 2023]], 73-75; zur zeitlichen Reihenfolge der enthaltenen Werke vgl. ebd., 72: &amp;quot;Commentariolus&amp;quot; – Theriakgedichte (beides an Magenbuch gerichtet) – &amp;quot;De theriacis ad Pamphilianum&amp;quot; (lat.) mit Widmungsbrief an Schütz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfertigte die Sammlung in ländlicher Sicherheit und entbunden von seinen schulischen Verpflichtungen auf [[Erwähnter Ort::Gut Eschenau]], wohin er sich vor der Pest zurückgezogen hatte (↓ &#039;&#039;&#039;[[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Flucht von Camerarius&#039; Familie auf das Landgut und zur Situation in Nürnberg vgl. den [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a5v und die [[OCEp 1507|Widmung an Schütz]], b6v. In einem Brief an [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der in Nürnberg geblieben war und Camerarius vom Tod [[Erwähnte Person::Georg Hoppel|Georg Hoppels]] unterrichtet hatte, schreibt Camerarius, er beeile sich, in die Stadt zurückzukehren (&#039;&#039;in urbem reverti accelerabo&#039;&#039;; [[OCEp 0433]], dat. Mitte Dezember 1533). Zum Aufenthalt in Eschenau und der dort angesiedelten [[Erwähntes Werk::OC 0797|Ekloge V]] (&amp;quot;Marile&amp;quot;) vgl. [[Taegert 2023]], 199-206 mit Literatur. In Eschenau enstand wohl der Großteil der von Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius|Ludwig]] 1568 herausgegebenen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Eclogae, 1568|Eklogen]], vgl. ebd., 199 mit Zitat aus dessen [[Camerarius, Eclogae, 1568#Widmungsbrief|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Anton von Ortenburg]] (A3v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage war die 1525/26 in der aldinischen Offizin publizierte, einflussreiche Galen-Ausgabe (sog. [[Erwähntes Werk::Manutius, Galeni libri, 1525|&amp;quot;Galenaldina&amp;quot;]], die &#039;&#039;editio princeps&#039;&#039; des galenischen Gesamtwerks),&amp;lt;ref&amp;gt;Nach dem Tod von [[Erwähnte Person::Aldus Manutius]] 1515 war die Leitung der Druckerei von dessen Schwiegervater Andreas Asulanus übernommen worden; an der Erstellung der fünfbändigen Galen-Ausgabe im Folioformat wirkte eine Gruppe Gelehrter mit, darunter als &amp;quot;oberster Textgestalter&amp;quot; ([[Mani 1956]], 40) der Arzt und Humanist Giovanni Battista Opizzoni (zu den Mitarbeitenden vgl. ebd., 40-42; zu den Druckvorlagen ebd., 42f. sowie [[Gundert 2006]], 82f. und [[Fortuna 2019]], 444). Die Edition war im Sommer 1525 zum größten Teil abgeschlossen und wurde im Frühjahr 1526 ausgeliefert ([[Gundert 2006]], 81). Zur Leistung und zu den Defiziten der Aldine vgl. [[Fortuna 2019]], 444f.&amp;lt;/ref&amp;gt; genauer: der zweite Band mit den pharmazeutischen und pharmakologischen Werken, den Camerarius (wohl mit einer Reihe anderer Bücher) im Reisegepäck mitgeführt hat. Wie er Schütz berichtet, hatte er sich schon immer gerne mit Medizin beschäftigt und bereits alle Werke Galens gelesen bis auf dessen Schriften über die Medikamentenherstellung.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quia autem in vestra arte libenter semper essem versatus, incubui pene totus in hanc, et quae nunc quidem in hac penuria librorum, optimus autor Galenus de medicamentis tradidisset, percensui, quae pars post percursos eius libros, qui extarent omnes, restabat&#039;&#039; ([[OCEp 1507]], b6v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Schriften sind in dem Band vereint und bilden die Quellen von Camerarius&#039; Theriakdruck. Über naturkundliche Themen und speziell auch über die Gegengifte habe er im Bekanntenkreis referiert.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1026|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a5v.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Zusammenhang sei er dann gebeten worden, die Inhalte der von ihm gelesenen griechischen Schriften zu den Gegengiften auf Latein darzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies habe er, so hoffe er, mit dem Konvolut geleistet und damit insbesondere den &#039;&#039;studiosi adulescentes&#039;&#039; genutzt,&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.&amp;lt;/ref&amp;gt; so dass alles bestenfalls auch aktuellem Gebrauch zugeführt werden könne (&#039;&#039;nam ut etiam elaborentur in praesentem usum, ut optare soleo, ita sperare vix ausim&#039;&#039;, [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a6r). Diese Aufforderung dürfte sich direkt an Magenbuch, aber auch an andere Nürnberger Apotheker und Ärzte gerichtet haben, die die Theriakherstellung überwachten.&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Schütz von der Weyll wird nachweislich 1536 vom [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] mit der Visitation von Apotheken betraut (vgl. [[Huth 2023]], 73), ggf. war er auch schon vorher mit entsprechenden Aufgaben befasst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im September und Oktober 1533 erreichte die Sterblichkeit in Nürnberg ihren Peak und der Bedarf an (vermeintlich) wirksamen Medikamenten war dementsprechend groß. Ob die von Camerarius vermittelten antiken Rezepte &#039;nachgebaut&#039; wurden, ist nicht bekannt, aber unwahrscheinlich, zumal auch das Pestregiment des Nürnberger Rates (16.07.1533) eine Reihe von (erprobten) Rezepten enthielt. [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus|Eobanus Hessus]] lobt das Werk jedenfalls in einem Brief an Camerarius&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0109]] (dat. 06.07.1534).&amp;lt;/ref&amp;gt; und fragt diesen, warum er sich gerade mit dieser Thematik beschäftige und ob er denn noch Arzt werden wolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Beteiligung an der Basler Galen-Edition===&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Beschäftigung mit [[Galen]] kulminierte schließlich in seiner Beteiligung an der [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0337.html fünfbändigen Basler Gesamtausgabe (1538)], einem Gemeinschaftsprojekt der Drucker [[Erwähnte Person::Andreas Cratander]], [[Erwähnte Person::Johann Bebel]], [[Erwähnte Person::Johann Herwagen d.Ä.]], [[Erwähnte Person::Johann Erasmius Froben]] und [[Erwähnte Person::Michael Isengrin]]. Die Edition versprach, eine zuverlässigere Textfassung als ihre Grundlage, die [[Manutius, Galeni libri, 1525|Galenaldine von 1525]], zu liefern. Hauptverantwortlich war der Mediziner [[Erwähnte Person::Hieronymus Gemusaeus]], der seit 1537 an der Basler Artistenfakultät als Professor für Physik, zeitweise auch für das aristotelische Organon, tätig war und in [[Erwähnter Ort::Basel]] eine Reihe antiker griechischer Autoren edierte, kommentierte und übersetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die lobende Stellungnahme der Drucker, Band III, α2v; zu Gemusaeus vgl. Ueli Dill, [https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/043463/2008-02-18/ Art. &amp;quot;Gemuseus, Hieronymus&amp;quot;], in: Historisches Lexikon der Schweiz (HLS), Version vom 18.02.2008, Abruf am 05.07.2023. Gemusaeus war mit Andreas Cratanders Tochter Sibylla verheiratet.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] übernahm die Edition des 2. Bandes, Joachim Camerarius die des 4. Bandes, der (in Analogie zur Aldine) kleinere galenische und ps.-galenische Schriften u.a. zu verschiedenen alltagsmedizinischen Themen enthält (etwa zum Aderlass, zu Schröpfmethoden oder zu Gesundheitslehren mit Blick auf Bewegung und Ernährung; ebenfalls enthalten sind die 14 Bücher &amp;quot;Methodus medendi&amp;quot; sowie das von Galen zusammengestellte Verzeichnis seiner Werke und ihrer Reihenfolge, dazu Vermischtes, das Galen zugeschrieben wurde).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. das [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10622196?page=12 Inhaltsverzeichnis] des 4. Bandes. Einen [https://cmg.bbaw.de/epubl/online/galges.html synoptischen Überblick] über die Galen-Editionen (mit normierten Titeln der Einzelwerke) gibt das CMG.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gedruckt wurde der fast 500 Seiten starke Band bei Herwagen und Froben. Zusammen mit der im selben Jahr bei Froben und [[Erwähnte Person::Nikolaus Episcopius d.Ä.]] erschienenen Gesamtausgabe der Hippokratischen Schriften (ed. [[Erwähnte Person::Janus Cornarius]])&amp;lt;ref&amp;gt;[https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0319.html GG 319].&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie einer – von Gemusaeus besorgten – Edition der Werke des Paulus von Aigina, die in der Offizin Cratander erschien,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0353.html GG 353].&amp;lt;/ref&amp;gt; traten die Basler Drucker und Editoren in offene Konkurrenz zur aldinischen Offizin, die diese Werkausgaben wenige Jahre zuvor publiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 105.&amp;lt;/ref&amp;gt; Verbalisiert wurde dieser &#039;&#039;paragone&#039;&#039; in den Paratexten, in denen mehr oder weniger explizit auf Mängel der Aldinen und die bessere Qualität der Basler Projekte verwiesen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Stellen aus den Paratexten der Galenausgabe 1538 bei [[Huth 2023]], 105; vgl. ebd., 113f. zu den Positionierungen von Fuchs und Camerarius. [[Fortuna 2019]], 445 räumt bei allen Verdiensten der Aldine ein, ihr griechischer Text sei &amp;quot;far from perfect&amp;quot;, betont aber zugleich, dass die Basler Edition nicht viel besser gewesen sei (&amp;quot;However, the next Greek edition of Galen, printed […] in Basle in 1538, was not much better than the Aldine […]&amp;quot;). Vgl. zum Einfluss der beiden Ausgaben auch [[Huth 2023]], 117.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit der verbesserten Basler Galen-Edition, die eine noch größere Nähe zum galenischen Originalwerk versprach, sollte mit Hilfe der Philologie zugleich der Weg zur besten Medizin gesichert werden, galt doch Galen als Sammler und Purgierer, systematisch-methodischer Ordner und &#039;Vollender&#039; der antiken Medizin&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa die Widmung von Gemusaeus an [[Erwähnte Person::Guillaume du Bellay]], Band I, [α6]r oder das Vorwort der Drucker an den Leser, Band III, α2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; und damit als Exponent eines als normativ erachteten medizinischen Wissens. Als solcher wird Galen, der als Geschenk der Natur und der Götter an die Menschen gefeiert wird,&amp;lt;ref&amp;gt;Band III, α2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; auch auf dem Titelblatt der Basler Ausgabe inszeniert (&#039;&#039;Galeni Pergameni summi semper viri, quique primus artem medicinae universam, apud priores homines obscuram &amp;amp; veluti errantem, in perspicuam quandam &amp;amp; propriam expositionem traduxit, opera omnia&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemusaeus weist in seiner Widmung an [[Guillaume du Bellay]] auf die Nutzung verschiedener Handschriften hin, deren Sichtung u.a. durch Jean Ruel auf Geheiß du Bellays möglich gemacht wurde. Diese wurden, so Gemusaeus, in Basel mit dem Text der Aldine kollationiert und die Kollationierung zur Begutachtung an weitere &#039;&#039;viri diligentes ac industrii&#039;&#039; übergeben, um durch entsprechende (gesicherte!) Eingriffe und ohne spekulative Konjekturen einen verbesserten Text zu schaffen (&#039;&#039;ut&#039;&#039; […] &#039;&#039;universum opus diligenter ac religiose perpurgarent&#039;&#039;, Band I, [α8]r).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch die Äußerung der Drucker, Band III, α2v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies sei an vielen korrupten Stellen gelungen, so dass die Basler Edition in der Textzuverlässigkeit weit über die Venezianer hinausgehe: &#039;&#039;Proinde aeditio haec infinitis modis priore deprehendetur melior&#039;&#039; (ebd.) – eine Einschätzung, die in der Galen-Forschung so nur partiell geteilt wird: Während etwa Nikolaus Mani mit Berufung auf die Herausgeber einzelner Galen-Werke feststellt, dass die Basler Edition &amp;quot;direkt aus der Aldina&amp;quot; fließe, da sie gerade kein neues handschriftliches Material beiziehe und nur kleinere Verbesserungen biete,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mani 1956]], 390 mit Anm. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; spricht Vivian Nutton von &amp;quot;considerable improvements&amp;quot;, welche die Basler Ausgabe liefere&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 108.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leonhart Fuchs und Joachim Camerarius erwähnen für die von ihnen edierten Galen-Bücher auch keine weiteren Handschriften, sondern verweisen lediglich auf die Miteinbeziehung von &#039;&#039;notae Britannicae&#039;&#039; (dazu s.u.). In der [[Erwähntes Werk::OC 0336|Vorrede an den Leser]]&amp;lt;ref&amp;gt;Band IV, *2r/v mit Analyse in [[Huth 2023]], 109-115 sowie Edition und Übersetzung ebd., 235-239.&amp;lt;/ref&amp;gt; umreißt Camerarius die Maximen seiner Editionsarbeit, die sich so auch in den Paratexten anderer Ausgaben finden: Er stellt seine &#039;&#039;diligentia et industria&#039;&#039; sowie die &#039;&#039;cura et assiduitas&#039;&#039; beim Erstellen der Edition heraus&amp;lt;ref&amp;gt;Band IV, *2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; und betont, dass er bei verderbten Stellen und Fehlern auf geeignete und moderate &amp;quot;Heilmittel&amp;quot; (&#039;&#039;medicina&#039;&#039;) zurückgegriffen und mutwillige Konjekturen vermieden habe, die den Text nur noch mehr schädigten. Seine Alternativen habe er (am Rand) mit angemerkt, damit der Leser sich selbständig für eine Varianten entscheiden könne. Er habe jedenfalls bei der Texterstellung &amp;quot;größte und einzigartige Gewissenhaftigkeit&amp;quot; (&#039;&#039;maxima et singularis religio&#039;&#039;, Band IV, *2r) walten lassen und lieber wenige sichere Korrekturen vorgenommen als viele unsichere untergeschoben ([…] &#039;&#039;hocque egerimus ut pauca potius et certa reponeremus, quam incerta multa supponeremus&#039;&#039;, ebd.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Gemusaeus verortet er die Basler Edition qualitativ weit über der Aldine (&#039;&#039;Cum autem hanc editionem possem, si non alio pacto, at comparatione cum priore in coelum propemodum effere&#039;&#039; […], ebd.). Wie er vermerkt, konnte er zusätzlich zur Vorgängerausgabe für einige sicher Galen zuweisbare Werke &amp;quot;Anmerkungen aus England&amp;quot; nutzen, sonst hatte er – abgesehen von auf der Aldine basierenden und damit wenig nützlichen lateinischen Übersetzungen – keine weitere Hilfe ([…] &#039;&#039;quibusdam notis sumus adiuti Britannicis, ut opinor, praeterea nullum extrinsecus auxilium affuit, nisi levissimum quoddam versionum ideo quia ex hac ipsa Aldina descriptione essent elaboratae&#039;&#039;, Band IV, *2r/v). Bei diesen &#039;&#039;notae Britannicae&#039;&#039; dürfte es sich um handschriftliche Annotate im persönlichen Aldinen-Exemplar von John Clement handeln, das Beate Gundert mit dem (heute unvollständigen) Druck [[Leiden, UB]], Sign. 1366 A 9-11 identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gundert 2006]], 85 und ebd., 86-90 mit Analyse der Annotate. Auf dieses Exemplar dürfte auch Leonhart Fuchs anspielen (&#039;&#039;exemplar ex Anglia transmissum&#039;&#039;, Band II, A2r), vgl. [[Huth 2023]], 238f. mit Anm. 684f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Clement war 1525 an der Venezianer Galenausgabe beteiligt und hatte sein Druckexemplar mit Korrekturen und Textvorschlägen versehen, die – neben Konjekturen – in erster Linie aus der in seinem Besitz befindlichen und von ihm bearbeiteten Handschrift (dem Parisinus gr. 2165), einer Druckvorlage für die Aldina, stammten, aber darin keinen Eingang gefunden hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach [[Gundert 2006]], 98 wurden viele dieser Annotate in der Basler Ausgabe übernommen, einige andere Änderungen sind auf den Beizug der von Camerarius erwähnten nachaldinischen lateinischen Übersetzungen zurückzuführen, weitere sind Konjekturen der Herausgeber und Berichtigungen von Satzfehlern oder orthographischen Unregelmäßigkeiten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wie Camerarius weiter ausführt, griff er für die Textkonstituierung der ersten beiden Schriften in der Gruppe der Ps.-Galenica auf andere Werke zum selben Thema zurück, wie er dies auch bei philosophischen und astrologischen Texten tat.&amp;lt;ref&amp;gt;Band IV, *2v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bei stark verderbten Schriften wie dem &amp;quot;Libellus de elenchis et de qualitatibus&amp;quot; habe er sich um eine sorgfältige Durchsicht und Verständlichmachung des Textes bemüht.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. Diesem editorischen Arbeits- und Rechenschaftsbericht des Camerarius steht die Einschätzung von Konrad Koch entgegen, der ihn gänzlich abhängig von der Aldine sieht: &#039;&#039;Quartam partem editionis Basileensis curavit Joachim Camerarius, totus ab editione principe pendens&#039;&#039; (Corpus Medicorum Graecorum V 4,2, praefatio, XXII), zit. bei [[Mani 1956]], 390 Anm. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ausgewählt habe er den Band IV vor allem aufgrund der Vielfalt der enthaltenen Werke (&#039;&#039;Hanc autem partem seu tomum, in quo accuratius versaremur, non tam propter eximios curationum libros quam varietatem quandam scriptorum nobis proposuimus&#039;&#039; […], Band IV, *2v).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Terminologie===&lt;br /&gt;
Eine der großen Herausforderungen, vor denen die Medizin des 16. Jahrhunderts stand, war die exakte Klärung der medizinischen Terminologie in den wiederentdeckten griechischen Texten, um deren &amp;quot;wahren&amp;quot;, im Mittelalter verlorenen Inhalt wiederherzustellen ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu diesem Thema [[Berrens 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich ist die Terminologie eines der Gebiete, die den Philologen Camerarius besonders faszinierten (→ &#039;&#039;&#039;Philologie&#039;&#039;&#039;). Programmatisch äußert er sich dazu in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0629|Glossar zum Thema &amp;quot;Pferd&amp;quot;]]: Nichts sei so nützlich zur Erkenntnis der Welt (&#039;&#039;rerum ullarum cognitio&#039;&#039;) wie das Wissen um die genaue Bedeutung der Wörter und eine gewisse Sprachgewandtheit (&#039;&#039;nominum primum explorata significatio, deinde proprii sermonis peritia&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Erwähntes Werk::Xenophon, Hippocomicus, 1556]], Bl. G5r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle schreibt er, es gebe keinen &amp;quot;Henkel&amp;quot;, also kein anderes Mittel, mit dem sich eine Aussage oder eine Vorstellung so genau fassen lasse wie mit der Sprache; wer diese nicht beherrsche, dem müsse auch alles andere entgleiten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nulla autem certe est ansa, qua apprehendi possit vera et certa sententia, et animi conceptio, et cogitationis inventum, nisi orationis: quam qui non comprehendit, huic cetera etiam elabantur necesse est&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. α4r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Einstellung findet in der Entstehung mehrerer Glossare zu naturkundlichen (→ [[Naturkunde (CamLex)#Aliquid de equis – Glossar und &amp;quot;Hippocomicus&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]) und theologischen Themen (→ &#039;&#039;&#039;Theologie&#039;&#039;&#039;) Ausdruck; auch in seinen mathematischen Werken legt Camerarius stets großen Wert auf terminologische Genauigkeit (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]). Es verwundert daher kaum, dass Camerarius sich auch und gerade in der Medizin für die korrekte Terminologie interessierte: Hier konnte er seine philologische Kompetenz in die medizinischen Debatten seiner Zeit einbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das früheste in Ansätzen medizinterminologische Werk des Camerarius ist ein kurzes Glossar mit dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0111|&amp;quot;Partium humani corporis nomina&amp;quot;]], das er seiner 1532 gedruckten [[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium in rectis formis humanorum corporum, 1532|lateinischen Übersetzung von Albrecht Dürers &amp;quot;Vier Büchern von menschlicher Proportion&amp;quot;]] beigibt. Es zeugt von Camerarius&#039; gewissenhafter Übersetzungsarbeit, dass er, wo der Autor des Werkes sich laut Camerarius&#039; eigener Aussage bewusst um exakte Bezeichnungen bemüht und im Deutschen teilweise neue Ausdrücke geprägt habe und wo kein antikes Vorbild vorhanden war,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[C]um autor curiosa pene diligentia exquisiverit partium in corpore humano nomina, quo mensurationes certiores essent, quibusdam etiam nova imposuerit, confido fore ut studiosi versionis vel hac in parte difficultatem intelligant. Nam reliqua praetereo quae et ipsa non possint facilia videri fuisse, cum in hoc genere quod imitaremur, antiquorum extaret nihil&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium in rectis formis humanorum corporum, 1532]], Bl. A4v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
besonders auf die Transparenz seiner Entscheidungen als Übersetzer achtet. So listet Camerarius also auf knapp über einer Seite die lateinischen Begriffe für Körperteile auf, die er verwendet, sowie ihre Entsprechungen in Dürers deutschem Original.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium in rectis formis humanorum corporum, 1532]], Bl. A5r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei geht es ebenso um eher triviale Begriffe wie &amp;quot;&#039;&#039;Frons.&#039;&#039; Die stiern&amp;quot; und &amp;quot;&#039;&#039;Nasus.&#039;&#039; Die nase&amp;quot; wie auch um ausgefallenere Bezeichnungen wie &amp;quot;&#039;&#039;Occiput et occipitium.&#039;&#039; Hinden der kopff ob dem genigk&amp;quot; oder &amp;quot;&#039;&#039;Mons pedis sive convexus pes.&#039;&#039; Des fues ritz (= Rist)&amp;quot;; alle Begriffe sind allerdings klassisch belegt, Neologismen bildet Camerarius nicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Berrens 2024]], 270f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Aufzählung folgt dabei dem Aufbau des menschlichen Körpers von oben nach unten (&#039;&#039;a capite ad calcem&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei aller Bedeutung für Camerarius&#039; Leistung als Übersetzer handelt es sich bei dem Glossar, das Dürers Werk beigegeben ist, doch um ein sehr kleines Werk. In seinen späteren Lebensjahren brachte Camerarius allerdings ein weiteres Glossar zum Druck, dieses von gewaltigem Umfang: Das knapp 500 Spalten (auf ca. 250 Seiten) umfassende Werk, das, wieder in der Richtung &#039;&#039;a capite ad calcem&#039;&#039; geordnet, lateinische und griechische Bezeichnungen für die menschlichen Körperteile enthält, wurde 1551 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0553|&amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική partium corporis humani&amp;quot;]] gedruckt; Thomas Baier bezeichnete es in seiner Analyse von Camerarius&#039; Bildungsprogramm als ein &amp;quot;besonderes Herzensanliegen&amp;quot; des Camerarius, ja &amp;quot;[w]omöglich ... seine Leipziger &#039;Lebensaufgabe&#039;&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Baier 2017]], 78. Vgl. dort auch zur programmatischen Bedeutung des Werks. Vgl. außerdem [[Kößling 2000]] für eine detaillierte Untersuchung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf jeden Fall hatte Camerarius die Arbeit an dem Werk schon vor Aufnahme seiner Tätigkeit in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] 1541 begonnen und auch eine Veröffentlichung vorgesehen: Die letzte Seite des Bandes enthält einen Abdruck des Privilegs, das [[Erwähnte Person::Ferdinand I. (HRR)|König Ferdinand]] Camerarius ausgestellt hatte; es ist auf den 26.11.1538 datiert und führt zahlreiche Werke des Camerarius namentlich auf, deren Nachdruck verboten wird, darunter auch explizit die &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. M6r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mithin scheint Camerarius den Druck dieses Werks bereits mindestens seit 1538 geplant zu haben. Auch ein dem Druck beigegebener Brief des [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]], in dem dieser Camerarius zur Abfassung des Glossars ermutigt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. α4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OC 0550|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Wolfgang von Werthern]], in dem er erwähnt, dass Grynäus ihn in seinem Vorhaben immer bestärkt habe,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β1v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
deuten auf den frühen Beginn der Arbeit hin, da Grynäus bereits 1541 an der Pest starb.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich scheint es sich bei der &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; um ein Ergebnis von Camerarius&#039; persönlicher Exzerpierarbeit zu handeln: Wie Camerarius im Widmungsbrief schreibt, habe er sich, immer auf der Suche nach dem korrekten Gebrauch lateinischer und griechischer Termini, bei der Lektüre antiker Autoren die Gebrauchsweise einzelner Wörter notiert;&amp;lt;ref&amp;gt;Wie in dem zuvor angesprochenen Werk [[Erwähntes Werk::OC 0111|&amp;quot;Partium humani corporis nomina&amp;quot;]] basiert auch die &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; auf den Texten antiker Autoren. &amp;quot;Neuere Befunde und Erkenntnisse, die nicht nur neuer Begrifflichkeiten bedurften, sondern eben auch diese antiken Schriften in der &#039;&#039;Sache&#039;&#039; in Frage stellten, lässt er außen vor&amp;quot; ([[Berrens 2024]], 275f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
als seine Freunde dies erfahren hätten, hätten sie ihm zur Veröffentlichung geraten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[D]um versor in scriptis veterum autorum, horumque libros lego, annotavi praecipuorum verborum in his usum: quo comperto, olim ex amicis quidam nostris censuerunt ea quae collegissem, a me edi et publicari oportere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β1v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl seine Notizen Camerarius&#039; Meinung nach einer gründlichen Überarbeitung bedurften, habe er nach stetiger Aufforderung durch seine Freunde das folgende Material über den menschlichen Körper ausgewählt (&#039;&#039;coepi decerpere&#039;&#039;); dieses habe er einst auf eine Bitte des [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] hin zusammenzustellen begonnen, als sie einen Ersatz für [[Erwähnte Person::Martius Galeottus|Martius Galeottus&#039;]] Werk [[Erwähntes Werk::Martius Galeottus, De homine, 1517|&amp;quot;De homine&amp;quot;]] gesucht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β1v-2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Da Camerarius aber trotz allem aufgrund seiner Gesundheit sowie zahlreicher Pflichten die Zeit für eine eigenständige Gliederung des Gegenstands nach οὐσία / &#039;&#039;natura&#039;&#039;, δύναμις / &#039;&#039;potestas&#039;&#039;, ἐνέργεια / &#039;&#039;effectio&#039;&#039; und χρεῖα / &#039;&#039;actio&#039;&#039; (den aristotelischen Kategorien Wesen, Vermögen, Verwirklichung (Aktualität) und Nutzen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2000]], 65f.&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
fehlte, sei er in der Anordnung dem [[Erwähnte Person::Iulius Pollux]] gefolgt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
wie er es später auch bei seinem Glossar zum Thema &amp;quot;Pferd&amp;quot; tat (→ [[Naturkunde (CamLex)#Aliquid de equis – Glossar und &amp;quot;Hippocomicus&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]). Er strebe dabei keine Vollständigkeit an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β2r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hoffe aber, dass sein kleines und bescheidenes Werk den um beide Sprachen Bemühten dennoch großen Nutzen bringen werde. Andere könnten hierauf aufbauen und ein umfangreicheres Werk schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et parva tamen ista atque humilia, magna commoda et fructum singularem allatura esse studiosis utriusque linguae, mihi persuasum est. Et potuerunt haec tanquam fundamenta esse, super quibus aliorum observatio et attentio et sagacitas, maiora alia et magis spectabilia extruat ac collocet&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β2v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 1551 erschienene &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική partium corporis humani&amp;quot; trägt als Untertitel &amp;quot;Τὰ ἔξω, id est, partes exteriores&amp;quot; und behandelt entsprechend nur die äußeren Körperteile. Offenbar plante Camerarius ein dazu komplementäres [[Erwähntes Werk::OC 0962|Glossar der inneren Körperteile]], wie Georg Summer notiert. Dieser führt unter Camerarius&#039; unvollendeten Werken als erstes &amp;quot;Commentarii de partium internarum humani corporis nominibus tam Graecis quam Latinis&amp;quot; auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Summerus 1646]], Bl. D5r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten Werk in der Liste handelt es sich ebenfalls um ein Glossar medizinischen Inhalts, nämlich eines, das die Namen von Krankheiten aufführen sollte ([[Erwähntes Werk::OC 0961|&amp;quot;De nominibus morborum&amp;quot;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Summerus 1646]], Bl. D5r. Weiterhin erwähnt Summer, dass zu diesem Werk bereits ein ausführlich ausgearbeitetes Vorwort vorliege.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Werke konnte Camerarius offenbar zu Lebzeiten nicht mehr vollenden und auch seine Söhne ließen sie nicht drucken. Allerdings waren sie ebenso wie zwei weitere bei Summer aufgeführte unveröffentlichte Glossare in dem königlichen Privileg von 1538 für Camerarius bereits enthalten&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod privilegium in praesentia tibi IOACHIMO Camerario Pabergensi ... autoritate ... Imperatoris Romanorum Caroli Quinti, confirmamus: atque edicimus, Ne quis impressor contra sententiam nostram intra tempus praescriptum annorum, nisi te concedente, ullum abs te emendatum compositumve librum quo in genere supra dictum est, nominatim vero ... Nomina Graeca et Latina partium humani corporis, morborum, coniunctionum, agriculturae, per te congesta ... typis describere ausit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. M6r; ebenso [[Erwähntes Werk::Linacre, De emendata structura, 1545]], Bl. Aa7v-a2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und demnach vermutlich parallel zur &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; entstanden; das Material, das darin hätte enthalten sein sollen, stammte daher vermutlich aus derselben Stoffsammlung, aus der auch die &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; hervorging.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; bestehendes Interesse für Medizin und medizinische Terminologie zeigt auch ein lateinischsprachiger [[Erwähntes Werk::OCEp 1508|Brief]], den er 1554 als Begleitgedicht für [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]s Lehrgedicht [[Erwähntes Werk::Selnecker, De partibus corporis humani, 1554|&amp;quot;De partibus corporis humani&amp;quot;]] verfasste. Darin lobt er Selneckers Werk, das er trotz zahlreicher Pflichten sofort gelesen habe, sowohl auf fachlicher als auch auf dichterischer Ebene und vergleicht Selnecker selbst mit seinem alten Freund [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Selnecker, De partibus corporis humani, 1554]], Bl. A1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Alexander Hubert)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter===&lt;br /&gt;
Nicht nur für [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]s Lehrgedicht [[Erwähntes Werk::Selnecker, De partibus corporis humani, 1554|&amp;quot;De partibus corporis humani&amp;quot;]] verfasste Camerarius ein [[Erwähntes Werk::OCEp 1508|Werbegedicht]] ([[#Terminologie|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]). Ähnliche Werbegedichte des Camerarius existieren zu drei Werken des [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]]: Fuchs&#039; [[Erwähntes Werk::Fuchs, Apologiae tres, 1538|1538 gesammelt neu aufgelegten drei Apologien]] gegen Gulielmus Puteanus, Sebastianus Montuus und Jeremias Thriverus Brachelius ([[#Neubewertung|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), die 1540 einmal unter [[Erwähntes Werk::Fuchs, Apologiae tres, 1540|demselben Titel]] und einmal [[Erwähntes Werk::Fuchs, Libri, 1540|mit leicht veränderter Anordnung]] erneut gedruckt wurden, gibt Camerarius ein lateinisches [[Erwähntes Werk::OC 0214|Werbegedicht]] bei, in dem er sich ganz deutlich auf Fuchs&#039; Seite stellt: Die drei hätten lieber schweigen sollen, denn nun werde Fuchs&#039; Verteidigung sie ebenso erdolchen, wie die Spitzmaus erdolcht werde, die sich dem alten Sprichwort nach durch ihr eigenes Pfeifen verrate. Dennoch hätten die drei insofern alles richtig gemacht, als nun Fuchs die Gelegenheit habe, seine Schrift zu veröffentlichen, mit der er nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Ehre der antiken Ärzte kämpfe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Fuchs, Apologiae tres, 1538]], Bl. A1r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein lateinisches [[Erwähntes Werk::OC 0353|Begleitgedicht]] stellte Camerarius auch Fuchs&#039; 1539 gedrucktem [[Erwähntes Werk::Fuchs, De medendis passionibus ac febribus, 1539|Kompendium über die Behandlung verschiedener Krankheiten]] zur Seite. In der ganzen antiken Literatur, so Camerarius, finde man kein Werk, das diesem ebenbürtig sei. Fuchs lehre hier die &amp;quot;wahre Heilkunst&amp;quot; (&#039;&#039;vera ratio medendi&#039;&#039;), sodass der Benutzer nicht nur fundiertes theoretisches, sondern auch praktisches Wissen mitnehmen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nunc poteris ex his (in quo sunt omnia) plane / Non modo quid sapias discere, sed quid agas&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Fuchs, De medendis passionibus ac febribus, 1539]], Bl. 1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein drittes [[Erwähntes Werk::OC 0199|Werbegedicht]], ebenfalls auf Latein, gab Camerarius Leonhart Fuchs&#039; [[Erwähntes Werk::Hippokrates, Epidemiōn liber sextus, 1537|Hippokrates-Ausgabe]] bei. Hier lobt er Fuchs, der der Welt den fähigen Arzt Hippokrates wiederbringe, dessen Schriften schon beinahe verloren gewesen seien und der so vielen Patienten das Leben zurückgegeben habe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quique dedit multis sperato funere vitam, / Per te huic extincto nunc prope vita datur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Hippokrates, Epidemiōn liber sextus, 1537]], Bl. A1v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Werbegedichte schrieb Camerarius für medizinische Disputationen. Der Leipziger Medizinprofessor [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] präsidierte 1549 eine Disputation [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549|&amp;quot;De catarrhis&amp;quot;]], bei der [[Erwähnte Person::Philipp Bech]] als Respondent auftrat. Der Druck wird von drei griechischen Werbegedichten eingeleitet, von denen das auf dem Titelblatt mit Sicherheit, die beiden auf der folgenden Seite vermutlich von Camerarius sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549]], Bl. A1r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das [[Erwähntes Werk::OC 0511|erste Gedicht]] stellt eine einfachere Version des poetischen Modells dar, von dem Camerarius auch in seinem nur handschriftlich überlieferten [[Erwähntes Werk::OC 1032|Werbegedicht]] für [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] Gebrauch macht:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1032]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem fingierten Dialog fragt eine nicht benannte Person, ein &amp;quot;Unwissender&amp;quot;, den ebenfalls nicht weiter benannten &amp;quot;Wissenden&amp;quot;, um was für ein Buch es sich handle (Τίς λόγος οὗτος;). Auf die Antwort, dass es um &amp;quot;Flüsse&amp;quot; (im medizinischen Sinn, [[#Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) gehe,&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Begriff des &#039;&#039;fluxus&#039;&#039; vgl. auch [[Stolberg 2003]], 129ff. und [[Stolberg 2022]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
fragt der &amp;quot;Unwissende&amp;quot; weiter, was für ein Mensch denn der &amp;quot;Vater dieses Werks&amp;quot; (πατὴρ τοῦδε λόγοιο) Wolfgang Meurer sei. Der &amp;quot;Wissende&amp;quot; lobt darauf hin Meurer als fähigen Arzt und Freund der Musen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549]], Bl. A1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das [[Erwähntes Werk::OC 0513|zweite]] wie auch das [[Erwähntes Werk::OC 0512|dritte Gedicht]] auf der folgenden Seite sprechen das Thema des Bandes an, die &amp;quot;Flüsse&amp;quot; (ῥεύματα), die die Menschen belästigen. Der Leser möge Meurers Mühe schätzen, der dieses Thema zur Untersuchung gestellt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549]], Bl. A1v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste Werbegedichte für noch zwei weitere Disputationen Meurers: In einer 1555 gedruckten Disputation mit dem Titel [[Erwähntes Werk::Meurer, De vera corroborandi ratione capita, 1555|&amp;quot;De vera corroborandi ratione capita&amp;quot;]] (Respondent war [[Erwähnte Person::Sebastian Scheib]]) behandelt Meurer Kraft und Stärkung des menschlichen Körpers. Camerarius wirbt in [[Erwähntes Werk::OC 0612|drei griechischen Distichen]] auf dem Titelblatt: Zwar habe einst jemand (gemeint ist Oppian) gesagt, Kraft ohne Verstand sei wertlos,&amp;lt;ref&amp;gt;Opp. hal. V, 95: ἀλκή δ&#039; ἀνεμώλιος ἄφρων. Camerarius schreibt ῥώμη τις μὲν ἔειπεν ὃτ&#039; ἐστ&#039; ἀνεμώλιος ἄφρων ([[Meurer, De vera corroborandi ratione capita, 1555]], Bl. A1r), unter Austausch des Wortes ἀλκή gegen ῥώμη; dies ermöglicht es ihm, den Wortstamm im Folgevers mit ἄρρωστος für &amp;quot;krank, kraft-los (= ohne ῤώμη)&amp;quot; aufzugreifen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
allerdings sei der Verstand eines Menschen ohne Kraft ebenso ohne Nutzen; Meurer habe sowohl Kraft als auch Verstand bewiesen. Im letzten Distichon verzichtet der Sprecher bereitwillig auf Ehre (τιμή) und Wohlstand (ὄλβος), solange er bei Kräften sei (εὔρωστος)&amp;lt;ref&amp;gt;Man beachte die dritte Verwendung dieses Wortstocks in Antithese zum vorherigen ἄρρωστος.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und ihn der Verstand (γνώμη) nicht verlasse.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich erschien 1562 eine von Meurer präsidierte [[Erwähntes Werk::Meurer, De recta medendi ratione, 1562|Disputation &amp;quot;De recta medendi ratione&amp;quot;]], für die Camerarius ebenfalls ein griechisches [[Erwähntes Werk::OC 0690|Geleitgedicht]] schrieb: Jemand habe einmal gesagt, das Wichtigste im menschlichen Leben sei die Gesundheit, das zweitwichtigste aber ohne Betrug erhaltener Reichtum.&amp;lt;ref&amp;gt;Vielleicht nach einem Zitat in Athen. deipn. XV, 50 (dann aber ungenau bzw. inkorrekt zitiert): ὑγιαίνειν μὲν ἄριστον ἀνδρὶ θνητῷ, / δεύτερον δὲ καλὸν φυὰν γενέσθαι, / τὸ τρίτον δὲ πλουτεῖν ἀδόλως.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Heilkunst könne als einzige der Künste beides verschaffen. Asklepios habe sie die Menschen gelehrt, [[Erwähnte Person::Hippokrates]] habe sie ausgearbeitet, [[Erwähnte Person::Galen]] habe beide noch übertroffen. Meurer wird als der nächste in der Reihe gefeiert, der Galens Methode folgend das, was dieser in vielen Büchern ausgeführt habe, in einer kleinen Schrift vereine.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De recta medendi ratione, 1562]], Bl. A1v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch für [[Erwähnte Person::Johannes Hoffmann]]s [[Erwähntes Werk::Hoffmann, De vino eiusque partibus, 1558|Disputation über den Wein]] von 1558 schrieb Camerarius ein griechisches [[Erwähntes Werk::OC 0328|Werbegedicht]]. Hoffmann wird darin mit [[Erwähnte Person::Homer]] verglichen, der, indem er den Wein lobte,&amp;lt;ref&amp;gt;Hier wird Camerarius ebenso wie Hor. epist. I, 19, V. 6 auf die zahlreichen lobenden Epitheta anspielen, die Homer dem Wein beigibt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
selbst Ruhm gefunden habe und den ersten Preis des Musenchores erhalten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Hoffmann, De vino eiusque partibus, 1558]], Bl. A1v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welches Lob verdiene nun also erst Hoffmann, der ein ganzes Buch über den Wein geschrieben habe? Ein solches sei überdies für einen Franken  wie Hoffmann nur passend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu einer [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560|Disputation über das Erysipel]] (Wundrose), die [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]] 1560 präsidierte (Respondent war der Leipziger Apotheker [[Erwähnte Person::Moritz Steinmetz]]), hatte Camerarius persönlichen Bezug, da er selbst seit spätestens 1558 häufiger unter der Krankheit gelitten hatte ([[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Entsprechend gibt Camerarius dem Druck ein ausführliches griechisches [[Erwähntes Werk::OC 0661|Werbegedicht]] in 34 Hendekasyllaben bei, in dem er die Symptome der Krankheit beschreibt. Ellinger wird [[Erwähnte Person::Galen]] gleichgestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560]], Bl. A2r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wird es sich auch bei Camerarius&#039; Beitrag zu Simon Scheibes [[Erwähntes Werk::Scheibe, Disputatio ordinaria, 1569|&amp;quot;Disputatio ordinaria de causis famis animalis&amp;quot;]], den der VD16-Katalog verzeichnet, um ein Werbegedicht handeln. Die Überprüfung dieser These steht mangels Verfügbarkeit des Bandes jedoch noch aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Alexander Hubert)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Medizinisches in den &amp;quot;Decuriae&amp;quot; und der &amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;===&lt;br /&gt;
Großen Raum nimmt die Medizin in den erst zwanzig Jahre nach Camerarius&#039; Tod von seinen Söhnen [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] und [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipp]] herausgegebenen [[Erwähntes Werk::OC 0941|&amp;quot;Decuriae συμμίκτων προβλημάτων&amp;quot;]] (erschienen 1594) sowie in der 1596 gedruckten [[Erwähntes Werk::OC 0945|Appendix]] zu diesen ein. Bei beiden Bänden handelt es sich um recht umfangreiche Sammlungen verschiedener &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;, die als Grundlage für Disputationen oder als Fragenfundus für diese begleitende Corollaria oder προβλήματα fungieren konnten. Camerarius plante ihre Veröffentlichung  offenbar bereits im Jahr 1538, wie ein am 26. November dieses Jahres ausgestelltes Privileg König Ferdinands zeigt, das neben anderen teils nie veröffentlichten Werken auch &#039;&#039;libri problematum&#039;&#039; nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod privilegium in praesentia tibi IOACHIMO Camerario Pabergensi ... autoritate ... Imperatoris Romanorum Caroli Quinti, confirmamus: atque edicimus, Ne quis impressor contra sententiam nostram intra tempus praescriptum annorum, nisi te concedente, ullum abs te emendatum compositumve librum quo in genere supra dictum est, nominatim vero ... libros problematum, typis describere ausit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. M6r; ebenso [[Erwähntes Werk::Linacre, De emendata structura, 1545]], Bl. Aa7v-a2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während die &amp;quot;Decuriae&amp;quot; thematisch bunt gemischt sind, ist die &amp;quot;Appendix&amp;quot; grob nach Wissensgebieten geordnet. Medizinische Fragestellungen machen dabei einen großen Teil der ersten elf (von 21) Dekaden der &amp;quot;Decuriae&amp;quot; aus und spielen auch in der &amp;quot;Appendix&amp;quot; eine große Rolle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In unterschiedlicher Länge und Ausführlichkeit bietet Camerarius Fragen und Denkanstöße zu verschiedenen Bereichen der Medizin; teilweise gibt er auch ganze Argumentationen vor, etwa wenn es um die Frage nach Seele und Verstand bei Tieren geht (→ &#039;&#039;&#039;[[Naturkunde (CamLex)#Anima pro sale – Seele und Verstand im Tier|Naturkunde]]&#039;&#039;&#039;). Weitere Fragen betreffen unter anderem verschiedene Alltagsphänomene (Warum erholt sich das geblendete Auge in der Dunkelheit?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 10f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sind die Glieder beim Aufwachen schwach?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum wird die Haut bei langem Aufenthalt im Wasser runzlig?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 54ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was meint [[Erwähnte Person::Aristoteles]], wenn er eine Verschränkung der Finger beschreibt, die den Tastsinn so täuscht, dass eines als zwei wahrgenommen wird?&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aristot. insomn. 460b, 20:  καὶ τῇ ἐπαλλάξει τῶν δακτύλων τὸ ἓν δύο φαίνεται, ἀλλ&#039; ὅμως οὔ φαμεν δύο· κυριωτέρα γὰρ τῆς ἁφῆς ἡ ὄψις. (Camerarius&#039; Vorschlag: Verschränke Zeige- und Mittelfinger und berühre ein Objekt mit beiden Fingerspitzen gleichzeitig.) Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 105f.&amp;lt;/ref&amp;gt;),&lt;br /&gt;
Krankheiten (Warum haben manche Überlebende der Pest bei [[Erwähnte Person::Thukydides]] das Gedächtnis verloren?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 18ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sehen Triefäugige nachts einen Halo um Lichtquellen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 84.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum hilft Eisenhut gegen Wassersucht?&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Plut. Crass. 33, 5. Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 106ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;),&lt;br /&gt;
Diätetisches (Warum verliert gekochter Honig an Süße, wohingegen bittere Speisen durch Kochen an Süße gewinnen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Appendix problematum (Druck), 1596]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sagte man einst, man solle Gekochtes nicht nochmal kochen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 142ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum heißt es, Kinder würden ohne Fingernägel geboren, wenn Schwangere zu viel Salz essen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 80f.&amp;lt;/ref&amp;gt;)&lt;br /&gt;
und Physiologisches (Wenn jegliche Bewegung vom Geist kontrolliert wird, warum schlägt das Herz, hebt sich das männliche &#039;&#039;genitale&#039;&#039; und bewegt sich der weibliche Uterus gegen den Willen des Menschen, und im Gegenteil, tut sich nichts, wenn er es bewusst versucht?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 88ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum wird, wenn man eine Geruchsquelle näher an die Nase hält, der Geruch stärker, doch was man näher an die Augen hält, wird verschwommener (der Sinneseindruck also schwächer)?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 98f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum ist bei manchen Lebewesen wie Eulen und Katzen die Sicht nachts besonders gut, und zugleich sind sie manchmal wie blind?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 109ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Woher kommt der Zahnschmerz, wenn Zähne doch Knochen sind und Knochen keinen Schmerz empfinden?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Appendix problematum (Druck), 1596]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auffällig, da geradezu gesellschaftskritisch, ist eine &#039;&#039;quaestio&#039;&#039;, die sich mit der Anatomie befasst:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Decuriae, 1594]], 158.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wirft hier die Frage auf, warum die Anatomen sich immer noch nicht über den Aufbau des Körpers einig seien, obwohl sie ihn doch aufschnitten, und alle Sinne bei der Betrachtung eines konkreten Gegenstandes doch unfehlbar sein sollten (&#039;&#039;quum tamen sensus nullus in re obiecta falli perhibeatur&#039;&#039;)?&amp;lt;ref&amp;gt;Die Uneinigkeit der Anatomen scheint geradezu sprichwörtlich gewesen zu sein: So zählt Camerarius sie in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief an Esrom Rüdinger vom 19.08.1572]] neben den Chronologen und den Botanikern (&#039;&#039;qui stirpium componunt historias&#039;&#039;) zu den Berufsgruppen, in denen nie Einigkeit herrschen könne (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]], 31). Ein ähnliches Motiv findet sich in seinem Werk &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0571|De chronicis seu certorum temporum indicationibus]]&amp;quot; (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 160.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu gibt er drei mögliche Antworten, von denen er jedoch nur die dritte weiter ausführt. Ist es möglich, dass der Körper sich nach dem Aufschneiden unvorhersehbar und in jedem Fall individuell verändert oder sind die Körper verschiedener Menschen grundsätzlich verschieden aufgebaut? In beiden Fällen wäre es leicht zu erklären, dass verschiedene Anatomen verschiedene Beobachtungen machen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius scheint jedoch die dritte Option zu bevorzugen, dass nämlich der Hintergrund hier ein gewisser Wettstreit (&#039;&#039;aemulatio&#039;&#039;) ist: Jeder Anatom möchte die anderen übertreffen, indem er etwas findet, was anderen entgangen ist und was er an anderen kritisieren kann.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;An est in his aemulatio etiam dissensionis caussa, uno alterum, exquirendo ea quae eum fugerint, studente superare, et gestiente exhibere aliquid singulare, et reperire quod reprehendat?&#039;&#039; ([[Camerarius, Decuriae, 1594]], 158).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Drang sei dem Menschen in allen Dingen zu eigen, und zwar umso mehr, je größer das Genie, da die Gier nach Lob bei denen unerschöpflich und unersättlich sei, die den ersten Rang in einer Disziplin erstreben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quae affectio omnibus in rebus insita est ingenio humano: eoque ista elatio et cupiditas vehementior est, quo animi sunt excelsiores. Laudis enim ac gloriae aviditas inexhausta est, neque facile satiari potest&#039;&#039; ([[Camerarius, Decuriae, 1594]], 158f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So würden manchmal falsche und absurde Meinungen verteidigt, um dem anderen nicht weichen zu müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Itaque nonnunquam falsa absurdaque defenduntur, et oppugnantur simplicia ac recta, ne cedere unus alteri, aut hoc ille inferior esse videatur&#039;&#039; ([[Camerarius, Decuriae, 1594]], 159).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Menschen seien aber, wie schon Sokrates sagte, keine Philosophen, sondern Streitsüchtige (&#039;&#039;litigiosi&#039;&#039;), weil sie sich nicht um die Richtigkeit einer Sache kümmern, sondern nur darum, andere von ihrer Meinung zu überzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Decuriae&amp;quot; scheinen auch ein Lesepublikum gefunden zu haben: Caspar Dornau bezieht sich in seinem [[Erwähntes Werk::Dornau, Amphitheatrum, 1619|&amp;quot;Amphitheatrum&amp;quot;]] von 1619 auf eine Frage aus Camerarius&#039; Sammlung (Wenn der Sehsinn der beste und wichtigste aller Sinne ist, warum sind von Geburt an Blinde dann klüger als von Geburt an Taube?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 112ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
und lobt dessen Argumentation.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Dornau, Amphitheatrum, 1619]], Bd. 1, 636.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Camerarius und die praktische Medizin ==&lt;br /&gt;
===Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war kein studierter Arzt; doch wie Michael Stolberg feststellt, waren grundlegende medizinische Kenntnisse im 16. Jahrhundert in der Bevölkerung weit verbreitet, sei es durch die Lektüre teils volkssprachiger Schriften durch die gebildete Oberschicht, sei es durch mündlichen Erfahrungsaustausch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 507. &amp;quot;Even those in the highest circles of society – people who could easily afford the help of a physician – were keen to acquire medical knowledge and sometimes engaged in healing practices of their own&amp;quot; (ebd., 508). Vgl. auch [[Stolberg 2003]], 112. Zum weit verbreiteten medizinischen Allgemeinwissen gehörte etwa das Wissen um die &amp;quot;klimakterischen&amp;quot;, also gesundheitlich besonders kritischen Lebensjahre: Camerarius erwartet das als kritisch gesehene 63. Lebensjahr voller Sorge, wie er [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] am 18.12.1561 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0714]]) schreibt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt ganz besonders für Camerarius, dem zum persönlichen Austausch ein ganzes Netzwerk medizinisch gebildeter Gelehrter und studierter Ärzte zur Verfügung stand (↑ [[#Camerarius und die Medizin|&#039;&#039;&#039;Camerarius und die Medizin&#039;&#039;&#039;]]). Nach Zeugnis des an [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] gerichteten Vorworts zur 1533 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Theriakschrift]] führte der naturkundlich interessierte Camerarius häufig mit Freunden und Bekannten Gespräche über medizinische Themen, etwa über die Frage, warum die zeitgenössische Medizin so geringe Heilungserfolge verbuchen konnte, oder über Theriakrezepte, die er in antiken Werken fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a5v. Zu Camerarius&#039; Verhältnis zur zeitgenössischen Medizin vgl. [[Huth 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Form des fachwissenschaftlichen Austausches fand allerdings offenbar vor allem in persönlichen Gesprächen statt und lässt sich daher nur über Selbstaussagen von Camerarius nachvollziehen. In seinem Briefwechsel spielen wissenschaftlich-medizinische Themen aus brieftheoretischen Gründen&amp;lt;ref&amp;gt;Lange natur- und sittenphilosophische Abhandlungen haben, wie Camerarius in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0387|großen rhetorischen Lehrwerk]] schreibt, in &#039;&#039;epistulae familiares&#039;&#039; keinen Platz. Senecas Briefe an Lucilius seien ebenso wenig Briefe wie Ciceros Werk &amp;quot;De officiis&amp;quot;, das ebenfalls einen Adressaten habe. Diese Themen kämen manchmal in kleineren Abschnitten vor, seien aber mit Vorsicht zu behandeln, wenn sie notwendig seien: &#039;&#039;[I]llae disputationes de natura et moribus, et tota philosophia, non sunt epistolae putandae, quanquam salus praescripta fuerit, sed libri. Nec magis Senecae scripta epistolae possunt videri, quod ad Lucilium missa sint cum praefatione amoris, quam Ciceronis de Officiis liber, similiter ad filium datus: et Plutarchi multa aliquibus inscripta opuscula. Quamvis et haec interdum incidunt, ut epistolis includantur: sed aliena tamen res est a toto genere. itaque caute et prudenter tractabitur, etiam tum, cum necesse fuerit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0387]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Elementa rhetoricae, 1541]], 197; vgl. auch [[Huth 2024]], S. 295). Entsprechend behandelt Camerarius in seinen Briefen kaum medizinische, Themen, ebensowenig wie naturkundliche oder philosopische Fragestellungen (vgl. [[Huth 2024]], 285ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaum eine Rolle, wie etwa die Korrespondenz mit dem Arzt [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] zeigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die entsprechenden Datensätze unter http://www.aerztebriefe.de/.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; eigene Patientengeschichte mag ihm einen Anreiz gegeben haben, sich mit medizinischen Themen zu beschäftigen (vgl. den Abschnitt ↓ [[#Varii morbi – Camerarius als Patient|&#039;&#039;&#039;Varii morbi – Camerarius als Patient&#039;&#039;&#039;]], besonders ↓ [[#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Krankheit als Impulsgeber&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch bei der Lektüre musste Camerarius sich, anders als viele seiner Zeitgenossen, nicht auf volkssprachige Werke beschränken, sondern konnte auf die antiken Klassiker zurückgreifen. So zeugen von seiner medizinischen Bildung nicht nur die zahlreichen Zitate aus [[Erwähnte Person::Hippokrates]] und [[Erwähnte Person::Galen]], die sein ganzes Werk durchziehen. Camerarius begann früh, nach Zeugnis seines Sohnes [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] angeregt durch sein langwieriges Fußleiden ([[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
mit der intensiveren Lektüre antiker medizinischer Werke, darunter der bereits erwähnte Galen; bis spätestens 1533 hatte er nahezu alle Werke Galens (in der Fassung der Aldine von 1525/26) gelesen (↑ [[#Theriak|&#039;&#039;&#039;Theriak&#039;&#039;&#039;]]) und 1538 war er an der [[Erwähntes Werk::Galen, Γαληνοῦ δ, 1538|Gesamtedition von Galens Werken]] beteiligt (↑ [[#Beteiligung an der Basler Galen-Edition|&#039;&#039;&#039;Beteiligung an der Basler Galen-Edition&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
Eine besondere Auszeichnung für Camerarius&#039; Kenntnis von Galens Werk ist es auch, dass [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] ihn ob seiner Expertise bereits 1533 und 1534 um die Zusendung passender Galen-Stellen, vor allem zum Thema Säftelehre und Temperament, für sein 1540 gedrucktes Werk [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540|&amp;quot;De anima&amp;quot;]] bat.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1384 (dat. 07.12.1533): &#039;&#039;Cum autem in Galeno verseris, quo nos quoque utimur, te rogo, ut nobis impertias, siquos locos invenies, quos arbitrabere nobis profuturos, de temperamentis deque aliis, quae physici magis quam medici quaerunt. Cupimus inserere partes humani corporis. Quas si collegisti, quaeso, ut nobis communices.&#039;&#039; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1400 (dat. 24.01.1534): &#039;&#039;Galeno valde delector. Tu quoque velim, cum incides in locos venustos&#039;&#039; περὶ κράσεων &#039;&#039;aut de humoribus, mihi eos indices&#039;&#039;. Zu den weiteren Umständen der Entstehung von &amp;quot;De anima&amp;quot; vgl. [[Helm 1996]], 303 und [[Huth 2024]], 289.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Umgang mit seinen eigenen Krankheiten zeigt sich Camerarius – notgedrungen – ebenfalls als medizinisch gebildet, wenn er etwa [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]]s [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560|Disputation zum Erysipel]] rezipiert ([[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]), sein Nierenleiden als chronisch erkennt ([[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]) oder auch bei der Anwendung von Badekuren, Guajakholz und chirurgischen Behandlungen für sein Fußleiden ([[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich äußern sich Camerarius&#039; medizinische Kenntnisse immer wieder im Rahmen des mündlichen oder brieflichen Erfahrungsaustausches in praktischen medizinischen Ratschlägen für Freunde und Bekannte. Denn die Rolle von Familie und Freunden in Krankheitsfällen beschränkte sich in der Frühen Neuzeit nicht allein auf moralische und pflegerische Unterstützung, vielmehr nahmen sie an Diagnose und Behandlung lebhaft teil, &amp;quot;äußerten ihre eigenen Vermutungen über die Natur der Krankheit[,] ... empfahlen besonders begabte Heilkundige oder als wirksam bewährte Heilmittel oder neue Diagnoseverfahren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 76. Vgl. auch ebd., 84f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Besonders letztere waren auch oft Gegenstand der Korrespondenz.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als sein enger Freund [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] 1534 schwer erkrankt, augenscheinlich an einer Fieberkrankheit, zeigt sich Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1001|Brief]] zutiefst betroffen. Er lobt Stiebars Seelenstärke (&#039;&#039;firmitas animi&#039;&#039;), von der dessen mitgesandte Schrift zeuge und die auch dessen Gesundheit förderlich sei. Neben dem nur allzu zeitgemäßen Rat, sich von der Krankheit nicht zur Verzweiflung bringen zu lassen und auf Gott zu vertrauen,&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Haderte ein Schwerkranker mit seinem Schicksal, so konnte er damals in der Regel nicht auf Verständnis hoffen. Gefordert war nach der christlichen Ethik ein geduldiges Erleiden der Krankheit, die von Gott geschickt war&amp;quot; ([[Jütte 2013]], 186).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gibt Camerarius konkrete medizinische Ratschläge: Das Schwitzen solle Stiebar vergehen lassen und nicht aktiv herbeiführen, wie man es gemeinhin tue. Auch diätetische Ratschläge gibt er seinem Freund. Außerdem sendet Camerarius Säfte (&#039;&#039;succi&#039;&#039;) und &#039;&#039;confectiones&#039;&#039;, also Kompositdrogen, die er nach Anweisung eines Arztes habe anfertigen lassen, mit Empfehlung: Falls Stiebar durstig sei, solle er ein wenig von den mitgeschickten Säften in Wasser verdünnen und trinken; im Anschluss könne er, wenn und sooft er wolle, die erste &#039;&#039;confectio&#039;&#039; zu sich nehmen und am Abend die zweite. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich fordert Camerarius Stiebar auf, er möge doch, wenn es ihm ein wenig besser gehe, zu ihm (nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]) kommen, um sich dort ganz auszukurieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1001]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist dies ein ganz besonderes Zeichen der engen Freundschaft beider Männer, das üblicherweise Blutsverwandten zu Teil wurde, bei denen der Grad der pathischen Betroffenheit, also der Sorge und Niedergeschlagenheit angesichts der Krankheit eines anderen, höher war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jütte 2013]], 183.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Wenn es die beengten Wohn- und Familienverhältnisse erlaubten, ging die Betroffenheit häufig sogar soweit, dass auch entfernt lebenden Verwandten ein Krankenquartier im Haus in Aussicht gestellt wurde.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Jütte 2013]], 184.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von einem weiteren Fieberfall in der Familie Stiebar zeugt Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1043|Brief vom 03.06.1547]] an Daniel Stiebar: Hier ist es ein namentlich nicht genannter Bruder Stiebars, dessen Krankheit Camerarius als ein Dreitagefieber identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Fieber waren in der Frühen Neuzeit ein eigenes Krankheitsbild: &amp;quot;A &#039;fever&#039; was not a symptom but a disease&amp;quot; ([[Stolberg 2022]], 226). Zum Begriff des &amp;quot;Dreitagefiebers&amp;quot; vgl. ebd. 231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wieder spricht Camerarius mit einem Arzt und veranlasst diesen, Stiebars Bruder Medikamente zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1043]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Arzt [[Erwähnte Person::Cornelius Sittard]] empfiehlt Camerarius Stiebar in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1046|Brief vom 29.01.1548]] und rät ihm, Sittard zu Stiebars krankem Freund zu schicken; obwohl Sittard sich skeptisch gezeigt hatte, dass er selbst mehr wisse als andere Ärzte, zeigt sich Camerarius überzeugt, dass gerade in der Medizin der Erfolg nicht nur Glücks (&#039;&#039;fortuna&#039;&#039;) und des richtigen Zeitpunkts (&#039;&#039;tempus&#039;&#039;), sondern auch der richtigen ausführenden Person (&#039;&#039;homo&#039;&#039;) bedürfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwei nicht datierte Fälle, in denen Camerarius sich &amp;quot;pathisch betroffen&amp;quot; zeigt, betreffen [[Erwähnte Person::Matthäus von Wallenrode]] und dessen Umfeld. Von Wallenrodes Freundschaft zu Camerarius zeugt ein Empfehlungsschreiben [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s für Camerarius vom 09.04.1544: Darin fordert dieser Wallenrode auf, seiner Freundschaft zu Camerarius entsprechend diesen von einigen Reitern nach Würzburg geleiten zu lassen, da Camerarius große Gefahr drohe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3510: &#039;&#039;Nec dubito, quin his gravissimis caussis moveare, cur Ioachimum Camerarium et vere ames et omni genere officii iuvandum esse censeas. ... Etsi igitur scio te tuo iudicio tuaque voluntate omnia tua officia ei delaturum esse, tamen te oro, ut hac in re et rempublicam ipsam intueare et propter eam amanter excipias Ioachimum et adiunctis aliquot equitibus Wircepurgum comiteris. Scis, unde sit ei periculum et quantum et quam iniustum&#039;&#039;. Melanchthon sorgte sich um Camerarius&#039; Sicherheit, da die Ritter in Franken aufgewühlt (&#039;&#039;irritati&#039;&#039;) seien (vgl. auch die Gefangennahme Hieronymus Baumgartners am 31.05.1544); auch wenn Camerarius die Ritter verehre, seien sie mittlerweile doch Wölfen ähnlicher als ihren heroischen Vorfahren (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3700 vom 05.10.1544). Daher verwies er Camerarius zu dessen Schutz an den Coburger Hauptmann Matthäus von Wallenrode (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3511 (dat. 09.04.1544) und 3537 (dat. 25./26.04.1544) und empfahl ihm auch dem Schutz Daniel Stiebars (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3512 (dat. 10.04.1544). Zu Camerarius&#039; Reise in Wallenrodes Begleitung, die sich durch diesen offenbar bis in den Herbst verzögerte, vgl. außerdem [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3708 (dat. 14.10.1544), 3711 (dat. 16.10.1544) und 3715 (dat. 18.10.1544) (entstanden kurz vor dem Aufbruch). [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3747 (dat. 03.12.1544) belegt Camerarius&#039; Rückkehr nach Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun schreibt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0945|nur auf den 7. Oktober (ohne Jahr) datierten Brief]] an Wallenrode, er habe von dessen Krankheit gehört. Obwohl er nichts genaueres darüber habe in Erfahrung bringen können, habe er aus dem Bekannten auf Ischias geschlossen. Hätte man ihm nicht mitgeteilt, dass Wallenrode in einem Bad sei (freilich ohne dieses näher zu benennen), wäre Camerarius sofort aufgebrochen, um für ihn zu sorgen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0945]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was uns heute übertrieben scheint, war zu Camerarius&#039; Zeiten durchaus üblich: &amp;quot;Schenkt man den Berichten der Ärzte Glauben, dann waren die Kranken zu Hause oft von Menschen umringt, von der eigenen Familie, aber auch von Freunden und Bekannten. ... Den Laien ... waren Krankenbesuche offenbar Pflicht und Bedürfnis zugleich.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0942|zweiten Brief ohne Jahr]], in dem Camerarius auch seine langjährige Bekanntschaft mit Wallenrode anspricht, geht es um die Krankheit von Wallenrodes Frau, bezüglich derer Camerarius sich zutiefst betroffen zeigt (&#039;&#039;non potui non, sicut par erat, graviter perturbari&#039;&#039;). Mit dem Brief schickt Camerarius drei Medikamente, &amp;quot;die man für wirksam und gut hält&amp;quot; (&#039;&#039;quae efficacia et bona perhibentur&#039;&#039;); mit dem zweiten und dritten habe Camerarius schon selbst gute Erfahrungen gemacht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0942]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier darf eine Anekdote nicht fehlen, die Georg Andreas Will in seinem Nürnbergischen Gelehrtenlexikon zu Camerarius&#039; Freund und Kollege an der Oberen Schule in Nürnberg [[Erwähnte Person::Michael Roting]] bringt: Demnach habe Camerarius Roting &amp;quot;zur Zeit der Bauernaufruhr&amp;quot;, also vermutlich 1525, im letzten Moment vor der Amputation eines entzündeten Schenkels bewahrt und ihm jede Hilfe versprochen. Schließlich habe Camerarius Roting unter Anwendung von Guajak sogar geheilt.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Zur Zeit der damaligen Bauern-Aufruhr hat [Roting] sich zu Bamberg eines entzuendeten Schenkels halben eine Zeitlang aufgehalten; und da ihm derselbe hat sollen abgeschnitten werden/ auch schon deswegen gebunden gewesen ist/ kam ohngefaehr Joach[im] Camerarius dazu und sagte: Nicht/ mein Freund/ Michael/ es ist besser zween als einen Schenkel haben/ ich will dir mit Huelf und Rath nach Moeglichkeit beyspringen. Wie er ihn denn auch hernach mit der Kur &#039;&#039;ligni Guaiaci&#039;&#039; gluecklich wieder herstellen lassen&amp;quot; ([[Will 1757]], 411).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will bringt leider keine Quellen für seine Anekdote an, weshalb sie sich bis auf Weiteres kaum bestätigen lässt. Das Krankheitsbild erinnert offensichtlich an das offene Geschwür am linken Bein, das Camerarius zwischen 1529 und 1542 über ein Jahrzehnt hinweg plagte ([[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Auch hier brachte Guajak die Heilung. Man sollte meinen, dass Camerarius schneller zu diesem Mittel gegriffen hätte, wenn er mit Rotings Fall bereits zuvor solch positive Erfahrungen gemacht hätte. Andererseits galt die Guajakkur als physisch belastend, und selbst ungeachtet Wills Anekdote hatte Camerarius auf jeden Fall das Vorbild [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten|Ulrichs von Hutten]], der im Rahmen seiner Syphilis-Erkrankung eine erfolgreiche Behandlung mit Guajak vorweisen konnte: Auch diesem Vorbild folgte jedoch Camerarius nicht sofort. Insofern ist die Tatsache, dass Camerarius nur zögerlich zu diesem Mittel griff, auch kein Beweis für die Falschheit von Wills Bericht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso wurden innerhalb von Camerarius&#039; eigener Familie medizinische Ratschläge und Medikamente weitergegeben, wie ein handschriftlich überlieferter Brief von Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] vom 05.04.1558 belegt:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jonge 1980]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Darin berichtet dieser Camerarius von der Krankheit von dessen Tocher [[Erwähnte Person::Anna Camerarius II.|Anna]]. Weiterhin schreibt er, sie habe heute Camerarius&#039; Panacea genommen, nämlich Tabletten mit Aloe. In der Folge wolle man [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]s Ratschläge befolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man sieht, stand Camerarius Familie und Freunden stets mit Rat und Tat zur Seite und ließ zuweilen sogar extra Medikamente für kranke Bekannte oder Familienangehörige anfertigen oder Besorgungen tätigen: Zur Vermittlung einer Brille an seinen Freund [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vgl. den Abschnitt ↓ [[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;Fieber, Haut- und Augenleiden&#039;&#039;&#039;]]. Von der hervorragenden Ausstattung von Camerarius&#039; eigener Hausapotheke zeugt ein Brief [[Erwähnte Person::Philipp Bech]]s vom 17.06.1547: Nach der Eroberung [[Erwähnter Ort::Leipzig]]s durch die kaiserlichen Truppen ist Bech vor Ort und informiert Camerarius über den Zustand von dessen Haus: Camerarius&#039; Bücher, so schreibt er, seien unberührt. Verloren seien allerdings größere Teile von Möbeln und Liegen und insbesondere die auch Latwergen, Kompositdrogen, Arzneiwein und -essig sowie Pflanzen- und Blütendestillaten (&#039;&#039;ligna, lectus, electuaria et confecta, vinum, acetum, aquae ex herbis et floribus fragrantibus igne extractae&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000192. Digitalisat in der Briefsammlung Trew unter [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043555409-8 H62/TREWBR BECH_PHILIPP[1].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass studierte Ärzte für die Bemühungen des Laien Camerarius bisweilen aber nicht mehr als ein müdes Lächeln übrig hatten, zeigt eine Anekdote, die Camerarius selbst seinem Freund [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0816|Brief vom 15.10.1556]] erzählt: Einmal habe er einem Bekannten ein Medikament empfohlen, mit dem Hinweis, vor der Einnahme noch den Rat eines Arztes zu suchen. Dies habe der Bekannte auch getan. Als er dem Arzt das Rezept zeigte und dazu sagte, es stamme von Camerarius, habe der Medicus gelacht und es zwar nicht verworfen, aber doch kritisiert und gesagt, Camerarius habe das Rezept wohl aus irgendeinem griechischen Autor übersetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0816]] (Edition des Autographs bei [[Zäh 2013]], Nr. 119). Vgl. hierzu auch [[Huth 2024]], 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Alexander Hubert)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&#039;&#039;Varii morbi&#039;&#039; – Camerarius als Patient===&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] braucht in seiner [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574|akademischen Trauerrede für Camerarius]]  nicht lange, um auf dessen körperliche Verfasstheit zu sprechen zu kommen. Nach einem Lob auf Gesundheit und Engagement von Camerarius&#039; Vater [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius I.|Johannes]] und die Klugheit seiner Mutter [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Martha]] schließt er, dass die geistigen Fähigkeiten letzterer und die körperliche Widerstandskraft und Stärke des ersteren wohl auf den Sohn übergegangen sein müssten, letztere freilich nur im mittleren Lebensabschnitt: In seinen jungen Jahren und im späten Alter sei Camerarius schließlich immer wieder von zahlreichen Krankheiten geplagt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Freilich scheint Freyhubs Kompliment, die körperliche Widerstandskraft und Stärke seines Vaters seien auf Camerarius übergegangen, so ein wenig forciert, zumal angesichts der hervorragenden Gesundheit des Vaters Johannes. Dieser wurde nach Auskunft von [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] 82 Jahre alt, ohne jemals ein Medikament genommen oder einen Aderlass durchgeführt zu haben. Lediglich Zahnschmerzen plagten ihn ab und an; er starb schließlich an einem Schlaganfall: &#039;&#039;Pater Ioachimi fuit Iohannes ... Attigit annum 82 nullo unquam Medicamento, nec venae Sectione usus: qui saepe aliis affirmavit se nullo alio genere morbi quam interdum dolore dentium fuisse vexatum. propter aetatem adeo provectam correptus paralysi et tandem &#039;&#039;ἡμιπληγία&#039;&#039; extinctus obiit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat stellen die vierziger Jahre neben der frühen Kindheit des Camerarius die einzige größere Lücke in seiner überlieferten Krankengeschichte dar; in allen anderen Jahrzehnten seines Lebens sind uns zahlreiche Zeugnisse von Krankheiten überliefert, und selbst Camerarius beliebte bisweilen über seine Gesundheit zu scherzen, wie Freyhub berichtet: So sagte Camerarius offenbar einmal aus, wenn die Stoiker Recht hätten und der wahrhaftig Weise von Krankheiten und Sorgen unberührt bleiben müsse, gestehe er, selbst keineswegs weise zu sein.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[D]icere illum memini: Si vera et consentanea sint, quae de aegritudine, et omnibus perturbationibus a natura hominis removendis, a Stoicis disputentur et asserantur, omnino se fateri, quod in sapientum numero collocari non possit. Non obscure enim se, et varie affici, atque etiam saepe graviter perturbari, significabat, cum ob praesentia, tum impendentia pericula et incommoda, et propius accedentem mortem&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Druck), 1574]], Bl. C3r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei sind es namentlich zwei Bereiche, an denen Camerarius über lange Zeit hinweg und heftig litt und die auch Freyhub in seiner Rede anspricht: Ein Geschwür am linken Bein in den jungen Jahren und Nierenprobleme in den letzten Jahren seines Lebens.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac plane videri posset alicui, acumen ingenii materni, vires autem et robur corporis paternum, repraesentasse Praeceptorem nostrum, licet hoc non de toto vitae ipsius tempore, sed peculiariter de provectiore aetate, usque ad afflictiorem extremam senectam, sit intelligendum. Nam in pueritia, adolescentia et iuventute cum variis morbis illum fuisse conflictatum, et diu alterum pedem habuisse male affectum constat. Senectus vero ultima ob vehementiss[imos] nephriticos et disuricos dolores ipsi perquam molesta fuit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Druck), 1574]], Bl. A3v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das folgende Kapitel soll einen Überblick über Camerarius&#039; Patientengeschichte geben, soweit sie aus den gedruckten Werk hervorgeht. Handschriftliche Briefquellen, wie sie etwa im Melanchthonbriefwechsel&amp;lt;ref&amp;gt;https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder in der Ärztebrief-Datenbank&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.aerztebriefe.de/&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
erschlossen sind, können nur in Einzelfällen berücksichtigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====&#039;&#039;Malum pedis inveteratum&#039;&#039; – Ein hartnäckiges Geschwür====&lt;br /&gt;
=====Die Leidensgeschichte=====&lt;br /&gt;
Ende der 20er Jahre begann Camerarius, an einem offenen Geschwür am linken Bein zu leiden. Der Anfang dieses Leidens lässt sich wohl auf das Jahr 1528  datieren: Dieses Jahr gibt Camerarius selbst in seinen eigenen biographischen Notizen zweimal an;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[15]28: initium mali&#039;&#039; τῶν ἑλκωσεῶν ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 5r und Nr. 7r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
einmal spricht er dagegen sehr konkret von Oktober 1529 nach einer Reise nach Speyer.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;1529: cepi laborare ex pede M. Octobri cum fuissem ante(?) M[ensi] Aprili Spirae&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein gleichnamiger Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] schreibt ebenfalls von 1528 und verzeichnet für 1529 nur eine deutliche Verschlimmerung des Leidens.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 7r. Ebd., Bl. 7v: &#039;&#039;Anno. 1529 fuit in conventu secundo Spirensi et domum reversus gravius ex pede laborare cepit Mense Octobri.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem später gedruckten Brief an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erwähnt Camerarius bereits am 20.04.1529 sein Fußleiden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Meum malum nunc incumbit in talum pedis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0981]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 118).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später im Jahr spricht Camerarius in einem weiteren Brief an Stiebar (dat. 01.08.1529) von einem &#039;&#039;inveteratum malum pedis&#039;&#039;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0983]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodass der Datierung auf 1528 wohl der Vorzug zu geben ist. Jedenfalls entstand damals an Camerarius&#039; linkem Unterschenkel ein offenes, wohl äußerst unansehnliches Geschwür, das wohl auch eiterte;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], 39 und wohl Camerarius&#039; Brief an Stiebar vom 20.12.1529 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0997]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Sohn Joachim, der Mediziner war, benennt als Ursache ein zu heißes Bad und einen Juckreiz, die zu einer &#039;&#039;defluxio&#039;&#039; in den Fuß führten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Eodem anno [sc. 1528] ex leni quodam pruritu, quem inscius Ioach[imus] in balneo calidiore irritaverat defluxio facta est in sinistrum pedem, quam paulo post&#039;&#039; ἕλκωσις &#039;&#039;secuta est admodum&#039;&#039; δυσίδος&#039;&#039;, quae illum postea per multos annos graviter exercuit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 7r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies war der Beginn einer über zehnjährigen Leidensgeschichte, von der sowohl die handschriftlichen (auto)biographischen Aufzeichnungen des Camerarius und seines Sohnes als auch zahlreiche gedruckte Briefe zeugen. So zeigt sich Camerarius am 20.04.1529 gegenüber Daniel Stiebar noch voller Hoffnung, dass das Übel bald verschwinden werde, da es bereits in die Ferse hinabgeflossen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Meum malum nunc incumbit in talum pedis, si ita perget, discesserit aliquando&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0981]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 118).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Sohn verzeichnet allerdings für dasselbe Jahr schwere Episoden des Leidens,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 7v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodass von einer Besserung nicht auszugehen ist. Dazu passt Camerarius&#039; im Dezember 1529 gegenüber Daniel Stiebar geäußerte Klage über seine eiternde Wade und die aus dem Herumsitzen resultierende Melancholie; Camerarius überlegt aus diesem Grund, Stiebar zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0997]] (dat. 20.12.1529).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] berichtet [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] am 11.11.1530, dass Camerarius das Haus aufgrund eines Geschwüres am Bein nicht verlassen könne, das sich seit langem immer weiter ausbreite und doch nicht verschwinde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Itaque ne Ioachimo quidem significare potui, qui domi nunc sese continet, non potens in publicum egredi propter ulcus quod in crure satis habet molestum, quod ego quidem vel phlegmonem cholericam, vel omnino&#039;&#039; ἕρπετα &#039;&#039;interpretor. Iamdiu enim serpit ad circumvicinas partes, et tamen non tollitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Hessus, Epistolae familiares, 1543]], 133; vgl. auch https://www.aerztebriefe.de/id/00013034).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Sommer 1533, kurz nach seinem Weggang aus Nürnberg, erkundigt sich Hessus nach Camerarius&#039; Fuß&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0104]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und im Oktober 1534 lehnt Camerarius eine Einladung Daniel Stiebars (wohl nach [[Erwähnter Ort::Würzburg]]) mit der Begründung ab, dass sein Fuß die Reise (von Nürnberg aus) nicht zulasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0995]] (dat. wohl 13.10.1534).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 13.01.1535 fragt Hessus wiederum, ob Camerarius noch immer an seinem Geschwür leide, nachdem er von Georg Sturtz gehört hatte, dass es Camerarius schlecht gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0112]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Mit der brieflichen Bestätigung durch denselben Georg Sturtz erhält Hessus auch die Nachricht, dass das Leiden sich (wiederum) auf die Ferse ausgebreitet habe (bzw. dahin &amp;quot;hinabgeflossen&amp;quot; sei, &#039;&#039;defluxit&#039;&#039;) und äußert wie Camerarius schon 1529 die Hoffnung, dass die Heilung damit nahe sei,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0115]] (dat. Januar oder Februar 1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
eine Hoffnung, die Hessus im nächsten Brief noch einmal aufgreift.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[S]pero sicut scripseram superioribus literis, illud malum in pede desiturum esse, cum eo usque descenderit, unde iam amplius descendere, nisi prorsum evanescat, nequeat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0113]] (dat. 10.02.1535), [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. L8r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] hat 1535 durch einen Bekannten von Camerarius&#039; Leiden gehört und zeigt sich entsetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Aiebat&#039;&#039; (gemeint ist der Bekannte) &#039;&#039;enim, horresco referens, e crure altero acerbissime te laborare, Corporeque toto exuccum, fere marcere, veluti flores solent Radicib[us] malo aliquo occultiore laborantib[us]&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0289]] (dat. 05.02.1535), zitiert nach [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00104172-2 Sign. Clm 10368, Nr. 106]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Monat später klagt Camerarius gegenüber Daniel Stiebar über eine weitere Verschlimmerung der Lage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1006]] (dat. 05.03.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Juni sind es wiederum Hessus und Sturtz, die Camerarius gute Besserung wünschen und ihm ihre Unterstützung versprechen, da sie mit ihm litten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0114]] (dat. 15.06.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch aus Camerarius&#039; Widmungsbrief zu [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodorets Kirchengeschichte]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]] vom 13.08.1535 erfahren wir, dass er in diesem Jahr wegen seines Fußleidens viel Zeit im Bett verbrachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So war Camerarius&#039; gesamte [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Zeit von seiner Krankheit geprägt, wie er auch [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et sane toto tempore, quo in hac urbe [sc. Norimbergae] fui, non admodum firma valetudine usus sum: haud quidem urbis vitio, sed casu&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1454]] (dat. 05.06.1535), [[Erwähntes Werk::Grynäus, Commentaria in librum octavum Topicorum Aristotelis, 1556]], 135f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch auch mit dem Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Tübingen]] im Sommer 1535 besserte sich die Lage nicht: Klagen über sein Fußleiden äußert Camerarius auch in Briefgedichten an [[Erwähnte Person::Bartholomäus Amantius]] vom 28.06.1535&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0143]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und [[Erwähnte Person::Thomas Venatorius]] aus der zweiten Jahreshälfte 1535.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0141]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 26.08.1536 schreibt Camerarius an Stiebar, nach einem Bad habe sich sein Leiden verschlimmert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1008]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und am 25.10.1536 klagt Camerarius in einem Schreiben an [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]] über Schmerzen im Fuß.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0451]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut den Aufzeichnungen seines Sohnes waren die Schmerzen 1536 sogar so schlimm, dass Camerarius eine Weile am Stock gehen musste;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1536. ... Malum pedis auctum fuit ut interdum claudicare et scipioni innixus publicas doctrinae suae operas frequentare coactus fuerit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius selbst verzeichnet in seinen autobiographischen Notizen einen schweren Anfall für 1537.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[V]alde afflixit me morbus pedis&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies deckt sich mit einem Brief an Daniel Stiebar aus diesem Jahr, in dem Camerarius bedauert, dass sein Leiden ihm längere Reisen zu Fuß oder zu Pferd unmöglich mache,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] (dat. 29.04.1537).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie einem an [[Erwähnte Person::Matthäus Irenäus]] gerichteten Gedicht, in dem Camerarius über seine Schmerzen klagt und bedauert, dass kein Medikament ihm Abhilfe verschaffen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[Me] morbi mala defatigant, / Et graves pressum cruciant dolores, / Sedulaeque usu medicina curae / Vexat inani&#039;&#039;([[Erwähntes Werk::OCEp 0184]], dat. 1537, [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1557]], Bl. F2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch am 17.01.1538 berichtet Camerarius Stiebar, sein Fuß habe ihn kürzlich so niedergestreckt, dass er das Haus nicht habe verlassen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1004]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In das Jahr 1538 fällt auch eine der am besten bezeugten Episoden von Camerarius&#039; Krankengeschichte, auf die er sich in seinen autobiographischen Notizen wohl bezieht, wenn er dort von einer schweren Krankheit&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[M]agna afflictio&#039;&#039; ([[München, BSB]], Sign. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Clm 10376], Nr. 7).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
schreibt. Anlass zu dieser war eine Reise nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]], von der Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Melanchthon-Vita]] berichtet: 1538 sei er auf dem Pferd von Tübingen aus nach Wittenberg geritten, um dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] zu treffen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], 181. [[Erwähnte Person::Rudolf Gwalther]] erwähnt dieselbe Reise in zwei Briefen an [[Erwähnte Person::Heinrich Bullinger]] (dat. 15.11.1538 (Regest, Faksimile und Transkription bei [https://www.bullinger-digital.ch Bullinger Digital], Nr. 11241) und 26.11.1538 (ebd., Nr. 11244)) und nennt als Motiv die Abberufung [[Philipp Melanchthon]]s nach Tübingen; für derartige Pläne gibt es allerdings sonst keine Hinweise. Melanchthon selbst erinnert sich ein Jahr später an die Reise, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2314.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anhand mehrerer Brief lässt sich diese Reise auf Anfang November datieren: So muss Camerarius nach dem 27. Oktober in Tübingen aufgebrochen sein, da er einen an Melanchthon adressierten Brief von Rektor und Senat der Universität überbrachte, der auf diesen Tag datiert ist;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2108 (dat. 27.10.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
seine Ankunft vor dem 6. November bezeugt ein Brief Philipp Melanchthons an Johannes Lang, der Camerarius als in Wittenberg anwesend erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2113 (dat. 06.11.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Rückweg übermittelte Camerarius dann zwei Briefe Melanchthons an [[Erwähnte Person::Ludwig Gremp von Freudenstein|Ludwig Gremp]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2118 (dat. 12.11.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]]&amp;lt;ref&amp;gt;vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2117 (dat. 12.11.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; konnte seine Zeit in Wittenberg aber nicht genießen: Möglicherweise lag es an der Belastung durch den Gewaltritt über 500 Kilometer, wie Camerarius auch in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] schreibt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538). Vgl. auch [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], 181.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
jedenfalls hatte sich sein Fußleiden bei seiner Ankunft in Wittenberg deutlich verschlimmert. Aus Sorge vor schlimmeren Komplikationen beendete Camerarius seinen Besuch deshalb früher als geplant und brach – wieder zu Pferde – nach Tübingen auf.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in der Melanchthon-Biographie: &#039;&#039;Quo in itinere accidit, ut pedis malum, quod mihi iamdiu non solum molestum sed infestum quoque fuisset, et tunc videretur satis bene esse situm, cum vectatione iritatum, tum errore quodam curae recrudesceret, ut metu maiorum cruciatuum, festinantius Vuittenberga discedere cogerer, quam statueram ac volebam&#039;&#039; ([[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], 181). Dies deckt sich mit den Informationen aus seinem Brief an Hieronymus Baumgartner vom 28. Dezember: &#039;&#039;Veruntamen sic quoque fui illic [sc. Vuittebergae] libenter, quamquam exoriens malum illo quo istuc veneram die, non passum fuerit me capere speratum fructum ex consuetudine et usu amicorum. Idem me coegit non solum recta, sed festinanter etiam domum reverti&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Rückreise erzählt auch ein kurz nach der Ankunft in Tübingen entstandenes [[Erwähntes Werk::OCEp 1532|Hodoeporicon an seine Wittenberger Freunde]] (dat. 29.11.1538), in dem Camerarius bedauert, dass er nicht länger in Wittenberg hatte bleiben können.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1532]] sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2126.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Gedicht wird ersichtlich, dass Camerarius zunächst noch Georg Sturtz in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] besuchte&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v. Den Besuch des Camerarius bei Sturtz erwähnt auch Hessus in einem Brief vom 23. November an letzteren, in dem er auch die Hoffnung äußert, dass die Reise sich nicht negativ auf Camerarius&#039; Gesundheit auswirke: &#039;&#039;Ioachimum tecum fuisse, vehementer gaudeo, ac tantum non demiror tantum itineris sumpsisse hominem, utinam non perpetuo quodam cursu valetudiarium&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Hessus, Epistolae familiares, 1543]], 150). Vgl. auch https://www.aerztebriefe.de/id/00013051. In einem weiteren Brief an Sturtz zeigt sich Hessus noch einmal verwundert, dass Camerarius diese Reise unternommen habe (vgl. https://www.aerztebriefe.de/id/00013052).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dann zusammen mit dem Würzburger [[Erwähnte Person::Matthäus Irenäus]] einen Stopp in [[Erwähnter Ort::Würzburg|dessen Heimatstadt]] einlegte, wo er Irenäus zurückließ&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Wetter war den Reisenden allerdings nicht wohlgesonnen, sodass Camerarius auch noch einen kleinen Unfall erlitt, als sein Pferd im strömenden Regen in den Graben fiel. Der Sturz blieb für Camerarius freilich folgenlos, sodass Camerarius am nächsten Tag wieder aufbrechen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Deinde ego Francorum madidus coelestibus undis / Invia et in fossa cum cecidisset equus, / Moenia de mustis intravi dicta, nec uno / Me potuere tamen plus retinere die&#039;&#039; ([[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v). Dass Camerarius einen Tag in Würzburg blieb, ist leicht zu erklären: Der Brief an Hieronymus Baumgartner vom 28.12.1538 erwähnt einen eintägigen Aufenthalt ebendort aufgrund eines Hufeisenwechsels (&#039;&#039;Nusquam igitur in itinere substiti nisi Wircepurgi, dum novae soleae equo inducuntur, diem unum&#039;&#039;, [[Erwähntes Werk::OCEp 0609]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202). So lässt sich auch der Sturz erklären: Camerarius Pferd hatte vermutlich im tiefen Schlamm ein oder mehrere Hufeisen verloren und rutschte daher aus.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen weiteren Zwischenhalt legte Camerarius in einem Bad bei Tübingen ein (vermutlich in [[Erwähnter Ort::Bläsibad]]), von dem er sich Linderung versprach.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Hinc ego ad usurpata prius dum balnea tendo, / Praedita quae medicis viribus esse putant / Balnea vicinae stagnantia valle Tubingae / Quae patriae est annis nunc mihi terra tribus. / Hos animo spectans latices ita saepe precabar: / Fite salutares sicut et ante mihi&#039;&#039; ([[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v). Dieser Aufenthalt muss mithin im November 1538 erfolgt sein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Hoffnung wurde allerdings enttäuscht, wie Camerarius einen Monat später an Hieronymus Baumgartner schreibt, und das Leiden war schwerer als erwartet.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego de Saxonia retuli ... pedem afflictissimum: multo quidem magis quam cum morbus inciperet, metuebam. ... Nunc cum perpetuis cruciatibus conflictor, et curationem experior esse difficiliorem quam speraveram&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Februar 1539 vergleicht sich Camerarius im einem Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Caspar Volland]] noch mit Philoktet,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et me scis modo tam male ambulare, / Quam quondam Euboicus male ambulavit / Arcus Herculei relictus haeres / Tristi Lemniaci in specus recessu&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0324]] (dat. 13.02.1539), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1561]], Bl. P7r).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und im März 1539 schreibt er an [[Erwähnte Person::Georg von Loxan]], die Folgen der Krankheit spüre er noch immer und er habe Schwierigkeiten beim Gehen&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[I]ncidi in aegrotationem gravem et difficilem, de qua nunc etiam vix enitor et molior ingressionem&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1474]] (dat. 18.03.1539), [[Camerarius, De tractandis equis, 1539]] Bl. A2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Bei seiner Rückkehr (über [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. C1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
fand Camerarius, so das Hodoeporicon, seine Söhne und seine [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Gattin Anna]] krank vor. Die Krankheit, die ihn anschließend niederstreckte, während der er das Gedicht schrieb und die er auch in seinem Brief an Loxan erwähnt, wird eine Folge seines Fußleidens sein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dafür spricht, dass das Bad ihm keine Erleichterung verschaffte, ebenso wie die Formulierung im Hodoeporicon: &#039;&#039;Ergo reclinatum accepit me protinus ille, / Haec qui scribentem nunc quoque lectus habet. / Disco et praevisos patienter ferre dolores, / Atque animo veterem spem retinere meo&#039;&#039; ([[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. C1r). Dass Camerarius einmal von &amp;quot;Schmerzen&amp;quot; (&#039;&#039;dolores&#039;&#039;) spricht und zweitens von solchen, die vorhersehbar waren (&#039;&#039;praevisos&#039;&#039;), ist ein deutliches Zeichen, dass es um sein Fußleiden geht und nicht um eine Ansteckung bei seiner Familie.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius sah als Grund für sein neuerliches schweres Leiden explizit die Anstrengung der Reise und zog daraus gegenüber Hieronymus Baumgartner für sich die Lehre, seinen eigenen Kräften nicht mehr so blind zu vertrauen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego de Saxonia retuli longo itinere et diuturna agitatione pedem afflictissimum: multo quidem magis quam cum morbus inciperet, metuebam. Itaque hic me casus valde consternavit, docuitque non nimium confidere viribus meis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in den Folgejahren blieb Camerarius&#039; Bein problematisch. Im November 1539 schreibt er Daniel Stiebar, er könne nach einem unerwarteten neuen Anfall noch gehen, doch insbesondere nachts seien die Schmerzen unerträglich.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Minime timentem his diebus rursum cruris dolores acres me invaserunt. Adhuc tamen ingredior, et interdum legens aut scribens aliquid obruo sensum mali: noctum autem quid contra moliar non habeo&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1016]] (dat. 21.11.1539), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 156). Melanchthon wusste davon allerdings noch nichts: Er ging am 27. November nach einem entsprechenden Brief [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]]s davon aus, dass Camerarius bei guter Gesundheit sei (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2314).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch 1541 beklagt sich Camerarius gegenüber Melanchthon über seine immer wiederkehrenden Schmerzen&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthons Antwort vom 20.05.1541 ist erhalten, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2701.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und vergleicht sich auch gegenüber Johannes Sturm mit dem leidenden Philoktet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1259]] (dat. 01.11.1541).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Melanchthon sich im Frühjahr 1541 seine Hand schwer verletzt hat, als auf der Reise sein Wagen umgestürzt ist, und die Heilung sich lange hinzieht,&amp;lt;ref&amp;gt;Für einen Bericht von dem Unfall vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2647 (dat. 28.03.1541), Nr. 2648 (dat. 29.03.1541), Nr. 2649 (dat. 29.03.1541), Nr. 2652 (dat. 31.03.1541). Am 4. April klagt Melanchthon gegenüber Paul Eber, dass er seit 14 Tagen seine Hand nicht benutzen könne (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 2654), an Luther schreibt er, er habe die Hand fast verloren (Nr. 2655). Am 8. April ersucht Melanchthon aus Regensburg den Rat des Nürnberger Arztes Johannes Magenbuch; ein Bruch oder Riss liege offenbar nicht vor (Nr. 2659 an Veit Dietrich). Vgl. weitere Briefe für die Behandlungsgeschichte, darunter Nr. 2670 (dat. 16.04.1541) und 2673 (dat. 19.04.1541) für einen Überblick. Im Juli zieht Melanchthon einen Thermenbesuch in Erwägung (vgl. Nr. 2764, dat. 18.07.1541). Noch im August schreibt Melanchthon, er suche einen Arzt für seine Hand (vgl. Nr. 2787, dat. 11.08.1541). Für den Bericht an Camerarius vgl. Nr. MBW 2672 (dat. 19.04.1541).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
äußert er in einem Brief an Camerarius vom 10. Mai den Gedanken, dass ihnen beiden vielleicht ein ähnliches Schicksal bevorsteht und Melanchthons Hand also ebenso wie Camerarius&#039; Fuß dauerhaft problematisch bleibt.&amp;lt;ref&amp;gt;So in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2692.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius hatte gegenüber Hieronymus Baumgartner bereits Ähnliches geschrieben, nachdem er gerüchtehalber von Melanchthons Verletzung gehört hatte; allerdings ging er davon aus, dass Melanchthon sich das Bein gebrochen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0606]] (dat. 01.05.1545).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Bad und Holz – Behandlungsversuche=====&lt;br /&gt;
Camerarius stand aufgrund seines Fußleidens offenbar schon früh mit Ärzten in Kontakt. So berichtet er [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] bereits am 01.08.1529 von einem Versuch, einen Arzt zu besuchen, den er freilich mehrfach verpasste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0983]]. Dass der Grund für den Arztbesuch Camerarius&#039; Fußleiden ist, scheint wahrscheinlich, geht allerdings nicht explizit aus dem Brief hervor.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1531 ist es Melanchthon, der Camerarius zu einer schonenden Behandlung in Absprache mit den Ärzten rät,&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 26.07.1531: &#039;&#039;De valetudine tua sum sane sollicitus, et audio te periculose decubuisse; mihi videtur fluxus non posse sine periculo obstrui, quare etsi hoc quoque molestum est, lenibus remediis velim te eum moderari. Obsecro te de hac re disputes cum medicis istic&#039;&#039; (zitiert nach [[CR II]], Nr. 995, Sp. 515). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1167.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und auch [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] rät Camerarius Anfang 1535 zur Absprache mit seinen Ärzten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Utere omnino consiliis doctiss[imorum] Medicorum, quicquid statues mi Ioachime&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0115]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. M2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Briefe von Camerarius an [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] und Daniel Stiebar zeugen ebenfalls davon, dass Camerarius den Rat von Ärzten wie auch Freunden sucht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0452]] an Niger (dat. 01.06.1536) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1008]] an Stiebar (dat. 26.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese scheinen ihm meist zum heißen Bad, besonders in Thermalbädern, zu raten, eine Methode, die Camerarius gerne und oft anwendet. Badbesuche verzeichnet Camerarius&#039; Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] etwa für 1536,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
1537,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
1539&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r. Vgl. auch [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und 1541&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9v. Vgl. auch [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
(vgl. auch ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|Badbesuche]]&#039;&#039;&#039;). Antonius Niger rät weiterhin auch zu körperlichen Übungen vor Frühstück und Abendessen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0272]] (dat. 03.08.1536) sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 0273]] (dat. 20.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie dazu, es mit den Studien nicht zu übertreiben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. einen Brief vom 08.08.1536 (Regest unter http://www.aerztebriefe.de/id/00020665 ): &#039;&#039;Valetudinem tuam nonnihil adversam tibi esse valde doleo, sed spero eam tibi secundam fore, si, quod omnino facere debes, eam curaveris, permisso quodam studiis tuis laxamento&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044205321-2 H62/TREWBR NIGER_ANTONIUS[2]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Thermenbesuche zeigten allerdings wenig langfristige Wirkung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 0180]] an Hessus (dat. 14.03.1537), [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] an Stiebar (dat. 29.04.1537) und [[Erwähntes Werk::OCEp 0161]] an [[Erwähnte Person::Caspar Volland]] (dat. 1539).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Namentlich der Besuch der Thermen von [[Erwähnter Ort::Plombières]] verschlang beträchtliche Mittel und brachte wenig Erfolg,&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt Camerarius&#039; Sohn Joachim: &#039;&#039;Tandem profectus est in plumbarias thermas Lotharingiae. non etiam adeo magno cum fructu: sed satis magnis sumtib[us]&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r), wobei er sich auf Camerarius&#039; eigenhändige Notiz stützt: &#039;&#039;profectus in plumbarias non magno fructu&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v). Vgl. hierzu auch ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|Badbesuche]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
was Camerarius auch gegenüber [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0606]] (dat. 01.05.1541).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1536 schreibt Camerarius gar an Daniel Stiebar, nach einem Besuch im Bad gehe es ihm schlechter.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1008]] (dat. 26.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und am 10.05.1542, als Camerarius gerade seine Guajakkur abgeschlossen hat und ein Erfolg erreichbar erscheint, äußert er sich in einem Brief an [[Erwähntes Werk::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] verbittert, das Bad, das Baumgartner empfehle, habe ihm bisher nur Unglück gebracht.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Thermas quod probas, facis tu quidem benigne, mihi autem hac opella nihil nisi molestiae et taedii quod in lacu perferendum erat, medicina quaesita fuit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0615]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 211).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anderen Ansätzen zur Heilung stehen sowohl Camerarius als auch die Leute, deren Rat er sucht, meist zurückhaltend gegenüber. Im September 1534 hatte Daniel Stiebar Camerarius offenbar geraten, Hilfe bei einem Chirurgen zu suchen. Dies lehnt Camerarius mit dem Hinweis ab, dass die Chirurgie alleine ihn wohl kaum heilen werde, und verweist auf Bäder als mögliche Lösung;&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 21.09.1534: Περὶ τῶν χειρούργων, &#039;&#039;ita res se habet. Sunt ubique qui sibi in hoc genere peritissimi videantur, sed me sola chirurgia vix curaverit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0999]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 135). Tatsächlich scheint Camerarius hier implizit auch die Kompetenz zumindest vieler Chirurgen in Zweifel zu ziehen. Sein Misstrauen gegenüber der Chirurgie wird sich auch später bei seinem Nierenleiden bemerkbar machen; selbst die Öffnung seines Körpers nach seinem Tod wollte Camerarius laut seinem Sohn Joachim nicht zulassen: &#039;&#039;De caussa [dysuriae] fuit disputatio varia: alii vesicae exulcerationem, alii lapidem esse putantes: quamvis vero lapidem adesse semper metuerim, nihil tamen certi affirmare possum cum per chirurgum nunquam cathetrum adhiberi voluit timens graviora symptomata: nec post mortem corpus aperiri voluit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
zu der Zeit, als der Brief entstand, war er freilich noch für ein Jahr in Nürnberg: Erst im September 1535 rückten mit dem Wechsel nach Tübingen die Thermalbäder des Schwarzwalds in geographische Nähe und wurden so Badeaufenthalte dort möglich. Im Jahr 1540 scheint Camerarius dann allerdings (aus Verzweiflung?) seine Bedenken überwunden zu haben: Wie Camerarius selbst in seinen autobiographischen Notizen und sein Sohn in dem darauf basierenden Konzept für eine Biographie seines Vaters notieren, begab sich Camerarius damals aufgrund des guten Rufs eines Chirurgen aus [[Erwähnter Ort::Bad Königshofen]] auf eine lange Reise (von Tübingen aus sind es gut 250 Kilometer); diese hat Sabine Schlegelmilch nachvollzogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schlegelmilch 2019]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jedoch war auch dieser Versuch trotz des großen Aufwands nicht von Erfolg gekrönt, da der Chirurg keine Zeit für Camerarius hatte; stattdessen verwies er diesen auf einen neuen Termin wohl zwei bis drei Wochen später. Auf dem Rückweg ging Camerarius&#039; Pferd durch, warf ihn ab und schleifte ihn, dessen linker Fuß noch im Steigbügel hing, zwanzig Schritt weit. &amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius schreibt knapp: &#039;&#039;1540: Ad medicum Kogshovensem(?) profectus frustra. raptatus ab equo.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v). Sein Sohn Joachim berichtet, auf Camerarius&#039; Notiz gestützt: &#039;&#039;Anno. 1540. Ad Medicum Chirurgum eo tempore celebrem Konigshovensem in Franconiam orientalem pedis caussa se contulit: sed frustrata est illum spes hac quoque in parte. In itinere vero cum magno periculo raptatus ab equo fuit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r). Für einen detaillierteren Bericht vgl. außerdem [[Erwähntes Werk::OCEp 1017]] (an Daniel Stiebar, dat. 07.03.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Camerarius hatte Glück und blieb, bis auf leichtere Verletzungen an dem ohnehin wunden Fuß, unbeschadet; doch den Sturz sowie die insgesamt vergebliche Reise wertete er als schlechtes Omen. Außerdem sagte ihm die äußerliche Behandlung des Chirurgen mit Salben und Räucherwerk ohnehin nicht zu. So suchte er diesen kein zweites Mal auf, stattdessen neigte er sofort wieder dem Bad zu&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1017]] (an Daniel Stiebar, dat. 07.03.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und suchte dann auch in der Folge die Thermen von Plombières auf (&#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|s.u.]]&#039;&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits 1535 erwog Camerarius angesichts seines hartnäckigen Leidens offenbar eine Kur mit dem Holz des Guajakbaumes, die häufig gegen Syphilis angewendet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 299.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der prominenteste Fall dürfte dabei der [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten|Ulrichs von Hutten]] sein, der sich nach Anwendung des Holzes so viel besser fühlte, dass er ein Buch schrieb, in dem er die Guajakkur anpries;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1523 starb er dann aber dennoch an der Syphilis. Es ist wahrscheinlich, dass Camerarius diese Schrift kannte und sogar selbst besaß, denn wie er 1569 in einem Brief an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] schreibt, habe er einmal fast alle Schriften Huttens besessen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1223]] (dat. 07.10.1569).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Glaubt man Georg Andreas Will, hatte Camerarius auch in seinem Bekanntenkreis schon positive Erfahrungen mit der Guajakkur gemacht, als [[Erwähnte Person::Michael Roting]]s &amp;quot;entzündeter Schenkel&amp;quot; nach einer solchen abheilte ([[#Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Will 1757]], 411.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass er nun selbst die Kur mit Guajak in Erwägung zog, bezeugt ein Brief, den Helius Eobanus Hessus Camerarius im Januar oder Februar 1535 schrieb: Darin rät er Camerarius dringend von der Behandlung ab, da sie recht heftig sei, und verweist ihn wiederum auf das Bad; außerdem bemerkt er, manche Leute sagten, Ulrich von Hutten hätte ohne die Kur länger gelebt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[M]isit ad me Sturtiades ... epistolam, qua lecta intellexi ... id [sc. malum pedis] augeri ... teque cogitare de violento aliquo remedio, quod consilium tuum ut non improbo, sic de Guaiaco valde suadeo ne experiaris, quanquam enim nondum sum collocutus cum Sturciade, tamen scio violentam valde esse medicinam eius ligni, quam vix ferant etiam robusta corpora, cum tuum sit paulo tenuius. Thermas feras forte facilius et levius, Memini quosdam dicere Huttenum diutius potuisse vivere, si ligno illi non credidisset nimium&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0115]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. M1v-M2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] warnt Camerarius am 13.01.1535 eindringlich vor der Behandlung mit Guajak, deren Auswirkungen er bei [[Erwähnte Person::Petreius Aperbacchus]] habe sehen können: Dieser sei in der Folge nicht nur nicht genesen, sondern bald gestorben.&amp;lt;ref&amp;gt;Autograph in der Briefsammlung Trew mit Sign. [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043983535-7 H62/TREWBR STURTZ_GEORG [1]. Vgl. auch https://www.aerztebriefe.de/id/00041264.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius folgte offenbar dem Rat der beiden, denn kurze Zeit später freut sich Hessus in einem weiteren Brief, dass er und Camerarius sich bezüglich dieser Sache einig seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 10.02.1535: &#039;&#039;[M]ihi pergratum est, quod nostra iudicia conveniunt, de cura Xylina&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0113]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. L8r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Behandlung mit Guajakholz war in der Tat keine kleine Angelegenheit. Problematisch war dabei allerdings weniger die medizinische Wirkung des Holzes als die Begleitumstände seiner Verabreichung. Hierfür gab es verschiedene Ansätze; Ulrich von Hutten berichtet, wie die Kur bei ihm ablief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Bericht ist besonders deshalb interessant, weil er nach eigener Auskunft auf Anraten des Leipziger Medizinprofessors [[Erwähnte Person::Heinrich Stromer]] zu diesem Mittel griff&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]], Bl. c iii r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dieser auch &amp;quot;aller Wahrscheinlichkeit nach ... der behandelnde Arzt Ulrich von Huttens&amp;quot; war:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kästner 2011]], 173.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stromer war offenbar Anhänger der Guajakkur: Er empfahl sie 1525 auch [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] gegen Podagra.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kästner 2011]], 173f. Auch [[Erwähnte Person::Pietro Andrea Mattioli]] verschrieb in einem Fall Guajak gegen Podagra (vgl. [[Stolberg 2022]], 251).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es war Stromer, der 1542 auch Camerarius dazu bewegte, der Guajakkur eine Chance zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist also nicht unwahrscheinlich, dass Camerarius&#039; Behandlung ähnlich ablief wie die Huttens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser also beschreibt ausführlich, wie das Holz zerkleinert und in Wasser erhitzt wird, das aber nicht kochen darf. Der Schaum wird abgeschöpft, getrocknet und als Pulver auf das Geschwür appliziert. Das Wasser wird abgegossen und als starke Medizin gegeben, das Holz anschließend in frischem Wasser gekocht, das als Getränk verabreicht wird. Der Patient wird zunächst purgiert, sitzt dann in einem möglichst dicht verschlossenen geheizten Raum und muss fasten; nur Brot und etwas verdünnter Wein sind erlaubt. Zweimal am Tag wird der Guajaksud verabreicht, außerdem lässt man den Kranken mehrere Stunden schwitzen. Diese Behandlung wird über 30 Tage aufrechterhalten, mit Purgierungen am 15. Tag und kurz vor Abschluss der Behandlung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]] und [[Munger 1949]]. Vgl. auch [[Jütte 2013]], 49.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zumindest in den Grundzügen entspricht dieser Behandlungsablauf auch dem, was Michael Stolberg den Notizen des böhmischen Arztes Georg Handsch entnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 299f. und 304ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Guajakkur war also schon alleine aufgrund ihrer Dauer eine Herausforderung für den Patienten, und das extreme Fasten bedeutete weitere Strapazen. Nachdem Camerarius&#039; Fußleiden allerdings ins 14. Jahr ging, ohne sich gebessert zu haben, und als mit Camerarius&#039; Wechsel nach Leipzig 1541 die Thermalbäder des Schwarzwaldes in geographische Ferne rückten, überwand er offenbar 1542 auf den Rat Heinrich Stromers hin seine und seiner Freunde Bedenken und unterzog sich im April der Prozedur.&amp;lt;ref&amp;gt;Andererseits lehrte Stromer noch bis zu seinem Tod im November 1542 in Leipzig und gehörte somit ab 1541 zu Camerarius&#039; persönlichem Umfeld; dies mag ein weiterer Impuls für Camerarius gewesen sein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] hatte kurz zuvor noch von der Kur abgeraten, mit dem Hinweis, dass er es nicht für nützlich halte, ein Geschwür per Medikation zu verschließen&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. Anfang April 1542: &#039;&#039;De curatione pedis tui magnopere angor ... illud tantum oro, ut caveas, ne maius aliquod incommodum accersas: curationibus sisti fluxum non est utile, deinde Ebeni, quemadmodum mihi lubet nominare, usus in tanta siccitate intestinorum tuorum plurimum habet periculi&#039;&#039; (zitiert nach [[CR IV]], 799 Nr. 2470). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2924. Die Bezeichnung des Guajakholzes als &amp;quot;Ebenholz&amp;quot; ist dabei nicht ungewöhnlich (vgl. [[Munger 1949]], 204); möglicherweise liegt dies an der identischen Härte beider Holzsorten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
(vermutlich weil sich dann nach damaliger Vorstellung die kranke Materie im Körper ansammelt, anstatt durch das offene Geschwür auszulaufen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 215.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius war aber offenbar mit seiner Geduld am Ende. Um den Georgstag 1542 herum (23. April) unterzog er sich der Kur, wie die biographischen Notizen bezeugen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v und Nr. 8, Bl. 9r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 30. April wünscht der befreundete Arzt [[Erwähnte Person::Johannes Meckbach]] Camerarius ein gutes Gelingen der Kur.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[S]pero te usum medicationis tuae, non ita multo post melius sensurum, quod ut fiat, Christus velit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0334]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1561]], Bl. S1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 10. Mai berichtet Camerarius [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]], seine Kur sei abgeschlossen und die Ärzte machten ihm Hoffnung; die seine sei freilich schon lange geschwunden und er versuche, sie wieder zu wecken.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Medicationem nostram his diebus finivimus, de qua nos iubent bene sperare medici. nos igitur interdum quasi dormitantes illas blandissimas&#039;&#039; τὰς ἐλπίδας &#039;&#039;omni ratione excitamus, neque consopiri prorsus patimur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0615]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 210).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Behandlung war offenbar erfolgreich, wie Camerarius&#039; handschriftliches Fazit und auch das seines Sohnes bezeugen: Das Geschwür verschwand; allerdings litt Camerarius, vermutlich in Folge des extremen Fastens, in der Folge an einem schwachen Magen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius selbst schreibt: &#039;&#039;1542: usus medicamento&#039;&#039; τοῦ ξύλου &#039;&#039;circa ferias S. Georgii, sic satis sublevatus fui a dolorib[us] pedis sed sensi multo factum imbecilliorem stomachum&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v). Sein Sohn Joachim schreibt in seinem Konzept einer Camerarius-Biographie: &#039;&#039;Anno. 1542. Usus Medicamento&#039;&#039; τοῦ ξύλου &#039;&#039;de consilio Henrici Stromeri Medici Lipsensis celebris: ex quo sic satis fluxus pedis illi esse molestus desiit: sed ventriculum inde debiliorem redditum sensit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird Camerarius auch die Nachfrage des [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] nach dem Erfolg seiner Kur positiv beantwortet haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 15.06.1542. Vgl. https://www.aerztebriefe.de/id/00000346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melanchthon schrieb freilich am 31. Mai von einer Halsentzündung, die Camerarius auskurieren wolle; sein Fluss (ῥεῦμα) habe sich offenbar in den Zapfen verlagert.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego vero gratiam tibi habeo, quod&#039;&#039; τὴν σταφυλὴν &#039;&#039;curare maluisti, quam iter non necessarium ingredi: audiebam enim&#039;&#039; κατασκῆψαι τὸ ῥεῦμα εἰς γαργαρεῶνα (zitiert nach [[CR IV]], 827 Nr. 2499). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2975.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als &amp;quot;Fluss&amp;quot; bezeichnen Camerarius und seine Zeitgenossen zahlreiche Krankheiten, darunter ebenso sein Geschwür am Fuß wie auch eine einfache Erkältung.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Begrifflichkeit des &#039;&#039;fluxus&#039;&#039; vgl. auch [[Stolberg 2003]], 129ff. und [[Stolberg 2022]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob Melanchthon also eine Verlagerung der verdorbenen Materie aus dem Fuß nach Verschließen des Geschwürs für Camerarius&#039; Halsentzündung verantwortlich macht oder ob dieser sich kurz nach der Guajakkur eine Erkältung einfing, auf die Melanchthon sich bezieht, bleibt daher unklar. Camerarius bewertete die Kurs jedenfalls als erfolgreich genug, dass auch seine Frau [[Anna Truchseß von Grünsberg|Anna]] am 07.03.1553 in einer langen Krankheit zur Behandlung nach Guajak griff.&amp;lt;ref&amp;gt;So Joachim Camerarius d.J. in seinen eigenen autobiographischen Notizen, die an die Notizen zum Leben seines Vaters angeschlossen sind, in [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 30r (alte Paginierung): &#039;&#039;7. Martii Mater bibit de ligno Guaiaco&#039;&#039;. An welcher Krankheit sie litt, ist nicht bekannt; &#039;&#039;dass&#039;&#039; sie krank ist, schreibt Camerarius am 25.02.1553 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1085]]) und am 06.04.1553 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1076]]) an Daniel Stiebar sowie am 10.04.1553 an [[Erwähnte Person::Matthäus von Wallenrode]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0946]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Fieber, Haut- und Augenleiden====&lt;br /&gt;
Neben Camerarius&#039; offenem Bein wissen wir aus den biographischen Notizen von ihm und seinem Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] und aus zahlreichen Briefen von verschiedenen weiteren Krankheiten, die ihn in seinen jungen Jahren oder später im Alter heimsuchten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da sind zunächst einmal die in früheren Zeiten allgegenwärtigen Fieber, die ihn immer wieder trafen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Fieber war in der frühneuzeitlichen Medizin selbst Krankheit und nicht nur Symptom (vgl. [[Stolberg 2022]], 226). Vgl. weiterhin [[Stolberg 2003]], 194ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Sohn ordnet diese in seinem Résumé am Ende seiner Biographie chronologisch nach dem Fußleiden ein;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata primum&#039;&#039; ἑλκώσει &#039;&#039;pedis molestiss[ima] et diuturna: postea febribus aliquoties&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beide berichten allerdings bereits von Episoden mit Viertagefieber 1514 nach Erlangung des Baccalaureats&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 5, Bl. 1v. Nr. 7. Nr. 8, Bl. 3v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und einem Dreitagefieber 1522, das Camerarius vermutlich sogar zur Reise in die Heimat bewegte.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius: &#039;&#039;1522: mea febris in Iulio veni febricitans in patriam mense septembri&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1r). Sein Sohn schreibt: &#039;&#039;Anno. 1522. Ipse tertiana febri laboravit: venitque febricitans in patriam mense Septembri&#039;&#039; (ebd. Nr. 8, Bl. 5r). Vgl. auch ebd. Nr. 5, Bl. 1v und Nr. 7.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im März 1525 schreibt Camerarius in einem Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Michael Roting]] und [[Erwähnte Person::Johann Seiler]] von einer Krankheit, die ihn abwechselnd durch Hitze- und Kältegefühle schwäche, bei der es sich vermutlich ebenfalls um ein Fieber handelt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Non mihi quod morbo deiectum corpus acerbo / Comminuat vires, aegraque membra trahat, / Seu flammaque geluque alternis fessus anhelem, / Seu casu acta rotet triste gravedo caput, / Ipsa suum, si quis pertentet, vena tenorem / Servat et imposito rite sub ungue salit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0128]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. V1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für Mai 1530 verzeichnet Camerarius ein kurzes Fieber (&#039;&#039;febricula&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das nächste Mal hören wir erst 1557 in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] (dat. 21.06.1557) von einem Fieber, das offenbar zusammen mit schlimmen Herz- oder Magenschmerzen (καρδιωγμός) kam.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane malum acre fuit, non febris illud quidem, sed&#039;&#039; καρδιωγμός. &#039;&#039;Quos etsi saepe sum antehac expertus: tamen omnes priores impetus violentia ista superavit. Cum febris me prorsus reliquisset, recurrerunt illi iterum octavo die, cum omnino fuisset&#039;&#039; δίαιτα ἀναμάρτητος, &#039;&#039;neque quicquam rebus caeteris neglectum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1154]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 331).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wohl dasselbe Leiden suchte Camerarius wohl auch zwei Jahre später heim: In einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] vom 30.05.1559 berichtet er von einer kurz zurückliegenden Krankheit und verwendet dabei dieselbe Terminologie wie in dem Brief an Crato: Wieder ist von Fieber mit Herz- oder Magenschmerzen (καρδιωγμός) die Rede, die sein Sohn Joachim miterlebt haben muss, da er den Brief überbringt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[I]ncidi in febrim acerrimam, in qua accedentes&#039;&#039; καρδιωγμοὶ &#039;&#039;me pene interfecerunt. Sed Dei benignitate&#039;&#039; ἐν ἑβδόμῳ παροξυσμῷ &#039;&#039;febris institit. Magna autem est adhuc prostratarum virium imbecillitas&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0697]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 286).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat notiert Joachim Camerarius d.J. in seiner Biographie für den 13.05.1559 den Beginn eines Dreitagefiebers mit heftigen Schmerzen in der Brust, das mit dem siebten Anfall endete.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1559. 13. Maii febris tertiana cum vehementi cardialgia illum invasit: a qua tamen septimo paroxysmo fuit liberatus&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 13r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier ist vermutlich auch der Brief an Hieronymus Baumgartner vom 26. Juni einzuordnen, in dem Camerarius berichtet, er genese von einer schweren Krankheit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0698]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Spätsommer und Herbst 1558 litten Camerarius und seine Frau [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] an einem Quartanfieber, wie ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0691|Brief vom 14. September]] an Hieronymus Baumgartner bezeugt. Aus den Notizen von Camerarius&#039; Sohn Joachim geht hervor, dass Annas Krankheit fast ein Jahr währte (&#039;&#039;annua&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch in einem Brief vom 9. November dieses Jahres rät [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] zu gründlicher Purgation mit Brechmitteln und empfiehlt ein Gebräu aus Nieswurz.&amp;lt;ref&amp;gt;Den Brief edieren [[Kühlmann/Telle 2001]], 64f. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502873-9 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[1]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einem schweren Anfall von Schüttelfrost berichtet außerdem ein Brief an [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] vom 22.09.1565.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0871]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Brief an Baumgartner erwähnt zudem schwere Krankheiten der beiden Töchter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]] und [[Erwähnte Person::Anna Camerarius II.|Anna]]; die Tochter der letzteren starb am 5. September an Dysenterie,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0691]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 281f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Tochter Anna selbst kurz darauf am 16. September an einer Kombination aus Viertagefieber und Dysenterie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12v. Vgl. ebd. zum Tod von Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Martha Camerarius II.|Martha]] am 16. Februar desselben Jahres (an &#039;&#039;phthisis&#039;&#039;). Vgl. ebd., Bl. 13r auch zu der schweren Krankheit Magdalenas.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige teilweise nicht explizit identifizierte Krankheitsfälle zeigen eine ähnliche Verteilung mit Schwerpunkten in den frühen und späteren Jahren von Camerarius&#039; Leben. Joachim Camerarius d.J. berichtet, sein Vater sei 1517 aus gesundheitlichen Gründen von der Universität in die Heimat zurückgekehrt; dies habe ihn aber nicht davon abgehalten, ab Oktober desselben Jahres in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] zu hören.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1517. rursum in patriam redire coactus fuit valetudinis adversae caussa: Adiit tamen iterum Lipsiam eodem anno mense Octobri, ibique fuit auditor Petri Mosellani&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 4v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 20.12.1529 berichtet Camerarius [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] von einem Durchfall (&#039;&#039;citata alvus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0997]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen Jahre, in denen seine Gesundheit entweder entsprechend Freyhubs Darstellung besser war oder er zumindest weniger von Krankheit berichtet; 1545 hören wir in einem Brief an Melanchthon von geschwollenen Lippen, die Camerarius daran hinderten, Vorlesungen zu halten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3862.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und 1550 berichtet in einem Brief an [[Erwähnte Person::Adam Siber]] von einer Erkältung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1510]] (dat. 21.11.1550).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] von Anfang Februar 1552 schreibt Camerarius von seiner geschwächten Gesundheit;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0518]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dazu passen wiederum ein Brief an Daniel Stiebar vom 10. Mai, in dem Camerarius berichtet, er sei schwer erkrankt, sei aber schon fast wieder gesund,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;His diebus graviter aegrotavi, sed poene convalui&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1074]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 220).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und einer von [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg III. von Anhalt-Plötzkau]] an Camerarius vom 12. Mai, in dem Georg schreibt, er habe von Camerarius&#039; schwerer Krankheit gehört.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Significatum nobis est mi Ioachime, gravi cum morbo te conflictari coepisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0249]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1561]], Bl. H5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein problematischer Fall sind die &amp;quot;Verstopfungen&amp;quot;, von denen Camerarius bisweilen berichtet, da sich die entsprechenden Begriffe auf alle damals wahrgenommen Formen von Ausscheidung eines der vier Säfte beziehen können (als Ausscheidung zählten neben den heute so bezeichneten Vorgängen auch Schweiß, Tränen und sogar Haare).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Stolberg 2022]], 138ff. Zur Bedeutung von Verstopfungen der entsprechenden Wege vgl. [[Stolberg 2003]], 172ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Camerarius also Hieronymus Baumgartner am 21.02.1555 von einer &amp;quot;Verstopfung der Gänge, durch welche die Feuchtigkeit abgeführt wird&amp;quot; (ἐμφράξεις τινες τῶν πόρων οἷς ἐκκρίνεται τὰ ὑγρά), schreibt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
ist das keine sehr konkrete Information. Für den März 1556 scheint eine Verstopfung im modernen Sinn recht wahrscheinlich, wenn Camerarius gegenüber Hieronymus Baumgartner unzureichende Verdauung der Nahrung dafür verantwortlich macht,&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 30.03.1556: &#039;&#039;Nam graviter aegrotavi&#039;&#039; ἀπ&#039; ἐμφράξεων δι&#039; ἀπεψίας ([[Erwähntes Werk::OCEp 0690]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 281).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch auch dies ist nicht eindeutig. Ebenso wenig wird man für die eintägige Verstopfung im Juni 1555 in [[Erwähnter Ort::Augsburg]], bei der ein Klistier geholfen habe,&amp;lt;ref&amp;gt;Am 04.06.1555 schreibt Camerarius, wiederum an Hieronymus Baumgartner: &#039;&#039;Impeditus valetudine hic coactus fui commorari diutius quam constitueram: nam vehemens&#039;&#039; ἔμφραξις &#039;&#039;me uno die acerrime afflixit. Sed, Christo gratia, satis bene modo post&#039;&#039; ἐνέματος &#039;&#039;usum mihi me habere videor&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0680]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 273).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
sicher sagen können, dass sie den Darm betraf, denn an anderer Stelle half ihm ein Klistier auch gegen eine &amp;quot;Nierenverstopfung&amp;quot; (ἔμφραξις νεφριτική).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0716]] (dat. 21.02.1562 an Hieronymus Baumgartner).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das Zeugnis seines Sohnes Joachim hilft hier wenig, nach dem Camerarius in Augsburg sowohl unter Nierenschmerzen als auch unter einer &amp;quot;Verstopfung des Bauchraumes&amp;quot; (ἔκφραξις &#039;&#039;alvi&#039;&#039;) litt.&amp;lt;ref&amp;gt;Laut Joachim Camerarius d.J. litt sein Vater in den folgenden Jahren häufiger an solchen Verstopfungen. Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Völlig unklar bleibt der Hintergrund einiger besonders vager Andeutungen des Camerarius. So berichtet er im Januar 1559 [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] von einer leichten Krankheit.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 25.01.1559: &#039;&#039;valetudo mea nonnihil coepit affligi&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0522]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 84).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ähnliches findet sich auch in einem Brief, den er 1564 an [[Erwähnte Person::Adrien Turnèbe]] richtete&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 31.08.1564: &#039;&#039;cum his diebus minus firma valetudine uterer&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0377]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568]], Bl. L4v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und in einem undatierten Brief an [[Erwähnte Person::Ludwig Carinus]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Excussit ... mihi ... huius officii ... functionem, hoc toto ferme tempore, quo a nobis discessisti, incertissima valetudo&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0802]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 441).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im fortgeschritteneren Alter litt Camerarius offenbar des Öfteren an Erysipelen (Wundrosen), wie auch sein Sohn Joachim berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... provectiore aetate Erysipelate&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius selbst berichtet von erysipelartigen Symptomen das erste Mal im August 1558 in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johann Stigel]]; dort schreibt er allerdings auch, dass die Krankheit bei ihm häufiger auftrete.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Responderam litteris tuis ... cum quidem admodum adhuc a morbo languerem. Laboraveram enim&#039;&#039; ἐκκρίσει ἐρασιπελατώδει(!). &#039;&#039;Id quod iam aliquoties mihi accidit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0454]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568]], Bl. T8r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1559 stellt Camerarius seinem Schwiegersohn, dem Leipziger Mathematikprofessor [[Erwähnte Person::Johann Hommel]], eine mathematische Frage zum Pyramidenschatten (→ &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Hommels wissenschaftliche Betätigung|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;); diese sei im nachts in den Sinn gekommen, als er nicht habe schlafen können. Als Ursache seiner Schlaflosigkeit führt er eine kurz zurückliegende Krankheit mit erysipelartigem Hautausschlag an, die ihn noch zusätzlich zu seinem Augenleiden (s. den folgenden Absatz) getroffen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 26.06.1559: &#039;&#039;Accessit postridie Iduum ad oculi affectionem vehemens exagitatio morbi, de qua nunc etiam sane langueo. Orsus eo die fueram&#039;&#039; τὰς Ἱκετίδας &#039;&#039;Euripidis interpretari animo satis alacri, cum sub vesperam me&#039;&#039; ἔκκρισις ἐρυσιπελατώδης &#039;&#039;subito perquam inclementer prostravit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0772]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 370f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1560 hielt [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]] in Leipzig eine [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560|Disputation zum Erysipel]]; Respondent war der Leipziger Apotheker [[Erwähnte Person::Moritz Steinmetz]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste zu dem Druck ein Begleitgedicht&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0661]]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
([[#Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und lobt in einem Brief an Ellinger dessen Schrift: Genau die Symptome, die Ellinger beschreibe, habe Camerarius auch bei sich beobachtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1236]] (dat. 26.07.1560).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einem nicht identifizierten Adressaten schreibt Camerarius im Dezember 1571 von einem heftigen Schub seiner Krankheit (vermutlich ist sein Nierenleiden gemeint, [[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]), zu der völlig unerwartet auch noch ein Erysipel hinzugekommen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0561]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich litt Camerarius auch immer wieder an einer Augenkrankheit, die sein Sohn ebenfalls als Fluss (&#039;&#039;Epiphora oculorum&#039;&#039;) bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine erste Erwähnung dieser Krankheit findet sich in einem Briefgedicht an Christoph von Karlowitz von 1546.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0196]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 04.04.1553 schreibt Camerarius [[Erwähnte Person::Franz Kram]] von einer Augenentzündung (&#039;&#039;lippitudo&#039;&#039;), die ihn ans Bett fessele;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0575]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Juni 1559 geht eine Augenentzündung dem Erysipel voraus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0772]] an Johann Hommel.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lippitudo&#039;&#039; zwingt Camerarius auch 1562 im Haus zu bleiben, wie er in einem Brief an Hieronymus Baumgartner schreibt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0717]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und im Oktober 1567 behindert sie ihn, als er einen Brief an Christoph von Karlowitz verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0533]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später vergleicht sich Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Georg Cracow]] mit dem Greis in [[Erwähnte Person::Plautus]]&#039; Stück &amp;quot;Menaechmi&amp;quot;, der klagt, im Sitzen schmerzten ihn die Lenden und beim Sehen die Augen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Lumbi sedendo, oculi spectando dolent&#039;&#039; (Plaut. Men. V. 882). Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0968]] (dat. 26.10.1568).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und auch gegenüber einem namentlich nicht genannten Empfänger klagt Camerarius am 29.11.1572, seine Augenentzündung sei ihm beim Schreiben lästig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0562]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keine Krankheit im eigentlichen Sinne, aber dennoch bemerkenswert an dieser Stelle ist, dass Camerarius offenbar bereits seit seinem 24. Lebensjahr eine Brille benutzte: Theodor Kolde kennt einen Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] von November 1524, in dem Camerarius sich überschwänglich für eine Brille (&#039;&#039;specula&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Auch auf deutsch die Bezeichnung &amp;quot;Augenspiegel&amp;quot; für die Brille üblich (vgl. das Frühneuhochdeutsche Wörterbuch: https://fwb-online.de/lemma/augenspiegel.s.0m, sowie das Titelblatt von Johannes Reuchlins Werk &amp;quot;Augenspiegel&amp;quot; ([http://gateway-bayern.de/VD16+R+1306 VD16 R 1306], [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/bsb00005456 Sign. Res/4 P.lat. 1100 a]), das eine Brille zeigt).&amp;lt;/ref&amp;gt;)&lt;br /&gt;
bedankt, die Luther ihm über [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] zugeschickt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Hinweis von Vinzenz Gottlieb. Vgl. [[Kolde 1883]], 445. Vgl. auch Melanchthons Brief vom 31.10.1524 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 349).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wundere sich, dass sich noch niemand gefunden habe, dem diese Brille helfe.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 16. Jahrhundert verfügte man natürlich noch nicht über die Möglichkeit, die Sehschwäche zu messen und entsprechend passende Brillengläser herzustellen. Vielmehr erklärt sich Camerarius&#039; Aussage und auch seine große Begeisterung so, dass man Brillen verschiedener Stärken herstellte und diese solange herumschickte, bis sich jemand fand, dem sie passten. Es war mithin großes Glück für Camerarius, überhaupt eine Brille zu finden, die ihm so gut half, wie er beschreibt, und diese auch noch zu erhalten, bevor jemand anderes ihm zuvorkommen konnte, dem sie ebenfalls passte.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die anderen glaubten ihm nicht und dächten, er wolle Luther schmeicheln, wenn er ihnen vorschwärme, wie scharf er mit der Brille sehe, was er ohne sie kaum und nur unscharf erkennen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sed quid esse dicam quod praeter me adhuc nemo est inventus cuius ista specula oculis convenirent, quive per haec non multo obtusius cernet atque solis oculis. Mirantur ergo me et munus verbis augere putant apud quos ego tam acutum per ea uidere glorior, Neque credunt quod res est, quae nudis oculis &#039;&#039;ἀσαφῆ καὶ ἀμαυρὰ&#039;&#039; aegre consequor ea accomodans specillis &#039;&#039;ἀτενῶς καὶ διακριδὸν&#039;&#039; perspicere&#039;&#039; ([[Kolde 1883]], 445f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gebe aber bereits einige, die sich daran gewöhnten, Brillen zu tragen und für die so Hoffnung bestünde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kolde 1883]], 446: &#039;&#039;Iam tamen quidam consuefaciunt si hec gestare et sentiunt profectum quare spes est fore ut certius multa contemplentur&#039;&#039; (evtl. ist &amp;quot;si&amp;quot; zu &amp;quot;se&amp;quot; zu korrigieren).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei spätere Erwähnungen der Brille erlauben außerdem einen Schluss auf Camerarius&#039; genaues Problem: Er war kurzsichtig, brauchte die Brille also für die Ferne.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0495|Brief]] an Christoph von Karlowitz hervor, der vermutlich auf den 18.04.1555 zu datieren ist: Ein Bote hatte Camerarius nur ungenau mitgeteilt, wo er diesen treffen könnte; Camerarius wartete eine Stunde vor der Stadt und konnte Karlowitz trotz seiner Brille nicht finden (&#039;&#039;Ac mox iniecta veste exeo, integramque horam ad fossam et operas obambulans, etiam meis speculis saepe adhibitis, inque omnes partes intentis oculis te nusquam potui conspicere&#039;&#039;, [[OCEp 0495]], [[Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 47). In einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0836|Schreiben]] an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] vom 21.04.1564 erwähnt Camerarius zudem, dass er nicht zu ausreichend exakten Himmelsbeobachtungen in der Lage ist, da seine Augen zu schwach seien und die Brille zu Verzerrungen und dadurch Messfehlern führe: &#039;&#039; Meorum oculorum acies hebetior est, ut scis, et adiumenta speculorum caussam dant erroris, quem&#039;&#039; ὄργανα &#039;&#039;ipsa solent creare&#039;&#039; ([[OCEp 0836]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 483). Dass Camerarius die Brille verwendet, um nach seinem Freund Ausschau zu halten, und sie nicht einfach absetzen kann, wenn er die Sterne beobachtet, spricht eindeutig für Kurzsichtigkeit.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine der Personen, die sich offenbar vom Konzept der Brille überzeugen ließ, war [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]]: Dieser bat Camerarius etwa zehn Jahre nach dessen Dankesschreiben an Luther, ihm eine Brille zuzusenden, die er auf die Nase setzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 02.11.1534: &#039;&#039;Rogo ut mihi mittas aliquid speculorum, quibus nos, ut scis super naso collocatis, ut quae absunt longius conspicere possimus, saepe risum movemus Lynceis istis, hic reperiri nequeunt&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0111]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. L7r). Die &#039;&#039;Lynceis [sc. oculi]&#039;&#039; (&amp;quot;Luchsaugen&amp;quot;) beziehen sich auf Camerarius&#039; Brille, wie Hessus&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 0112|Brief vom 13.01.1535]] zeigt, laut dem Camerarius die Brille &amp;quot;mit Hessus&#039; Worten&amp;quot; als &amp;quot;Hundeaugen&amp;quot; (κυνοσχίσματα) bezeichnete; dass Hessus in Erfurt Lacher erntete, wenn er von Camerarius&#039; Brille erzählte, zeugt vom Skeptizismus der Zeitgenossen und der Seltenheit von Brillen (zumindest gegen Kurzsichtigkeit).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 13.01.1535 dann bedankt sich Hessus herzlich für die Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0112]]. Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0116]] von Hessus und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] (dat. wohl März 1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Nierensteine – eine Familienkrankheit====&lt;br /&gt;
Das andere große Leiden, das Freyhub in seiner Trauerrede erwähnt, das Camerarius über viele Jahre hinweg bis zu seinem Tod schwer zu schaffen machte und sein Leben nachhaltig beeinträchtigte, ging von seinen Nieren aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Für einen kurzen Überblick über Camerarius&#039; Leidensgeschichte vgl. [[Wendorf 1957]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ursache waren vermutlich Nierensteine, wie auch Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Sohn Joachim]] meinte; einige zeitgenössische Ärzte vermuteten allerdings eine Ulzeration der Harnblase. Da Camerarius sich aber aus Angst, die Lage zu verschlimmern, nie einer chirurgischen Behandlung unterzog und auch nicht zulassen wollte, dass man seinen Körper nach seinem Tod öffnete, wurde die Frage nie endgültig geklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Joachim Camerarius d.J. schreibt: &#039;&#039;Dysuria acerrima remansit usque ad extremum: cum multa essent adhibita remedia sine fructu. De caussa huius fuit disputatio varia: alii vesicae exulcerationem, alii lapidem esse putantes: quamvis vero lapidem adesse semper metuerim, nihil tamen certi affirmare possum cum per chirurgum nunquam cathetrum adhiberi voluit timens graviora symptomata: nec post mortem corpus aperiri voluit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v). Eine übliche Abhilfe gegen &#039;&#039;Blasen&#039;&#039;steine, die normalerweise die Behandlung eines Chirurgen erforderte, war ein Katheter, um den Stein beiseite zu schieben (vgl. [[Stolberg 2022]], 257 und 263). Freilich waren bei Camerarius die Nieren das Problem, wie er selbst aussagt ([[#Behandlungsversuche|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Für eine abweichende Diagnose des Problems vgl. Caspar Peucers Urteil in einem Brief an Joachim Camerarius d.J. vom 08.09.1567 ( https://www.aerztebriefe.de/id/00033502 ): Er vertrat die Meinung, das Blut in Camerarius&#039; Urin komme von einer geplatzten Ader.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ein Steinleiden spricht nicht nur das bei Camerarius immer wieder auftretende Blut im Urin, sondern insbesondere auch die häufigen Schmerzattacken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 259.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Krankheit lag jedenfalls in der Familie: Auch Camerarius&#039; 1522 verstorbene [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Mutter]] litt an Nierenproblemen, wie Joachim Camerarius d.J. notiert. Von der Erblichkeit dieser Krankheit ging man damals schon aus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 262.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und so rechnete auch Camerarius selbst damit, betroffen zu sein.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... cumque excessisset annum 53. et sperasset se a nephritide qua vehementer laboravit ipsius mater immunem fore, postea illo affectu crebro et graviter fuit afflictus donec posterioribus annis accederet dysurica &#039;&#039;πάθη&#039;&#039; acerbiss[ima] quae etiam tandem illum ut diximus confecerunt&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v). Tatsächlich traten Steinleiden in der Frühen Neuzeit offenbar deutlich häufiger auf als heute: [[Erwähnte Person::Martin Luther]] litt ebenso an Steinen wie [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], [[Erwähnte Person::Justus Jonas]] und [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Der Grund für das häufige Auftreten der Krankheit ist unklar (vgl. [[Stolberg 2003]], 45 und [[Stolberg 2022]], 256; zu Luther vgl. weiterhin unter anderem [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1751; zu Melanchthon [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2592, 3616, 3676, 4123; zu Jonas [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1811, 3676).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich rührte von der familiären Erfahrung auch die Sicherheit, dass er von dieser Krankheit nicht mehr genesen werde: So zitiert Joachim Camerarius d.J. einen häufigen Ausspruch seines Vaters, nach dem die Krankheit zusammen mit ihm sterben werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solebat itaque dicere: Hoc malum, sat scio, mecum&#039;&#039; συναποθνῄσκεται ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert Camerarius ähnliche Prognosen über viele Jahre hinweg in verschiedenen Briefen, das erste Mal am 14.01.1564 gegenüber [[Erwähnte Person::Adrian Albinus]].&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego cum meo malo non tam luctor, quam&#039;&#039; ἑτεροζυγῶ. &#039;&#039;Est enim eiusmodi, ut cum hoc deinceps degendum sit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1113]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 268).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einem Ringen mit seiner Krankheit spricht er auch ein knappes Jahr vor seinem Tod, am 12.07.1573, gegenüber einem namentlich nicht genannten Adressaten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Graviter me hos dies aliquot affligit malum eius morbi, quocum mihi luctandum esse intelligo, quam diu duraverit in terris vita mea&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0563]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 131).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderen Stellen orientiert sich der Wortlaut mehr an dem, den Camerarius&#039; Sohn überliefert, einschließlich des Wortes συν(απο)θνῄσκειν (&amp;quot;mitsterben&amp;quot;), das auch das &amp;quot;Corpus Hippocraticum&amp;quot; verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Hippokr. morb. passim.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So zählt Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johannes von Schroeter]] zu denen, die &amp;quot;mitsterben&amp;quot;, und leitet daraus ab, dass die Behandlung vor allem auf Linderung der Symptome zielen müsse, da Heilung unmöglich sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 18.01.1566: &#039;&#039;Quia autem hoc (sc. malum) est&#039;&#039; τῶν συνθνησκόντων&#039;&#039;, secundum nostrum Coum, studere scilicet curando oportet, ut feratur minus graviter, cum prorsus depelli nequeat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1233]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 443).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in Briefen an [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]], [[Erwähnte Person::Heinrich Rantzau]] und [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] rechnet er seine Krankheit unter die &amp;quot;mitsterbenden&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0961]] an Cracow (dat. wohl 07.08.1567 (1566 laut Druck)), [[Erwähntes Werk::OCEp 1235]] an Ellinger (dat. 05.05.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0551]] an Rantzau (11.05.1572) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1202]] an Crato (dat. 20.04.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Der Krankheitsverlauf=====&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius d.J. verortet den Beginn von Camerarius&#039; Nierenleiden nach dessen 53. Lebensjahr, also nach dem Jahr 1553.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... cumque excessisset annum 53. et sperasset se a nephritide qua vehementer laboravit ipsius mater immunem fore, postea illo affectu crebro et graviter fuit afflictus donec posterioribus annis accederet dysurica &#039;&#039;πάθη&#039;&#039; acerbiss[ima] quae etiam tandem illum ut diximus confecerunt&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiterhin berichtet er von einem schweren Fall von Nierenschmerzen in Verbindung mit einer &amp;quot;Verstopfung des Unterleibs&amp;quot; (ἔκφραξις &#039;&#039;alvi&#039;&#039;), die Camerarius 1555 niederstreckte, während er sich aufgrund des [[Reichstag 1555 (Augsburg)|Reichstags]] in [[Erwähnter Ort::Augsburg]] aufhielt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1555. ... Augustam rursum tempore conventus profectus et ibidem nephriticis doloribus et &#039;&#039;ἐκφράξει&#039;&#039; alvi, quam molestiss[imam] saepius expertus est postea, vehementer laboravit: et tum expertus est multorum singularem humanitatem.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies deckt sich mit Briefen an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] (dat. 04.06.1555) und [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] (dat. 05.08.1555), in denen Camerarius von einer Krankheit in Augsburg berichtet; die Nieren erwähnt er in beiden Fällen allerdings nicht explizit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] an Baumgartner und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]] an Karlowitz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 9. August schreibt Melanchthon an [[Erwähnte Person::David Chyträus]], er selbst sei an einem Steinleiden mit akuter Kolik erkrankt und ein solches beginne auch Camerarius lästig zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Haec scripsi inter saevos cruciatus, quos&#039;&#039; λιθίασις &#039;&#039;faciebat. Idem morbus et Ioachimo Camerario incipit molestus esse&#039;&#039; (zitiert nach [[CR VIII]], 516 Nr. 5823; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 7550).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der nächste schwere Anfall, von dem Camerarius in Briefen berichtet, traf ihn im Oktober und November 1560. So berichtet er Hieronymus Baumgartner am 01.11.1560, er habe die letzten Tage an heftigen Nierenschmerzen gelitten;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Me&#039;&#039; νεφριτικὰ πάθη &#039;&#039;sic satis exercuere his diebus, et adhuc sunt molesta&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0707]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 296).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
etwas später (dat. 11.11.1560) klagt er gegenüber [[Erwähnte Person::Johannes Sinapius]] über Alter und Nierenbeschwerden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Me et aetate gravari, et&#039;&#039; νεφριτικοῖς πάθεσιν &#039;&#039;affligi, sentio&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0767]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 361).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anfälle von Nierenkoliken suchen ihn von da an häufiger heim.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
1562 hören wir explizit von einer schweren Nierenobstruktion am 20. Februar;&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an Hieronymus Baumgartner vom 21.02.1562: &#039;&#039;Graviter me afflixit heri&#039;&#039; ἔμφραξις νεφριτική ([[Erwähntes Werk::OCEp 0716]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 302).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Juli klagt Camerarius gegenüber Johannes Crato allgemein über seine Nierenbeschwerden&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1166]] (dat. 06.07.1562).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und im Herbst scheint er von einem weiteren akuten Anfall getroffen worden zu sein&amp;lt;ref&amp;gt;Davon zeugt ein Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] vom 24.11.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0831]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Eine Nierenobstruktion durch Steine (ἔμφραξις νεφριτική bzw. &#039;&#039;obstructio a calculis&#039;&#039;) machte Camerarius auch im folgenden Juni das Leben schwer, wie er in gleich zwei Briefen vom 09.06.1563 an Hieronymus Wolf und [[Erwähnte Person::Jodokus Lorber]] schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0833]] an Wolf und [[Erwähntes Werk::OCEp 1120]] an Lorber.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im August 1564 klagt Camerarius in einem Brief an Hieronymus Wolf, er schreibe diesen mit Mühe aufgrund seines Nierenleidens;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0838]] (dat. 09.08.1564).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
drei Tage nach diesem Brief berichtet er [[Erwähnte Person::Franz Kram]], nach einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Schulpforta]] habe ihm eine Nierenentzündung (&#039;&#039;nephritis&#039;&#039;) zugesetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0577]] (dat. 12.08.1564).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei Jahre später schreibt Camerarius Johannes Crato, das Reisen belaste seine Nieren: Nach einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Würzburg]] und seiner Rückkehr nach [[Erwähnter Ort::Leipzig]] sei sein Urin blutig gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1181]] (dat. 11.05.1566).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ähnliches findet sich in einem Brief an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] aus demselben Jahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1221]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An [[Erwähnte Person::Georg Cracow]] schreibt Camerarius am 26.07.1566 wiederum von einer Nierenverstopfung durch Steine, die er noch nicht ausgeschieden habe,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ein weiterer Brief an Johannes Crato vom 17.10.1566 zeugt davon, dass Camerarius&#039; Nierenprobleme ihn von einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Bamberg]] abhielten&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1183]].&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders schwierig für Camerarius war mit Blick auf seine Nierenprobleme das Jahr 1567, in dem er schließlich mit einem halben Jahr Verspätung und trotz anhaltender Beschwerden die Reise nach Bamberg unternahm. So klagt Camerarius noch am 21. März in einem Brief an Johannes Crato über Nierenschmerzen verbunden mit Strangurie (Harnzwang).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00042047.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichtsdestotrotz kam er am 31. März mit seiner [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] in Bamberg an, wo er seinen Sohn Joachim traf.&amp;lt;ref&amp;gt;Den genauen Ablauf der Reise über Bamberg nach Nürnberg mit Daten schildert Camerarius Johannes Crato in einem Brief, der im Druck auf den 11.04.1568 datiert ist, der aber mit großer Sicherheit auf 1567 vorzudatieren ist (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1190]]). Vgl. weiterhin u.a. einen Brief an Karlowitz vom 12. April, in dem Camerarius berichtet, er sei trotz seiner nicht optimalen Gesundheit nach Bamberg gereist und halte sich nun in Nürnberg auf ([[Erwähntes Werk::OCEp 0531]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies war ein Glücksfall, da Camerarius in Bamberg eine heftige Nierenkolik überraschte und sein Sohn immerhin Arzt war. Am 07. April kam die Familie Camerarius dann nach Nürnberg, wo sie bis Anfang Juni blieb.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt Camerarius am 25.05.1567 aus Nürnberg an Crato, er wolle innerhalb eines Monats nach [[Erwähnter Ort::Leipzig]] zurückkehren ([[Erwähntes Werk::OCEp 1188]]). Am 07.06.1567 schreibt Camerarius ein weiteres Mal aus Nürnberg, er wolle bald nach Bamberg reisen, wohin sein Sohn Joachim bereits aufgebrochen sei; dort wolle er ca. acht Tage bleiben (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00009815. Text in [[Wrocław, UB]], [http://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/docmetadata?id=55576 Sign. R246, Nr. 42, Bl. 47]). Vgl. auch Cratos Brief vom 30.07.1567 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997555-2 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[282]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 12.06.1567 schreibt Camerarius dann aus Bamberg an [[Erwähnte Person::Denis Lambin]], nachdem er aus Nürnberg dorthin zurückgekehrt ist (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1141]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier war Camerarius gut versorgt, wie er am 24. April an Johannes Crato und [[Erwähnte Person::Franz Kram]] schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1187]] an Crato, [[Erwähntes Werk::OCEp 0579]] an Kram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Ausflug zu Pferde zu einer Verwandten seiner Gattin in der Umgebung Nürnbergs, den Camerarius trotz seines gesundheitlichen Zustands unternehmen wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[H]is diebus experiri cogitabam vecturae equestris agitationem, expetente mea uxore congressum cum consobrina una sua reliqua in huius urbis vicinia&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0579]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 157).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
schlug allerdings fehl: Wie er Franz Kram wenige Tage später mitteilt, mussten sein Sohn und seine Frau Camerarius eine Meile vor dem Ziel im [[Erwähnter Ort::Heilsbronn (Kloster)|Kloster Heilsbronn]] zurücklassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 29.04.1567: &#039;&#039;Excursio de qua proximis litteris scripsi, male me accepit. Neque quo tendebamus, mihi pervenire licuit. Itaque mansi apud Hailsprunense coenobium cum miliari uno nostrati proficiscendum fuisset longius ad consobrinam meae uxoris, quo ipsa et Ioachimus filius noster perrexit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0578]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 155).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So schreibt Camerarius am 1. Mai wiederum am Christoph von Karlowitz, er halte sich bei seinem Sohn in Nürnberg auf, der sowohl sein Gastgeber als auch sein Arzt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0532]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Johannes Crato zeigt sich in [[Erwähnter Ort::Wien]] mitleidig: Nicht alle seien stark genug, um Krankheit und Alter geduldig ertragen zu können; er freue sich, dass Camerarius&#039; Sohn sich um ihn kümmere.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 24.05.1567: &#039;&#039;Non omnes ea sunt animi firmitate ut valetudinis et senectutis molestias tolleranter atque pacienter ferre possint. Nobis autem philosophiam nostram, quae mortis imo sempiternae beatae atque immortalis vitae, medicatio est, adiumenti aliquid afferre, in malis consolationi esse debet. Filium tuum D[octorem] Ioach[imum] officium suum sedulo facere certo scio, et te hoc tristissimo tempore cum eo esse, laetor&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997493-2 Briefsammlung Trew, Sign. UER-TREWBR CRATO_JOHANNES_I[277]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gleichzeitig verbreitete sich offenbar das Gerücht, dass Camerarius dauerhaft in Nürnberg bleiben oder zumindest nicht an die Universität Leipzig zurückkehren werde: Mit ausgelöst wurde dieses Gerücht offenbar durch Briefe [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]s an Johannes Crato, wie dieser erwähnt. So schrieb Peucer am 29.05.1567, Camerarius verbleibe noch mit schweren Nierenproblemen in Nürnberg und sei zum Reisen nicht in der Lage.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ioachimus adhuc abest Lipsia. Detinetur enim nephritide Noribergae adeo saeva et periculosa, ut nullas se vel commotiones corporis vel vectationes  quantumvis leves tolerare posse queratur&#039;&#039; ([Ernst Volger: Katalog der Gelehrtenbriefe des 16. Jahrhunderts in Breslau und Schlesien], ms. Breslau 1886, Bd. 3 ([[Wrocław, UB]], [https://dk.bu.uni.wroc.pl/cymelia/displayDocument.htm?docId=5002000441 Akc 1967/8-[3&amp;lt;nowiki&amp;gt;]&amp;lt;/nowiki&amp;gt;]), 153, Nr. 3945). Vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00019207.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Explizit erwähnt Crato einen Brief Peucers vom 3. Juni, in dem Peucer geschrieben habe, es bestehe angesichts von Camerarius&#039; gesundheitlichen Problemen kaum Hoffnung, dass er nach Leipzig zurückkehren könne; &lt;br /&gt;
Crato zeigt sich in Briefen an Camerarius und seinen Sohn erleichtert, nachdem er einem Brief des jüngeren Camerarius entnommen hat, dass dessen Vater sehr wohl nach Leipzig zurückzukehren gedenke.&amp;lt;ref&amp;gt;An Joachim Camerarius d.Ä. schreibt er am 13.06.1567: &#039;&#039;Ex literis quas proxime a D[octore] Ioachimo F[ilio] tuo accepi, te in Academiam rursus cogitare intellexi&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997506-1 H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[278]). An Joachim Camerarius d.J. schreibt Crato am 12.07.1567: &#039;&#039;Accepi nudiusquartus tuas literas pridie K[a]l[endas] Junii scriptas, quae dolorem animi mei quem ex epistola D[octoris] Peuceri cui III. d[ie] Iunii asscriptus est sunt consolatae. Nam in ea epistola erat, ita acerbis et periculosis nephriticis cruciatibus patrem tuum Norimbergae conflictari ut nulla spes reditus in Academiam esse videatur&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044038622-2 H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[719]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Brief ist leider nur in einer unvollständigen Abschrift erhalten, der Abschnitt über Camerarius&#039; schlechte Gesundheit fehlt dort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00019208.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] hatte gehört, Camerarius wolle sich in dauerhaft in seiner Heimat (Bamberg oder Nürnberg) niederlassen und nicht mehr an die Universität zurückkehren. Wie Crato zeigt er sich erleichtert über die Nachricht, dass dies nicht der Wahrheit entspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 22.07.1567: &#039;&#039;Nuntiabatur hic nobis te relicta Academia, ivisse in patriam, ac statuisse reliquum vitae tempus ibidem transigere. ... Hanc vero nobis solicitudinem literae tuae mense Maio exaratae, facile exemerunt, quibus significas mihi te de reditu Lipsiam cogitare, Quod ut fiat te sano et incolumi ex animo precor&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954286-4 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[37]). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius hatte freilich zumindest Crato bereits am 25. Mai mitgeteilt, er wolle innerhalb eines Monats nach Leipzig aufbrechen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1188]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenfalls im Mai entstand laut Stojus Camerarius&#039; Brief, der Stojus nach dessen Zeugnis die Sorge nahm, Camerarius werde nicht mehr nach Leipzig zurückkehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 22.07.1567: &#039;&#039;Hanc vero nobis solicitudinem literae tuae mense Maio exaratae, facile exemerunt, quibus significas mihi te de reditu Lipsiam cogitare&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954286-4 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[37]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich erfolgte der Aufbruch, wieder über Bamberg, am 11. Juni, wie Joachim Camerarius d.J. seinem Bruder Philipp am 21. Juni berichtete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00014915. Die Abreise aus Bamberg war nach Aussage dieses Schreibens für den 23. Juni geplant.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 07.06.1567 hatte Camerarius noch aus Nürnberg an Crato geschrieben;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00009815. Text in [[Wrocław, UB]], [http://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/docmetadata?id=55576 Sign. R246, Nr. 42, Bl. 47].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 12.06.1567 schrieb er einen Brief an [[Erwähnte Person::Denis Lambin]] aus Bamberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1141]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch waren seine gesundheitlichen Probleme zu diesem Zeitpunkt schlimm genug, dass er sich vornahm, nicht mehr zu reisen, und seinen Söhnen Joachim und Philipp sein Testament zeigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Joachim schreibt Philipp am 21.06., beim Lesen des Testaments seien ihm die Tränen gekommen (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00014915).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Nierenleiden plagte ihn nach Zeugnis des Briefes an Crato immer noch, auch wenn es ihm ansonsten recht gut ging.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;De me ita sese res habet, ut saepe indicatum tibi malum mihi pertinaciter adhaereat. Caetera sunt, pro aetate mea, adhuc tolerabilia&#039;&#039; ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009815 (dat. 07.06.1567). Text in [[Wrocław, UB]], [http://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/docmetadata?id=55576 Sign. R246, Nr. 42, Bl. 47]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Crato antwortet mit explizitem Bezug auf Camerarius&#039; Brief, es freue ihn, dass es Camerarius besser gehe, als er gedacht habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 30.07.1567: &#039;&#039;Tuas literas quibus VII D. Iunii Norimberga ascripsisti, nudiustercius Vienna huc [sc. Posonium] missas accepi, ac quantum in hac miseria et calamitate rerum omnium licet, cum voluptate eas legi. Melius enim te valere ostendebant, quam ego solicite cogitabam&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997555-2 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[282]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 11. August freilich muss er Camerarius dann doch wiederum bedauern, dem sein Nierenleiden erneut Probleme bereite,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Tibi&#039;&#039; τὰ νεφριτικὰ παθήματα &#039;&#039;molesta esse doleo&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997556-8 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[283]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Camerarius selbst schreibt bereits am 07. August an Georg Cracow, seine Nierenbeschwerden ließen nicht nach, sodass zu befürchten stehe, dass sie chronisch würden; außerdem machten sie ihm das Reiten unmöglich, da er heftige Bewegungen nur schwer ertragen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[Ν]εφριτικὰ πάθη &#039;&#039;mihi molesta esse non desinunt, ut metuendum sit, ne&#039;&#039; χρόνια &#039;&#039;evadant, quae solent in senibus secundum Hippocratem&#039;&#039; συναποθνήσκειν. &#039;&#039;Mihi itaque ex voluptatibus illiteratis eripietur scilicet praecipua equitationum, cum commotiones omnes vehementiores me male accipiant&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0961]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 93).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei dem Anfall der &amp;quot;üblichen Krankheit&amp;quot;, von dem Camerarius Christoph von Karlowitz am 05.11.1567 schreibt, wird es wieder um die Nieren gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0534]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Johannes Crato wollte das Thema auf sich bewenden lassen, nachdem Caspar Peucer ihm geschrieben hatte, es stehe schlecht um Camerarius; dieser habe Crato vermutlich nur deshalb Gegenteiliges geschrieben, um diesen zu beruhigen.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt Crato am 29.10.1567 an Joachim Camerarius d.J.: &#039;&#039;D. Casparus haec ad me scripsit: [&amp;quot;]De Ioach[imo] quid polliceri possim nescio. Fortasse spem tibi fecit, ut se abs te liberaret. Egredi domo vix potest et vectationes difficulter fert.[&amp;quot;] Itaque non instabo amplius&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044041546-9 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[729]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch im Folgejahr 1568 begleiteten Camerarius&#039; gesundheitliche Probleme ihn weiter, wie er etwa [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] mitteilt;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0559]] (dat. 31.03.1568).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch in Briefen zwischen seinen Söhnen [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] und [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipp]] war die Krankheit des Vaters Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. https://www.aerztebriefe.de/id/00014920.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch als ihn der [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)|Kaiser]] zum Religionsgespräch nach [[Erwähnter Ort::Wien]] einlud, konnte Camerarius schlecht nein sagen, auch wenn er zu derselben Zeit wieder über Blut im Urin klagte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1191]] (dat. 05.08.1568, vermutlich aber einige Tage später; s.d.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Christoph von Karlowitz schrieb Camerarius daher am 09. August, er wolle zuerst zu diesem (nach [[Erwähnter Ort::Rothenhaus]]) reisen und dann sehen, ob er weiterreisen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0535]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch bereits am 15. August schreibt Camerarius, er werde tun, was man ihm befehle, und nach Wien kommen, allerdings in dem Tempo, wie es ihm möglich sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0922]] (an Karlowitz).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so kam Camerarius um den 20. August herum tatsächlich nach Rothenhaus,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0876]] (an [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 31. August nach [[Erwähnter Ort::Prag]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0935]] (an [[Erwähnte Person::Florian Griespek von Griespach]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und um den 8. September nach Wien,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] (an [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
von wo aus er sich am 26.10.1568 gegenüber Georg Cracow über seine Nierenschmerzen beklagt&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0968]].&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Der Rückweg aus Wien im kalten Wetter des Novembers 1568 tat laut Camerarius&#039; Sohn Joachim ein Übriges, um die Nierenbeschwerden langfristig zu verschlimmern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1568. ... Cum mense Novembri rursum illi ad suos satis longum iter in magno insuper frigore esse suscipiendum, ex hac peregrinatione vires eius valde attritae fuerunt: et morbus ipsius nephriticus et vesicae malum illum postea indies gravius afflixit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 14v-15r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für 1569 verzeichnet Camerarius&#039; Sohn eine schwere Dysurie; in seiner Notiz äußert er Bewunderung für seinen Vater, der aufgrund seiner Schmerzen oft ganze Nächte nicht habe schlafen können, der sich aber bei der geringsten Besserung seines Leidens der Lektüre oder dem Schreiben gewidmet habe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1569. &#039;&#039;δυσουρία&#039;&#039; vehementiss[ima] illum afflixit. Multa remedia fuere adhibita, et ab exteris quoque Medicamenta illi plurima communicata: verum ipse ut erat rerum Medicarum non imperitus, semper allegabat Aph[orismum] Hipp[ocraticum] Vitia renum et quae sunt circa vesicam in senib[us] difficulter sanantur. Solebat itaque dicere: Hoc malum, sat scio, mecum &#039;&#039;συναποθνῄσκεται&#039;&#039;. Miratus saepe sum firmitatem cerebri ipsius. nam cum saepe integras noctes non solum insomnes sed cum max[imis] cruciatib[us] transegisset, paulum postea tamen sentiens levationem a morbo, statim scribendo vel legendo erat occupatus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Briefen an Christoph von Karlowitz klagt Camerarius über seine schlechte Gesundheit&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0924]] (dat. 29.03.1569).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und berichtet von einem schweren akuten Anfall an Blasen- und Unterleibsschmerzen, bei dem zum Glück sein Sohn anwesend gewesen sei. Alle hätten Camerarius dafür bewundert, dass er in seinem Alter solche Schmerzen ertragen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 06.07.1569: &#039;&#039;Post eas statim litteras, quas prox[ime] ad te dedi, tanti dolores me vesicae et alvi afflixere, ut potuisse eos in hac senectutis imbecillitate sustineri omnes admirati fuerint. Habui tamen Dei aeterni benignitate praesentem tunc fortuito adventu Ioachimum filium meum medicum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0540]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhilfe gab es offenbar tatsächlich keine, im Gegenteil scheint die Medizin, die Camerarius nahm, das Leiden bisweilen eher verschlimmert zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]] vom 22.01.1570 ([[Erwähntes Werk::OCEp 1211]]): &#039;&#039;Nuper usu medicamentorum valde fuerat irritatum malum. Nunc&#039;&#039; ἀνέχεσθαι καὶ ἀπέχεσθαι &#039;&#039;soleo&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So begleiteten Camerarius&#039; Nierenprobleme ihn auch durch seine letzten Jahre. Allgemeine Klagen über seine Gesundheit finden sich für 1570 in Briefen an Georg Cracow vom 30. Januar&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0969]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und [[Erwähnte Person::Hubert Languet]] vom 5. März&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1136]].&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Von akuten Anfällen schreibt Camerarius am 12. Februar an Karlowitz&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und am 15. Juli an [[Erwähnte Person::Hermann von Neuenahr d.J.]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0483]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer schweren Attacke Anfang Oktober waren wieder die medizinischen Kenntnisse von Joachim Camerarius d.J. gefragt, da Camerarius sich gerade in der fränkischen Heimat aufhielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1197]] (an Crato, dat. 05.10.1570).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bereits 1567 folgte darauf ein längerer Aufenthalt in Nürnberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Nach dem in Bamberg entstandenen Brief an Crato folgen bis Februar 1571 mehrere Briefe, die Camerarius aus Nürnberg schrieb. Vgl. hierzu [[Erwähntes Werk::OCEp 0841]] (an Hieronymus Wolf, dat. 21.10.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0545]] (an Karlowitz, dat. 03.11.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0925]] (an Karlowitz, dat. 12.11.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0842]] (an Hieronymus Wolf, dat. 20.11.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0546]] (an Karlowitz, dat. 24.12.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0843]] (an Hieronymus Wolf, dat. 11.01.1571) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1448]] (an [[Erwähnte Person::Georg Ludwig von Hutten]], dat. 21.02.1571). Die Rückkehr nach Leipzig bezeugt ein Brief an Hubert Languet vom 26.03.1571 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1137]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den neben der Krankheit auch das schlechte Wetter und die Gründung der Hohen Schule in [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bedingten.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius u.a. in zwei Briefen an Christoph von Karlowitz: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0545]] (dat. 03.11.1570) und [[Erwähntes Werk::OCEp 0925]] (dat. 12.11.1570).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurz vor Weihnachten 1570 trafen ihn erneut schwere Nierenbeschwerden.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius gegenüber Christoph von Karlowitz am 24.12.1570 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0546]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So musste Camerarius&#039; Sohn Joachim wiederum zugleich Gastgeber und Arzt sein, wie er in Anlehnung an die Formulierung seines Vaters schreibt. Dieser Aufenthalt in Nürnberg war nach dem Zeugnis seines Sohnes auch der letzte Aufenthalt des Camerarius in Franken; &lt;br /&gt;
seine gesundheitliche Situation und die Jahreszeit machte ihn zu einem schier unmöglichen Kraftakt, der Camerarius aber unvermeidbar erschien.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1571. Fuit in patria una cum coniuge et Norimberga hospite et Medico, ut solebat dicere, usus filio suo Ioachimo. Haec fuit ultima ipsius profectio in Franconiam quam propter adversam valetudinem vix potuit assolvere.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15v). Vgl. auch einen Brief an Hieronymus Wolf vom 21.10.1570 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0841]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immerhin konnte er so der Hochzeit seines [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Sohnes Philipp]] beiwohnen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1571. ... Interfuit nuptiis filii Philippi i[uris] c[onsul]ti&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15v). Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0843]] (an Hieronymus Wolf, dat. 11.01.1571) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1448]] (an [[Erwähnte Person::Georg Ludwig von Hutten]], dat. 21.02.1571).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Rückkehr nach Leipzig erfolgt nach dem Zeugnis eines Briefs an [[Erwähnte Person::Hubert Languet]] vor Ende März 1571.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1137]] (dat. 26.03.1571).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachricht von Camerarius&#039; gesundheitlicher Lage gelangte offenbar bis nach Preußen: Am 13.08.1571 erkundigt sich Matthias Stojus nach Camerarius&#039; Gesundheit, nachdem er gehört hat, dass Camerarius schwer an Nieren- oder Blasenschmerzen leide.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00047451.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius antwortet darauf am 5. Oktober, er versuche die Krankheit wie ein Philosoph zu ertragen (φιλοσοφεῖν).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1224]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seinen Gesundheitszustand im Jahr 1571 fasst er am 19.11.1571 in einem Brief an Georg Cracow summarisch zusammen als &amp;quot;immer schlecht, bisweilen sehr schlecht&amp;quot;, während er mit einem neuerlichen Anfall ringt; darunter litten auch seine Studien.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Mea valetudo hoc toto anno et dubia et infirma semper, et interdum admodum adversa atque gravis fuit, cum qua nunc etiam graviter conflictabar. Itaque operae studiorum meorum indies fiunt languidiores&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0971]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 105).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sah Camerarius sich 1571 auch nicht mehr in der Lage, eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophants]] &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; anzufertigen, nachdem er von [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] nach jahrelanger Suche eine Abschrift dieses Werks erhalten hatte (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Auf der Jagd nach Diophant|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius an Dudith, dat. 05.09.1571, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 268, S. 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zu Camerarius&#039; Tod folgte dann ein Anfall seiner Krankheit auf den anderen. Von einer besonders schweren Attacke ist in Camerarius&#039; Korrespondenz mit [[Erwähnte Person::Heinrich Rantzau]] die Rede; offenbar hatte Camerarius Anfang 1572 sogar seine Lehre unterbrechen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Rantzau schreibt am 11.04.1572, er habe von Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius|Ludwig]] gehört, dass Camerarius nach einer schweren Krankheitsphase nun wieder unterrichte (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 3253]]; Camerarius antwortet am 11. Mai, Rantzaus Schreiben habe ihn während eines unerträglichen Anfalls seiner chronischen Krankheit (&#039;&#039;morbi, ex eorum genere, quos Cous &#039;&#039;ἀρχίατρος&#039;&#039;, solere cum senibus commori ait&#039;&#039;) erreicht (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0551]], [[Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 111f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Johannes Crato berichtet Camerarius am 25.07.1572 von besonders schweren Anfällen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1199]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 26. September dann leidet er laut einem Brief an Hieronymus Wolf seit einer Woche  an einer neuen Nierenkolik&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0846]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch im November traf es ihn erneut schwer.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1138]] (dat. 21.11.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über Strangurie zur Sonnenwende (11.06.) 1573 klagt Camerarius zwei Monate später in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hermann von Neuenahr d.J.]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0486]] (dat. 12.08.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Juli 1573 verfasst Camerarius einen Brief an einen namentlich unbekannten Adressaten, obwohl er zum Schreiben aufgrund eines erneuten Anfalls eigentlich kaum in der Lage sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0563]] (dat. 12.07.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Trauer um seine Frau Anna, die am 15. Juli starb, gesellte sich am 28. August auch körperliche Schmerzen aufgrund des Nierenleidens,&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an Christoph von Karlowitz von diesem Datum (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0548]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
das in der Folge nach Zeugnis seines Sohnes wie alle seine Krankheiten immer schlimmer wurde&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1574. post obitum coniugis suae, eius fidelem operam saepe requirebat, accedentibus quotidie variis curis et molestiis, cum etiam una cum annis morbi augerentur&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Behandlungsversuche=====&lt;br /&gt;
Über die Art, wie Camerarius versuchte, sein Nierenleiden in den Griff zu bekommen, wissen wir nicht allzu viel. Nach Zeugnis seines [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Sohnes Joachim]] wandte er zahlreiche Heilmittel an, jedoch ohne Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Dysuria acerrima remansit usque ad extremum: cum multa essent adhibita remedia sine fructu&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für das Jahr 1569 notiert Joachim Camerarius d.J. nicht nur eine heftige Dysurie, sondern auch Ratschläge von auswärtigen Ärzten; Camerarius habe aber bereits damals die chronische Natur seines Leidens erkannt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1569. &#039;&#039;δυσουρία&#039;&#039; vehementiss[ima] illum afflixit. Multa remedia fuere adhibita, et ab exteris quoque Medicamenta illi plurima communicata: verum ipse ut erat rerum Medicarum non imperitus, semper allegabat Aph[orismum] Hipp[ocraticum] Vitia renum et quae sunt circa vesicam in senib[us] difficulter sanantur. Solebat itaque dicere: Hoc malum, sat scio, mecum &#039;&#039;συναποθνῄσκεται&#039;&#039;.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer dieser auswärtigen Ärzte war offenbar der Königsberger [[Erwähnte Person::Severin Göbel]], der laut einem Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] 1566 in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] war und Camerarius Tabletten mit Bernsteinöl verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Mihi &#039;&#039;νεφριτικὰ πάθη&#039;&#039; perquam molesta sunt, et ad levissimas commotiones fit &#039;&#039;τὸ οὖρον αἱματῶδες&#039;&#039;. Est apud nos D. Severinus, qui &#039;&#039;τροχίσκους&#039;&#039; apparare solet ad hoc malum cum oleo succini, de quo medicamento quaeso te significa mihi sententiam tuam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1221]] (dat. 1566), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 426f.). Dass es sich bei &amp;quot;Severinus&amp;quot; um Severin Göbel handelt, geht aus Stojus&#039; Antwortbrief vom 21.02.1567 hervor (vgl. [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954276-8 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[35]).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Dieselben wird Camerarius auch meinen, wenn er am 11.05.1566 [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] mitteilt, sein Arzt habe ihm ein harzreiches Medikament (θεραπεία ῥητινώδης) verschrieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1181]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Matthias Stojus selbst fragt Camerarius um Rat: So bittet er den Königsberger Medizinprofessor und Leibarzt [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrechts von Preußen]] nicht nur um dessen Zweitmeinung zu Göbels Bernsteintabletten. Stojus schickt Camerarius auch zur gleichen Zeit, jedoch bereits bevor er Camerarius&#039; Nachfrage erhält, einen ausführlichen Brief mit Rezepten für Medizin und Umschläge, die Camerarius helfen sollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Stojus&#039; Brief an Camerarius vom 26.11.1566 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954269-3 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[34]). Eine Edition des Rezepts wie auch der gesamten Korrespondenz zwischen Stojus und Camerarius ist in Vorbereitung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1572 bedauert Stojus dagegen, dass er Camerarius nicht besser helfen kann, da er ihn zu einer genaueren Untersuchung persönlich treffen müsste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Stojus&#039; Brief an Camerarius vom 06.04.1572 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955128-2 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[47]).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
1570 kam es laut einem Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]] aufgrund von Medikamenten zu Komplikationen, sodass Camerarius in der Folge auf Medikation verzichten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1211]] (dat. 22.01.1570).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welches Medikament die Komplikationen hervorgerufen haben soll, ist ebenso unklar wie die Frage, wie lange der Medikamentenverzicht andauerte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Behandlungsmethode, die in Camerarius&#039; Fall zu seiner Zeit auf jeden Fall üblich war, ist wiederum das Bad. Dahinter stand vermutlich die Hoffnung, dass die Hitze die Harnwege erweitern und so dem Stein zum Abgang verhelfen würde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 262.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius, der sich dessen offenbar bewusst war, schreibt am 12.06.1572 an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], er würde daher wohl regelmäßig die Thermen aufsuchen, und vermutlich nicht ohne Nutzen, wenn es nur welche in der Nähe gäbe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Te more tuo vel iam esse, vel mox fore in thermis arbitrabamur. Quae sane a me quoque frequentarentur, neque &#039;&#039;ἀνωφελίμως&#039;&#039;, vt puto, si propius abessemus, vt olim cum Tubingae viximus&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0845]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 493; ediert in [[Zäh 2013]], Nr. 415).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch anders als in seiner [[Erwähnter Ort::Tübingen|Tübinger]] Zeit war dies in Leipzig nicht der Fall; längere Reisen erschwerten Camerarius nicht nur sein Alter und sein Gesundheitszustand, sondern auch seine intensive Einbindung in das Universitätsgeschehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Letztes Mittel wäre wohl eine Lithotomie (Steinschnitt) gewesen, die insbesondere dann angewandt wurde, wenn der Stein den Blasenausgang blockierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 264.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Ein erfolgreicher Eingriff konnte eine lange, schwere Leidenszeit auf geradezu wundersame Weise beenden.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius aber war gegenüber chirurgischen Eingriffen sowohl bei seinem Geschwür als auch bei seinem Nierenleiden stets skeptisch ([[#Bad und Holz – Behandlungsversuche|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]); selbst eine Sektion nach seinem Tod wollte er nicht zulassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;De caussa [dysuriae] fuit disputatio varia: alii vesicae exulcerationem, alii lapidem esse putantes: quamvis vero lapidem adesse semper metuerim, nihil tamen certi affirmare possum cum per chirurgum nunquam cathetrum adhiberi voluit timens graviora symptomata: nec post mortem corpus aperiri voluit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Mindestens zwei der Ärzte, mit denen Camerarius Kontakt hatte, standen der Lithotomie äußerst skeptisch gegenüber: Matthias Stojus schreibt am 25.08.1570, der Theologe [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]] wolle seinen Blasenstein herausschneiden lassen, obwohl Stojus davon abgeraten habe, und äußert leise Hoffnungen, dass Mörlin die Operation nicht überleben werde;&amp;lt;ref&amp;gt;So in seinem Brief an Camerarius vom 25.08.1570 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954895-0 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[44]): &#039;&#039;Mörlinus vult &#039;&#039;λιθίασιν τῆς κύστεως&#039;&#039; curari incisione. Cum Princeps Illust[rissimus] meum de hac re consilium peteret, omnino dissuasi ne extrema illa tentarentur. Sed fortassis DEUS nos ita liberare vult a rabiosa bestia.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
dieser starb tatsächlich am 23.05.1571 &amp;quot;an den Folgen einer unglücklichen Steinoperation&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Wagenmann, Julius August, &amp;quot;Mörlin, Joachim&amp;quot; in: Allgemeine Deutsche Biographie 22 (1885), S. 322-324 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd11692960X.html#adbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] schreibt zwar, ein Bekannter von ihm sei durch einen Steinschnitt geheilt worden, er wolle Camerarius angesichts von dessen Alter aber nicht dazu raten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 24.08.1573: &#039;&#039;D. Zopelius noster tibi, ut arbitror, notus diu eiusmodi cruciatibus affectus est, quos cum ferre non posset, Chirurgum adhibuit, qui sectione grandem calculum exemit. Sed ut ista aetate idem facias autor esse nolim&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044022049-9 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[445]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Letztlich wäre bei einer Lithotomie ebenso wie bei einem Blasenkatheter aber ohnehin unklar, inwiefern die Behandlung Camerarius genutzt hätte, da beides nur Abhilfe schaffen konnte, wenn der Blasenausgang blockiert war. Wie Camerarius am 09.10.1573 in seinem Antwortbrief an Crato schreibt, waren bei ihm aber die Nieren betroffen, sodass der Stein ohnehin nicht erreichbar gewesen wäre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1204]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Familiäres=====&lt;br /&gt;
Schon zu Camerarius&#039; Zeit war bekannt, dass Steinleiden auch erblich bedingt auftreten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 262.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mithin war Camerarius seit dem Leiden seiner [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Mutter]] mehr oder weniger klar, dass es eines Tages auch ihn treffen würde, auch wenn er zwischenzeitlich Hoffnung schöpfte, dass er doch verschont bleiben würde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... cumque excessisset annum 53. et sperasset se a nephritide qua vehementer laboravit ipsius mater immunem fore, postea illo affectu crebro et graviter fuit afflictus donec posterioribus annis accederet dysurica &#039;&#039;πάθη&#039;&#039; acerbiss[ima] quae etiam tandem illum ut diximus confecerunt&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch geht man nach einem Brief [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]]s an Camerarius, so war nicht nur Camerarius selbst, sondern auch seine [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] von Nierensteinen betroffen: Jedenfalls verschrieb Meurer ihr eine Salbe gegen eine Nierenobstruktion.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. einen undatierten Brief Meurers an Camerarius ( http://www.aerztebriefe.de/id/00000935).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem litt auch Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]] unter Nierensteinen, wie Andreas Dörer [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] am 26.03.1590 mitteilt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00040782.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Tag später schreibt Dörer an [[Erwähnte Person::Joachim Jungermann]], den Sohn von Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Ursula Camerarius|Ursula]] und [[Erwähnte Person::Caspar Jungermann I.|Caspar Jungermann]], seine Mutter leide an Nierensteinen und seine Tante (Magdalena) plage das alte Leiden; mit diesem wird nach Auskunft des vorher genannten Briefes ebenfalls der Stein gemeint sein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00041256 (dat. 27.03.1590).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bei ihrem Vater, so führte auch bei Magdalena das Steinleiden offenbar zum Tod: Am 14.06.1590 schreibt Andreas Dörer Joachim Camerarius d.J., um Magdalena stehe es sehr schlecht und sie sei in großer Gefahr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00040784.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 29. August teilt Dörer Joachim Jungermann dann mit, seine Tante sei vor einem Monat gestorben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Materteram tuam Schilteliam reb[us] humanis superiori Mense exemptam esse, procul dubio tibi non erit obscurum&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044245641-7 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR DÖRER_ANDREAS[13]). Vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041257.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Krankenbett und Tod====&lt;br /&gt;
Nach dem Tod von Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] verlor dieser laut seinem Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] zunehmend an Kraft; sein Alter machte sich nun ebenso immer mehr bemerkbar wie sein Nierenleiden. Letzteres war es wohl hauptsächlich, das Camerarius schließlich zu dauerhafter Bettruhe zwang. Mangel an Schlaf (&#039;&#039;vigilia&#039;&#039;) und Nahrung (ἀσιτία) (ob freiwillig oder aus Mangel an Hunger, lässt sein Sohn unklar) raubten ihm zunehmend die körperliche Kraft. Offenbar war er jedoch bis zum Ende im Vollbesitz seiner geistigen Kräfte und in der Lage, seinen Zustand zu analysieren.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1574. post obitum coniugis suae, eius fidelem operam saepe requirebat, accedentibus quotidie variis curis et molestiis, cum etiam una cum annis morbi augerentur. tandem ob continuos cruciatus in excernenda urina, natura fuit prostrata, ac propter vigilias et &#039;&#039;ἀσιτίαν&#039;&#039; max[imam] paulatim vires decreverunt, sensib[us] tamen tam interiorib[us] quam exteriorib[us] integerrimis, cum inprimis memoriae vigor ad ultimum usque permaneret mirabilis. Memini eum cum 17. die ante obitum ad ipsum venirem, ad me dicere, animo praesenti, Facultas naturalis plane iam periit: animalis satis adhuc est integra, vitalis durabit quamdiu Deo visum fuerit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16r/v). Zu den Begriffen &#039;&#039;facultas naturalis&#039;&#039;, &#039;&#039;animalis&#039;&#039; und &#039;&#039;vitalis&#039;&#039; vgl. [[Stolberg 2022]], 35.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius starb am 17. April um 6 Uhr abends im Alter von 74 Jahren und 5 Tagen in [[Erwähnter Ort::Leipzig]];&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Tandem itaque assidua invocatione filii Dei animum efflavit 17. April. hora p. m. 6. Annos natus 74 et dies 5&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Schüler [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]] verglich die Bedeutung von Camerarius&#039; Tod für die Leipziger Universität mit der von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] Tod für die Wittenberger Universität.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Bersman, Poemata, 1576]], 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Testament sieht für den Tag seines Begräbnisses großzügige Almosen für die Armen vor; großen Prunk wünscht Camerarius explizit nicht.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod ad funus meum attinet: cupio efferri corpus meum in commune coemeterium, et Eleemosina in pauperes, pro facultatibus superstitum, et pro eo ac res feret, sumtibus parci non volo. Sed omnem pompam removeri tam invitationis, quam deductionis, quam etiam musicarum cantilenarum, iubeo&#039;&#039; ([[:Media:Camerarius - Testament (Museum Noricum 1759).pdf|Testament]], 96).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl nach Zeugnis seines Sohnes die Universität und ganz Leipzig um ihn trauerten, wurde ihm zumindest der letztere Wunsch gewährt; seine Ruhestätte fand er, ebenfalls wie von ihm gewünscht, neben seiner Frau Anna&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Petiit ante obitum ut sine pompa funus eius efferretur, et iuxta coniugem suam sepeliretur quod studiose liberi executi sunt quamquam tam Academia quam senatus universaque civitas illum admodum officiose luxerit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Familiengrabmal auf dem alten Gottesacker in [[Erwähnter Ort::Leipzig]]; die verlorene Grabinschrift überliefern [[Stepner 1675]] und [[Hiller von Gaertringen 2011]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stepner 1675]], 356, Nr. 2092, 2093 und [[Hiller von Gaertringen 2011]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Beerdigung fand am 19. April statt. Im Anschluss an die Bestattung begaben sich &amp;quot;die gantze Universität und der Rath&amp;quot; vom Gottesacker in die Paulinerkirche, wo [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] die oben erwähnte Leichenpredigt hielt.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Vogel 1714]], 228. Zu Freyhubs Leichenpredigt vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wurde außerdem, entsprechend Camerarius&#039; testamentarischer Verfügung,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[:Media:Camerarius - Testament (Museum Noricum 1759).pdf|Testament]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Bild&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses wird seit der Sprengung der Paulinerkirche in der Kustodie der Universität Leipzig aufbewahrt (vgl. [http://museumsdatenbank.kustodie.uni-leipzig.de/eMP/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&amp;amp;module=collection&amp;amp;objectId=2708&amp;amp;viewType=detailView Katalogeintrag mit Abb.]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einem Epitaph aufgestellt, das exakt dem von Camerarius gewünschten entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2015]], S. 103; [[Stepner 1675]], 35; [[Hiller von Gaertringen 2011]], 127 Nr. 104; [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v. Vgl. auch [[Testimonien]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Fazit seines Sohnes zeigt ihn als einen ernsten und wenig gesprächigen Mann, der unter Freunden aber auch gerne aus sich heraus ging.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ad iram quoque minime proclivis erat. Alioque praesertim domi gravis et paucorum verborum. Apud amicos vero quando res tulit satis hilaris et facetus, praesertim quando iter faciebat&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Körperlich sei er keineswegs fragil gewesen und habe große Ausdauer bewiesen; oft habe Camerarius gescherzt, dass ihm Hunger so fremd sei, dass er gar nicht wisse, was [[Erwähnte Person::Galen]] meine, wenn er dieses Gefühl beschreibe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Corporis ipsius &#039;&#039;κατάστασις&#039;&#039; satis fuit firma. Statura quoque iustae magnitudinis. Ipse ad labores perferendos idoneus. Tolerantia famis in illo singularis extitit, ut multi audiverint illum affirmantem se nunquam sensisse, quid esset illa in ventriculo molesta suctio&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius sei bescheiden gewesen und habe nicht nach Ehren gestrebt; die Verwaltung der Finanzen habe er seiner Frau überlassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;In vestitu nihil exquisitum. Honorum et opum, ad quae ambo [???] consequenda non exiguae saepe illi oblatae fuere occasiones, minime appetens: Rei familiaris universae et pecuniae tractandae curam committebat suae coniugi&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend habe er einen Spruch geprägt, den auch [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] in seinem [[Erwähntes Werk::Wolf, Historica Suidae, 1581|Werk zur Suida]] zitiert: Wann immer Camerarius gemerkt habe, dass jemand in seinem Haus nach etwas Unnötigem strebte, habe er gesagt: &#039;&#039;Disce carere!&#039;&#039; (&amp;quot;Lerne zu entbehren!&amp;quot;).&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum liberos vel alios domesticos animadverteret nonnulla interdum non adeo necessaria expetere: Semper respondebat, Disce carere&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v). Wolf schreibt entsprechend zum Lemma &amp;quot;κόνδυλος&amp;quot; (&amp;quot;Ohrfeige&amp;quot;): &#039;&#039;Aristophanes: Si puer vinum petierit, alapam ei dato. Dictum hoc eo pertinet, ut assuefiant pueri, ne quid supervacaneum petant. Camerarius liberis suis dicere solitus est: DISCE CARERE&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Wolf, Historica Suidae, 1581]], 497).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sei so wenig eitel gewesen, dass er nicht einmal zulassen wollte, dass man ein Portrait von ihm malen ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ambitionis max[imus] hostis, ut etiam effigiem suam depingi et circumferri molestiss[ime] ferret&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend konnte Joachim Camerarius d.J. auch [[Erwähnte Person::Hugo Blotius]] nicht weiterhelfen, als dieser für eine Sammlung ein Portrait von Camerarius suchte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blotius&#039; Briefe an Joachim Camerarius d.J. vom 20.11.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00033877) und vom 11.11.1577 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00022072). Zu dessen Briefen an Blotius vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00038195 (dat. bereits 31.08.1575), http://www.aerztebriefe.de/id/00060484 (dat. 25.04.1577), http://www.aerztebriefe.de/id/00060485 (dat. 14.05.1577), http://www.aerztebriefe.de/id/00038205 (dat. 18.06.15??) und http://www.aerztebriefe.de/id/00060505 (dat. 05.03.1583).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich erwähnt Joachim Camerarius d.J. auch die Studien seines Vaters, denen dieser sich ununterbrochen hingab, und dessen Liebe zu Pferden, die sich in umfangreichen hippologischen Schriften äußerte (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nunquam de studiis remisit quicquam: ut admiratione non careat, illum inter tot occupationes, et peregrinationes tam scribendo quam legendo potuisse tantum praestare. Vidi illum saepe quae in equo inter proficiscendum vel noctu vigilans (pauci enim fuit somni) animo conceperat, statim postea calamo arrepto annotasse. Delectabatur inprimis equis bonis, et equitandi artem tenebat, quod eius Hippocomicus quoque ostendit. Tulitque hac in parte hanc laudem, ut quidam princeps Germaniae praecipui nominis dixerat se inter literatos nullum vidisse, qui ita equestris esset sicut Ioachimus&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Krankheit als Impulsgeber====&lt;br /&gt;
Immer wieder waren Krankheiten für Camerarius auch Anlass zur Beschäftigung mit antiker Literatur oder eigener literarischer Tätigkeit. [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] rät Camerarius am 03.08.1536 im Kontext von dessen Fußleiden zu körperlicher Betätigung; in demselben Jahr erscheint im Rahmen von Camerarius&#039; Druck [[Erwähntes Werk::Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] auch sein Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]], in dem es um die Bedeutung des Sports in der Erziehung geht. Der Widmungsbrief des Bandes ist bereits auf den 18. Mai datiert, doch er erwähnt &amp;quot;De gymnasiis&amp;quot; nicht explizit und das Werk ist nur das dritte von drei in dem Band enthaltenen. Möglicherweise war es also von Nigers Brief inspiriert und kam erst spät im Druckprozess hinzu. Ebenso gut kann aber auch Nigers Brief sich &amp;quot;De gymnasiis&amp;quot; zum Anlass genommen haben, oder es besteht kein Zusammenhang zwischen beiden Werken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Immerhin nennt aber Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Sohn Joachim]] das Fußleiden seines Vaters als Anlass zu dessen Beschäftigung mit Galen und anderen griechischen Ärzten. Allerdings, so plausibel ein Zusammenhang erscheint, verortet er den Beginn dieser Beschäftigung erst ins Jahr 1539&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1539. ... Hoc tempore coepit Medicos Graecos (quorum lectione deinde quoque plurimum fuit oblectatus) propter malum pedis quoque diligenter perlegere: et Galeni partem a se emendatam Basiliensib[us]&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Galen, Γαληνοῦ δ, 1538|Galenedition]] erschien bereits 1538; außerdem bat [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] Camerarius bereits 1533 wegen seiner Galenkenntnisse um Unterstützung beim Verfassen seiner Schrift [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540|&amp;quot;De anima&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1384 und 1400.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bedrohung durch die Pest führte außerdem zur Entstehung von Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Schrift über den Theriak]] ([[#Theriak|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Selbstaussage von Camerarius begann er seine [[Erwähntes Werk::OC 0194|Übersetzung]] von Theodorets Kirchengeschichte im Sommer 1535,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
nachdem er aufgrund seines Fußleidens ans Bett gefesselt das in Basel edierte griechische Original und die schlechte Übersetzung des [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] gelesen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r. Bei dem Druck, den Camerarius las, handelt es sich vermutlich um [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Beatus Rhenanus&#039; Ausgabe zur Kirchengeschichte von 1535]]. Zu Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung vgl. → [[Theologie (CamLex)#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie|&#039;&#039;&#039;Theologie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Krankheit, die 1538 in Zusammenhang mit seinem Geschwür aus seinem Gewaltritt von [[Erwähnter Ort::Tübingen]] nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] und zurück resultierte, führte dazu, dass er [[Erwähnte Person::Xenophon]]s Werk &amp;quot;Περὶ ἱππικῆς&amp;quot; las und zu übersetzen begann; außerdem fing Camerarius an, selbst ein hippologisches Werk zu verfassen, wie er [[Erwähnte Person::Georg von Loxan]] in seinem Widmungsbrief vom 18.03.1539 mitteilt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1474]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergebnis dieser Arbeit war der Druck [[Erwähntes Werk::Camerarius, De tractandis equis, 1539|&amp;quot;De tractandis equis&amp;quot;]], der Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OC 0347|Xenophonübersetzung]] und sein eigenes Werk [[Erwähntes Werk::OC 0348|&amp;quot;Hippocomicus&amp;quot;]] enthält (→ [[Naturkunde (CamLex)#Ein Überblick|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]), dazu eine [[Erwähntes Werk::OC 0346|numismatische Abhandlung]]. Sowohl bei der Theodoretübersetzung als auch beim hippologischen Kompendium waren es nach Aussage des Camerarius Freunde, die als Krankenbesuch zu ihm kamen, die ihn darauf brachten, die literarische Produktion zu beginnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im August 1564 teilt Camerarius [[Erwähnte Person::Adrien Turnèbe]] mit, er sei während einer Krankheit auf [[Erwähnte Person::Plutarch]]s Werk &amp;quot;De defectu oraculorum&amp;quot; (&amp;quot;Περὶ τῶν ἐκλελοιπότων χρηστηρίων&amp;quot;) gestoßen und habe begonnen, dieses zu übersetzen. Diese Übersetzung habe er nur deshalb abgebrochen, weil ihn jemand darauf hingewiesen habe, dass es bereits eine [[Erwähntes Werk::Turnèbe, Plutarchi De defectu oraculorum, 1556|lateinische Übersetzung von Turnèbe]] gebe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0377]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während seines langen Aufenthalts in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] im Jahr 1567 überarbeitete Camerarius die Werke, die 1598 posthum im Druck [[Erwähntes Werk::Camerarius, De rebus Turcicis, 1598|&amp;quot;De rebus Turcicis&amp;quot;]] erschienen, wie ein Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] vom 25.05.1567 bezeugt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1188]]. Konkret sind vermutlich die [[Erwähntes Werk::Camerarius, De rebus Turcicis narrationes breves, 1598|&amp;quot;Narrationes de rebus Turcicis&amp;quot;]] gemeint. Auch ein Brief an Schwendi vom 25. August bestätigt die Arbeit an den Türkenschriften (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0932]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch seine [[Erwähntes Werk::OC 0865|lateinische Übersetzung der Briefe des Marcantonio Flaminio]] aus dem Italienischen begann Camerarius, als er mit krank in Nürnberg festsaß.&amp;lt;ref&amp;gt;So der [[Erwähntes Werk::OCEp 1447|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Georg Ludwig von Hutten]] vom 15.05.1571 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1447]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch soll nicht unerwähnt blieben, dass Camerarius, als er am 14.06.1559 zusätzlich zu seinen gerade akuten Augenproblemen auch noch am einem erysipelartigen Ausschlag zu leiden begann ([[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), anfing, sich über mathematische Probleme Gedanken zu machen; er entschied sich schließlich, seinen Schwiegersohn um Rat zu frage, den Leipziger Mathematikprofessor [[Erwähnte Person::Johann Hommel]], in dessen Spezialgebiet die Frage fiel (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Hommels wissenschaftliche Betätigung|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So zeigt sich, wie Camerarius selbst schwere gesundheitliche Krisen immer wieder zum Anlass nahm, sich in seine Studien zu vertiefen. Auch die wiederkehrenden Pestwellen nahm Camerarius immer wieder zum Anlass zu Lektüre und literarischer Produktion ([[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Das Bild des unermüdlich studierenden Gelehrten, das Joachim Camerarius d.J. von seinem Vater zu zeichnen sucht, bestätigt sich so auf beeindruckende Weise.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nunquam de studiis remisit quicquam: ut admiratione non careat, illum inter tot occupationes, et peregrinationes tam scribendo quam legendo potuisse tantum praestare. Vidi illum saepe quae in equo inter proficiscendum vel noctu vigilans (pauci enim fuit somni) animo conceperat, statim postea calamo arrepto annotasse&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Badbesuche===&lt;br /&gt;
In Camerarius&#039; Korrespondenz haben die Themen &amp;quot;Badbesuche&amp;quot; und &amp;quot;Thermen&amp;quot; in der Tübinger Zeit (1535-1541) verstärkt Konjunktur. Camerarius setzt die warmen Bäder in erster Linie zur Linderung seines chronischen Beinleidens ein, das ihn seit 1528 beeinträchtigt (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür]]&#039;&#039;&#039;) und sich in den 1530er Jahren zusehends verschlimmert.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur zeitgenössischen Einschätzung der Wirkung von warmem Thermalwasser über die Poren auf die &#039;&#039;humores&#039;&#039; und damit auf die &#039;&#039;viscera&#039;&#039;, deren Dysfunktion zu Krankheiten führt, vgl. [[Benedek 2017]], 537-540. Die ausgelösten dynamischen Prozesse wie Verflüssigung und Verdünnung sollten positiv auf Geschwüre wirken, die als Ausscheidungsversuche nicht verkochter Materie interpretiert wurden, und die Reinigung des Körpers (wiederum durch die Poren) unterstützen. Zu Gründen für Badekuren seitens der Patienten, die sich mit ihren Bedürfnissen und individuellen Voraussetzungen diesbezüglich an Ärzte (auch mehrere) wenden und um ein &#039;&#039;consilium&#039;&#039; bitten, z.T. auch selbst die Bäder vorschlagen vgl. [[Kaufmann 2009]], 65-73 (mit Beispielen aus der Vadianischen Briefsammlung). Ebd., 73-91 ein historischer Überblick über Krankheiten, für die bestimmte Badtypen empfohlen werden.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde mit zum Teil äußerst schmerzhaften Episoden konfrontiert und war dadurch auch in seiner Mobilität eingeschränkt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] (an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]], dat. 29.04.1537): Trotz Aufenthaltes in den Thermen habe sich keine Besserung eingestellt, längere Reisen zu Fuß und zu Pferd seien unmöglich, Kutschfahrten lästig und teuer.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnter Ort::Tübingen]] und der Schwarzwald boten eine Reihe von Kurbädern, die Camerarius besucht ([[Erwähnter Ort::Bläsibad]], [[Erwähnter Ort::Bad Wildbad]], [[Erwähnter Ort::Bad Antogast]]), auch nutzt er privat Wannenbäder mit erwärmtem Thermalwasser.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wasser konnte man, in Fässern abgefüllt, bei den Bädern abholen oder von dort liefern lassen, vgl. auch [[Kaufmann 2009]], 255 mit Beispiel aus Luthernbad.&amp;lt;/ref&amp;gt; Große Hoffnungen setzt er auf einen Kuraufenthalt in dem berühmten Thermalbad von [[Erwähnter Ort::Plombières]] in den Vogesen, zu dem er im Mai 1540 reist, das er jedoch aufgrund eines Seuchengeschehens nach drei Wochen bereits verlassen muss&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1019]] (an Daniel Stiebar, dat. 10.06.1540). Zu den sogenannten &amp;quot;Badenfahrten&amp;quot;, die seit dem Spätmittelalter in Deutschland zunehmend Konjunktur hatten und in den warmen Frühlings- und Sommermonaten (bevorzugt im Mai) unternommen wurden, vgl. einführend [[Studt 2001]]. Die Badesaison in Plombières wurde jährlich zum 30. April feierlich eröffnet (so Jean-Dominique Haumonté, Plombières ancien &amp;amp; moderne, Paris 1865, 64f.). Zu Maßnahmen bei Seuchengeschehen und zur Prävention vgl. [[Kaufmann 2009]], 353f., zur Regelung in Plombières im Jahr 1580 [[Montaigne 2005]], 25 (zu Michel de Montaignes Aufenthalt dort vom 16.-27.09.1580 ebd., 20-26). Zu Badeordnungen, der Überwachung und Durchsetzung ihrer Vorschriften und der Ahndung von Verstößen vgl. [[Kaufmann 2009]], 281f. und 346-353; ebd., 407-413 Abdruck der Badeordnung von Pfäfers aus dem Jahr 1568 mit Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt; (geplant war ein – üblicher – Aufenthalt von einem Monat&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kuraufenthalte erstreckten sich meist über mehrere Wochen, die Badezeit wurde täglich gesteigert und konnte bis zu elf Stunden betragen, was auch für einen gesunden Menschen eine nicht unerhebliche physische Belastung darstellte (vgl. [[Studt 2001]], 42 mit Rekurs auch auf begleitende Maßnahmen wie Purgation vor dem Bad oder Diät; zum Baderegiment Walther Hermann Ryffs vgl. [[Benedek 2017]], 549f.; in Felix Hemmerlis Badeconsilia zu [[Erwähnter Ort::Pfäfers]] wird eine durchgängige Kur von 6-7 Tagen erwähnt, die lediglich von einer Nacht außerhalb des Wassers unterbrochen wird, vgl. [[Kaufmann 2009]], 111).&amp;lt;/ref&amp;gt;). Auch dieser Aufenthalt brachte keine Heilung für das Bein; Abhilfe schaffen konnte erst eine Guajak-Kur, für die sich Camerarius nach einigem Zögern – auch aufgrund der Warnungen von [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] – entschieden hatte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anscheinend hatte Camerarius sich bereits in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] mit dem Gedanken getragen, gegen die Geschwulst am Bein nicht nur warme Bäder (&#039;&#039;thermae&#039;&#039;) aufzusuchen,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0985]] (an Daniel Stiebar, dat. 18.03.1530): Dies wolle er tun, sobald die Luft etwas milder sei.&amp;lt;/ref&amp;gt; sondern, nachdem sich das Geschwür bis zum Fuß ausgebreitet hatte, auch Guajak anzuwenden, wie er Sturtz schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Erwähnung des Briefes in [[Erwähntes Werk::OCEp 0115]] (von Helius Eobanus Hessus, dat. 13.01.-10.02.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt; Hessus versucht (zunächst erfolgreich), ihn mit der nachdrücklichen Empfehlung konkreter Heilbäder davon abzubringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: Empfehlung der &#039;&#039;thermae ferinae&#039;&#039;, ggf. [https://www.nuernberginfos.de/bauwerke-nuernberg/wildbad-nuernberg.php Wildbad bei Nürnberg], wo das stark eisenhaltige Wasser für Wannenbäder beheizt wurde, oder bereits Bad Wildbad im Schwarzwald, das Camerarius in seiner Tübinger Zeit öfter aufsuchen wird; [[Erwähntes Werk::OCEp 0114]] (Brief von Helius Eobanus Hessus, dat. 15.06.1535): Karlsbad; falls sich Camerarius für letzteres Bad entscheide, werde Sturtz zu ihm kommen und ggf. auch Hessus; vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0113]] (von Helius Eobanus Hessus, dat. 10.02.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt; Doch scheint Camerarius erst mit seinem Umzug nach Tübingen Thermenbesuche forciert zu haben, über deren potentiell heilsame Wirkung auf sein Bein er des öfteren auch mit dem befreundete Arzt [[Erwähnte Person::Johannes Meckbach]] diskutiert hat, wie er in einem Brief an [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0452]] (dat. 01.06.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt; Niger schreibt zurück,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0272]] (dat. 03.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt; er hoffe auf Besserung, wenn Camerarius auf den Rat von Meckbach und anderen Ärzten höre; er solle aber im Bad seinen geistigen Aktivitäten auch körperliche vor Frühstück und Abendessen hinzufügen: Diese seien generell unabdingbar für eine beständige Gesundheit, während dauernde Studien diese unmerklich schwächten; er solle also seinen Geist freistellen und Mühe auf den Körper verwenden.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung körperlicher Übungen für die Erhaltung der Gesundheit betonen bereits antike Autoren wie Platon oder Galen, vgl. [[Benedek 2017]], 563.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob Camerarius die &#039;Bewegungsangebote&#039; in den Thermen und der Peripherie nutzte,&amp;lt;ref&amp;gt;Etwa Wanderungen und Spaziergänge (dazu [[Kaufmann 2009]], 280).&amp;lt;/ref&amp;gt; wissen wir nicht; wohl aber, dass er die Thermen auch als Orte der Zerstreuung sah&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Badegeselligkeit und ihrer geschätzten Wirkung auf die mentale Gesundheit vgl. die Beispiele bei [[Studt 2001]], 44-48 mit Rekurs auch auf die humanistische Bildungselite und deren &amp;quot;literarische Badezirkel&amp;quot; (ebd., 46). So wird der Aufenthalt im Bad zur ganzheitlichen Therapie: &amp;quot;Dem Purgieren von schädlichen Stoffen durch Aderlaß und abführende Maßnahmen, der Erwärmung, Verflüssigung und Ausschwemmung zäher, versteinerter Ablagerungen im Körper durch das Baden treten – auf Grundlage derselben humoralmedizinischen Lehre – nun der läuternde und anregende Effekt von Geselligkeit und Unterhaltung als gleichwertige und ebenso notwendige therapeutische Maßnahmen an die Seite&amp;quot; (ebd., 48).&amp;lt;/ref&amp;gt; und mit verschiedenen Begleitern dorthin reist (mit [[Erwähnte Person::Caspar Volland]] etwa zu heißen Quellen und einer Schlucht im Schwarzwald, ggf. [[Erwähnter Ort::Bad Liebenzell]] mit seiner berühmten Monbachschlucht oder Bad Wildbad im Enztal;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0192]] (an Caspar Volland, dat. 1536-1541).&amp;lt;/ref&amp;gt; mit einem gewissen &amp;quot;Lydius&amp;quot;, den Camerarius nach dem Tod [[Erwähnte Person::Claude de Féray|Claude de Férays]] tröstet, nach Bad Wildbad, wohin auch [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] reiste, um den Verlust des geschätzten Kollegen zu verarbeiten&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1258]] (Camerarius an Sturm, dat. 21.03.1541) sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1546]] (Sturm an Camerarius, dat. 11.10.1542, A6r). Claude de Féray (gest. 12.03.1541) war das erste Opfer am [[Erwähnte Körperschaft::Gymnasium (Straßburg)|Straßburger Gymnasium]], das die Pest im Jahr 1541 forderte (vgl. dazu auch ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Sorgen und Trauer|Sorgen und Trauer]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;) oder reisen wollte: So animiert er etwa nach erneuten heftigen Schmerzen im Bein Daniel Stiebar und [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]], über eine gemeinsame Reise nach Plombières nachzudenken, wobei er den Brief angeblich direkt aus einem warmen Wannenbad (so dürfte hier &#039;&#039;in aquis calidis&#039;&#039; zu verstehen sein) schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1004]] (an Daniel Stiebar, dat. 17.01.1538); Hutten wünscht er sich bereits in einem früheren Brief als Reisebegleitung: [[Erwähntes Werk::OCEp 0462]] (an Daniel Stiebar, dat. 13.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese illustre, transkonfessionelle Badegesellschaft kam nicht zustande, doch sendet Camerarius später, nach seiner Ankunft in Plombières Anfang Mai 1540, eine Abbildung des Bades (wohl in Form eines Einblattdruckes mit Text, s.u.) an Stiebar und bittet auch um Weiterleitung an Hutten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1018]] (an Daniel Stiebar, dat. 04.05.1540). Zu den Badegesellschaften und Prozessen ihrer Konstituierung, Festigung und Distinktion vgl. [[Kaufmann 2009]], 237 und 274-280.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Dichtungen wendet er sich aus diversen Bädern an Freunde, so etwa mit einem Briefgedicht aus dem Tübinger Bläsibad im Juni 1536 an [[Erwähnte Person::Bartholomäus Amantius]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0147]]), den er auffordert, die von ihm versprochenen Verse zu schicken bzw. gleich damit ins Bad zu kommen. Ebenfalls mit einem Briefgedicht von einer warmen Quelle im &amp;quot;Germanenwald&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Bacenis&#039;&#039;; in der Briefedition findet sich als Ortsangabe &#039;&#039;in thermis Herciniis&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; beehrt er Ende April 1537 [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0150]]): Es gefalle ihm, so Camerarius, dort durchaus, doch langweile er sich während der langen Bäder und des langen Aufenthaltes, hoffe aber freilich auf Heilung durch Gottes Gnade. Angesichts der schönen Topographie denke er über Natur und Geologie des Ortes und der warmen Quellen nach und schon sei die Zeit kürzer. Aus einer (wohl nur mäßig erfolgreichen) weiteren Badekur im Schwarzwald (&#039;&#039;Nos hic Herciniae laticosa valle sedemus / Et morbi in tepidis medicamina quaerimus undis. / Scire cupis quid opis sit adhuc mihi forte repertum? / Re modicum sed me spes consolatur, &amp;amp; audet / Tristibus eventum multis promittere laetum&#039;&#039;, vv. 5-9) schickt er 1539 ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0161|Briefgedicht]] an Caspar Volland und entschuldigt sich für die Qualität der im Bad verfassten Verse (erklärt aber, dass er nicht vor dem zuvor festgelegten Termin abreisen werde).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Reise nach Plombières und der dortige Badebetrieb sind Gegenstand mehrerer Gedichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur praktischen Durchführung einer Badefahrt, respektive Aufbruch und Anreise, Aufenthalt (inklusive Logistik und Kosten), Abreise und Rückkehr vgl. [[Kaufmann 2009]], 237-315.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verfasst er &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ein Hodoeporicon an die Straßburger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1531]], &amp;quot;Ὁδοιπορική Plumbaria ad amicos Argentinenses&amp;quot;), die er auf der Reise zum Bad besucht hatte. Die 60 elegische Distichen umfassende Dichtung beschreibt die Etappen der Anreise und die Ankunft und thematisiert die Hoffnung auf Heilung, der mit Gebeten Nachdruck verliehen wird;&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gedicht ist im Druck (in Camerarius&#039; Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Elegiae  ὁδοιπορικαί, 1541|&amp;quot;Elegiae  ὁδοιπορικαί&amp;quot;]] von 1541) allerdings erst auf den 23.07.1540 datiert, als Camerarius schon wieder – erneut über [[Erwähnter Ort::Straßburg]] und mit einem Aufenthalt in Bad Antogast – nach Tübingen zurückgekehrt war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0267]] von [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], dat. 06.07.1540). Entweder ist das Datum also falsch oder es weist auf eine Überarbeitung des Textes in Tübingen. Dass das Gedicht bereits in Plombières entstanden ist und von dort an die Freunde in Straßburg versendet wurde, legt ein (undatiertes) [[Erwähntes Werk::OCEp 1543|Antwortgedicht]] von [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] aus Straßburg nahe, das in den &amp;quot;Elegiae  ὁδοιπορικαί&amp;quot; auf das Hodoeporicon folgt. Gerbel bedankt sich darin für Grüße, die Camerarius ihm habe ausrichten lassen (vgl. das Ende des Hodoeporicon), und lobt dessen Dichtung. Er wünscht Camerarius, dass er geheilt aus den Thermen zurückkehre und ihn gesund und munter besuche (vgl. vv. 19-22: &#039;&#039;Dii faxint thermae quas nuper laetus adisti / ostendant vires te medicando suas. / Scilicet ut redeas reparato corpore sanus, / atque adeas alacer limina nostra. Vale&#039;&#039;). Gerbel spricht in Bezug auf Camerarius&#039; Dichtung von &#039;&#039;tui sales&#039;&#039; (v. 8: &#039;&#039;Atque tui miscent seria nostra sales&#039;&#039;). Wenn er hierbei auf das Hodoeporicon rekurriert, muss es sich bei &#039;&#039;sales&#039;&#039; um &amp;quot;feinsinnige Eleganz&amp;quot; o.ä. handeln; &#039;&#039;sales&#039;&#039; i.S.v. &amp;quot;bissiger Humor&amp;quot; würde allerdings ausgezeichnet zum ironischen Ductus von &amp;quot;De thermis Plumbariis&amp;quot; passen (s.u.) und sich antithetisch gut zu &#039;&#039;seria nostra&#039;&#039; fügen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ein launiges, leicht anzügliches Gedicht über den Badebetrieb in Plombières ([[Erwähntes Werk::OC 0590]], &amp;quot;De thermis Plumbariis&amp;quot;) im Umfang von 145 Hendekasyllaben, das sicherlich auch von dem berühmten Brief [[Erwähnte Person::Gian Francesco Poggio Bracciolini|Poggios]] an Niccolò Niccoli (dat. 19.05.1416) über das lockere Treiben in Baden bei Basel beeinflusst ist.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ediert in: Poggio Bracciolini, Lettere. 1: Lettere a Niccolò Niccoli, a cura die Helene Harth, Firenze 1984, 128-135. Eine deutsche Übersetzung geben [[Münzel/Schweizer 1980]], eine Paraphrase mit Verortung in der humanistische Briefliteratur findet sich bei [[Studt 2001]], 42-48; Zu Camerarius&#039; Gedicht vgl. [[Döpp 2017]] (mit Edition, Übersetzung und Analyse).&amp;lt;/ref&amp;gt; Bei den &amp;quot;Thermae&amp;quot;, für deren Zusendung sich Meckbach am 30.04.1542 bei Camerarius bedankt,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0334]].&amp;lt;/ref&amp;gt; dürfte es sich um dieses Gedicht handeln; im Druck erscheint es erst 1553 und zwar in [[Erwähnte Person::Konrad Geßner|Conrad Gessners]] Verzeichnis der Heilbäder in der Schweiz und in Deutschland, das dieser zur [[Erwähntes Werk::Giunta, De balneis omnia quae extant, 1553|Bäderschriftensammlung]] Tommaso Giuntas (dem sog. &amp;quot;Corpus Venetum de balneis&amp;quot;) beisteuerte. Im abschließenden Unterkapitel &amp;quot;De Plumbariis thermis in Lothoringia&amp;quot; (die speziell, so [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] als Referenz, auch für die Behandlung bösartiger und schwer zu behandelnder Geschwüre geeignet seien, 298r) findet sich sowohl das Gedicht des Camerarius (298r/v) als auch ein Holzschnitt (299r), welcher – wie das Gedicht – die bunte Badegesellschaft im Großbecken des öffentlichen Bades zeigt, zudem die das Becken umgebenden Wirtshäuser mit diversen Akteuren dazwischen sowie die Topographie des Ortes. Einen derartigen Holzschnitt dürfte Camerarius als lokales Souvenir seinem Brief an Daniel Stiebar vom 04.05.1540 ([[Erwähntes Werk::OCEp 1018]]) beigelegt haben (&#039;&#039;En vero tibi nostras plumbarias descriptas &amp;amp; depictas&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bedauert in diesem Brief, dass er die Abbildung nicht mehr vor Ort habe kolorieren lassen können, da der Bote schnell abreisen wollte, doch wisse er, dass Stiebar einen geeigneten Künstler an der Hand habe; Stiebar könne sie dann auch an den &#039;&#039;praesul noster&#039;&#039;, wohl Moritz von Hutten, in Camerarius&#039; Namen weiterleiten. Typologische Darstellungen einer &amp;quot;Bäderstadt&amp;quot; wie die von Plombières sind auch aus Kosmographien und Bädermonographien bekannt ([[Studt 2001]], 36), vgl. etwa den [https://baden.docuteam.cloud/de/units/63775-q-02-8213-die-offentlichen-bader-in-baden-aelteste-darstellung-ausschnitt-aus-dem-blatt-173-der-chronik-stumpf-1548/detail?current_object=1.11.54828.63775 Holzschnitt] des öffentlichen Bades in Baden im Aargau aus der Schweizerchronik von 1548 (Baden, Stadtarchiv, Sign. Q.02.8213, Ausschnitt aus Blatt 173).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn man &#039;&#039;descriptas &amp;amp; depictas&#039;&#039; nicht als Hendiadyoin liest, war die Abbildung von einem Text begleitet, ggf. auf einem Flugblattensemble (außer es handelt sich, was unwahrscheinlich ist, bei der Textbeigabe bereits um eine handschriftliche Kopie von Camerarius&#039; Gedicht).&amp;lt;ref&amp;gt;In den Notizen von [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] zum Leben seines Vaters findet sich ein Hinweis, dass dieser eine Abbildung von Plombières mit einem lateinischen und einem deutschen Gedicht herausgegeben habe (vgl. [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00111092?page=46,47 Clm 10376, Nr. 8, Bl. 9r]: &#039;&#039;Harum&#039;&#039; [sc. &#039;&#039;Plumbariarum thermarum&#039;&#039;] &#039;&#039;descriptio versib(us) Latinis &amp;amp; Germanicis una cum pictura earundem ab ipso editis exstat&#039;&#039;). Dieser Druck (ein Einblatt- oder Libelldruck?) konnte bisher nicht nachgewiesen werden.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wird sich freilich nicht in dem von ihm so ironisch beschriebenen, turbulenten &#039;Sammelbecken&#039; im Freien aufgehalten haben, sondern räumlich davon getrennt ein exklusiveres Bad oder eine Einzelwanne genutzt und als elitärer Gast &#039;von außen&#039; auf das Geschehen geblickt haben;&amp;lt;ref&amp;gt;Etablierte Badeorte wie Plombières oder Baden verfügten über gehobene Herbergen mit hauseigenen Bädern/Badekabinetten und über Badehäuser für begüterte Gäste (vgl. [[Kaufmann 2009]], 257f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ein (undatiertes) Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Johannes Hospinianus]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0159]]), das motivisch den beiden Dichtungen nahesteht,&amp;lt;ref&amp;gt;Dies wären einerseits etwa Reflexionen über das Leitmotiv der Hoffnung (die letztendlich in der Fürsorge und Gnade Gottes gründet), andererseits die Charakterisierung des Bades als &#039;Sammelbecken&#039; von Menschen aus aller Welt, jeden Standes, Alters und Geschlechts, die dort gemeinsam kuren.&amp;lt;/ref&amp;gt; aufgrund der Beschreibung des &#039;international&#039; besuchten Badehotspots sicherlich auf Plombières zielt und vor Ort im Mai 1540 entstanden sein dürfte. An Hospinianus schreibt er wohl 1540 (im Druck: 1560) ein weiteres Briefgedicht ([[Erwähntes Werk::OCEp 0189]]), angeblich aus einem heißen Wannenbad, das er mit einer Fuhre Wasser aus Bläsibad zubereiten ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Wasser transportierte laut Gedicht sein Blauschimmel auf einem Wagen zu ihm. Zuvor war er selbst in Bad Wildbad gewesen. Der Brief wird im Druck mit Zahlendreher auf M.D.LX datiert. Camerarius spricht hier erneut von einer lang fälligen Briefschuld. Eine Briefschuld gegenüber Hospinianus hatte er jedoch mit seinem Gedicht aus Plombières im Mai 1540 eingelöst. Der Besuch von Bad Wildbad und das Wannenbad dürften also in etwas weiterer zeitlicher Distanz erfolgt sein, ggf. vor der Reise in die Vogesen? Camerarius spricht jedenfalls von seinem schmerzhaften alten Leiden, dem er mit Thermalwasser beizukommen versuche.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Plombières, dessen Heilwasser insbesondere gegen Geschwüre helfen sollte (s.o.), hatte Camerarius große Hoffnungen gesetzt (so ist auch die Göttin &#039;&#039;Spes&#039;&#039; Leitfigur seines Hodoeporicon), nachdem die Aufenthalte in den lokalen Thermen bzw. Bädern nicht den gewünschten Erfolg zur Linderung seines Beinleidens zeitigten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 0180]] (an Helius Eobanus Hessus, dat. 14.03.1537). In dem Brief berichtet er auch, dass ihm einige Personen rieten, weiter entfernte Thermen aufzusuchen, aber damit eile es ihm nicht; [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] (an Daniel Stiebar, dat. 29.04.1537).&amp;lt;/ref&amp;gt; bzw. es ihm danach sogar schlechter ging&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 1273]] (an [[Erwähnte Person::Georg Helt]], dat. 07.03.1536); [[Erwähntes Werk::OCEp 0462]] (an Daniel Stiebar, dat. 13.08.1536) über ein ungenanntes Bad, in dem das Wasser erhitzt werden müsse und das somit die Bezeichnung &#039;&#039;thermae&#039;&#039; gar nicht verdiene. Dieses Bad ist wohl identisch mit den &#039;&#039;thermae vicinae&#039;&#039;, über deren erfolglosen Besuch er schon zuvor an [[Erwähnte Person::Vincentius Opsopoeus]] geschrieben hatte ([[Erwähntes Werk::OCEp 0447]], dat. wohl Ende 1535); jedenfalls suche er jetzt nach natürlichen Thermen.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Im Frühjahr 1540 ringt er sich zur Konsultation eines Chirurgen in [[Erwähnter Ort::Bad Königshofen]] durch, der schon den pfälzischen Kurfürsten von einem chronischen Beinleiden kuriert hatte, Camerarius aber nicht kurzfristig behandeln kann. Den Sturz vom Pferd auf dem Rückweg bei Pforzheim wertet er als schlechtes &#039;&#039;omen&#039;&#039; und beschließt, den Thermen doch noch einmal den Vorzug vor einer chirurgischen und einer medikamentösen Behandlung zu geben und einen späteren Termin bei dem genannten Chirurgen nicht wahrzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1017]] (an Daniel Stiebar, dat. 07.03.1540); dazu und zur zeitgenössischen (wund-)ärztlichen Praxis [[Schlegelmilch 2019]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anfang Mai befindet sich Camerarius dann nach einer mehrtägigen Reise mit Zwischenhalt in Straßburg in Plombières.&amp;lt;ref&amp;gt;Wahrscheinlich ist ein Brief an Stiebar über die bevorstehende Abreise nach Plombières ([[Erwähntes Werk::OCEp 1011]], im Druck dat. 30.04.1537) auf Ende April 1540 zu datieren, es sei denn, Camerarius hat von den Reiseplänen Abstand genommen, da seine [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] – wie er im Brief erwähnt – in (immer noch) schlechter Verfassung von einer Kur aus Bad Liebenzell zurückgekehrt war. Da Camerarius im Sommersemester 1538 Rektor in Tübingen war, könnte er die Reise ggf. für 1539 geplant haben, 1537 dürfte aufgrund einer historischen Anspielung auszuschließen sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort angekommen, wendet er sich sogleich brieflich an Daniel Stiebar und spricht eine Empfehlung des Bades für einen nicht genannten Freund desselben aus, da es dort sehr erfahrene Ärzte gebe (Camerarius wurde sicherlich vor Ort zunächst befragt und untersucht und erhielt dann einen individuellen Kurplan, der neben den Bädern auch andere, purgative Maßnahmen umfasst haben dürfte).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1018]] (an Daniel Stiebar, dat. 04.05.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; Da er wegen eines Seuchengeschehens Plombières bereits nach 21 Tagen verlassen muss, besucht er auf seiner Rückreise noch das zwischen Straßburg und Tübingen gelegene Bad Antogast. Aus Tübingen berichtet er Stiebar im August, dass er die Thermen (in Plombières) nicht so nutzen konnte, wie geplant, dass aber seine Erwartungen erfüllt worden seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1021]], dat. 17.08.1540.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies muss er allerdings in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] vom Mai 1541 revidieren:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0606]], dat. 01.05.1541.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er sei von einem zurückliegenden Badaufenthalt geschwächt, spüre kaum Besserung, hoffe aber noch darauf. Doch habe ihn die Hoffnung nach seinem Aufenthalt in Plombières ein Jahr zuvor auch hingehalten. Im April und Mai 1542 unterzieht sich Camerarius dann der Guajak-Kur und erteilt der Bad-Empfehlung Hieronymus Baumgartners eine Absage, da diese Therapie ihm bisher nur Beschwerden bereitet habe.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0615]], dat. 10.05.1542.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Bäderreisen von Leipzig aus, wo er von 1541 bis 1574 lebt, berichtet Camerarius (zumindest in den gedruckten Briefen) nicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius reist jedoch nach dem 23.08.1553 von Nürnberg aus über Tübingen nach [[Erwähnter Ort::Baden-Baden]], in der Hoffnung, Daniel Stiebar dort bei den Thermalquellen anzutreffen ([[Erwähntes Werk::OCEp 0849]] an [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]], dat. Mitte November/Dezember 1553; vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0584]] an [[Erwähnte Person::Bartholomäus Amantius]], dat. 11.10.1553). Stiebar waren aufgrund der Folgen eines Schlaganfalls im Frühjahr 1553 Badekuren empfohlen worden (vgl. z.B. [[Erwähntes Werk::OCEp 1086]] an Stiebar, dat. 22.03.1554; zu Stiebars Kuraufenthalten in Baden-Baden vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0464]] an [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]], dat. 24.10.1553; [[Erwähnte Person::OCEp 0394]] von Petrus Lotichius Secundus, dat. 27.05.1554; zu einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Karlsbad]] vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1078]] an Stiebar, dat. 15.02.1554 oder 1555). Da Stiebar nicht vor Ort war, kehrte Camerarius (wohl ohne selbst zu kuren) über Bad Wildbad (von dort am 12.09.1553 Brief an [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0744]], mit Besuch des Bades?) nach Nürnberg zurück. Zu Besuchen von Nicht-Badenden bei Badegästen vgl. die Beispiele in [[Kaufmann 2009]], 276f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies mag einerseits an der Guajak-Kur liegen, die anders als die Badtherapien erfolgreich verlief, zum anderen an der mangelnden Nähe von Thermalbädern. So schreibt Camerarius in den letzten Lebensjahren, die von einem schmerzhaften Nierenleiden geprägt waren, an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], dass er auch die Thermen aufsuchen würde (und dies nicht ohne Gewinn), wenn sie so nahe wären wie einst in Tübingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0845]], dat. 12.06.1572.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen===&lt;br /&gt;
Von den &amp;quot;mehr oder weniger regelmäßig wiederkehrende(n) Seuchenzüge(n)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Jütte 2013]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt; des 16. Jahrhunderts sind in Camerarius&#039; Korrespondenz mehrere epidemische Ereignisse an verschiedenen Orten dokumentiert, die ihn, seine Familie und Bekannten sowie die Institutionen, an denen er tätig war, betrafen. Immer wieder begegnet hierbei die &#039;Pestflucht&#039; als sicherste Option des Selbstschutzes, freilich nur für diejenigen Vertreter der Ober- und Mittelschicht, die es sich - wie Camerarius - leisten konnten, die Pestorte zu verlassen und sich in das Umland (etwa auf Landsitze) oder in andere Städte zu begeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Porzelt 2000]], 45-52 exemplarisch für [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] und die Fluchtbewegungen Nürnberger Patrizier und Kaufleute 1562 nach Nördlingen. Im Pariser Pestgutachten der Sorbonne von 1348 (dem &amp;quot;Compendium de epidemia&amp;quot;) wurde in Rekurs auf [[Erwähnte Person::Hippokrates]] empfohlen, einen Ort mit reiner Luft aufzusuchen und sich damit einer möglichen Infizierung zu entziehen (zum Pariser Pestgutachten und seinem Einfluss vgl. kursorisch [[Zimmermann 1988]], 8-11). [[Erwähnte Person::Galen]], bisweilen auch Hippokrates zugeschrieben wird das Dictum &#039;&#039;Cito, longe fugeas et tarde redeas&#039;&#039; (&amp;quot;Fliehe schnell und weit und kehre spät zurück&amp;quot;, auch in der Kurzform &#039;&#039;Cito, longe, tarde&#039;&#039;), in der frühneuhochdeutschen Variante von Hans Folz: &#039;&#039;fleuch pald fleuch ferr kum wider spot / das sint drey krewter in der not&#039;&#039; (&amp;quot;Ein fast koestlicher Spruch von der Pestilencz&amp;quot; [Nürnberg 1482, GW 10146], vv. 57f.). Die Verwendung des Begriffs &#039;Pest&#039; in diesem Kapitel folgt [[Dross 2015]], 304-306 und fasst Seuchengeschehen, die &amp;quot;das gleichzeitige Erkranken und den schnellen Tod einer großen Zahl von Menschen&amp;quot; bewirken (ebd., 306).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Die Pest in Nürnberg 1533/34====&lt;br /&gt;
Als von Juli 1533 bis Februar 1534 wieder einmal die Pest in Nürnberg grassierte&amp;lt;ref&amp;gt;Für Nürnberg verzeichnet [[Bühl 1990]], 122-124 neun schwere Seuchenereignisse zwischen 1450 und 1550 mit periodischem Charakter (mittlerer Zeitabstand 10,3 Jahre), die mit einer Ausnahme Sommerepidemien waren und Sterblichkeitshöhepunkte im September/Oktober aufwiesen. Seit dem Pestgang von 1533/34 sind amtliche Totenlisten für Nürnberg überliefert; sie nennen für das genannte Intervall (Juli 1533 bis Februar 1534) 5754 Opfer (vgl. [[Bühl 1990]], 125-127 mit Visualisierung der Todesfälleverteilung).&amp;lt;/ref&amp;gt; und die Fluchtbewegungen der (begüterteren) Nürnberger Bürger auch die [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Obere Schule]] verwaisen ließen, zog sich Camerarius mit seiner Familie auf [[Erwähnter Ort::Gut Eschenau]] zurück, das sich im Besitz der Nürnberger Linie seiner [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau]] befand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [http://www.herrensitze.com/e.html &amp;quot;Burgen und Herrensitze in der Nürnberger Landschaft&amp;quot;] (s.v. Eschenau II: Muffelschloss). Dies ist auch in den biographischen Aufzeichnungen seines Sohnes [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim d.J.]] notiert ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Clm 10376], Nr. 8, 8r). In seinem auf Gut Eschenau verfassten [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]] schreibt Camerarius, dass sein Dienstverhältnis (an der Oberen Schule) quasi aufgehoben sei, da sich alle auf der Flucht vor der Pest befänden (vgl. ebd., a5v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich soll laut eines Briefes von [[Erwähnte Person::Michael Behaim]] an seinen Vetter Paulus Behaim (dat. Oktober 1533) mehr als ein Drittel der Bevölkerung aus der Stadt geflohen sein, darunter ein großer Teil der Ratsmitglieder und anderer städtischer Funktionsträger sowie ungewöhnlich viele Handwerker.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. das Zitat bei  [[Bühl 1990]], 127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders als von Charlotte Bühl vermerkt,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bühl 1990]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde im Pestregiment, das der [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] am 16.07.1533 bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] hatte drucken lassen,&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Ein kurtz Regiment wie sich zu zeiten der Pestilentz zu halten sey&amp;quot; ([https://gateway-bayern.de/VD16+K+2838 VD16 K 2838]).&amp;lt;/ref&amp;gt; die Bevölkerung jedoch nicht &amp;quot;eindringlich zur Flucht aufgerufen&amp;quot;. Dringend angeraten wurde (für die in der Stadt Verbliebenen!) die Meidung von Menschenansammlungen und von Infizierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd., aiii (&#039;&#039;In disen leufften seind die versamlungen vnd gemeinschafften der menschen hoch zufliehen&#039;&#039;) oder ebd., avr (&#039;&#039;Fliehe nachfolgend alle die/ so mit dieser kranckait beladen&#039;&#039; […]). Zu den Fluchtbewegungen, den damit (und mit den Sterbefällen) einhergehenden Folgen und zu den Maßnahmen, die städtische Ordnung trotz des reduzierten Verwaltungsapparates aufrecht zu erhalten, vgl. [[Bühl 1990]], 127-133. Zu Ämtern, (Sonder)Behörden und den (nicht immer durchgesetzten) Bleibeverpflichtungen bestimmter Personengruppen sowie zu speziellen Einrichtungen und deren Personal in den Nürnberger Pestjahren vgl. [[Porzelt 2000]], 53-68 (v.a. für 1562/63).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neun Tage nach Drucklegung des Pestregiments hielt [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] in St. Lorenz eine Predigt zu Psalm 91, die unter dem Titel &amp;quot;Wie vnd wo hin ein Christ die grausamen plag der pestilentz fliehen soll&amp;quot; am 03.08.1533 ebenfalls bei Petreius publiziert wurde:&amp;lt;ref&amp;gt;[https://gateway-bayern.de/VD16+O+1136 VD16 O 1136], vgl. [[Bühl 1990]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er betont, dass er die Flucht, die Einnahme von Arznei oder das Meiden von &#039;&#039;gefarliche orth&#039;&#039; und Erkrankten nicht generell ablehne, solange damit nicht gegen den Glauben, berufliche Verpflichtungen und das Gebot der Nächstenliebe verstoßen werde. Aber: Der Pest müsse als Strafe Gottes für die sündhaften Menschen (aiiiv-aiiiir) auf christliche Art begegnet werden: mit Er- und Bekenntnis der Sünden, mit Buße, Gebet und Besserung (aiiiiv). Wer nun aus &#039;&#039;vnordenlicher forcht dieser plag&#039;&#039; Beruf und Amt verlasse, gegen das Gebot der Nächstenliebe und damit das Gebot Gottes verstoße, ziehe erst recht Gottes Zorn auf sich und verschärfe die Seuche (bir/v). Namentlich die &#039;&#039;weltlich Obrigkeit&#039;&#039; wird ermahnt, ihre Verpflichtungen zum Wohl der in der Stadt Verbliebenen zu erfüllen (biir). Wer furchtlos sei und den Mitmenschen diene, werde - so die Erfahrung - oft gerettet; Furcht und Flucht seien &#039;&#039;nichts anders/ dan ein anzaigen eines grossen vnd schweren vnglaubens&#039;&#039; (ebd.). Wer sich hingegen Gott anvertraue, dem werden Gnade und Rettung und die Hoffnung auf das Ewige Leben zuteil; fehle der Glaube, können alle Vorkehrungen gegen die Pest nichts nutzen und es drohe &#039;&#039;das ewig verdamnis&#039;&#039; (civ). Für die Adressaten der Predigt, nämlich diejenigen, die &#039;&#039;so von ampts wegen/ oder armuot halben/ oder aus andern redlichen vrsachen nit fliehen koennen/ oder woellen&#039;&#039; (aiiir), war diese Auslegung ein wichtiges Instrument zur Krisenbewältigung und so verwundert es nicht, dass der Text nicht nur 1533 mehrfach nachgedruckt, sondern auch bei der Epidemie 1543/44 und bei der Pest in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] 1549 (Osiander war in diesem Jahr an die dortige [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Königsberg)|Universität]] berufen worden) erneut aufgelegt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Bühl 1990]], 159; [[Porzelt 2000]], 50f. Osiander befindet sich in einer Linie mit [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] bekannter Stellungnahme, die 1527 unter dem Titel &amp;quot;Ob man fur dem sterben fliehen muge&amp;quot; an mehreren Orten, z.T. auch mehrfach, gedruckt worden war (in Augsburg, Hagenau, Magdeburg, Marburg, Nürnberg, Wittenberg, Zwickau: VD16 L 5513-5523), vgl. auch [[Dross 2015]], 317-321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Reisegepäck von Camerarius, der zu den privilegierten Pestfliehenden gehörte (sich aber wegen der Schließung der Oberen Schule keiner &#039;Amtsflucht&#039; schuldig machte), befand sich unter anderem der zweite Band der 1525/26 in der aldinischen Offizin publizierten griechischen Galen-Ausgabe ([[Erwähntes Werk::Manutius, Galeni libri, 1525|&amp;quot;Galenaldine&amp;quot;]], ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Theriak|Theriak]]&#039;&#039;&#039;). Die aktuelle (Seuchen-)Lage sei, so Camerarius, nun der richtige Zeitpunkt, um den Bitten einiger Freunde nachzukommen und während des von Verpflichtungen freien Aufenthalts auf dem Land seine Kenntnisse von Gegengiften aus der antiken griechischen Medizin zu vermitteln: &#039;&#039;Petiere igitur aliqui a me, ut quae de his in Graecis scriptorib(us) invenissem, studerem aliquando latine exponere.&#039;&#039; […] &#039;&#039;Quod ut facerem, ipsa me haec tempora admonere visa sunt, quibus cum metu pestilentiae perculsa civitate nostra functio nostra in fuga &amp;amp; trepidatione omnium, &amp;amp; ipsa quasi suspenderetur, secessi cum familia in propinquum urbi, rus, ibique &amp;amp; otio suppetente, &amp;amp; hortante cupiditate amicorum in manus hoc opus sumpsi&#039;&#039; […].&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a5v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das aus seinen Bemühungen resultierende &#039;&#039;opus&#039;&#039; umfasst den [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] gewidmeten [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], in dem Camerarius u.a. Galenisches zu den Gegengiften versammelte, sowie Editionen und Übersetzungen griechischer Theriak-Rezepte. Gedruckt wurde das [[Camerarius, De Theriacis, 1533|Konvolut]] ebenfalls bei Johann Petreius in Nürnberg. (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Theriak|Theriak]]&#039;&#039;&#039;) Petreius schien die Offizin nach dem Druck von Osianders Pestpredigt weiterbetrieben zu haben, so dass eine Publikation noch im Jahr 1533 wahrscheinlich ist; Terminus post quem ist das Datum (13.09.1533) des ebenfalls im Konvolut enthaltenen Widmungsbriefes an [[Erwähnte Person::Johann Schütz von Weyll]], das Camerarius seiner lateinischen Übersetzung von Galens &amp;quot;De theriaca ad Pamphilianum&amp;quot; beigegeben hatte. Theriak und Mithridat wurden bevorzugt als Pestmedizin verabreicht, da die Symptome (Auswurf, Pestbeulen, Fieber) als Reaktionen auf &#039;&#039;Unreinigkeit&#039;&#039; und &#039;&#039;Gifft&#039;&#039; interpretiert wurden, die über die &#039;&#039;vergiffte Luft&#039;&#039; in den Körper eingedrungen waren&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dross 2015]], 309f.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &amp;quot;Nicht nur zum Vorbeugen, sondern auch bei den ersten Anzeichen der Pest am eigenen Körper nahm man den allseits beliebten Theriak ein und experimentierte mit allerlei Rezepten, welche Kräuterbücher und Pestschriften in solchen Fällen je nach Geldbeutel des Kranken bereitstellten&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Jütte 2013]], 111. In der Nürnberger Apothekenordnung von 1529 wurde u.a. festgelegt, dass Apotheken bei der Herstellung von Theriak, das sie auf Vorrat erstellten, einen Arzt beiziehen müssen (vgl. [[Bühl 1990]], 145).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Seuchengeschehen und Bildungsbetrieb====&lt;br /&gt;
Pest- und andere Seuchengeschehen führten immer wieder zu temporären Schließungen von Bildungsstätten (wie im o.g. Fall der Nürnberger Oberen Schule 1533/34), zur Reduktion der Studentenzahlen und des Lehrbetriebes und/oder zu Auslagerungen an seuchenfreie Ausweichorte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Beeinträchtigungen des Bildungsbetriebes finden ihren Niederschlag auch in der Korrespondenz von Camerarius: So ist das Wüten der Pest 1564/65 im Norden des Reiches, vor allem in [[Erwähnter Ort::Danzig]] und [[Erwähnter Ort::Königsberg]], Thema im Briefwechsel mit [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], der selbst aus Königsberg geflohen war und erst &#039;&#039;post longos errores&#039;&#039;, wie er in einem handschriftlichen Brief an Camerarius vom 21.04.1565 berichtet, wieder in die Stadt zurückgekehrt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954158-3 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/28]. Von dem großen Seuchenzug, der im Jahr 1549 Preußen und insbesondere Königsberg heimgesucht hatte (vgl. [[Sahm 1905]], 10-14), berichtet [[Erwähnte Person::Georg Sabinus]] aus seinem aktuellen Aufenthaltsort [[Erwähnter Ort::Jäskendorf]] in einem Brief an Camerarius ([[Erwähntes Werk::OCEp 1351]], dat. 06.12.1549).&amp;lt;/ref&amp;gt; Stojus geht darin auf einen Brief des Camerarius ein, den dieser bereits am 30.10.1564 von [[Erwähnter Ort::Bamberg]] aus an ihn geschickt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1219]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin hatte Camerarius unter anderem erwähnt, dass Berichte über das Wüten der Pest im Norden, vor allem in Danzig, kursierten und sich auch Seuchen in anderen Teilen des Reiches ausbreiteten.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius hatte in dem Brief Stojus auch um die Übermittlung von Bernstein mit Tier- oder Pflanzeneinschluss gebeten. Allerdings war Stojus dieser Bitte während der Epidemie nicht nachgekommen, da er seine Netzwerke aufgrund der Fluchtbewegungen aus Danzig und [[Erwähnter Ort::Elbing]] nicht nutzen konnte und sein bewährter Bernsteinhändler im August in Danzig verstorben war; Stojus versprach aber, sich nach der Normalisierung der Lage darum zu kümmern (vgl. ebenfalls [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954158-3 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/28].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hatte er Grüße an [[Erwähnte Person::Ambrosius Lobwasser]] ausrichten lassen, der 1563 durch seine Vermittlung als Professor der Rechte und Hofassessor nach Königsberg berufen worden war. Anders als die meisten seiner Kollegen, die nach der Schließung der Universität und der Beurlaubung des Lehrpersonals und der Studenten aus Königsberg geflohen waren,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zum Pestzug von 1564/65 [[Sahm 1905]], 16-19, zur Schließung der Königsberger Universität ebd., 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; blieb Lobwasser in der Stadt und erwarb sich dadurch hohes Ansehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Michael Wetzel, Art. [https://saebi.isgv.de/biografie/2703 Ambrosius Lobwasser], in: Sächsische Biografie (Zugriff 18.01.2024) könnte dies der Grund sein, warum Lobwasser trotz seiner Neigung zum Calvinismus die folgenden konfessionellen Spannungen in Königsberg unbeschadet überstand.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Dezember 1564 berichtete Camerarius aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0734]], dat. 10.12.1564.&amp;lt;/ref&amp;gt; dass während seiner Abwesenheit (er war im Oktober/November 1564 aus privat-geschäftlichen Gründen in Franken) Ansteckungen mit der Pest (&#039;&#039;contagiones&#039;&#039; λοιμικαί) vor allem außerhalb Leipzigs erfolgt seien, die die zahlreichen Angehörigen der Polnischen Nation zur Abreise von der Universität bewogen hätten; in Leipzig sei nun angeblich alles sicher, die Lage mithin stabil.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem ebenfalls auf den 10.12.1564 datierten Brief an den in Nürnberg tätigen Arzt [[Erwähnte Person::Hieronymus Herold]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0766]]) erwähnte Camerarius mit dem selben Terminus (&#039;&#039;contagiones&#039;&#039; λοιμικαί) die zurückliegenden Seuchenfälle, die viele Menschen beunruhigten; im Moment sei alles ruhig; wie lange, wisse man freilich nicht, da in der Umgebung andere Krankheiten grassierten und ein entsprechender Zustand der Luft herrsche (&amp;amp; κατάστασις ἀέρος &#039;&#039;qualis sit, vides&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch das folgende Seuchengeschehen von 1566/67 schien – so Camerarius in mehreren Briefen aus Leipzig an diverse Adressaten –&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an [[Erwähnte Person::Ludwig Gremp von Freudenstein]] mit Erwähnung von Pestfällen in und um Leipzig ([[Erwähntes Werk::OCEp 1102]], dat. 18.07.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Hubert Languet]] über Grassieren der Seuche in und um Leipzig ([[Erwähntes Werk::OCEp 1128]], dat. 01.09.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] über eine nur langsame Verbreitung der Pest in Leipzig ([[Erwähntes Werk::OCEp 1183]], dat. 17.10.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Willem Canter]] ebenfalls über einen glimpflichen Verlauf ([[Erwähntes Werk::OCEp 0881]], dat. 21.10.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Johannes von Schroeter]] über die noch etwas &#039;wabernde&#039; Seuche ([[Erwähntes Werk::OCEp 1234]], dat. 01.11.1566]); Brief an [[Johannes Crato]] mit Erwähnung eines gemäßigteren Pestverlaufs ([[Erwähntes Werk::OCEp 1185]], dat. 06.11.1566); Brief an [[Matthias Stojus]] mit Erwähnung, dass die Seuche sich nicht weiter ausbreite und im Winter hoffentlich ein Ende finde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1220]], dat. 18.11.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Adrian Albinus]], dass die Angst vor der Ansteckung in Leipzig nachlasse, aber die vor Krieg stärker werde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1113]], dat. 14.01.1567); Brief an [[Hubert Languet]] mit Erwähnung, dass die Seuche in Leipzig langsam zurückgehe ([[Erwähntes Werk::OCEp 1129]], dat. 09.03.1567).&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Stadt relativ glimpflich verlaufen zu sein. [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] erwähnte jedoch in einem Brief an Benjamin Ursinus, dass die Pest die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] und die benachbarten Hohen Schulen zersprengt habe und er vereinsamt nurmehr die Kommunikation mit Gott pflege (&#039;&#039;Nostram Academiam et vicinas lues dissipavit. Quare nunc vivo in solitudine. Cum enim destituor colloquiis amicorum, aut cum DEo loquor, aut DEum mecum loquentem audio...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;https://thbw.hadw-bw.de/brief/94799, dat. 12.10.1566; auch empfiehlt er diesem Georg Wottbergensis, der die Universität aus Geldmangel und wegen der Pest verlassen musste (vgl. https://thbw.hadw-bw.de/brief/84424, dat. 14.10.1566).&amp;lt;/ref&amp;gt; An [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] berichtete er, dass die Studentenzahlen in Leipzig und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] aufgrund der Pest stark geschwunden seien (&#039;&#039;Dann beide vniuersiteten Leiptzig vnd Wittenberg durch die sterbenden Leuffte fast geringe an der anzal der studierenden iugent worden sind&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;https://thbw.hadw-bw.de/brief/19186, dat. 28.11.1566. NB: Zu Strigels Entlassung aus der Universität Leipzig im Folgejahr vgl. [[OCEp 1190#Anmerkungen]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius blieb während dieser Epidemie in Leipzig wie bereits auch 1543/44: In einem Brief an [[Hieronymus Baumgartner]] vom 07.09.1543&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähnte Person::OCEp 0620]].&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte er angeboten, Nürnberger Studenten aus Leipzig zurückzuschicken, falls es dem [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Rat]] geboten erschien; bisher habe jedoch niemand die Universität aus Angst vor der in der Nähe grassierenden Seuche verlassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius erwartete wohl auch keine größere Epidemie, da der Himmel &amp;quot;unverdorben&amp;quot; sei (&#039;&#039;sed incorrupti caeli multa signa adhuc manifesta sunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 08.11.1543 berichtete er jedoch,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0621]].&amp;lt;/ref&amp;gt; dass zwei Studenten der Familien Holzschuher und Stromer nach Nürnberg zurückgerufen wurden, ohne dass er ein entsprechendes Dokument gesehen habe. Ansonsten habe es bisher nur wenige Opfer in Leipzig gegeben und keiner der Oberen aus Stadt und Universität habe die Stadt verlassen. Falls sich die Lage jedoch verschlechtere, werde er seine Familie nach [[Erwähnter Ort::Erfurt]] (zu [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]]?) bringen, doch sei mit dem Winterfrost auch eine Ende der Seuche zu erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf einen Aufenthalt an einem gesünderen Ort hoffte [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der sich in einem Brief vom 07.11.1543 besorgt über eine akute Gefährdung von Camerarius und dessen Familie zeigte (https://thbw.hadw-bw.de/brief/13946).&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem wohl auf Anfang Dezember zu datierenden Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erwähnte er, dass doch zahlreiche Studenten Leipzig aufgrund der Seuche verlassen hätten und die Zahlen nun noch niedriger seien als zuvor.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0195]], dat. ca. 06.12.1543; vgl. [[Woitkowitz 2003]], 120-130, Nr. 7; die Stelle vv. 52-54. Von einer allmählichen Beruhigung der Lage in Leipzig spricht er Ende Januar in einem Brief an [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0741]], dat. 22.01.1544). Darin bittet er diesen auch, die Familie seines Bruders [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius|Hieronymus]] aufzunehmen, falls sich die Lage in Bamberg verschlimmert habe.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anlässlich der Pest im Jahr 1552 wurde Camerarius als Delegierter der Leipziger Universität an den Dresdener Hof entsandt, um dort schriftlich und mündlich von der aktuellen Lage zu berichten und sich über das weitere Procedere zu verständigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1859]], 423.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|Herzog August]] verwies auf die baldige Rückkehr seines Bruders [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Die Ratifikation des Passauer Vertrages erfolgte am 02.08.1552, die letztendliche Abreise von Donauwörth nach Dresden jedoch erst am 20.08.1552, vgl. [[PKMS 6]], 1157 (Itinerar).&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich der Sache annehmen werde; Camerarius hatte jedoch von dem herzoglichen Rat [[Erwähnte Person::Georg von Komerstadt]] die mündliche Auskunft erhalten, dass es keinen Ausweichort für die Universität gäbe, da alle anvisierten Orte mittlerweile ebenfalls infiziert seien. Dieser habe empfohlen, dass sich jeder – falls sich die Pest nicht legt – nach eigenem Gutdünken an einen sicheren Ort zurückziehe (&#039;&#039;Optimum igitur ipsi videri, ut, si pestis grassari non desinat, quisque eo concedat, ubi commode et tuto habitare possit&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1859]], 423.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Camerarius schickte daraufhin seine Familie nach [[Erwähnter Ort::Neustadt an der Orla]] voraus, er selbst wartete noch das Ende des Dresdener Landtags (31.08.1552) ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den Brief an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]] vom 30.08.1552 ([[Erwähntes Werk::OCEp 1081]]) und [[Woitkowitz 2003]], 258. Der Landtag war von [[Moritz (Sachsen)|Moritz]] für den 23.08. einberufen worden, die Proposition fand am 26.08. statt, der Abschied am 31.08.&amp;lt;/ref&amp;gt; Danach reiste er selbst über [[Erwähnter Ort::Schulpforta]] und [[Erwähnter Ort::Jena]]&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius plante einen Besuch bei [[Erwähnte Person::Johann Stigel]], der jedoch nicht anwesend war; er hinterließ diesem eine hs. Version seiner [[Erwähntes Werk::OC 0591|&amp;quot;Narratio de Helio Eobano Hesso&amp;quot;]], wie aus einem Brief Stigels an Camerarius hervorgeht ([[Erwähntes Werk::OCEp 0163]], dat. 19.09.1552).&amp;lt;/ref&amp;gt; nach Neustadt, wo er um den 13.09.1552 herum eintraf. Von dort brach er - wie zuvor geplant - mit [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau]] und Kindern nach Franken auf, den Rest der Familie vertraute er der Obhut seines Schwiegersohnes [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0788]] an Johann Stigel (dat. nach dem 19.09.1552): &#039;&#039;Crastino die vecturam expectabam, quam nactus, profecturus eram, duce Christo, in patriam. Meus gener tamen hic interea curabit in familia nostra: quae etiam cum dividitur, tamen partibus magna est, &amp;amp; ita esse hanc gaudeo&#039;&#039;; vgl. auch [[Woitkowitz 2003]], 259. Anscheinend hielt sich aber auch dieser Teil der Familie später in Franken auf (vgl. Brief an Stiebar, dat. 25.02.1553, [[Erwähntes Werk::OCEp 1085]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bamberg kam er vor dem 29.09. an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den an diesem Datum aus Bamberg versendeten Brief an [[Christoph von Karlowitz]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0906]]); [[Woitkowitz 2003]], 257-259, Nr. 27.&amp;lt;/ref&amp;gt; kurz darauf reiste er mit seiner Familie weiter zum Zielort [[Erwähnter Ort::Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. und den Brief [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6597, dat. 10.10.1552, in dem [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] Camerarius sowie dessen [[Anna Truchseß von Grünsberg|Frau]] und Kindern einen guten Aufenthalt in Nürnberg wünscht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er selbst kehrte vor dem 18.10. nach Bamberg zurück, um dort dringliche Angelegenheiten zu klären,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den an diesem Datum versendeten Brief aus Bamberg an [[Johannes Crato]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1148]]). Das Seuchengeschehen in Leipzig nahm Camerarius zum Anlass, die in Bamberg anstehenden &#039;&#039;negotia&#039;&#039; mit einem Aufenthalt in Nürnberg zu verbinden.&amp;lt;/ref&amp;gt; und war dann spätestens ab dem 02.11.1552 für mehrere Monate bei seiner Familie in Nürnberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu das auf Basis des Briefwechsels erstellte [[Itinerar]] und die biographischen Aufzeichnungen seines Sohnes Joachim ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 11r.) Vgl. auch den Brief vom 30.12.1552 an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0810]]), in dem er die viermonatige Abwesenheit seines Hausstandes von Leipzig aus Angst vor der Pest und die damit zusammenhängende Reisetätigkeit erwähnte, seinen unerquicklichen Aufenthalt in der ihm fremd gewordenen Heimatstadt Bamberg und die Erholung in Nürnberg; desgl. den Brief vom 25.01.1553 an [[Erwähnte Person::Ludwig Gremp von Freudenstein]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1097]]). In einem Brief an [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0465]], dat. 02.11.1552) erwähnte er einen Besuch bei [[Daniel Stiebar von Rabeneck|Stiebar]] (in [[Erwähnter Ort::Würzburg]]), in einem Brief an Stiebar einen Aufenthalt in [[Erwähnter Ort::Eichstätt]] (bei [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]]; [[Erwähntes Werk::OCEp 1083]], dat. 01.12.1552), eine geplante Reise nach [[Erwähnter Ort::Augsburg]] mit Besuch der [[Bibliothek (Fugger)|Fuggerschen Bibliothek]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0808]] an Hieronymus Wolf, dat. 25.01.1553) fand wohl in der 2. Februarhälfte 1553 statt (vgl. [[Woitkowitz 2003]], 265). Im April 1553 war Camerarius erneut für einige Tage in Bamberg.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort stellte er auch die [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553|Edition der Hessusbriefe]] fertig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. u.a. den Brief an [[Erwähnte Person::Philipp Bech]] vom 01.02.1553 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0164]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dem 22.04.1553&amp;lt;ref&amp;gt;Die späte Abreise war auch Erkrankungen von Camerarius und seiner Familie geschuldet, vgl. z.B. seinen Brief an [[Erwähnte Person::Franz Kram]] vom 04.04.1553 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0575]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; reiste Camerarius mit seinem Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] von Nürnberg aus Richtung Leipzig und nahm dort in der ersten Maihälfte 1553 seine Lehrtätigkeit wieder auf; seine Frau blieb mit dem Rest der Familie vorerst in Nürnberg, was Camerarius angesichts der Lage in Franken ([[Zweiter Markgrafenkrieg (1552-1554)|Zweiter Markgrafenkrieg]]) große Sorgen bereitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0520]] etwa Mitte Mai aus Leipzig an Karlowitz ([[Woitkowitz 2003]], 266-268, Nr. 30); am 13.05.1553 schrieb er von Leipzig aus an Stiebar ([[Erwähntes Werk::OCEp 1088]]); vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6835 (Melanchthon an [[Johannes Crato]], dat. 20.05.1553) und das [[Itinerar]]. Zur Mitreise seines Sohnes Joachim &#039;&#039;studiorum causa&#039;&#039; vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1089]] (Brief an Stiebar, dat. 13.06.1553).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders als im Fall der Universität Leipzig, deren Lehrkörper für die Zeit der Pestwelle 1552/53 vom Dienst freigestellt wurde, da kein geeigneter Ausweichort gefunden werden konnte, wurde die [[Universität (Wittenberg)|Universität Wittenberg]] im Juli 1552 nach [[Erwähnter Ort::Torgau]] verlegt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6497 (Melanchthon an Johannes Stigel, dat. 13.07.1552) und zahlreiche Briefe in Folge aus Torgau oder [[Erwähntes Werk::OCEp 0663]] (Camerarius an Hieronymus Baumgartner, dat. 27.07.1552).&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch wurde auch dort im Herbst die Lage kritisch. Während die Juristen andere Ausweichorte suchten, blieben jedoch, so Melanchthon in einem Brief vom 29.09.1552 an Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6571.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Paul Eber]] und [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] mit ihren Familien in Torgau und unterrichteten dort weiter. Eber las über Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;; den Text hatte Camerarius an seinen Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] geschickt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6597 (Melanchthon an Camerarius, dat. 10.10.1552).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Solche Auslagerungen wurden in der Geschichte der Leucorea immer wieder praktiziert: Als dort im Juli und August 1527 198 Menschen an der Pest verstorben waren, wählte die Universität [[Erwähnter Ort::Jena]] und Schlieben als vorübergehende Ausweichorte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Lück 2020]], 104.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch 1535 erfolgte, nachdem im Juli die Pest zu wüten begonnen hat, eine Auslagerung nach Jena.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. und [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]]&#039; Brief an Camerarius vom 18.07.1535 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0117]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; 1539 hatte sich, so Camerarius in einem Brief an Hieronymus Baumgartner vom 01.12.,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0605]].&amp;lt;/ref&amp;gt; die Leucorea erneut in Angst vor der Pest zerstreut, [[Erwähnte Person::Sebald Münsterer]] und dessen [[Erwähnte Person::Anna Barbara Münsterer|Frau]] seien an der Seuche verstorben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allerdings konnten Pestgerüchte auch eingesetzt werden, um einer konkurrierenden Universität Studenten zu entziehen und für die eigene Institution zu gewinnen. Diesen Verdacht äußerte zumindest [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] anlässlich von Falschmeldungen, die im Jahr 1520 bezüglich der Universität Leipzig gestreut wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0349]] (Mosellanus an Camerarius, dat. 1520).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sorgen und Trauer====&lt;br /&gt;
In Camerarius&#039; Korrespondenz wird wiederholt die Sorge um das Wohlergehen von Freunden und Familienmitgliedern verbalisiert, die sich in Pestgebieten aufhielten. Briefe etwa zur Zeit der Großen Pest in Nürnberg (1562/63), die rund 10.000 Opfer fordern sollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu diesem Seuchenzug und den Opferzahlen [[Porzelt 2000]], 39-53; vgl. auch [[Dross 2015]], 303f., 313, 315, 321.&amp;lt;/ref&amp;gt; zeigen seine Beunruhigung anlässlich der kursierenden Gerüchte über das Seuchengeschehen in der Reichsstadt und deren Umgebung. So gibt ein Brief an [[Hieronymus Baumgartner]] vom 10.09.1562&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0719]].&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht nur der Angst um die Gesundheit der Familie Baumgartner und der Bekannten und Freunde in Nürnberg, sondern auch um die seiner Frau [[Anna Truchseß von Grünsberg|Anna]] Ausdruck, die in seinem Auftrag geschäftlich (es ging um das Familienvermögen) in Bamberg zu tun hatte und von dort aus weiter in die Reichsstadt reisen wollte (was sie zwischenzeitlich auch getan hatte).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die [[OCEp 0719#Anmerkungen|Anmerkungen]] zu OCEp 0719 sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 0705]] (Camerarius an Baumgartner, dat. 20.09.1562). Ihr Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipp]] hielt sich von September bis mindestens Dezember in Bamberg auf (zu Camerarius&#039; Leidwesen auf Kosten seines eben erst begonnenen Studiums), Anna reiste im November ab (vgl. [[Van Hout 1877]], 15, Nr. 103-105).&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit war der Peak der Sterbefälle in Nürnberg erreicht, die Sorge also mehr als gerechtfertigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Graphik mit einer Verteilung der Sterbefälle in [[Porzelt 2000]], 39.&amp;lt;/ref&amp;gt; Emphatisch erklärte Camerarius in dem Brief sein Vertrauen in die Barmherzigkeit Gottes, dem er das Wohlergehen der Genannten empfahl. Zehn Tage später wandte er sich erneut brieflich an Baumgartner,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0705]], dat. 20.09.1562.&amp;lt;/ref&amp;gt; gab wiederum seiner Sorge bezüglich des Wütens der Pest Ausdruck und legte die Abschrift eines Rezeptes (wohl für Theriak) bei, das er von Caspar Peucer erhalten habe und das Baumgartner einem Arzt zeigen könne (&#039;&#039;Non potui facere quin mitterem tibi descriptionem communicati mecum remedii ut praesentissimi a D. Peucero, quod medico ostendere poteris&#039;&#039;); gleichwohl betonte er, dass das Gebet zu Jesus, dem Hüter und Retter der Menschheit, wirksamer sei (scil. als jedes menschgemachte Heilmittel). Mit demselben Boten schickte er einen Brief an den Nürnberger Arzt [[Hieronymus Herold]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0759]].&amp;lt;/ref&amp;gt; mit Hinweis auf ebendieses Rezept, das Herold ansehen und beurteilen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch Camerarius&#039; Übersendung antiker Theriakrezepten nach Nürnberg im Pestjahr 1533/34 (↑ [[#Theriak|&#039;&#039;&#039;Theriak&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Immer wieder gab es auch seuchenbedingte Todesfälle unter Freunden und Familienangehörigen zu beklagen. So berichtete Camerarius an Baumgartner, dass [[Sebald Münsterer]], den er von Kindheit an kannte, sowie dessen [[Anna Barbara Münsterer|Frau]] 1539 in Wittenberg an der Pest verstorben seien – ein Verlust, der ihn tief treffe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0605]], dat. 01.12.1539.&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 21.03.1541 sendete er einen Trostbrief&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1258]].&amp;lt;/ref&amp;gt; an [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] anlässlich des Todes von [[Erwähnte Person::Claude de Féray]], der am 12.03.1541 als erstes Pestopfer am [[Erwähnte Körperschaft::Gymnasium (Straßburg)|Straßburger Gymnasium]] gestorben war. Camerarius war darüber von [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]] informiert worden, der ihm auch von Sturms Trauer um den jungen Gelehrten und Freund berichtet hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0269]], dat. 16.03.1541.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der selbst am 16.11.1541 der Pest erliegen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1546]] (Sturm an Camerarius, dat. 11.10.1542), B4r-B5r; zum Tod von Claude de Féray ebd., A5v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf Camerarius&#039; &#039;&#039;consolatio&#039;&#039; antwortete Sturm einige Zeit später (11.10.1542) mit einer langen Replik; das Ensemble leitete einen kurz darauf in Straßburg erschienenen [[Erwähntes Werk::Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]] ein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Sturm, Epitaphia, 1542]], A2r-A4r (&#039;&#039;consolatio&#039;&#039; von Camerarius) und A4v-E8v ([[OCEp 1546|Replik]] von Sturm).&amp;lt;/ref&amp;gt; der u.a. Epitaphien von Michael Toxites und [[Erwähnte Person::Johannes Sapidus]] auf jüngst verstorbene Gelehrte (auch de Féray und Bedrott) und auf Familienangehörige von Gelehrten (s.u.) enthält. Sturms Brief informierte mit Blick auf das Straßburger Gymnasium retrospektiv über den Verlauf des Seuchengeschehens und die Opfer, welche die Pest nach dem Tod von Claude de Féray forderte (korrespondierend mit den Epitaphien von Toxites und Sapidus). Einige gemeinsame Bekannte von Sturm und Camerarius waren von schmerzlichen, teilweise mehrfachen Verlusten in den eigenen Familien betroffen. So musste etwa [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] seinen gleichnamigen Sohn betrauern,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1546]], A7r/v; Epitaphium von Toxites im [[Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]], G2r, Epitaphium von Sapidus ebd., A6v (sep. Zählung).&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]] verlor seine Tochter Caritas sowie die Söhne Caspar, Johannes Ludwig, Joseph und Chrysostomus,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1546]], A8v-B1v und B7r/v; Epitaphium von Toxites im [[Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]], G2r/v, Epitaphien von Sapidus ebd., A6v und B5r/v (sep. Zählung).&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] seine Frau Elisabeth, die Töchter Anastasia, Sara und Felicitas sowie den Sohn Martin.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. OCEp 1546, B2v-B4r mit einer Beschreibung der gefassten Haltung Bucers, den nur der Tod Jakob Bedrotts zu Tränen in der Öffentlichkeit gerührt habe; Epitaphium von Toxites im [[Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]], G2v, Epitaphien von Sapidus ebd., A7r/v, A8v, B2r, B3r/v, B4r (sep. Zählung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessant ist in diesem Zusammenhang auch ein weiterer Brief von Bedrott, den dieser am 11.09.1541 an Camerarius richtete:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0271]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin verwies er (noch aus [[Erwähnter Ort::Straßburg]]) Camerarius bezüglich weiterer Informationen über die Pest an [[Erwähnte Person::Jakob Gallus]] und berichtete von der übergangsweisen Verlegung des Gymnasiums nach [[Erwähnter Ort::Gengenbach]] (&#039;&#039;Scholae reliquias Gengenbachum transferimus. Locum adhuc minime pestilentem, licet nimium vicinum pagis quibusdam, ubi lues ista saevire caepit&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Verlegung vgl. auch [[OCEp 1546]], A8r.&amp;lt;/ref&amp;gt; und von der Diskussion, ob diese Umsiedelung etwas nütze (&#039;&#039;Disputamus interea, fortiter, fugere expediat nec ne&#039;&#039;). Aus den antiken medizinischen Autoren wisse er, dass eine Luftveränderung als probate Maßnahme gelte, bei den Historikern jedoch gäbe es kaum Belege für Pestflucht, wohl aber bei Autoren wie [[Erwähnte Person::Vegetius]] oder [[Erwähnte Person::Lukrez]]. Er wiederhole seine nun schon einmal an Camerarius gerichtete Bitte, ihm eine Einschätzung aus seiner reichen Lektüre- und Beobachtungserfahrung zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Familie von Camerarius blieb nicht von der Pest verschont. So verstarb ein sechsmonatiger Sohn von [[Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] 1570 an der Beulenpest in Nürnberg, wie [[Christoph von Karlowitz]] aus einem Brief von Camerarius erfuhr (&#039;&#039;Multi pueri moriuntur papularum morbo; qui plane est&#039;&#039; ἐνδήμιος&#039;&#039;, &amp;amp; unum ex duobus nepotibus meis Ioachimi filiolum semestrem puerum his ille diebus peremit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0925]], dat. 12.11.1570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Medizin_(CamLex)&amp;diff=132266</id>
		<title>Medizin (CamLex)</title>
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		<updated>2025-06-04T17:19:13Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Krankheit als Impulsgeber */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Lexikon&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=HIWI; MG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
==Zur Medizin in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts==&lt;br /&gt;
===Ärzte, Handwerkschirurgen und Laienheiler===&lt;br /&gt;
Die praktische Medizin der Frühen Neuzeit zeichnete sich durch die Pluralität der Behandlungsmöglichkeiten aus. So wird man in den meisten Fällen im Rahmen von Selbstbehandlung zunächst auf das eigene, auch durch praktische Tradierung angeeignete medizinische Wissen sowie auf die Kenntnisse von Freunden und Bekannten zurückgegriffen haben. Für eine gebildete Minderheit standen volkssprachige medizinische Werke zur Verfügung, ein noch geringerer Prozentsatz konnte auch auf lateinischsprachige Texte zurückgreifen. Für die Mehrheit war aber der mündliche Austausch das entscheidende Medium.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 507 und [[Stolberg 2003]], 108f. Vgl. auch [[Wear 2000]], 49ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst Angehörige der obersten Gesellschaftsschichten waren bemüht, medizinisches Wissen zu erwerben und auch anzuwenden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 508f. sowie 525ff. Zum besonders stark ausgeprägten medizinischen Interesse der Familie Gonzaga in Mantua vgl. etwa [[Herrmann 2018]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieses medizinische Laienwissen war umfangreich genug und von hinreichender Qualität, dass auch professionelle Heiler und Ärzte es nicht pauschal ablehnten, sondern immer wieder Heilmittel und Heilmethoden aus dem Wissensschatz des einfachen Volkes in ihre Therapien aufnahmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 508.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Waren die Laienkenntnisse nicht mehr ausreichend für eine Selbsttherapie, hatten Kranke immer noch die Auswahl zwischen zahlreichen mehr oder weniger professionellen Heilern und Ärzten: Zeigte eine Behandlungsmethode keinen Erfolg, konnte man mehrere Alternativen ausprobieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 507. Einen kompakten Überblick bietet [[Vanja 2010]], 13ff. Vgl. auch [[Nutton 2022]], Kapitel 5, S. 123-150 (zu den studierten Ärzten) und Kapitel 6, S. 151-179 (zu den Alternativen).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So standen Patienten im Allgemeinen einerseits verschiedene studierte Ärzte (&#039;&#039;physici&#039;&#039;) zur Verfügung, die oft unterschiedliche Herangehensweisen an ein und dieselbe Krankheit verfolgten. Sie waren Gelehrte und absolvierten nach Ausbildung an der Lateinschule ein Studium an einer Universität; dort durchliefen sie zunächst das Curriculum der Artistenfakultät und machten sich intensiv mit der Philosophie des [[Erwähnte Person::Aristoteles]] vertraut, um im Anschluss mehrere Jahre an der Medizinischen Fakultät zu studieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies gilt zumindest für den mitteleuropäischen Raum. In Italien wurde auch die Medizin üblicherweise an der Artistenfakultät gelehrt und beide Abschlüsse wurden zugleich erworben (vgl. [[Stolberg 2022]], 8 und [[Nutton 2022]], 124).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das Medizinstudium schlossen sie typischerweise mit einem Magister- oder Doktortitel ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Hervorragende Überblicke über die Ausbildung akademischer Ärzte finden sich bei [[Stolberg 2022]], 3-113 und [[Nutton 2022]], 124-146.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht wenige Ärzte hatten an mehreren verschiedenen Universitäten studiert. Oft verbrachten sie einen Teil ihres Studiums im Ausland, typischerweise in Italien oder Frankreich, aber auch in England; auf diese Weise erweiterten sie ihr persönliches Netzwerk und profitierten von dem Wissen und den Erfahrungen ausländischer Koryphäen.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Auslandsstudium vgl. [[Nutton 2022]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ihre Dienste waren oft nicht billig, doch im Ernstfall konnten sich wohl die meisten Menschen auch aus ärmeren Schichten eine Konsultation sehr wohl leisten, zumal die von den Städten festangestellten &amp;quot;Stadtärzte&amp;quot; oft verpflichtet waren, ihre Dienste billig oder gar umsonst anzubieten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 415ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf der anderen Seite standen die zahlreichen Bader, Barbiere und Handwerkschirurgen, die Apotheker sowie die verschiedensten Laienheiler und Quacksalber. Üblicherweise war die Behandlung von Vorgängen im Körperinneren sowie die Verabreichung von innerlich wirkenden Medikamenten Aufgabe der &#039;&#039;physici&#039;&#039;. Chirurgen dagegen kümmerten sich mittels Salben und Verbänden sowie chirurgischer Eingriffe um äußere Wunden, Geschwüre, ausgerenkte Gelenke, Knochen- und Gewebebrüche. Manche spezialisierten sich auf das Ziehen von Zähnen, die Behandlung des Grauen Stars mittels des Starstechens oder die Lithotomie, das Herausschneiden von Harnsteinen.&amp;lt;ref&amp;gt;Wenn sie keine größere Stadt fanden, um sich niederzulassen, waren diese Spezialisten aus Mangel an Patienten oft gezwungen, umherzuziehen (vgl. [[Nutton 2022]], 166).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für Aderlässe waren Chirurgen zuständig,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 516; [[Vanja 2010]], 14; [[Nutton 2022]], 238.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
wobei solche kleineren Eingriffe auch oft von Badern und Barbieren vorgenommen wurden; von diesen von ihnen als &amp;quot;unqualifiziert&amp;quot; beurteilten Heilern jedoch suchten sich die &amp;quot;qualifizierten&amp;quot; Chirurgen zu distanzieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 160.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese mussten als Handwerker eine lange und gründliche Berufsausbildung sowie eine Abschlussprüfung absolvieren, um ihren Beruf ausüben zu dürfen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 513 und [[Nutton 2022]], 151ff. Wiederum gilt für Italien, dass Chirurgie dort teilweise auch an den Universitäten gelehrt wurde (vgl. [[Nutton 2022]], 124 und 152).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Typischerweise waren sie in Zünften organisiert,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 513 und [[Nutton 2022]], 151ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
deren Gesetze ihnen das Monopol auf chirurgische Eingriffe sicherten. Während die studierten Ärzte somit gezwungen waren, sich auf ihren Bereich zu beschränken, hinderte die Handwerkschirurgen in der Praxis nichts daran, auch auf dem Gebiet der inneren Medizin aktiv zu werden, was sie vielfach auch taten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 517.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dritte Gruppe, die offiziell im Gesundheitssektor tätig war, waren die Apotheker. Historisch waren sie ursprünglich Gewürzhändler, von denen sich einige mehr und mehr auf die &#039;&#039;materia medica&#039;&#039; spezialisiert hatten, bis sie bis spätestens zum 16. Jahrhundert als eigenständige Berufsgruppe das Monopol auf diese hatten. Ärzten und Chirurgen war der Anbau von Heilpflanzen meist nur noch zum Eigenbedarf gestattet; sie waren es zwar, die den Patienten Rezepte ausstellten, diese wurden aber von Apothekern ausgeführt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 161, 239.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gelehrten Ärzte forderten dafür – meist erfolgreich – für sich das Recht ein, die örtlichen Apotheken regelmäßig zu inspizieren und ihre Vorratshaltung zu überwachen. Wie die Handwerkschirurgen waren auch die Apotheker oft Mitglieder in einer Kaufmannsgilde, die ihre Interessen schützte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 161.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Trotz des durchaus vorhandenen Konfliktpotenzials scheinen die drei Welten in der Praxis aber meist recht problemlos miteinander zusammengearbeitet zu haben. Die Arbeitsteilung zwischen Heilern und Apothekern war ohnehin recht klar definiert; ebenso scheinen Ärzte und Chirurgen trotz gegenseitiger Konkurrenz in vielen Fällen gut kooperiert und teilweise sogar voneinander gelernt zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 517f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielfach forderten Krankheiten wie Krebs oder Syphilis ohnehin die gleichzeitige interne und externe Behandlung durch einen Arzt und einen Chirurgen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 153.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ganz besonders bei gesellschaftlich hoch gestellten Patienten war eine Kooperation oft üblich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 158.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dagegen waren Laienheiler und &#039;Quacksalber&#039; ohne Studium oder handwerkliche Ausbildung der Gegenstand heftiger Polemik von Seiten der studierten Ärzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 518ff. Auch gelehrte Nicht-Mediziner übten Kritik: Vgl. etwa [[Helm 2002]], 24f. zur heftigen Polemik [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Fall der fahrenden Heiler (&#039;&#039;medici circumforanei&#039;&#039;), die allerdings unbedingt von den bereits erwähnten, meist ebenfalls nicht sesshaften Okulisten (Starstechern) und Steinschneidern zu unterscheiden sind,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
scheint diese auch aus heutiger Perspektive durchaus berechtigt: Generell unterlagen sie als fahrende Händler zwar meist den üblichen Regulierungen für Märkte, jedoch nur selten einer ärztlichen Aufsicht,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bis absehbar war, ob ihre Kuren Wirkung zeigten, waren sie schon lange wieder außer Landes. Somit ergab sich hier reichlich Freiheit für Betrüger und Scharlatane.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 520.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch stellten fahrende Heiler in Gegenden ohne sesshafte Ärzte oder Chirurgen wie Süditalien eine wichtige Ergänzung des Gesundheitswesens dar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 166f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den deutschsprachigen Raum ist ihre Rolle dagegen insgesamt als eher gering einzuschätzen.&amp;lt;ref&amp;gt;So Michael Stolberg, der sich im Gegensatz zu Vivian Nutton in seinem Buch v.a. auf den deutschsprachigen Raum beschränkt ([[Stolberg 2022]], 520).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die sesshaften Laienheiler (&#039;&#039;empirici&#039;&#039;, &#039;&#039;vetulae&#039;&#039;) dagegen nahmen gerade auf dem Land eine zentrale Rolle in der Krankenversorgung ein; entsprechend zeigte die gegen sie gerichtete Polemik der Ärzte eher geringe Wirkung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 520f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sogar die &#039;&#039;physici&#039;&#039; selbst suchten sie bisweilen auf,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 527.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch die lokalen Autoritäten sahen keinen Grund, ihren Untertanen (und sich selbst) einer Gruppe fähiger und gerne konsultierter Heiler zu berauben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 521.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lange Zeit spiegelte die medizinhistorische Forschung die Haltung der zeitgenössischen Ärzte wieder, indem sie &amp;quot;offiziell qualifizierte&amp;quot; Heiler wie Ärzte, Handwerkschirurgen und Apotheker auf der einen Seite von den &amp;quot;nicht qualifizierten&amp;quot;, teils betrügerischen Laienheilern unterschied. Die Realität des 16. Jahrhunderts offenbart jedoch ein weitaus komplexeres Bild, dem Vivian Nutton Rechnung zu tragen sucht, indem er die verschiedenen Heilberufe als Facetten eines &amp;quot;kaleidoscope of healing&amp;quot; bezeichnet:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 173.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wie die Behandlung durch einen studierten Arzt nach modernem Wissenstand oft eher schaden als nützen konnte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 545.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
waren viele der Laienheiler durchaus fähig und ihre Heilmethoden oft zumindest nicht weniger wirksam als die der &#039;&#039;physici&#039;&#039;. Gerade für viele Angehörige niedriger Gesellschaftsschichten stellten sie eine probate Alternative zu Ärzten dar. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es scheint gar, dass die medizinischen Vorstellungen der Laienmedizin mit der Zeit so dominant wurden, dass sie zwar nicht in der Theorie, wohl aber in der Praxis der akademischen Medizin einen Bewusstseinswandel bewirkten und die im Alltag angewandten Erklärungsmodelle von Krankheiten nachhaltig prägten. Die Folge war eine nicht geringe konzeptuelle Diskrepanz zwischen der universitären Lehre und der alltäglichen Behandlung von Krankheit, die Gegenstand des folgenden Kapitels sein soll.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Theorie und Praxis der akademischen Medizin===&lt;br /&gt;
====Galen und Hippokrates – Die theoretischen Grundlagen====&lt;br /&gt;
Die universitäre Medizin des 16. Jahrhunderts unterschied sich insofern kaum von der des Mittelalters, als sie in ihren Theorien und Behandlungsformen auf den Schriften von [[Erwähnte Person::Galen]] und [[Erwähnte Person::Hippokrates]] basierte; diese standen seit Beginn des Jahrhunderts erstmals auch auf Griechisch zur Verfügung ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Ihre medizinischen Lehren hatten die Jahrhunderte überdauert und entsprachen den aktuellen wissenschaftlichen Ansprüchen. Ihren Nutzen hatten sie wiederholt bewiesen: Schließlich wurden seit Menschengedenken Patienten unter ärztlicher Behandlung gesund.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], XXII; 545f.: Tatsächlich verhält es sich nach heutigem Verständnis bei den meisten Krankheiten so, dass sie sowohl mit als auch ohne Behandlung abheilen oder sich der Gesundheitszustand zumindest zeitweise bessert. Diese Besserung schreiben behandelte Patienten aber typischerweise ihrer Behandlung zu und nehmen sie als Beweis für die Richtigkeit einer medizinischen Theorie.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&amp;quot;Something that had survived for so long and had centuries of apparently successful cures to its credit could not be dismissed as worthless.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Neben Galen und Hippokrates war Avicennas &amp;quot;Canon medicinae&amp;quot; als systematisch geordnetes Lehrwerk in Gebrauch, bis es in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts von Jean Fernels ebenfalls auf Galens und Hippokrates&#039; Werken basierender &amp;quot;Universa medicina&amp;quot; abgelöst wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 26f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Galen und Hippokrates waren ihrerseits wiederum ganz der Philosophie des [[Erwähnte Person::Aristoteles]] verpflichtet, die somit das Grundgerüst der gesamten theoretischen Medizin bildete;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 529.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
für deren Kenntnis sprach sich Galen selbst in seiner Schrift &amp;quot;Quod optimus medicus sit quoque philosophus&amp;quot; aus. Dies ermöglichte es der Medizin als Fachgebiet, sich an der Universität zu etablieren, wo traditionell die Lehre der &#039;&#039;artes liberales&#039;&#039; nach Aristoteles&#039; Schriften im Zentrum stand; dabei rückten ihre praktischen Inhalte die Medizin eigentlich näher ans Handwerk.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 6.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die profunde Kenntnis von Aristoteles&#039; Naturphilosophie und das damit einhergehende tiefere Verständnis der Vorgänge im Körper sowie die eingehende Kenntnis der Schriften von Hippokrates und Galen bis zu einem Punkt, wo der Arzt zu einer Krankheit passende Belegstellen frei zitieren konnte, waren auch im 16. Jahrhundert noch &#039;&#039;das&#039;&#039; Merkmal, durch das sich die studierten Ärzte von anderen Heilern abgrenzten;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 7f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
darauf weist nicht zuletzt auch die Berufsbezeichnung als &#039;&#039;physicus&#039;&#039; hin: Während der &#039;&#039;medicus&#039;&#039; praktisch arbeitet, ist der &#039;&#039;physicus&#039;&#039; Theoretiker und stützt sich in erster Linie auf das tiefere Weltverständnis, das ihm seine Vertrautheit mit Aristoteles&#039; Physik verleiht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schipperges 1976]], 359f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nicht umsonst betonte auch [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] in seiner Rede &amp;quot;De Hippocrate&amp;quot;, dass die Kenntnis der Natur und der Ursachen für den Arzt so notwendig sei, dass jemand, der auf philosophische Bildung verzichte, nicht Arzt, sondern Henker genannt werden müsse.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[&#039;&#039;Sc.&#039;&#039; naturae et causarum cognitio] ita necessaria est in exercenda arte, ut illi, qui non adhibent doctrinam, carnifices, non Medici iudicandi sint&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 507).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn in dieser Zeit mit Paracelsus zunehmend auch neue Ideen in die Medizin Eingang fanden ([[#Verwerfung|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]), basierte diese in ihrer Theorie weiterhin größtenteils auf der antiken Humoralpathologie (Säftelehre) nach Galen. Dieser zufolge bestimmen sich Charakter, Aussehen und Gesundheit eines Menschen nach der individuellen Mischung der vier &amp;quot;Säfte&amp;quot; bzw. Primärqualitäten Blut (warm und feucht), Schleim (kalt und feucht), Gelbe Galle (warm und trocken) sowie Schwarze Galle (kalt und trocken);&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], XVIII; 33f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
der Makrokosmos der sublunaren Welt, dessen Grundbestandteile nach Aristoteles die Primärqualitäten und die mit ihnen verknüpften vier Elemente Feuer (warm und trocken), Luft (warm und feucht), Wasser (kalt und feucht) und Erde (kalt und trocken) waren, fand somit im Mikrokosmos des menschlichen Körpers sein Spiegelbild.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wear 2000]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das individuelle Mischungsverhältnis der Flüssigkeiten bzw. Qualitäten bildet so das &amp;quot;Temperament&amp;quot; des einzelnen Menschen, das den Charakter, aber auch Haar- und Augenfarbe, Körperbau und eventuelle Anfälligkeiten für Krankheiten bestimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 34; 140. [[Stolberg 2003]], 117f.  [[Wear 2000]], 38. [[Gentilcore 2015]], 15. Je nachdem, welcher Saft im Körper dominierte, sprach man von sanguinischem (Blut), cholerischem (gelbe Galle), melancholischem (schwarze Galle) und phlegmatischem (Schleim) Temperament.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andererseits sind es in der Theorie Abweichungen von diesem individuellen idealen Mischungsverhältnis (&#039;&#039;intemperies&#039;&#039;, &#039;&#039;dyscrasia&#039;&#039;), die Krankheiten bewirken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 42; 141.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Krankheit ist somit in der universitären Theorie erstens immer ein Teil des Menschen, da sie eine Form der Abweichung von einem Idealzustand bedeutet; zweitens ist sie nach diesem Verständnis auch immer individuell, da der gesunde Zustand für jeden Menschen in einem anderen Mischungsverhältnis der Säfte liegt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 38.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper====&lt;br /&gt;
Während die &#039;&#039;intemperies&#039;&#039;, ein falsches Mischungsverhältnis der Säfte im Körper, noch im Mittelalter auch bei der Behandlung von Krankheiten von großer Bedeutung war und in der theoretischen Medizin an den frühneuzeitlichen Universitäten eine durchaus große Rolle spielte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 530f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dominierten in der medizinischen Praxis des 16. Jahrhunderts andere Ansätze.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 118 und besonders 140ff., [[Stolberg 2015]], 114ff., [[Stolberg 2003]], 129f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Intemperies&#039;&#039; als Krankheitsursache spielte hier höchstens noch für einzelne Organe eine Rolle, nicht aber für den Körper im Ganzen,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 141. Eine Ausnahme war die Blutfülle (&#039;&#039;plethora&#039;&#039;); zu dieser vgl. [[Stolberg 2003]], 121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;[u]nd selbst in diesen Fällen stand in der Regel nicht das Gleichgewicht der Säfte untereinander im Vordergrund, sondern das Mißverhältnis zum verfügbaren Raum&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 121.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stattdessen lässt sich in dieser Zeit beobachten, dass Krankheit zunehmend durch die Einwirkung fremder, verdorbener Stoffe erklärt wird, die sich im Körper lokal ansammeln und Probleme bereiten:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 122f. und 140, [[Stolberg 2003]], 129f., [[Wear 2000]], 39, 133, 137, [[Nutton 2022]], 213.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Stoffe konnten von außen in den Körper gelangen, wie etwa Miasmata (verdorbene Luft) oder Kontagien (andere krankhafte Stoffe in der Umwelt), die auch in der klassischen Lehre nach Galen als Erklärung insbesondere für große Seuchen wie die Pest oder den Englischen Schweiß (↓ [[#Pest, Schweiß und &amp;quot;Franzosenkrankheit&amp;quot; – Praktische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;Pest, Schweiß und &amp;quot;Franzosenkrankheit&amp;quot; – Praktische Herausforderungen&#039;&#039;&#039;]]) herangezogen wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 158 und [[Stolberg 2022]], 135; [[Nutton 2022]], 224; [[Jütte 2013]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie konnten aber auch im Körper entstehen, etwa durch &amp;quot;Verstopfungen&amp;quot; (&#039;&#039;obstructiones&#039;&#039;): Waren Durchgangswege im Körperinneren oder Ausscheidungswege blockiert, etwa durch zu zäh gewordene Galle, verblieb alte, minderwertige Materie im Körper.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 173f. und 182, [[Stolberg 2015]], 115f., [[Stolberg 2022]], 129ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies war deshalb gefährlich, weil sie dort zu faulen beginnen konnte, wodurch erstens die Materie selbst krankhaft wurde und zweitens krankmachende Dämpfe (&#039;&#039;vapores&#039;&#039;) entstanden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 131. Zur großen Bedeutung von Zersetzung im Krankheitsbild der Zeit vgl. auch [[Wear 2000]], 136ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beim Verfaulen entstand außerdem, wie jeder Laie im Alltag etwa auf seinem Misthaufen beobachten konnte, Hitze. Diese widernatürliche Hitze konnte sich als Fieber äußern.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 194 und [[Stolberg 2022]], 133.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei muss man sich vor Augen halten, dass der Körper mit seinen Organen und Gefäßen laut frühneuzeitlicher Vorstellung sehr viel durchlässiger war als nach heutiger, sodass Feststoffe wie Nahrung ebenso wie Flüssigkeiten und Dämpfe sich nahezu frei darin bewegen konnten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 172.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dass aufgrund der großen Bedeutung der vier Säfte auch deren Ausscheidung für äußerst wichtig erachtet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2022]], 138.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu den Ausscheidungsvorgängen zählten auch die Absonderung von Schweiß,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 174ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tränen und Samen und das Wachsen von Haaren, aber auch Menstrual- und Hämorrhoidalblutungen, bei denen, wie man glaubte, altes, verdorbenes oder überschüssiges Blut ausgeschieden wurde&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 123f. und [[Stolberg 2022]], 139 sowie 208ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
War einer dieser Ausscheidungswege weniger aktiv als üblich, bot dies sofort Anlass zur Sorge, da die Befürchtung bestand, Materie könnte sich stauen und verderben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 173f. und [[Stolberg 2022]], 138ff. und 209ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Health consisted in clearing and cleansing the body, whilst blockages caused a build-up of putrid matter and consequent illness.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Wear 2000]], 140.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine zweite häufige Ursache von im Körper entstandener verdorbener Materie war die mangelnde &amp;quot;Verkochung&amp;quot; der Nahrung:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Wear 2000]], 174.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach galenistischem Verständnis fanden im menschlichen Verdauungstrakt keine chemischen Reaktionen statt (von denen man noch keine Kenntnis hatte); vielmehr wurde die Nahrung im Körperinneren bei immenser Hitze gekocht. Dabei gelangte sie zunächst in den Magen-Darm-Trakt, der sie in der ersten Verdauungsstufe (&#039;&#039;digestio prima&#039;&#039;) zu dem &amp;quot;Chymus&amp;quot;/&amp;quot;Chylus&amp;quot; genannten Speisebrei verarbeitete. Dieser wurde in der Leber in der zweiten Stufe (&#039;&#039;digestio secunda&#039;&#039;) in Blut umgewandelt, das vom Herzen über die Venen in den Körper geleitet wurde. In der dritten Verdauungsstufe (&#039;&#039;digestio tertia&#039;&#039;) wurde das Blut an seinem Zielort im Gewebe oder den Organen in die jeweils benötigten Stoffe umgewandelt, an die Materie des Körpers &amp;quot;assimiliert&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Insbesondere gab es also keinen Blutkreislauf. Das Blut floss von der Leber über das Herz in den Körper, wo es vollständig verbraucht wurde. Vgl. [[Stolberg 2003]], 121f. und 167; [[Stolberg 2022]], 36, 123; [[Wear 2000]], 171.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Teil des Blutes wurde außerdem vom Herzen über die Arterien geleitet. Daraus entstand im Körper die Lebensenergie, die den Organismus am Leben hielt, und im Gehirn die Seelengeister, die über die Nerven zirkulierten und so die Bewegung des Körpers steuerten und Empfindungen empfingen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kam es nun an einer Stelle zu Komplikationen, konnte dies sich auf den ganzen Körper auswirken. Typischerweise waren die Ursache der Störung ein zu kalter Magen oder eine zu heiße Leber: War der Magen zu kalt, konnte Nahrungsbrei in den Körper gelangen, der noch nicht ausreichend verkocht war, wo er verfaulen oder wichtige Durchgangswege verstopfen konnte; letzteres führte wiederum zu Stauungen und Verfaulen von Materie.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 124 und 182.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiterhin konnte eine Leber, die mit minderwertigem &#039;&#039;chymus&#039;&#039; arbeiteten musste, auch nur minderwertiges Blut erzeugen, was wiederum an anderen Stellen im Körper für Probleme sorgen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 125.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem konnte der Magen &amp;quot;verschleimen&amp;quot;; dies führte wiederum zu einem Teufelskreis: Waren seine Wände mit Schleim überzogen, konnte die ohnehin schon nicht ausreichende Hitze noch schlechter an den Mageninhalt gelangen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 124 und 170. Zu den Folgen mangelnder Verkochung allgemein vgl. auch [[Stolberg 2015]], 115.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
War dagegen die Leber zu heiß, verbrannte der Speisebrei und es entstanden giftige Dämpfe und Schlacken im Körper, die ebenfalls für Verstopfungen mit schlimmen Folgen sorgen konnten. Dämpfe konnten außerdem in den Kopf aufsteigen und dort im Gehirn für Unheil sorgen, indem sie das Denken oder die &amp;quot;Seelengeister&amp;quot; störten,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 192 und [[Stolberg 2022]], 133f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder sie konnten, da sie die Schädeldecke nicht durchqueren konnten, an dieser kondensieren. Das Resultat der nun in den Körper zurückfließenden oder -tropfenden Materie waren die sogenannten &amp;quot;Flüsse&amp;quot; (&#039;&#039;fluxus&#039;&#039;, &#039;&#039;catarrhi&#039;&#039;), die neben Verstopfungen und der Präsenz krankhafter oder verdorbener Materie eine der am häufigsten erkannten Krankheitsursachen darstellten; sie konnten als Erklärung für nahezu jede Krankheit mit lokal auftretenden Symptomen herangezogen werden, von Schnupfen und Sehstörungen über Lungenbeschwerden bis hin zu Gicht und offenen Geschwüren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 129ff. und [[Stolberg 2022]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es lässt sich in der Frühen Neuzeit somit ein Bewusstseinswandel erkennen, der, wie Michael Stolberg argumentiert, nicht aus der Neuentdeckung der griechischen Originaltexte Galens zu erklären ist; stattdessen zeugt er vermutlich von Veränderung der Vorstellung von Krankheit in der Laienmedizin, die sich mit der Zeit auch auf die Praxis der studierten &#039;&#039;physici&#039;&#039; übertrug:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 531-535.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anstatt Krankheit körperintern als eine Abweichung von einem individuellen Idealzustand zu erklären (&amp;quot;physiologisches Krankheitsverständnis&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 38; [[Stolberg 2022]], 223.&amp;lt;/ref&amp;gt;), wurde sie externalisiert, wurde zu etwas Fremdem, das nicht zum Körper gehörte (&amp;quot;ontologisches Krankheitsverständnis&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 38; [[Stolberg 2022]], 222.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Damit einher ging die zunehmende Abstrahierung der Krankheit als eine eigene Instanz, die unabhängig von dem Individuum existierte, das sie traf. Mehrere Menschen konnten nun also dieselbe Krankheit haben, mit denselben Ursachen und daher derselben Behandlung.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 40f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem resultierte aus dem ontologischen Verständnis die tröstende Vorstellung, dass man von einer Krankheit vollständig genesen konnte, indem man die krankmachenden Stoffe ausleitete; dem physiologischen Verständnis nach war der Körper dagegen ständig dem Risiko eines Missverhältnisses der Säfte und damit einer schwerwiegenden Krankheit ausgesetzt gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 534.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Therapie und Behandlung====&lt;br /&gt;
Aus der ontologischen Vorstellung von der Krankheit als etwas Fremdem, das man aus dem Körper entfernen konnte, sowie der großen Bedeutung von Ausscheidungsvorgängen resultiert, dass die meisten Behandlungsmethoden purgierender Natur waren: Der Aderlass&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 189ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
diente ebenso wie die regelmäßig verschriebenen Abführ- und Brechmittel sowie Schweißbäder&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Abführmitteln sowie schweißtreibenden Behandlungen vgl. [[Stolberg 2022]], 183ff., zu letzteren auch ebd., 201. Zu Brechmitteln vgl. ebd., 188f. und [[Jütte 2013]], 128.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und Klistiere&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesen vgl. [[Stolberg 2022]], 188.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Gegensatz zur mittelalterlichen Medizin in der Regel nicht mehr dazu, das Säftegleichgewicht wiederherzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Außer im Fall der Plethora (Blutfülle): vgl. [[Stolberg 2022]], 190 sowie [[Stolberg 2003]], 121.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vielmehr hatten sie das Ziel, krankhafte Materie zu mobilisieren und aus dem Körper aus- oder von der kranken Stelle wegzuleiten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 192; [[Wear 2000]], 39; [[Nutton 2022]], 238.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
indem sie blockierte Wege freimachten oder Ersatz für solche schufen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 155ff., 174ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Selbst chirurgische Maßnahmen konnten das Ziel haben, schadhafte Stoffe, etwa Eiteransammlungen, zu entfernen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 213.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso diente das Thermalbad oder das Trinken von Thermalwasser zur innerlichen Reinigung des Körpers.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 202f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Viele Vorgänge, die heute als Krankheitssymptome gedeutet werden, verstand man damals als Methode des Körpers, sich von verdorbener oder überschüssiger Materie zu befreien; dementsprechend musste man sie nicht lindern, sondern unterstützen. Litt eine Frau an besonders heftigen Monatsblutungen, zeugte das etwa davon, dass sie zu viel (so die studierten Ärzte) oder besonders viel faules (so die übliche Interpretation der Laien) Blut angehäuft hatte, das der Körper auszuscheiden suchte;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 123f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
fiel die Blutung dagegen schwächer als üblich aus, bestand zu befürchten, das krankhafte Materie im Körper blieb oder Blut sich staute und dadurch schadhaft wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 179f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Aderlass konnte in beiden Fällen den Körper unterstützen; im letzteren Fall half es auch, wenn man andere Ausscheidungswege öffnete, etwa durch Abführmittel.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 180.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sollte man die Schließung eines offenen Geschwürs nicht zu sehr unterstützen, da es einen Ausgang für verdorbene Materie darstellte und sich von selbst schließen würde, sobald diese vollständig ausgeleitet war. Eine überstürzte Heilung des Geschwürs konnte Krankheiten an anderer Stelle verursachen, da dabei krankhafte Materie im Körper zurückblieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 215.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Unter Umständen war auch Kauterisation, also die Öffnung eines (zweiten) künstlichen Geschwüres (&#039;&#039;fontanella&#039;&#039;) angesagt, um die Ausleitung dieser zu unterstützen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 200f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach heutigem Verständnis ist der Nutzen vieler in der Frühen Neuzeit üblichen Therapien fraglich; viele, wie der großzügige Aderlass bei ohnehin schon heftigen Blutungen oder die heftigen Abführmittel mit bis zu 50 Stuhlgängen in kurzer Zeit&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 185, 483, 494.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
waren sicherlich eher schädlich und werden eher zu Dehydrierung oder Anämie als zur Heilung geführt haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 545.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch scheinen die Menschen im 16. Jahrhundert vom Nutzen der zeitgenössischen Therapien überzeugt gewesen zu sein: Immerhin nahmen sie sie immer wieder in Anspruch. Einerseits wird das damit zu erklären sein, dass die meisten Krankheiten sich auch ohne Behandlung von alleine bessern oder zumindest in Schüben mit besseren und schlechteren Phasen verlaufen. Erholte sich der Patient, schrieb man dies dem Erfolg der Therapie zu; wenn nicht, ließ sich das immer noch durch Fehler in der Anwendung der verschriebenen Medikamente durch den Patienten selbst, der Komplexität der Krankheit oder Gottes Willen erklären.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Stolberg 2022, XXII; 545f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Wirkung einer Kur belegte schon die meist recht heftige körperliche Reaktion (etwa im Fall von Brech- und Abführmitteln). Alles weitere lag in Gottes Hand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Jütte 2013]], 131.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Andererseits ist davon auszugehen, dass die moderne Vorstellung davon, was den Erfolg oder Misserfolg einer Kur bedeutet, sich wesentlich von der des 16. Jahrhunderts unterscheidet, einer Zeit, als Pest und Seuchen an der Tagesordnung, die Kindersterblichkeit deutlich höher und die Lebenserwartung niedriger als heute waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 175f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem ist zu bedenken, dass jede Form vormoderner Medizin mangelhaft oder gar rückschrittig wirkt, wenn man anachronistischerweise das moderne Verständnis von Krankheit und Pharmakologie zugrunde legt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 237.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Iatromathematik und Diätetik====&lt;br /&gt;
Wie dargelegt, identifizierte man in der Medizin des 16. Jahrhunderts als Ursache von Krankheiten typischerweise verdorbene Materie, die die Vorgänge im Körper störte und die selbst auf verschiedene Arten, meistens im Körper selbst, entstanden war. Um aber zu erklären, wie es überhaupt erst zu solch schadhaften Veränderungen der Materie kommen konnte, wie etwa der Magen unterkühlen oder die Leber überhitzen oder ein bestimmter Ausscheidungsvorgang behindert werden konnte, wurden vielfach externe Ursachen herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 146.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So sind es zum einen kosmische Einflüsse, die sich nach Ansicht von Camerarius&#039; Zeitgenossen wie auf das ganze Leben so auch auf Krankheit und Gesundheit auswirken (vgl. auch → [[Astrologie (CamLex)|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]). Bestimmte siderische Konstellationen hatten nach Ansicht mancher Autoren direkten ursächlichen Einfluss auf irdische Vorgänge; andere waren der Meinung, die Rolle der Gestirne beschränke sich darauf, als Zeichen Gottes Plan zu verkünden. Diese Vorstellungen übertrugen sich auch auf die Medizin.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 150.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedenfalls ermöglichte das exakte Wissen um die Vorgänge am Himmel in Verbindung mit der Kenntnis des Geburtsortes und -datums einer Person für die Erstellung eines Horoskops einem fähigen Iatromathematiker die Vorhersage nicht nur des Charakters dieser Person, sondern auch ihres Lebenslaufs einschließlich individueller Gesundheitsrisiken und der Todesart&amp;lt;ref&amp;gt;Philipp Melanchthon etwa schlug aufgrund seines Horoskops Berufungen nach England und Dänemark aus, da dieses eine körperliche Gefährdung bei der Überquerung offener Gewässer anzeigte (vgl. → [[Astrologie (CamLex)#Melanchthon und die praktische Astrologie (Horoskope)|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;; &lt;br /&gt;
dies erklärt die große Rolle, die Astrologie und Iatromathematik im Alltagsleben der Menschen spielte:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 150.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch ein tieferes Verständnis der Ursachen von Krankheiten ermöglichten sie eine bessere Prävention und Behandlung derselben, indem sie entweder aus dem Geburtshoroskop einer Person allgemeine Aussagen über diese gewannen oder aber aus aktuellen Konstellationen konkrete Empfehlungen für die Lebensweise und zur Risikovermeidung ableiteten.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch auch auf die Behandlung selbst nahmen astrologische Erwägungen Einfluss: Astrologische Kalender für einzelne Jahre und Orte gaben nicht nur Auskunft über den besten Tag für Saat und Ernte, sondern auch für medizinische Prozeduren wie Schröpfen oder Aderlass. Die Erstellung solcher Kalender stellte für viele Ärzte des 16. Jahrhunderts eine lukrative Einkommensquelle dar.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 151 und [[Herbst 2019]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Von großer Bedeutung war dabei der Mond: Seine Größe am Himmel sowie seine sichtbaren Auswirkungen auf Ebbe und Flut legten einen relevanten Einfluss auf das alltägliche Leben nahe, und so wurden seine Phase und Position beim Aderlass ebenso wie bei der Verabreichung von Purgantien regelmäßig berücksichtigt, so in den erwähnten astrologischen Kalendern. Auch als Erklärung für die Entwicklung verschiedener Krankheiten, etwa das An- und Abschwellen von Geschwüren oder das Auftreten epileptischer Anfälle wurde die Wirkung des Mondes herangezogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 152ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso hatten die Jahreszeiten spürbaren Einfluss auf die Umwelt, indem sich etwa Tageslänge, Temperatur und Feuchtigkeit veränderten. Entsprechend ging man auch hier von starken Einflüssen auf den menschlichen Körper aus. So sollte der kalte Winter die Entstehung schlechter Säfte fördern und sie bewahren, wohingegen die Sommerhitze zwar ebenfalls verdorbene Materie erzeugen konnte, diese aber auch leichter auflöste. Generell erleichterte warmes Wetter die Ausleitung krankhafter Materie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Geringe Bedeutung scheinen astrologische Methoden dagegen in der Behandlungspraxis der akademischen Ärzte für die Diagnostik von Krankheiten gespielt zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 151.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allerdings waren es nicht nur Vorgänge am Himmel und in der Umwelt, die sich positiv oder negativ auf den menschlichen Körper auswirken konnten. Mindestens genauso wichtig waren die unmittelbare Umgebung sowie die individuelle Lebensweise und Ernährung. [[Erwähnte Person::Galen]]s Lehre von den sechs &#039;&#039;res non naturales&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Non naturalis&#039;&#039; bedeutet hier nicht &amp;quot;unnatürlich&amp;quot; im negativen Sinn. Vielmehr nannte man &#039;&#039;res naturales&#039;&#039; die Teile des einzelnen Körpers, die Säfte, &#039;&#039;facultates&#039;&#039; und &#039;&#039;spiritus&#039;&#039;; die &#039;&#039;res non naturales&#039;&#039; dagegen bezeichneten externe Faktoren, die den Körper beeinflussen. Dem gegenüber stehen die &#039;&#039;res praeter naturam&#039;&#039;, &amp;quot;gegen die Natur gerichtet&amp;quot;: Krankheiten sowie deren Ursachen und Folgen (vgl. [[Gentilcore 2015]], 14).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
zufolge gab es sechs Faktoren, die als erste Ursachen von Krankheiten von besonderer Bedeutung waren: Luft und Umgebung, die Ernährung, Schlaf und Ruhe, Anstrengung und Muße, die Leidenschaften und Ausscheidungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 146 und [[Wear 2000]], 156.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die große Bedeutung von Ausscheidungen wurde bereits angesprochen ([[#Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]). Die Luft war an der Erzeugung der Seelengeister beteiligt, konnte aber, wenn sie verdorbene Dämpfe enthielt, schwere Krankheiten und Epidemien auslösen. Körperliche Anstrengung in Maßen kräftigte den Körper, förderte die Verkochung von Nahrung ([[#Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und öffnete die Poren. Im Schlaf konnte sich die &amp;quot;Lebenswärme&amp;quot; ganz auf die Verkochung der Nahrung konzentrieren. Leidenschaftliche Emotionen, besonders negative Gefühle konnten den Körper schwächen und so zu Krankheiten beitragen. Die große Bedeutung der Ernährung schließlich erklärt sich wiederum aus der zeitgenössischen Vorstellung von der Verkochung der Nahrung: Zu viel rohes, &amp;quot;schleimiges&amp;quot; oder kühlendes (im Sinne der Primärqualität kalt) Essen konnte den Magen überbeanspruchen; zu viel erhitzendes konnte im Gegenteil den Körper überhitzen und die körperfremde Hitze etwa von Fiebern weiter anfachen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 146ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Es versteht sich von selbst, dass nach diesem Verständnis manche Individuen, aber auch ganze Berufsgruppen aufgrund ihrer besonderen Lebensweise als gefährdet galten: Besonders Studenten und Gelehrte waren in Gefahr, heftig und langwierig zu erkranken, da das intensive Denken und Studieren den Körper erschöpfte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gentilcore 2015]], 17 und [[Hutten 1519]], Bl. i 1 r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der medizinischen Literatur der Zeit spielt daher die Diätetik, die Lehre von der richtigen Lebensführung und Ernährung, eine große Rolle. Sie ermöglichte durch Kontrolle der sechs &#039;&#039;res non naturales&#039;&#039; sowohl die Prävention von Krankheiten als auch die Unterstützung des Körpers bei deren Bekämpfung. Während die meisten Menschen Luft und Umgebung ausgeliefert waren und im besten Fall Aufenthalte im Freien in kritischen Zeiten verhindern konnten, unterlagen Emotionen sowie Ausscheidungen immerhin einer gewissen Kontrolle; vergleichsweise leicht war es dagegen, zumindest für das wohlsituierte Bürgertum, auf die Dauer des Schlafes, das Ausmaß körperlicher Anstrengung und die Ernährung Einfluss zu nehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 206f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Allgemeinen galt es, in allem Maß zu halten: Körperliche Anstrengung war wichtig, man durfte es aber auch nicht übertreiben. Das gleiche galt für den Schlaf: Er musste lange genug dauern, um die ausreichende Verkochung der Nahrung zu gewährleisten, aber nicht so lange, dass die folgende Ausscheidung behindert wurde. Auch die Schlafposition war wichtig: So war es gefährlich, auf dem Rücken zu schlafen, da diese Position Albträume, Apoplexie und andere Probleme auslösen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 206.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am leichtesten beeinflussbar und für die ärztliche Behandlung am wichtigsten war die Ernährung, die der Arzt an Alter, Geschlecht, &amp;quot;Temperament&amp;quot; ([[#Galen und Hippokrates – Die theoretischen Grundlagen|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und Lebensführung anpassen musste: &amp;quot;[A]s revived during the Renaissance, the Galenic system was intensely individualistic. Foods like cheese and wine might be converted into nourishing foods in some bodies but could be poisons in others&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Gentilcore 2015]], 14.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Primärqualitäten der Nahrung (warm – kalt, feucht – trocken) mussten dabei auf die des individuellen Temperaments und den Lebensstil abgestimmt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bestimmung der Primärqualitäten eines Nahrungsmittels erfolgte auf Grundlage wahrnehmbarer Eigenschaften: Süße und herzhafte Nahrungsmittel wurden tendenziell als warm und feucht eingestuft, solche, die Biss hatten oder den Körper spürbar wärmten, als heiß und trocken; saure und bittere Speisen galt als kalt und trocken, fade und wässrige schließlich als kalt und feucht. Vgl. [[Gentilcore 2015]], 20.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Getreu dem allopathischen Prinzip, wonach Gegensätzliches einander Abhilfe schafft, waren Speisen und Getränke angeraten, die dem als im Körper dominant identifizierten Saft entgegenwirkten; so sollte ein Choleriker (Gelbe Galle = heiß, trocken) heiße, trockene Nahrung eher meiden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wear 2000]], 38.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso sollten Speisen mit unterschiedlichen Qualitäten kombiniert werden, um den Effekt auszugleichen, etwa indem Fisch, der als kalt und feucht galt, mit einem heißen und trockenen Gewürz verbunden wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gentilcore 2015]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Generell waren Gerichte zu empfehlen, die dem Patienten zusagten und die er regelmäßig zu sich nahm; Neuerungen sollten nur langsam eingeführt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 207.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Essen sollte man regelmäßig zur gleichen Tageszeit und wenn man Appetit hatte, am besten nach ein wenig Bewegung und nachdem das vorherige Essen ausgeschieden war. Im Winter war eher warme, trockene Nahrung (wiederum im Sinne der Primärqualitäten) zu empfehlen, im Sommer waren kühlende Speisen und viel Trinken angesagt; im Frühling sollte mehr Fleisch gegessen werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 207.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Krankheitsfall erhielten Patienten oft lange Listen mit Speisen und Getränken, die bei ihrem jeweiligen Temperament und Lebensstil zu bevorzugen oder zu vermeiden waren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 207f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Fall der Diätetik ist trotz der großen Bandbreite an diätetischen Schriften die praktische Bedeutung nicht zu überschätzen: Wie es scheint, wurden diätetische Werke gerne bei der Behandlung einzelner Krankheiten hinzugezogen; ob Laien sich im Alltag präventiv nach diätetischen Regeln zu richten pflegten, scheint zumindest fraglich, und das Nichtbefolgen diätetischer Ratschläge wurde unter Ärzten allgemein beklagt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 205f.; [[Wear 2000]], 154; [[Gentilcore 2015]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freilich lag Prävention und Therapie dieselbe diätetische Theorie zugrunde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Wear 2000]], 166.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Herausforderungen für die akademische Medizin===&lt;br /&gt;
====Pest, Schweiß und &amp;quot;Franzosenkrankheit&amp;quot; – Praktische Herausforderungen====&lt;br /&gt;
Das 16. Jahrhundert war in vielerlei Hinsicht eine Zeit der Umbrüche, und so musste sich auch die akademische Medizin der Zeit einer Reihe an Herausforderungen stellen. Diese waren zum einen praktischer Natur und beeinflussten den ärztlichen Alltag. Die Differenz zwischen akademischer Theorie und ärztlicher Behandlungspraxis, die aus der Wandlung des Krankheitskonzeptes in der Praxis von einer physiologischen zu einer ontologischen Vorstellung resultierte, wurde weiter oben bereits angesprochen. Weitere Herausforderungen äußerten sich besonders in Form weit verbreiteter Seuchen und Krankheiten (vgl. auch ↓ [[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen&#039;&#039;&#039;]]): So traten im 16. Jahrhundert wie auch in den Jahrhunderten zuvor immer wieder lokale und regionale Wellen der Pest auf. Nach dem ersten großen europaweiten Ausbruch des vom Erreger Yersinia pestis hervorgerufenen &amp;quot;Schwarzen Todes&amp;quot; im Jahr 1347 war die Krankheit in Europa schnell endemisch geworden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 40f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für eine Stadt mit 10.000 bis 12.000 Einwohnern war mit einem kleineren Ausbruch pro Jahrzehnt und einem größeren pro Generation zu rechnen, für größere Städte war die Lage noch wesentlich ernster.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 41.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Pestinfektionen wirkten sich auf die körperliche Gesundheit des Individuums aus, zugleich hatte die ständige Bedrohung durch die Seuche ebenso auch dauerhaften Einfluss auf die Psyche der Menschen. Die hohen Sterberaten während eines Pestausbruchs veränderten ferner die Demographie der Bevölkerung. Nicht zuletzt machte sich die Pest wirtschaftlich bemerkbar, indem sie regelmäßig Teile der arbeitenden Bevölkerung ausschaltete und weiterhin durch Quarantäne- und Isolationsregelungen den Handel auch mit lebenswichtigen Gütern behinderte; die Versorgung der Kranken und Hinterbliebenen gerade aus ärmeren Schichten war eine weitere wirtschaftliche Herausforderung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Jütte 2013]], 30f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine weitere Krankheit, die im 16. Jahrhundert Europa heimsuchte und die bis heute ein Rätsel darstellt, war der sogenannte &amp;quot;Englische Schweiß&amp;quot;. Erstmals trat diese Seuche 1485 um die Schlacht von Bosworth am Ende der Rosenkriege in England auf. Während sich die erste Welle ebenso wie die zweite in den Jahren 1507 und 1508 auf die Britischen Inseln beschränkte, erreichte die dritte 1516 bis 1518 Frankreich und die vierte 1528 bis 1530 kam bis nach Mittel- und Nordeuropa.&amp;lt;ref&amp;gt;Diese Welle ist der Anlass, zu dem Camerarius Freund [[Erwähnte Person::Euricius Cordus]] sein Regiment veröffentlicht. Vgl. [[Cordus 1529]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach einem fünften Ausbruch 1551 trat die Krankheit nicht mehr auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Erreger ist bis heute unbekannt, DNA-Analysen haben bisher nicht zum Ziel geführt und die Hypothesen sind zahlreich und vielfältig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 163, [[Nutton 2022]], 27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Krankheit äußerte sich in heftigem Fieber und Durstgefühl, übelriechenden Schweißausbrüchen sowie Gliederschmerzen; sie begann außergewöhnlich plötzlich und war schnell letal: Viele Patienten starben innerhalb von 12 Stunden.&amp;lt;ref&amp;gt;So auch [[Cordus 1529]], Bl. B ii r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem zeichnete sie sich dadurch aus, dass sie vor allem junge, kräftige Männer traf und Frauen und Alte als klassische Risikogruppen meist verschonte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 163f., [[Nutton 2022]], 27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die gängigen Behandlungsmethoden halfen kaum, die Situation der Kranken zu verbessern: Üblich war es, das Schwitzen noch zu fördern und dem Erkrankten 24 Stunden lang Essen und Trinken zu verweigern, damit sich die Lebenswärme anstatt auf die Verdauung ganz auf die Austreibung der Krankheit konzentrieren konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Cordus 1529]], Bl. B ii r und [[Stolberg 2003]], 164.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die dritte Seuche oder zumindest seuchenartige Krankheit schließlich, die im 16. ebenfalls neu auftrat, war die zunächst sogenannte Franzosenkrankheit (&#039;&#039;morbus Gallicus&#039;&#039;), für die sich schnell der Name &amp;quot;Syphilis&amp;quot; einbürgerte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die bereits damals gängige These, dass es sich bei dieser um die vielleicht einzige Seuche handele, die vom amerikanischen Kontinent nach Europa gekommen sei, ist schon lange wieder umstritten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Recht unstrittig ist dafür, dass die Krankheit mit der, die wir heute als &amp;quot;Syphilis&amp;quot; bezeichnen, zumindest nahe verwandt war, da die beschriebenen Symptome ebenso wie die archäologisch nachgewiesenen Knochenveränderungen den modernen Erscheinungen entsprechen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 289f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allerdings war die Intensität der Symptome und damit die Krankheitserfahrung zu Beginn des 16. Jahrhunderts eine völlig andere;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 162, [[Stolberg 2022]], 289f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
insbesondere beschränkten sich die pathologischen Hautveränderungen im Gegensatz zu heute in der Regel nicht allein auf den Genitalbereich, sondern betrafen den ganzen Körper bis hin zum Gesicht. Typische Symptome reichten weiterhin bis zum Ausfall von Haaren und Augenbrauen.&amp;lt;ref&amp;gt;Für eine ausführliche Beschreibung der Symptome vgl. [[Stolberg 2022]], 292ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Seuche scheint erstmals 1495 unter den französischen Truppen in Neapel aufgetreten zu sein und verbreitete sich dann rasant.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 22.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer der prominentesten Patienten war ohne Zweifel der Humanist [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten]], der über seine Behandlung mit der Rinde des Guajak-Baumes ein Buch schrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese war neben Quecksilber das am häufigsten angewandte Heilmittel gegen die Syphilis. Die fein geriebene und gekochte Guajakrinde wurde als Getränk verabreicht und sollte massiven Schweißfluss bewirken und so die krankhafte Materie aus dem Körper entfernen; als körperintern wirkendes Medikament wurde sie gerne von studierten Ärzten verabreicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 300.&amp;lt;/ref&amp;gt; Quecksilber trug man typischerweise als Salbe auf die Haut auf; entsprechend wurde es häufig von Chirurgen verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 300.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Teilweise wurde das Quecksilber auch verdampft, um so über die Luft auf die Haut wirken zu können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 301f. Das Einatmen der Dämpfe war dabei nicht Ziel der Behandlung, sondern wurde oft bewusst verhindert (vgl. [[Stolberg 2022]], 302).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ziel der Therapie war ebenfalls, den Körper von schadhaften Stoffen zu reinigen, hier allerdings durch exzessiven Speichelfluss (dieser ist nach modernem Verständnis eines der Symptome einer akuten Quecksilbervergiftung&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 303.&amp;lt;/ref&amp;gt;). &lt;br /&gt;
Außerdem ging man bei beiden Stoffen davon aus, dass sie spezifisch gegen den Krankheitsstoff der Syphilis wirkten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 299.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Syphilis führte unter den medizinisch Gelehrten der Zeit zu heftigen Debatten über den Ursprung der Krankheit: Kam sie aus der neuen Welt oder wurde sie schon Galen beschrieben? War sie das Ergebnis einer besonderen Gestirnkonstellation?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 23f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich wurde sexueller Kontakt recht schnell als Übertragungsweg erkannt&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 162; [[Nutton 2022]], 23 und 224; [[Stolberg 2022]], 296.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und bereits Ende der 1520er Jahre hatte die Anfangs gefürchtete Krankheit viel von ihrem Schrecken verloren. Auch die Symptome begannen nach Aussage der zeitgenössischen Ärzte recht schnell, sich zu verändern und weniger ernst zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 24f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;It was now a disease that one could live with.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 27.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen====&lt;br /&gt;
Eines der bedeutendsten Ereignisse für die Medizin des 16. Jahrhunderts, wenn nicht gar das bedeutendste Ereignis schlechthin, war die Wiederentdeckung der griechischen Schriften [[Erwähnte Person::Galen]]s, auf den mit der Säftelehre immerhin das grundlegendste Konzept der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Medizin zurückging. Im frühen Mittelalter war Galen in Westeuropa nahezu unbekannt gewesen; das in seinen Schriften vermittelte medizinische Wissen war wie viele andere Bereiche des antiken Wissens mit dem Untergang des weströmischen Reiches verloren gegangen und nur im byzantinischen Reich sowie der arabischen Welt erhalten und weiterentwickelt worden. Es waren die Ärzte der italienischen Stadt Salerno und der nordafrikanische Mönch Constantinus Africanus, der Kontakte nach Salerno hatte, die die Werke des antiken Mediziners in Europa bekannt machen: Constantinus war ein hochproduktiver Übersetzer arabischer medizinischer Texte ins Lateinische. Er war es auch, der auf Basis arabischer Galen-Übersetzungen erste lateinische Versionen der Texte anfertigte und zusammen mit den Übersetzungen medizinischer Schriften verschiedener Autoren nach Europa brachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 97.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Laufe des Mittelalters entstand so ein Korpus lateinischer Schriften medizinischen Inhalts, die teils (in übersetzter und überarbeiteter Form) von Galen, teils aus dem &#039;&#039;Corpus Hippocraticum&#039;&#039; und teils von weniger bekannten antiken oder arabischen Gelehrten stammten; auf diesen gründete die westeuropäische Medizin ihre Lehren. Sie wurden in der unter dem Namen &#039;&#039;Articella&#039;&#039; bekannten Sammlung zusammengefasst, die noch im 16. Jahrhundert in der akademischen Lehre verwendet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Laufe der Zeit kamen dazu noch lateinische Übersetzungen von Avicennas &#039;&#039;Canon medicinae&#039;&#039; und Rhazes&#039; &#039;&#039;Liber ad Almansorem&#039;&#039;, die ebenfalls schnell zu Standardwerken der universitären Lehre avancierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Übersetzung aus dem Arabischen erschwerte jedoch ein bedeutsamer Faktor: Die Übersetzer übertrugen einen Text zwischen zwei Sprachen mit völlig verschiedener Terminologie und Syntax; dieses Problem war umso größer für diejenigen Texte, die im Original auf Griechisch verfasst waren, da sie diesen Prozess zweimal durchliefen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Übersetzungsmethode der ursprünglichen arabischen Übersetzer gab Anlass zu Kritik, da sie bei der Übertragung meist recht frei vorgegangen waren und sich bemüht hatten, vor allem den Sinn der griechischen Passagen, wie ihn der Übersetzer verstand, auf Arabisch wiederzugeben. Die im Laufe des Mittelalters zunehmend größer werdende Zahl an Übersetzern, die direkt vom Griechischen ins Lateinische übersetzte, arbeitete jedoch genauer und übertrug die Texte wesentlich wörtlicher – freilich hatten sie es damit auch einfacher, da die beiden Sprachen sich deutlich ähnlicher sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 98f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Freilich stieß diese Praxis der Wort-für-Wort-Übersetzung dann später im Humanismus auf Kritik, da sie zwar sehr exakte Versionen ermöglichte, der am Ende stehende lateinische Text jedoch für jemanden, der des Griechischen nicht mächtig war, noch immer kaum verständlich war und hölzern wirkte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 112 und [[Huth 2023]], 22f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der frühe Humanismus steuerte zunächst wenig Neues zur Medizin bei. Seine Hauptleistung war die Neuentdeckung des römischen Mediziners Celsus, der jedoch mehr in der Philologie als in der Medizin rezipiert wurde. Für die universitäre Medizin, die sich um das Jahr 1450 etabliert hatte und die im wesentlichen auf der &#039;&#039;Articella&#039;&#039; sowie Avicenna und Rhazes basierte, hält Vivian Nutton noch fest: &amp;quot;This was a Latin medicine, whatever its roots.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 99.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Terminologie und Vorstellungen dieses Systems basierten grundsätzlich auf lateinischen Schriften.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es war der Italiener [[Erwähnte Person::Niccolò Leoniceno]], der mit der Publikation des ersten Buchs seines Werks &amp;quot;De Plinii et aliorum in medicina erroribus&amp;quot; 1492&amp;lt;ref&amp;gt;Das vollständige Werk in dann vier Büchern wurde 1509 das erste Mal gedruckt. Vgl. http://wiki.uibk.ac.at/noscemus/De_Plinii_erroribus.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
das medizinische System erschütterte, indem er Plinius und anderen, teilweise arabischen Vermittlern der griechischen Medizin grundlegende Fehler in ihrem Verständnis der griechischen Texte nachwies. Damit schuf er zum ersten Mal ein Bewusstsein für die Notwendigkeit, die griechischen Originaltexte zu studieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 101.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese waren allerdings zunächst schwer erhältlich.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 103.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das änderte sich erst mit dem Wirken des Venezianer Druckers [[Erwähnte Person::Aldus Manutius]], der in den 1490er Jahren als erster begann, griechische Werke herauszugeben. Im Jahr 1500 erschien bei den Venezianer Druckern Zacharias Callierges und Nicolas Vlastos eine Edition von Galens &amp;quot;Methodus medendi&amp;quot; und &amp;quot;Ad Glauconem de medendi methodo&amp;quot;, die vermutlich der erste Teil einer Gesamtedition sein sollte; zu dieser kam es jedoch nie, und auch Aldus, der vermutlich eine konkurrierende Ausgabe plante, musste seine Pläne aufgeben: Die Edition von 1500 war ein kommerzieller Misserfolg. Für einen Fachtext mit so kleiner Zielgruppe war es einfach noch zu früh.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 103.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Umstände änderten sich jedoch radikal innerhalb der folgenden 20 Jahre: Bis 1520 wurde Griechisch an vielen Schulen und Universitäten gelehrt. Viele griechische Autoren las man inzwischen im Original und in der akademischen Medizin dominierte nun der Glaube, dass der griechische Galen echte Fortschritte bringen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 106.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So kam es dazu, dass 1525 in Ravenna die erste lateinische Übersetzung (auf Basis des griechischen Textes) des &amp;quot;Corpus Hippocraticum&amp;quot; gedruckt wurde; die griechische Erstedition wurde ein Jahr später in der Offizin des mittlerweile verstorbenen Aldus Manutius in Venedig gedruckt. In derselben erfolgte ebenfalls 1525 der Druck der ersten vier Teile einer griechischen Gesamtausgabe Galens, deren fünfter Teil im Folgejahr nachgeliefert wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 105.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Bedeutung dieser Edition als Textgrundlage für die Ausgaben der folgenden Jahrhunderte sowie als Basis für humanistische Übersetzungen ins Lateinische ist nicht zu überschätzen, auch wenn sie zahlreiche Fehler aufwies (s.u.).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Mani 1956]], 30 und 50.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andere Autoren gingen ähnliche Wege wie Galen: So war der griechische pharmakologische Autor Dioskurides in Europa lange Zeit nur durch geringwertige lateinische Übersetzungen bekannt, bis alleine im Zeitraum von 1499 bis 1529 gleich vier griechische Editionen auf den Markt kamen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 109f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schriften des [[Erwähnte Person::Hippokrates]] gewannen dann in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhundert zunehmend an Einfluss und wurden schließlich ebenso gewichtig wie die Galens oder übertrafen diese noch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 107 und 111f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Neuentdeckung der antiken Werke ging mit einer hohen Erwartungshaltung unter den zeitgenössischen Medizinern einher. Insbesondere die Schriften Galens galten als normative Kompendien, in denen Galen das Wissen seiner Zeit in geordneter und bereinigter Form zusammengetragen hatte. &amp;quot;Die große Hoffnung des medizinischen Humanismus war es, aus den in mühsamer philologischer Kleinarbeit in ihrer ursprünglichen, authentischen Form wiederhergestellten antiken Texten die eine wahre Medizin begründen zu können.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;The doctors who translated these classical texts ... all subscribed to the humanist creed that the recovery of the works of Antiquity was a mark of progress. ... [T]here was a universal conviction ... that &#039;medicine in the Middle Ages had been buried and overwhelmed in a great gloom&#039;, &#039;utterly corrupt&#039; and &#039;shrouded in darkness perpetual and silent night&#039;. Now medicine had been raised from the dead to speak again with its true voice.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 112. Vgl. auch [[Berrens 2024]], 260 und [[Huth 2024]], 281.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es stellte sich aber auch eine Reihe philologischer Herausforderungen: Grundlage für die Arbeit mit dem griechischen Text war zunächst die Klärung der genauen Textgestalt und die Edition. Die Galen-Ausgabe von 1525/26 wurde weithin mit großem Enthusiasmus aufgenommen, zugleich kam jedoch recht schnell auch Kritik auf: Der Druck der Edition war überstürzt worden und wies daher zahlreiche Lücken und grobe Fehler auf, wie auch [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] bemängelte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 107f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies hielt ihn freilich nicht davon ab, bereits 1526 die erste lateinische Übersetzung einiger Texte auf Basis der Aldine anzufertigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine zweite Gesamtausgabe von Galens Werken, die 1538 in [[Erwähnter Ort::Basel]] gedruckt wurde und an der auch Camerarius mitarbeitete (↓ [[#Beteiligung an der Basler Galen-Edition|&#039;&#039;&#039;Beteiligung an der Basler Galen-Edition&#039;&#039;&#039;]]), konnte einige deutliche Verbesserungen erreichen, echte Fortschritte ließen jedoch bis zum 19. und 20. Jahrhundert auf sich warten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 108.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die eifrige Recherche der Humanisten brachte zahlreiche bis dahin unbekannte Werke ans Licht: Viele Schriften von Galen und Hippokrates und erst recht der zahlreichen weniger bekannten Autoren waren nie oder nur schlecht ins Lateinische übersetzt und daher kaum oder gar nicht rezipiert worden. Die Fülle neuen galen(ist)ischen Materials, die nun im 16. Jahrhundert zur Verfügung stand, machte eine Sichtung dringend notwendig, da die frühen Editionen und Übersetzungen kaum unterschieden, ob ein Werk tatsächlich von Galen verfasst war oder ihm nur zugeschrieben wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 113.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Widersprüche versuchte man zunächst aufzulösen, indem man unter den Werken eine Ordnung zu etablieren versuchte, in die die einzelnen Werke je nach ihrer Authentizität eingereiht wurden: Diese Methode stammte letztlich von Galen selbst, der sie angewandt hatte, um Widersprüche in den Hippokrates zugeschriebenen Schriften aufzulösen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 113.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem war trotz der zunehmenden Verbreitung des Griechischen noch immer eine den Ansprüchen der Humanisten genügende Übersetzung auf Basis des Griechischen gefordert, mit der die Ärzte praktisch arbeiten konnten: &amp;quot;The full impact of the abundance of new material which was becoming available in the Greek Galen was not felt until it had been translated into Latin from 1526 onwards.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 214.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein drittes Problem, dass sich aus der Verfügbarkeit der griechischen Texte ergab, war die Bestimmung der Terminologie. Wie bereits erwähnt, war es gegen Ende des 15. Jahrhunderts gelungen, den arabischen Autoren, aber auch manchen antiken lateinischen Autoren Fehler in ihrer medizinischen Terminologie nachzuweisen, die sich aus sprachlichen Missverständnissen ergaben. Diese Fehler waren zwar für die ärztliche Praxis meist nicht relevant; für die medizinische Theorie aber und diejenigen Ärzte, die des Griechischen mächtig waren, konnten sich hier jedoch wichtige Fragestellungen ergeben, wie der Streit um den Aderlass (↓ [[#Neubewertung|&#039;&#039;&#039;Neubewertung&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 214f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zudem musste auch nach Edition, Übersetzung und Kommentierung der völlig neu entdeckten griechischen Texte die darin erwähnten Begrifflichkeiten den bekannten griechischen, lateinischen und volkssprachigen Termini zugeordnet werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Thema der medizinischen Terminologie des 16. Jahrhunderts vgl. [[Berrens 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Das Verhältnis zu Galen – Konzeptuelle Herausforderungen====&lt;br /&gt;
=====Neue Texte, neue Länder, neue Ideen=====&lt;br /&gt;
Insgesamt blieb die Medizin auch zu Beginn des 16. Jahrhunderts äußerlich insofern eine mittelalterliche, als die Überlegenheit des antiken Wissens weiterhin anerkannt blieb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 3.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allerdings erforderten besonders drei neue Entwicklungen eine grundlegende Beschäftigung mit den antiken Lehren. Diese waren zum einen die große Menge bisher unbekannter Texte, die zum Beginn des 16. Jahrhunderts auf den Markt kamen. Zweitens führte die Erkundung neuer Länder und Kontinente sowie die zunehmend intensivere Erforschung der Natur in der Fremde ebenso wie in der Heimat zu neuen Erkenntnissen, die sich mit der etablierten Lehre nicht mehr vereinbaren ließen. Schließlich gab es auch in der Medizin selbst neu aufkommende Ansätze der Wissensgewinnung, die mehr auf Empirie als auf überlieferte Autoritäten setzten. Alles zusammen führte dazu, dass die akademischen Mediziner des 16. Jahrhunderts ihr Verhältnis zu [[Erwähnte Person::Galen]]s Lehre neu bewerten mussten; teilweise entwickelten sie sie auch weiter oder verwarfen sie vollständig.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Neubewertung=====&lt;br /&gt;
Wie bereits angesprochen stand mit dem Beginn des 16. Jahrhunderts eine Fülle neuen griechischen Textmaterials zur Verfügung. Dieses galt es zunächst zu edieren, zu übersetzen und sich über die verwendete Terminologie klar zu werden sowie ihre Authentizität zu bestimmen. Dennoch blieben selbst innerhalb von Galens Werk selbst zahlreiche Widersprüche bestehen, die sich nicht durch philologische Methoden auflösen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch völlig neue Erkenntnisse ergaben sich aus den bisher unbekannten Texte, nicht zuletzt über Galens eigene Arbeitsmethode. Jahrhunderte lang hatte man ihn als reinen Dogmatiker gesehen und seine Lehre als logisch auf [[Erwähnte Person::Aristoteles]] aufbauend unangefochten vertreten. Nun zeigte sich jedoch, dass Galen selbst viel praktisch arbeitete, experimentierte und beobachtete und auch seine Schüler dazu aufforderte. Und er war bereit, seine keineswegs dogmatische Lehre zu überarbeiten und frühere Ansichten zu verwerfen, wenn neue Indizien dies erforderten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 94, 223.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Folge war, dass Galens Autorität durch die schiere Menge an Texten zwar zunächst gefestigt wurde, dass man zugleich aber Kompromisse eingehen musste, um Widersprüche in seiner Lehre zu klären und neue Krankheiten und Informationen über die Welt darin einzupassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 94.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bisweilen war eine komplette Neubewertung etablierter Lehren notwendig. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein bedeutendes Beispiel für eine Debatte, die sich letztlich am Wortlaut des griechischen Texts entzündete, ist die um den Aderlass.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. für das folgende [[Nutton 2022]], 215f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser war über das gesamte Mittelalter hinweg auf Basis lateinischer Galenübersetzungen so praktiziert worden, dass man das Blut möglichst weit entfernt von der erkrankten Stelle abließ (Revulsion). Das Ziel war dabei, die kranke Stelle zu entlasten, indem man schadhafte Materie mobilisierte und von ihr wegleitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 192.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Pariser Arzt Pierre Brissot kam nun 1514 zu dem Schluss, dass dies den Lehren von Galen und Hippokrates widersprach, die den Aderlass derivativ praktiziert hätten: Dabei wird das Blut auf der von der Krankheit betroffenen Seite des Körpers entnommen, um die verdorbenen Stoffe direkt auszuleiten. Dies empfahl Brissot nach eigenen Experimenten besonders im Fall der Lungenentzündung. Er eröffnete damit eine Debatte, die die Welt der Medizin über ein halbes Jahrhundert hinweg spaltete und teilweise zu offiziellen Verboten dieser oder jener Aderlassmethode führte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer von Brissots wichtigsten Unterstützern war der deutsche Arzt [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]], der seine Meinung in einer polemischen Schrift gegen den Löwener Arzt Jeremias Brachelius vertrat. Das Werk wurde 1538 und dann 1540 gleich zweimal jeweils zusammen mit zwei weiteren von Fuchs verfassten Polemiken gedruckt. Camerarius verfasste ein Werbegedicht, das er allen drei Ausgaben beigab: Darin stellt er sich dezidiert auf Fuchs&#039; Seite (↓ [[#Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter|&#039;&#039;&#039;Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein zweiter Streitpunkt, der ab den 1520er Jahren aufbrach, war die Frage nach der Haltung zur Astrologie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu [[Nutton 2022]], 216ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Giovanni Manardi]], vielleicht inspiriert von seinem Lehrer [[Erwähnte Person::Niccolò Leoniceno]] äußerte sich erstmals in einem undatierten, 1521 publizierten Brief kritisch zur Astrologie:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Manardi 1521]], Bl. 15r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hippokrates und Galen seien beide skeptisch gegenüber der Astrologie gewesen. Galen habe zwar in &amp;quot;De diebus decretoriis&amp;quot; einige Kenntnis der Astrologie bewiesen, widerlege diese damit aber erst recht, da er die Bewegung des Mondes anders verstehe, als man sie zu Manardis Zeit auffasse: Somit sei entweder die gegenwärtige Astrologie zu verwerfen, wenn Galen mit seiner Interpretation recht habe, oder aber Galens gesamte Schrift, wenn die aktuelle Auffassung korrekt und damit Galens Folgerungen aus der seinen falsch seien. Manardi schließt, dass die Astrologie für die Medizin letztlich irrelevant sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Manardi 1521]], Bl. 15v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn Manardi einige Unterstützer fand, kam er doch nur schwer gegen die etablierte Tradition an. Astrologische Vorstellungen waren in allen gesellschaftlichen Schichten weit verbreitet und viele Ärzte waren erfahrene Astrologen. Nicht zuletzt waren es auch die Gelehrten der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberger Universität]], allen voran Melanchthon selbst, die sich zur Astrologie bekannten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu [[Nutton 2022]], 217.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vielleicht ist in diesem Kontext [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] Widmung von Camerarius&#039; Schrift [[Erwähntes Werk::Camerarius, Norica (Druck), 1532|&amp;quot;Norica&amp;quot;]] an den italienischen Astrologen [[Erwähnte Person::Luca Gaurico]] als Bekenntnis zu sehen, dass es auch in Deutschland Anhänger der Astrologie gab (→ [[Astrologie (CamLex)#Komet 1531 (1P/Halley) und die &amp;quot;Norica&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die akademische Medizin existierte nicht in einem Vakuum; auch neue Entwicklungen in Bereichen, die auf den ersten Blick nichts mit Medizin zu tun hatten, konnten für diese zur Herausforderung werden. Das 16. Jahrhundert war eine Zeit der Entdeckungen. Während spanische Conquistadoren immer tiefer in das neu entdeckte Amerika und russische Händler immer weiter nach Sibirien vordrangen, berichteten Missionare, Naturforscher und Händler von ihren Reisen nach Afrika und Indien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 11.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Durch den Buchdruck fanden Reiseberichte ein immer größeres Publikum. Viele Ärzte ließen sich auch selbst in fernen Regionen nieder, um in der Neuen Welt oder Indien die medizinische Versorgung zu garantieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. für das folgende [[Nutton 2022]], 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die so gewonnen Erkenntnisse stellten das überlieferte Weltbild auf den Kopf: Zonen im höchsten Norden und in Äquatornähe sollten nach Aristoteles unbewohnt sein; tatsächlich stellte sich heraus, dass hier sehr wohl Menschen lebten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 11.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ebenso gab es hier eine Vielzahl von Pflanzen und Tieren, die sich nicht in überlieferte Kategorien einordnen ließen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 12.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mit neuen Ländern kamen auch neue, unbekannte Krankheiten, ebenso aber auch neue Heilmittel. Aus Ostindien wurde ab 1530 die Chinawurzel importiert, die regelmäßig gegen die Syphilis angewandt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Guajak-Holz, das einzige Heilmittel aus der Neuen Welt, das weithin Verwendung fand, wurde spätestens ab 1508 importiert und war eine Standardtherapie gegen dieselbe Krankheit, prominent im Fall Ulrich von Huttens.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius nutze es 1542 erfolgreich gegen ein langwieriges Geschwür am Bein (↓ [[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es waren jedoch nicht nur ferne Länder, in denen man mit neuen Erkenntnissen zu rechnen hatte. Schon lange war bekannt, dass die Identifikation vieler in der antiken Literatur beschriebener Pflanzen und Naturstoffe problematisch war; viele Heilmittel zeigten völlig andere Wirkungen, als in den klassischen Werken beschrieben waren. Zunehmend wurde offensichtlich, dass dies nicht nur ein Problem der Zuordnung und Bestimmung war, sondern ein systemischer Defekt: Das klassische pharmakologische Werk, &amp;quot;De materia medica&amp;quot; des Dioskurides, beschäftigte sich naturgemäß vor allem mit den Heilmitteln, die in Dioskurides&#039; eigener Umgebung, im südöstlichen Mittelmeerraum zu finden waren, sowie mit exotischeren Substanzen aus Indien; für die ebenfalls weithin rezipierten arabischen Autoren galt dasselbe. Heimische Pflanzen, die dann fälschlicherweise mit den in den medizinischen Werken beschriebenen identifiziert worden waren, hatten naturgemäß andere Effekte als diese. So genügte es für mittel- und nordeuropäische Mediziner schon, sich mit der einheimischen Natur und Pflanzenwelt vertrauter zu machen, um zunehmend die Mängel und Grenzen der klassischen medizinischen Werke und ihrer Anwendbarkeit zu erkennen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 14f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Weiterentwicklung=====&lt;br /&gt;
Auch in der Medizin selbst begann man, neue Wege der Erkenntnis zu beschreiten und so das in Galens Schriften überlieferte Wissen zu überprüfen und zu erweitern, besonders in der Anatomie. Zwar handelt es sich bei dem oft zitierten Sektionsverbot der Kirche, die den mittelalterlichen Ärzten so jegliche Möglichkeit zur Autopsie des menschlichen Körpers genommen habe, um einen weit verbreiteten Mythos, der sich durch keinerlei kirchliche Beschlüsse bestätigen lässt;&amp;lt;ref&amp;gt;Ausführlicher hierzu [[Stolberg 2019]], 59f. Tatsächlich ließ die Kirche selbst häufig ihre verstorbenen Würdenträger sezieren, um Mord auszuschließen; auch bei Verdacht auf Heiligkeit wurde teilweise seziert und etwa nach kreuzförmigen Blutgerinnseln auf dem Herzen oder drei Gallensteinen als Symbol der Dreifaltigkeit gesucht. Vielfach fanden solche Sektionen sogar in kirchlichen Räumen statt (vg. ebd.). Wo gesetzliche Regelungen anatomische Tätigkeiten einschränkten, befassten sie sich meist eher mit dem sozialen Stand des Dissektors und der Notwendigkeit eines angemessenen Begräbnisses als mit der Tätigkeit des Sezierens an sich (vgl. [[Nutton 2022]], 245).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Joachim Camerarius wollte nicht, dass sein Körper nach seinem Tod auf die Todesursache untersucht würde (↓ [[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;Nierensteine – eine Familienkrankheit&#039;&#039;&#039;]]). Hinzu kam die praktische Schwierigkeit, überhaupt an geeignete Körper zu kommen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Lange Zeit hatte sich die anatomische Lehre außerdem darauf beschränkt, geeignetes Anschauungsmaterial für Vorlesungen zu stellen. Wie Vivian Nutton bemerkt, bedeutete [[Erwähnte Person::Galen]]s Werk trotz seiner großen Bedeutung so beinahe das Ende der Anatomie: Warum sollten die mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Ärzte selbst Körper sezieren und nach neuen Erkenntnissen suchen, wenn der Begründer der Medizin dies schon selbst getan und seine Ergebnisse ausführlich und systematisch niedergeschrieben hatte?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 247.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Galenic empirical anatomy had become book anatomy, something to be read rather than practised in imitation of the master.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 248.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anatomische Vorlesungen – die es an italienischen Universitäten seit 1316 gab – liefen entsprechend so ab, dass ein &#039;&#039;lector&#039;&#039;, typischerweise der Medizinprofessor, aus einem anatomischen Lehrwerk vorlas und dieses erläuterte, während ein &#039;&#039;dissector&#039;&#039;, meist ein Handwerkschirurg, einen Leichnam öffnete und das vom Lektor Angesprochene am offenen Körper demonstrierte. Teilweise wurden die Aufgaben des Lektors noch einmal aufgeteilt: Ein &#039;&#039;iunior&#039;&#039; las dann den Text, während der Professor diesen erläuterte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62 und [[Nutton 2022]], 248f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Grundeinstellung der Anatomen änderte sich jedoch im 16. Jahrhundert: Während zuvor das Zeigen des Erläuterten im Mittelpunkt der Sektion gestanden hatte, verschob sich der Akzent nun in Richtung des Suchens nach Neuem und der Überprüfung des bei Galen Dargestellten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Autopsie stand nun im Mittelpunkt der Anatomie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 59.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier wird oft [[Erwähnte Person::Andreas Vesalius]] als die Person genannt, die diese Revolution in Gang gesetzt habe; sein 1543 veröffentlichtes Werk [[Erwähntes Werk::Vesalius, De humani corporis fabrica, 1543|&amp;quot;De humani corporis fabrica&amp;quot;]] habe als erstes Fehler bei Galen aufgezeigt und bisherige Lehren obsolet gemacht. Dies ist jedoch so nicht ganz korrekt.&amp;lt;ref&amp;gt;Hierzu ausführlicher [[Stolberg 2019]], 60ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Tatsächlich war das Interesse an der Anatomie bereits mit dem Beginn des 16. Jahrhunderts gestiegen; so hatte etwa Alessandro Benedetti schon 1502 die Galenhörigkeit mancher Anatomen kritisiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie weiter oben dargestellt, entstand im 16. Jahrhundert auch zunehmend ein Bewusstsein dafür, dass Galen Fehler gemacht hatte. &amp;quot;Die Kritik an Galen und die Erneuerung der Anatomie lagen zu Vesals Zeit also gewissermaßen in der Luft&amp;quot;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder, wie Vivian Nutton schreibt: &amp;quot;Vesalius was pushing on a door that was already open.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 257.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies entsprach einer allgemeinen Entwicklung, die auch in der Pharmakologie zu beobachten war, in der die Empirie in der Medizin immer mehr an Bedeutung gewann.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 63 und den vorigen Abschnitt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Neuerung, die tatsächlich auf Vesal zurückzugehen scheint, ist allerdings, dass er in seinen Vorlesungen sowohl die Rolle des Lektors als auch die des Dissektors übernahm;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
in gewisser Weise brach Vesal hier das Eis: Während nach der Meinung der mittelalterlichen Ärzte die praktische Tätigkeit des Sezierens ihrem Selbstbild als Buchgelehrte widersprach, war sie nun nicht mehr unter der Würde der studierten &#039;&#039;physici&#039;&#039;. Allerdings war auch diese Entwicklung teilweise bereits vor Vesal im Gange.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 62.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vesals Praxis sowohl zu lesen als auch zu sezieren, verbreitete sich im Anschluss weiter; die traditionelle Arbeitsteilung hielt sich jedoch mancherorts noch lange.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vesals zweite Hauptleistung war es, durch die Arbeit an menschlichen Körpern festzustellen, dass Galens anatomische Erkenntnisse vor allem auf der Sektion von Tieren beruhten. Der griechische Arzt hatte viele der Entdeckungen, die er an Tierkörpern machte, einfach auf den menschlichen Körper übertragen, was teilweise nicht ganz unproblematisch war.&amp;lt;ref&amp;gt;Ausführlicher hierzu [[Stolberg 2019]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während andere Anatomen bereits vor ihm Fehler in Galens Lehre gefunden hatten, war es Vesal, der als erster darauf hinwies, dass diese systematisch von der fehlerhaften Übertragung vom Tier auf den Menschen herrührten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 256.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eigene Neuentdeckungen machte Vesal dagegen kaum; bei den meisten handelte es sich um Korrekturen bisheriger Lehrwerke.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 61 und [[Nutton 2022]], 256.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vesals &amp;quot;De humani corporis fabrica&amp;quot; war somit vor allem insofern bedeutend, als das Buch die bis dahin akkurateste und vollständigste Beschreibung des menschlichen Körpers bot; dabei war es weder besonders revolutionär noch fehlerfrei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 255.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Reaktionen waren insofern gespalten: Während das Buch in Leipzig innerhalb eines Jahres ausverkauft war und die Wittenberger Mediziner und Philipp Melanchthon Vesal als Fortsetzer des Werkes feierten, das Galen begonnen habe und nicht hatte vollenden können,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 258.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
verteidigten andere Galen: Nicht dieser habe falsch gelegen, sondern der heroische römische Körper sei seit der Antike degeneriert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 257f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch stellte man schnell fest, dass Vesal Galen teilweise missverstanden habe, und wies auf Fehler in Vesals Werk selbst hin: Tatsächlich hatte Vesal trotz seiner Kritik an Galen aus praktischen Gründen selbst weiter viel an Tierkadavern gearbeitet und hatte ebenso wie Galen manche Entdeckung von dort fälschlicherweise auf den Menschen übertragen. Außerdem wurden Plagiatsvorwürfe laut, da Vesal ganze Passagen aus Galens Werken unverändert übernommen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 258.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Der Sinn der Anatomie wurde auch im 16. Jahrhundert noch oft hinterfragt. Einige Argumente, die teilweise seit der Antike gegen die anatomische Praxis vorgebracht wurden, zitiert Vivian Nutton:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 245.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Man könne anatomische Erkenntnisse ebenso gut aus der Sektion von Tieren gewinnen, indem man das Gefundene auf den Menschen übertrage; die Fehleranfälligkeit dieser Methodik zeigte allerdings Andreas Vesalius auf. Ebenso wurde die Meinung geäußert, dass die chirurgische Praxis ausreichende Erkenntnisse liefere und Sektionen Toter keinen Mehrwert darüber hinaus hätten. Außerdem genüge es doch, einmal alles anatomische Wissen zusammenzustellen; wiederholte Sektionen brächten keinen Erkenntnisgewinn. Ohnehin seien grundlegende anatomische Kenntnisse für die studierten Ärzte ausreichend, da diese ja – im Gegensatz zu den Handwerkschirurgen – nicht mit mechanischen Wunden zu tun hätten. Nicht zu letzt wurde als häufiges Argument vorgebracht, dass die aus Sektionen gewonnenen Erkenntnisse über den Aufbau des toten Körpers praktisch irrelevant seien, da Krankheiten nach der gängigen universitären Lehre ja durch Ungleichgewichte im lebendigen Körper zustande kamen; diese ließen sich an Verstorbenen jedoch nicht beobachten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Stolberg 2019]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich gibt es außerhalb der Chirurgie kaum Beispiele für klinische Anwendungen anatomischen Wissens.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 65.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch fanden anatomische Demonstrationen im 16. Jahrhundert auch an den Universitäten immer größeres Interesse, da die studierten Ärzte ihre Patienten bei der Behandlung beraten mussten und oft auch die Aufsicht über die lokalen Handwerkschirurgen, Starstecher und Steinschneider führten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2019]], 66.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Insofern waren anatomische Kenntnisse für ihre eigene medizinische Praxis zwar vergleichsweise unbedeutend, sie waren jedoch für die weiter gefassten Aufgaben eines Arztes sehr wohl relevant.&lt;br /&gt;
Außerdem gewann die Anatomie auch im Rahmen der Naturphilosophie und Theologie zunehmend an Bedeutung: Die zeitgenössische Naturphilosophie nahm ebenso wie die Medizin vermehrt von antiken Autoritäten Abstand und setzte auf die empirische Erforschung der Welt, die als Gottes Schöpfung gesehen wurde. Die Erforschung der Natur und somit auch des menschlichen Körpers als deren Krönung kam damit der Erforschung von Gottes Willen und Wirken gleich und wurde so geradezu zur &amp;quot;Christenpflicht&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 66.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Gerade in dem von Wittenberg beeinflussten Protestantismus wurde die Anatomie so geradezu &amp;quot;zur theologischen Hilfsdisziplin&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2019]], 66.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und die Sektion zum Gottesdienst (↓ [[#Die Medizin an der Universität Wittenberg|&#039;&#039;&#039;Die Medizin an der Universität Wittenberg&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Verwerfung=====&lt;br /&gt;
Einen besonders radikalen Weg schließlich gingen diejenigen Gelehrten, die sich (augenscheinlich) ganz von der galenischen Medizin abwandten. Der bedeutendste von ihnen war gewiss Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, besser bekannt unter dem Namen [[Erwähnte Person::Paracelsus]]. Er war schon zu Lebzeiten eine kontroverse Figur. Sein Vater, von Beruf Arzt, vermittelte ihm umfangreiche Kenntnisse über Mineralogie; vermutlich studierte Paracelsus dann in [[Erwähnter Ort::Wien]] und vielleicht [[Erwähnter Ort::Ferrara]], anschließend führten ihn Reisen angeblich durch ganz Europa, von Spanien bis Moskau und in die Türkei. Anfang 1527 trat er in [[Erwähnter Ort::Basel]] auf, wo es ihm gelang, den Buchdrucker Johann Froben vor einer Beinamputation zu bewahren. Dies brachte ihm den Respekt der lokalen Humanisten ein; er wurde Stadtarzt und las an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Basel)|Universität]]. Zugleich machte er sich zahlreiche Feinde, indem er dieser den Eid verweigerte und sich öffentlich gegen den Medizinunterricht nach Galen und Hippokrates aussprach: Er selbst wolle auf Basis seiner eigenen Erfahrung unterrichten. Am 24. Juni 1527 verbrannte er öffentlich eine Ausgabe von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot;, woraufhin die Universität ein Lehrverbot gegen ihn aussprach. Paracelsus unterrichtete dennoch, und zwar auf Deutsch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 279.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Schüler [[Erwähnte Person::Johann Oporinus]] äußerte sich später zu Paracelsus&#039; akademischer Unkenntnis, seinem seltsamen Verhalten und seiner heftigen Kritik sowohl am Papst als auch an [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luther]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 281.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Verlust seines Fürsprechers Froben, der im Oktober 1527 starb, und Klagen eines Patienten veranlassten Paracelsus schließlich zur Flucht aus Basel. Im Anschluss zog er als Wanderprediger und Chirurg durch Süddeutschland, Österreich und die Schweiz, bis er 1541 in [[Erwähnter Ort::Salzburg]] starb.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 279ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Trotz seiner ungewöhnlichen religiösen und sozialen Einstellungen, die wohl hauptsächlich für seine Probleme verantwortlich waren, zog Paracelsus immer wieder wohlhabende Patienten an. Immer wieder gelang ihm wohl auch die Heilung von Patienten, die andere Ärzte bereits aufgegeben hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 281.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es sind Berichte von solchen Wunderheilungen, die vor allem postum für seinen großen Erfolg sorgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 278.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hinzu kam die Tatsache, dass Paracelsus auf Deutsch publizierte: Der deutschsprachige Raum wies eine relativ hohe Alphabetisierungsrate auf&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 278.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und erstreckte sich durch Siedler und Kaufleute wesentlich weiter vor allem nach Osteuropa als heute, sodass Paracelsus eine große Reichweite seiner Schriften garantiert war. Außerdem gab es im deutschsprachigen Raum eine lange Tradition medizinischer Laienliteratur; das Publikum war also sowohl interessiert als auch an medizinische Inhalte gewöhnt: &amp;quot;By deliberately choosing to write in German, Paracelsus was not cutting himself off from learned society, but aiming for as wide an audience as possible within a German-speaking world that had long been accustomed to reading printed books by other doctors on similar themes.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 282.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Großen Erfolg hatte seine 1536 publizierte &amp;quot;Grosse Wundartzney&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 283 und [[Stolberg 2022]], 363.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Werk ist durchzogen von seinem Verständnis von Mineralogie, Bergbau und Destillation. Anstatt der klassischen vier Säfte oder Primärqualitäten sind es für ihn die Stoffe Salz, Schwefel und Quecksilber mit den Qualitäten fest, brennbar und lebendig, aus denen die Welt besteht. Bei der Behandlung von Krankheiten setzte er nicht auf die Diätetik oder Heilkräuter, sondern auf angeblich schneller wirkende Drogen auf mineralischer Basis; Naturstoffe wirkten außerdem laut seiner Lehre dann am besten, wenn sie durch Destillation auf ihre Quintessenz reduziert wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 284.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelsus&#039; medizinische Vorstellungen entsprachen und resultierten teils aus seinen theologischen Anschauungen: Wie für Luther, den er allerdings ebenso kritisierte wie den Papst, folgte für ihn wahres Christentum nicht aus der Teilhabe an den Sakramenten, sondern aus der persönlichen Beziehung zu Gott. Ebenso basierte wahre medizinische Kenntnis nicht auf Autoritäten, sondern auf persönlicher Erfahrung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 285.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für den Patienten ist zur Heilung das Vertrauen auf Christus essentiell: &amp;quot;It is not the patient&#039;s trust in the Hippocratic doctor that will bring about healing, the message of the opening section in the Hippocratic &#039;&#039;Prognostics&#039;&#039;, but the belief of both doctor and patient in the Christian God. Christian love, not book-learning, must lie at the basis of all healing.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 286.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Paracelsus betont im Übrigen die Bedeutung der Erkundung der Natur zur Gotteserkenntnis: Reisen sind daher für ihn unerlässlich, um Gottes Schöpfung wahrhaft kennenzulernen und die Natur wirklich zu verstehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 286.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu kamen neuplatonische und gnostische Ansichten, die Paracelsus leiteten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 287.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Für ihn lässt sich der wahre Arzt von Gott führen, der Paracelsus&#039; Signaturenlehre zufolge in der Natur Hinweise hinterlassen hat; diese muss der Arzt nur erkennen. So gab die Form oder Farbe eines Naturbestandteils Aufschluss darüber, gegen welche Krankheiten er einzusetzen war.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 287f. Vivian Nutton nennt das Beispiel von Distelblättern, die wie Nadeln stechen und entsprechend gegen Stichverletzungen einzusetzen seien.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Damit widersprach Paracelsus der galenischen Standarddoktrin der Allopathie, wonach Gegensätzliches Gegensätzliches heile.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Paracelsus&#039; nicht-theologische Schriften wurden mehrheitlich erst nach seinem Tod gedruckt. Katalysator war [[Erwähnte Person::Adam von Bodenstein]], Sohn des Reformators [[Erwähnte Person::Andreas Bodenstein]], genannt &amp;quot;Karlstadt&amp;quot;, der zusammen mit anderen Paracelsus&#039; Schriften sammelte und nach und nach auch gegen Widerstand drucken ließ. Ab den 1560er Jahren kamen auch lateinische Übersetzungen der Werke auf den Markt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ausführlich [[Nutton 2022]], 289ff., [[Stolberg 2022]], 364.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Vor allem unter den Protestanten fand Paracelsus durch seine theologischen Vorstellungen ein breites Publikum; viele andere Leser interessierten vor allem die alchimistischen und magischen Aspekte seiner Lehre. Auf der anderen Seite wurde auch schnell Kritik laut und Paracelsus wurde der Magie, des Arianismus und der Scharlatanerie beschuldigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 290.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dennoch begann sich seine Lehre spätestens mit den lateinischen Übersetzungen von 1575 einzubürgern und war bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts ebenso wie die Kritik an ihr wohl etabliert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 300.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Michael Stolberg argumentiert allerdings, dass die Schriften von Paracelsisten und Galenisten zwar von gegenseitiger Polemik geprägt waren, der Gegensatz in der Realität jedoch nicht so gravierend gewesen sei. Galenistische Ärzte scheinen sich häufig recht offen für paracelsistische, &amp;quot;chymische&amp;quot; Heilmittel gezeigt zu haben – gerade für solche gegen bisher unheilbare Krankheiten -, auch wenn sie sich weniger für die dahinter stehenden Theorien interessierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 365, 367.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich war der Bruch der Paracelsisten mit Galens Lehre zwar besonders radikal, entsprach aber, wie dargestellt, im Großen und Ganzen dem zeitgenössischen Einstellungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 368.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch die Betonung der Quintessenz war nicht komplett neu; Destillationstechniken existierten schon lange, und auch &amp;quot;okkulte&amp;quot; Kräfte von Naturstoffen – also solche Heilkräfte, die nicht durch Kenntnis der Bestandteile vorherzusagen waren, sondern auf unerklärliche Weise aus der gesamten Substanz (&#039;&#039;tota substantia&#039;&#039;) hervorgingen – gewannen im 16. Jahrhundert allgemein an Bedeutung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 369f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mineralische und metallische Heilmittel fanden durch Paracelsus&#039; Lehre regelmäßig Eingang in Krankheitskuren, jedoch waren auch sie schon vorher angewandt worden. Die Kritik der galenistischen Ärzte richtete sich hier weniger gegen die Kuren an sich als gegen übertriebene Hoffnungen, die man in diese setzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 370f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die paracelsistischen Ärzte dagegen verwendeten bei der Beratung und Behandlung von Patienten oft dieselbe Terminologie wie die Galenisten und sprachen von &amp;quot;verdorbener gelber Galle&amp;quot;, von &amp;quot;Verstopfungen der Galle&amp;quot;, einem &amp;quot;Überschuss an Schleim im Körper&amp;quot; oder &amp;quot;Flüssen&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 374ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während Laienpatienten für paracelsistische Wunderkuren gewiss offen waren, fiel die Kommunikation neuer medizinischer Theorien deutlich schwerer; insofern war es auch für Anhänger des Paracelsus einfacher, sich gegenüber Patienten der etablierten Erklärungsmodelle und Terminologie zu bedienen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 377.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In Umfeld des Joachim Camerarius war es vor allem der Mathematiker und später auch Mediziner [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]], der sich für die paracelsistische Lehre offen zeigte und auch Schriften des Paracelsus übersetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Burmeister 2015]], 51.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief vom 09.11.1558 berichtet er von &#039;Wunderheilungen&#039; (&#039;&#039;miracula&#039;&#039;) des Paracelsus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 65 und http://www.aerztebriefe.de/id/00009188. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502873-9 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[1].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
In einem Brief an Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] vom 01.02.1563 schreibt er, er sehe, dass sich in Deutschland mit Paracelsus&#039; Lehre eine neue medizinische Schule verbreite, und zeigt sich offen, Teile der Lehre zu übernehmen, die mit Vernunft und Erfahrung zusammenpassen (&#039;&#039;quae cum ratione et experientia consensiunt&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 77f. und http://www.aerztebriefe.de/id/00009424. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502901-3 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[2].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Dem Thaddaeus Hagecius schreibt Rheticus am 10.05.1567 gar, dass er an Paracelsus&#039; Schriften Gefallen finde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 84 und http://www.aerztebriefe.de/id/00009425.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und aus einem weiteren Brief an den jüngeren Camerarius vom 29.05.1569 erfahren wir, dass Rheticus Paracelsus 1532 persönlich getroffen hatte; er bezeichnet Paracelsus dort als bedeutenden Mann (&#039;&#039;vir magnus&#039;&#039;), der hervorragende Schriften produziert habe (&#039;&#039;praeclara edebat opera&#039;&#039;), merkt allerdings auch an, dass er keinen Schüler von Paracelsus&#039; Lehre kenne, der auch Schüler des Paracelsus selbst gewesen wäre, wohl ein Hinweis auf Paracelsus&#039; ungewöhnlichen Charakter. Falls Camerarius Paracelsisten kenne, fordert Rheticus ihn auf, für ihn Kontakt herzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kühlmann/Telle 2001]], 89 und http://www.aerztebriefe.de/id/00009426. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502925-5 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[3].&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Rheticus&#039; Hinwendung zum Paracelsismus bezeugt und bedauert [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] in einem Brief an den älteren Joachim Camerarius vom 15.05.1569.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 1995]], 103.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 08.02.1570 schreibt Dudith, Rheticus irre weiter als Argonaut mit Paracelsus als Steuermann auf dem Meer umher und weigere sich trotz wiederholten Schiffbruchs, den Ozean und seine Ungeheuer hinter sich zu lassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Rheticus non desinit argonauta esse, Theophrasto Helvetio gubernatore: naufragus est identidem, nec tamen oceanum et monstra ista Neptunia fugit, donec absorbeatur&#039;&#039; ([[Szczucki/Szepessy 1995]], 123).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 6. Juli desselben Jahres berichtet Dudith dem jüngeren Camerarius dasselbe und verweist darauf, dass die Paracelsisten zwar ihre Versprechungen nicht halten könnten, dass die klassischen Ärzte aber ebenso wenig in der Lage seien, Zahn oder Kopfschmerzen oder gar Wassersucht, Epilepsie oder Podagra zu heilen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 1995]], 155.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Thaddaeus Hagecius schreibt Dudith am 12.04.1573, Rheticus halte sich in Ungarn auf und bewundere Paracelsus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Szczucki/Szepessy 1995]], 395.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Medizin an der Universität Wittenberg=== &lt;br /&gt;
====Die Stellung der Medizin bei Philipp Melanchthon====&lt;br /&gt;
Die Medizin ist wie die anderen Wissensfelder an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Universität]] [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] im Kontext von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s Naturphilosophie zu sehen: Die Betrachtung der Natur dient in erster Linie der Gotteserkenntnis (entsprechend auch die → [[Astrologie (CamLex)#Programmatisches zur Astrologie|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]] und die → [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Melanchthon und Camerarius über die Bedeutung der Mathematik|&#039;&#039;&#039;Mathematischen Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]) und ist insofern eine Hinführung zur → &#039;&#039;&#039;Theologie&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dasselbe gilt auch für die Medizin, die den Menschen von Gott gegeben ist, um diesen zu erkennen; dementsprechend ist es nicht nur dumm, sondern zeugt von Gottlosigkeit (&#039;&#039;impietas&#039;&#039;), die Medizin geringzuachten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Stultitiam esse sentimus contemnere reliquas artes, quas humanum ingenium excogitavit. At Medicinam aspernari, non stultitia, sed impietas est. Nam coelestia dona contemnere, aut parum religiose colere, consceleratae mentis Furor et sacrilegium est&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 199).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In seiner Rede &amp;quot;De doctrina anatomica&amp;quot; sagt Melanchthon über die Anatomie, diese sei eine Ernährerin vieler Tugenden, von denen die erste und wichtigste die Erkenntnis Gottes sei.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nutrix est multarum virtutum haec ipsa aspectio aedificii multarum in nobis partium. Et ... prima virtus est, agnitio Dei opificis&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 941).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sie diente aber &amp;quot;[n]icht nur der Erkenntnis Gottes, sondern auch ... des Menschen selbst&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und war damit &amp;quot;integraler Bestandteil seines anthropologischen Entwurfs&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Entsprechend forderte Melanchthon gewisse anatomische Kenntnisse nicht nur von Medizinstudenten, sondern von Studenten aller Fakultäten; nicht nach solchen zu streben, sei geradezu eine Schande.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 27. Vgl. [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540]], 40.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ansonsten war die akademische Medizin für Melanchthon &amp;quot;in erster Linie eine Buchwissenschaft&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 24.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Die Studenten sollten im Rahmen ihres Studiums sowohl die Anatomie als auch die Identifikation und Therapie von Krankheiten in erster Linie aus Büchern lernen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 24.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits 1519 betonte er den großen Wert der griechischen Autoren für die zeitgenössische Medizin. In seiner an den Herausgeber Peter Burckhard gerichteten Vorrede zur [[Erwähntes Werk::Burckhard, Parva Hippocratis tabula, 1519|&amp;quot;Parva Hippocratis tabula&amp;quot;]] schreibt Melanchthon, der größte medizinische Autor, Hippokrates, liege verachtet darnieder; wenn er wieder auflebe, bestehe noch Hoffnung für die Medizin.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Unus omnium Hippocrates maxime contemptus iacet, quo authore non habet alium medicina superiorem. Is si revivicescet accisis rebus aliquid adhuc spei, reliquum est&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Burckhard, Parva Hippocratis tabula, 1519]], Bl. A ii r). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es war [[Erwähnte Person::Galen]], der für ihn die Grundsteine der Medizin gelegt hatte, auch wenn andere Griechen und Araber die Medizin mit großem Verdienst ausgeübt hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Etsi enim postea Medicinam magna cum laude exercuerunt et Arabes et Graeci nonnulli, tamen fontes esse apud Galenum constat utriusque generis, disputationum artis seu dogmatici generis, et remediorum&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 502).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies war denn auch das Zentrum von Melanchthons Konzept: &amp;quot;Im Vordergrund stand die Wiederentdeckung der antiken medizinischen Schriften, die die mittelalterlichen Übersetzungen und Kommentare als grundlegende Texte der Universitätsmedizin ablösen sollten.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 20.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich legte Melanchthon großen Wert auf die philosophische Grundbildung der Ärzte, die es zur dringend notwendigen Erkenntnis der Ursachen von Krankheiten brauche; wer sie nicht habe, müsse eher Henker denn Arzt genannt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[&#039;&#039;Sc.&#039;&#039; naturae et causarum cognitio] ita necessaria est in exercenda arte, ut illi, qui non adhibent doctrinam, carnifices, non Medici iudicandi sint&#039;&#039; ([[CR XI]], Sp. 507). Vgl. auch [[Helm 2002]], 22.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Nicht umsonst war auch in Wittenberg ein Studium an der Artistenfakultät notwendige Voraussetzung für das Medizinstudium. Für Bewerber, die keinen Magister Artium nachweisen konnten, wurde die Mindeststudienzeit für den &#039;&#039;Baccalaureus medicinae&#039;&#039; von zwei auf drei Jahre erhöht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Disselhorst 1929]], 100.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Melanchthon war mit seiner hohen Wertschätzung für Galen und der Erwartung, dass die Wiederentdeckung des Hippokrates die Medizin voranbringen würde, ganz auf der Höhe seiner Zeit ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
Zugleich bedeutete dies jedoch nicht nicht, dass er spätere Werke grundsätzlich ablehnte. So empfahl Melanchthon explizit die Lektüre von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[CR XI]], Sp. 831f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der zweiten überarbeiteten Auflage seiner Schrift [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1553|&amp;quot;De anima&amp;quot;]] von 1553 fügte er auch neue Erkenntnisse aus [[Erwähnte Person::Andreas Vesalius]]&#039; Schrift [[Erwähntes Werk::Vesalius, De humani corporis fabrica, 1543|&amp;quot;De humani corporis fabrica&amp;quot;]] hinzu.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 23.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser, so die Wittenberger Auffassung, hatte mit seiner empirischen Anatomie nur die Arbeit fortgesetzt, die Galen begonnen und nicht hatte vollenden können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 259.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Die Medizinische Fakultät in Wittenberg====&lt;br /&gt;
An der Wittenberger Universität entwickelte sich die Lehre der Medizin im 16. Jahrhundert in drei Stufen: Die Statuten der Universität von 1508&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Muther 1867]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
legen ursprünglich zwei medizinische Professuren fest: Eine &amp;quot;niedere&amp;quot; Professur für die theoretische sowie eine &amp;quot;höhere&amp;quot; Professur für praktische Medizin; erstere sollte ein Doktor oder Lizentiat, letztere ein Doktor bekleiden. Die praktische Medizin sollte dabei am Vormittag im Sommer ab sechs, im Winter ab sieben Uhr gelesen werden, die theoretische folgte dann am Nachmittag ab ein Uhr. Auf dem Lehrplan standen Rhazes&#039; &amp;quot;Liber nonus ad Almansorem&amp;quot;, Auszüge von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot; sowie Kommentare zu diesen, Hippokrates&#039; Aphorismen sowie lateinische Versionen der &amp;quot;Articella&amp;quot; ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und von Galens &amp;quot;De febribus ad Glauconem&amp;quot;; gelesen wurde in einem Zyklus von vier Jahren, dann wiederholten sich die Vorlesungen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Muther 1867]], 37f. Vgl. auch [[Helm 2002]], 27f. und [[Disselhorst 1929]], 81.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Aufteilung in eine Professur für &amp;quot;Praktische Medizin&amp;quot;, die die Lehre von Krankheiten und ihrer Behandlung behandelte, und eine für &amp;quot;Theoretische Medizin&amp;quot;, die sich mit allgemeinen Fragen um die Medizin und mit der allgemeinen Körper- und Säftelehre nach [[Erwähnte Person::Galen]] befasste, entsprach für das 16. Jahrhundert dem Normalfall, allerdings war die Gewichtung zu Beginn des Jahrhunderts in der Regel umgekehrt: Die theoretische Professur war die höhere, die praktische die niedere.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 213f. und [[Stolberg 2022]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Erst im Laufe der Zeit kehrte sich die Gewichtung mit dem Aufstief der Empirie langsam um,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodass Wittenberg hier eine spätere Entwicklung bereits früh antizipierte.&lt;br /&gt;
Üblicherweise stieg der niedere Professor bei Vakanz der höheren Professur in diese auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Nutton 2022]], 213f. und [[Stolberg 2022]], 37.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Fundationsurkunde des Kurfürsten Johann Friedrich von Sachsen von 1536&amp;lt;ref&amp;gt;Abgedruckt in [[Hering 1882]] sowie [[Israël 1913]], 104-116 und [[Friedensburg 1926]], 172-183.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
werden dann erstmals drei Professuren eingerichtet. Der erste Professor, der einen Doktortitel haben sollte, sollte &amp;quot;die nutzlichsten bücher hipocratis und galeni&amp;quot; lesen, der zweite Doktor Rhazes und Avicenna; der dritte Professor sollte zumindest Lizentiat sein und anatomische Vorlesungen halten.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Ferner, Wiewoll unser universitet, anfenglich nit mer dan ainen und nu ain zaitlang zwene doctorn Medicine gehapt die in derselben Facultet ordinarie gelesen, So wollenn wir doch, das bei unns und unsern nachkommen, nu fortmer drei Lectores in derselben Facultet, der zwene, So die ersten Lection haben, doctores, der dritte aber zum wenigsten ain Licentiat sein sollenn, Der Erste unnd Elter Lector doselbst soll, die nutzlichsten bücher hipocratis und galeni, Der annder Rasyn und aviconnam Und der dritte anathomicos libros lesen, Und der Erste Soll anderthalb hundert, der ander hundert unnd dreissig, der dritte achtzig guldenn, zu solde habenn&amp;quot;([[Hering 1882]], 10). Vgl. [[Israël 1913]], 108, [[Friedensburg 1917]], 181, [[Friedensburg 1926]], 176 und [[Helm 2002]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch wenn die zu lesenden Texte nicht genauer benannt sind, ist doch klar der Vorrang der Griechen gegenüber den Arabern zu erkennen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Helm 2002]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen dritten Schritt bedeuteten schließlich die neuen Statuten der Universität von 1572, die &amp;quot;deutlich die humanistische Grundorientierung der medizinischen Fakultät&amp;quot; zeigten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 28.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die ersten zwei Professoren sollten nun beide Schriften von Hippokrates und Galen, aber auch anderer antiker Ärzte lesen, mit deren Inhalten &amp;quot;die Lehren arabischer Ärzte sorgfältig verglichen werden&amp;quot; sollten. Der dritte Professor hatte unter anderem die Anatomie zu lesen. Ihm wird auch explizit die Korrektur von Galens Schriften nach den neuen Erkenntnissen Vesals und Gabriele Falloppios geboten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Friedensburg 1926]], 381f. Vgl. auch [[Helm 2002]], 28 und [[Friedensburg 1917]], 278f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem wird der Universität dort für ihre Sektionen Zugriff auf die Leichen Gehängter und Enthaupteter garantiert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Friedensburg 1926]], 381f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Indem er sich auf die in den &amp;quot;Scripta publice proposita&amp;quot; gedruckten Vorlesungsankündigungen der Jahre 1540 bis 1569 stützt, kommt Jürgen Helm zu dem Schluss, dass den erhaltenen Quellen zufolge &amp;quot;der medizinische und anatomische Unterricht an der Wittenberger Universität weitgehend mit Melanchthons programmatischen Reden und Texten übereinstimmte&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Helm 2002]], 29.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Demnach wurden im entsprechenden Zeitraum vor allem Galen sowie teilweise Rhazes und Avicenna gelesen, bisweilen sogar Melanchthons Schrift &amp;quot;De anima&amp;quot;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Die Medizin an der Universität Leipzig===&lt;br /&gt;
Auch an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] war ein Studium an der Artistenfakultät Voraussetzung für das Medizinstudium.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Rudersdorf 2009]], 386 sowie [[Stolberg 2022]], 7ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bereits seit 1438 bestanden eine &amp;quot;höhere&amp;quot; Professur für &amp;quot;Therapie&amp;quot;, also wie in [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] für praktische Medizin, und eine &amp;quot;niedere&amp;quot; Professur für &amp;quot;Pathologie&amp;quot;, also Krankheitslehre oder theoretische Medizin. Die höhere Professur war bis 1796 automatisch mit dem Dekanat verbunden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 953.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gelesen wurden in der theoretischen Medizin der erste Teil von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot;, Galens &amp;quot;Ars parva&amp;quot; sowie Hippokrates&#039; Aphorismen; in der praktischen Medizin Rhazes (wahrscheinlich &amp;quot;Liber ad Almansorem&amp;quot;, &amp;quot;Liber continens&amp;quot; und &amp;quot;Liber de variolis et morbillis&amp;quot;) sowie die Bücher IV und V von Avicennas &amp;quot;Canon&amp;quot; (Fieber- und Heilmittellehre).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 953f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für die Doktorpromotion ging man gerade in der frühen Zeit der Universität meist ins Ausland, in der Regel nach Italien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 954.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Evaluation des [[Erwähnte Person::Georg (Sachsen)|Herzogs Georg]] bemängelte 1502 die schlechte medizinische Ausbildung in Leipzig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 954.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
1531 wurde zusätzlich eine Professur für Physiologie eingerichtet und allen drei Professuren dasselbe Gehalt zugeordnet; der neue Professor wurde zudem speziell als Ratgeber für Syphiliskranke in den Hospitälern abgestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stübel 1879]], Nr. 362, S. 485f.. Vgl. auch [[Rudersdorf 2009]], 385 und [[Rabl 1909]], 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine vierte Professur für Chirurgie wurde schließlich 1542 durch Herzog [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz von Sachsen]] eingerichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stübel 1879]], Nr. 420, S. 547: &amp;quot;Dieweyl auch inn dysenn lanndenn nit kleiner gebrauch ann denn die der wuntertzney recht erfarenn, ordenenn und wollenn wyr, das nhun hinfurder einem chirurgo hundert und dreyssick guldenn sollenn gebenn werdenn.&amp;quot; Vgl. [[Zaunick 1925]], 190 und danach [[Stolberg 2022]], 74. Anderslautend 1549 [[Riha 2009]], 956 und danach [[Rudersdorf 2009]], 385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die dafür angedachten Mittel wurden aber zunächst anderweitig verwendet, darunter für die Anstellung des zunächst dritten Mathematikprofessors [[Erwähnte Person::Johann Hommel]];&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zaunick 1925]], 194ff.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
zu dieser Umwidmung kam es auf Anregung von Joachim Camerarius (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Camerarius als Förderer von Mathematikern|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
Erst als Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|August]] insistierte, wurde die Stelle 1554 mit Gregor Schett besetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 74 und [[Zaunick 1925]], 194.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch ansonsten wurde die Medizin in Leipzig zwar wohl gefördert, jedoch wurden die entsprechenden Maßnahmen nur langsam umgesetzt: Ein &#039;&#039;hortus medicus&#039;&#039; wurde 1542 durch Moritz von Sachsen bewilligt, doch erst 1576 gegründet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 956 und [[Rudersdorf 2009]], 385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem ordnete Moritz 1543 mit den neuen Statuten der Universität jährliche Sektionen an;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Zarncke 1861]], 618: &#039;&#039;Cumque non mediocris fructus per inspectionem humani corporis, quae per sectionem fit (&#039;&#039;ἀνατομίαν&#039;&#039; appellant), ad discipulos redeat, itaque placuit constituere, ut singulis annis ad praescriptum medicorum corpus aliquod dissectetur, ita tamen ut partes corporis humani et&#039;&#039; ἁρμονία &#039;&#039;eiusdem discipulis accurate ostendatur.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
deren Durchführung konnte zunächst jedem beliebigen Fakultätsmitglied aufgetragen werden, mit der Zeit übernahm sie jedoch regelmäßig der Professor für Chirurgie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 956.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Allerdings fehlte zunächst ein passender Raum, bis 1555 im Gebäude der Artistenfakultät zufällig ein geeigneter Ort frei wurde; &amp;quot;relativ rasch verlagerten sich die ... Sektionen jedoch in ein Nebengelaß des Paulinerkreuzgangs&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Riha 2009]], 956.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Tatsächlich fanden sie aber offenbar so selten statt, dass Herzog August 1580 die Fakultät zu ihrer regelmäßigen Durchführung ermahnen musste.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Lünig 1724]], Sp. 741: &amp;quot;Zu dem soll [der Professor für Chirurgie] auch in einer &#039;&#039;publica Anatomia&#039;&#039;, alle Jahr zum wenigsten einmahl, in einem &#039;&#039;humano corpore&#039;&#039;, wenn es vorhanden, was er gelesen, demonstriren und weisen, und das erste Jahr &#039;&#039;figuram&#039;&#039; und &#039;&#039;compagem omnium ossium&#039;&#039;; auf andere Jahr die &#039;&#039;musculos, cutim, atque una inter secandum intercedentes partes, et intercurrentia vasa, venas, arterias, et nervos&#039;&#039;; auf das dritte Jahr aber, &#039;&#039;ventrium trium, hoc est: capitis, thoracis, et abdominis contenta viscera&#039;&#039;, demonstriren und zeigen&amp;quot; (danach [[Rabl 1909]], 27). Vgl. [[Riha 2009]], 956 und [[Rudersdorf 2009]], 385.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Camerarius und die Medizin===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius stand zu zahlreichen Medizinern in persönlichem Kontakt. Mit großem Abstand am meisten erhaltene Briefe umfasst die Korrespondenz mit dem [[Erwähnter Ort::Breslau]]er Arzt [[Erwähnte Person::Johannes Crato]]: Die Ärztebriefdatenbank&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. https://www.aerztebriefe.de/.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
listet nicht weniger als 456 Briefe Cratos an Camerarius und 121 Briefe von Camerarius an Crato auf. Doch auch aus Korrespondenzen mit anderen Ärzten sind zahlreiche Briefe erhalten. Die Mediziner [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]], [[Erwähnte Person::Wolfgang Fuhrmann]], [[Erwähnte Person::Hieronymus Herold]] und [[Erwähnte Person::Sebald Hauenreuter]] gehörten mit respektive 28, 33, 17 und 55 erhaltenen Briefen ebenso zu Camerarius&#039; Korrespondenzpartnern wie sein ehemaliger Kommilitone [[Erwähnte Person::Antonius Niger]], die [[Erwähnter Ort::Leipzig]]er Ärzte und Professoren [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] und [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]] sowie die [[Erwähnter Ort::Wittenberg]]er [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]; im Süden reichte sein Netzwerk bis hinunter nach [[Erwähnter Ort::Wien]] zu [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]], im Norden hielt er zu den Preußen [[Erwähnte Person::Johann Placotomus]] und [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]]&amp;lt;ref&amp;gt;Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mehr oder weniger regelmäßigen Kontakt.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem war Camerarius auch persönlich medizinisch höchst interessiert. Dies war sicherlich mit biographisch begründet, war doch seine Lebensgeschichte immer wieder von langwierigen und schweren Krankheiten geprägt (↓ [[#Varii morbi – Camerarius als Patient|&#039;&#039;&#039;Varii morbi – Camerarius als Patient&#039;&#039;&#039;]]). Ebenso stand Camerarius Familie, Freunden und Bekannten gerne mit Rat und Tat zur Seite, wenn deren Gesundheit es erforderte (↓ [[#Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte|&#039;&#039;&#039;Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte&#039;&#039;&#039;]]). Eine im 16. Jahrhundert weit verbreitete Behandlungsmethode war der Besuch von Thermalbädern; Camerarius setzte eine Weile auf Badbesuche, als ihn ein langwieriges Geschwür am Bein plagte. Es verwundert daher nicht, wenn das Thema Badekultur auch in Camerarius&#039; Werk vertreten ist (↓ [[#Badbesuche|&#039;&#039;&#039;Badbesuche&#039;&#039;&#039;]]). Nicht zuletzt waren die Pest und andere Epidemien zu Camerarius&#039; Zeit allgegenwärtig und prägten das alltägliche Leben ebenso wie das literarische Schaffen (↓ [[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&#039;&#039;&#039;&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Es ist daher keineswegs erstaunlich, dass medizinische Themen, in der Regel in Rückbezug auf antike Formen und Inhalte, in Camerarius&#039; gesamtem Werk reichlich vertreten sind. Er verarbeitet sie poetisch in &#039;&#039;&#039;Lobhymnen&#039;&#039;&#039; auf die Gesundheit (↓ [[#In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit|&#039;&#039;&#039;In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit&#039;&#039;&#039;]]), in diätetischen &#039;&#039;&#039;Lehrgedichten&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Diätetische Kleindichtungen|&#039;&#039;&#039;Diätetische Kleindichtungen&#039;&#039;&#039;]]) und in &#039;&#039;&#039;Werbegedichten&#039;&#039;&#039; für medizinische Schriften (↓ [[#Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter|&#039;&#039;&#039;Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter&#039;&#039;&#039;]]). Außerdem beschäftigt sich der astrologisch interessierte Camerarius mit &#039;&#039;&#039;iatromathematischen Themen&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Camerarius als Herausgeber und Übersetzer antiker iatromathematischer Texte|&#039;&#039;&#039;Camerarius als Herausgeber und Übersetzer antiker iatromathematischer Texte&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An der &#039;&#039;&#039;Gesamtedition&#039;&#039;&#039; der Schriften [[Erwähnte Person::Galen]]s, die 1538 in Basel unternommen wurde, um eine Alternative zu dem fehlerhaften Text der Aldine von 1525/26 zu bieten, ist er ebenfalls beteiligt (↓ [[#Beteiligung an der Basler Galen-Edition|&#039;&#039;&#039;Beteiligung an der Basler Galen-Edition&#039;&#039;&#039;]]). Als die Pest in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] wütet, veröffentlicht er hochaktuell eine &#039;&#039;&#039;Sammlung antiker Theriakrezepte&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Theriak|&#039;&#039;&#039;Theriak&#039;&#039;&#039;]]) und versucht so, seine Expertise in den antiken, besonders griechischen Schriften einzubringen. Philologie und Medizin verbindet Camerarius, als er umfangreiche &#039;&#039;&#039;terminologische Materialsammlungen&#039;&#039;&#039; anlegt und teilweise veröffentlicht, in denen er antike medizinische Fachbegriffe aufarbeitet (↓ [[#Terminologie|&#039;&#039;&#039;Terminologie&#039;&#039;&#039;]]). Schließlich fanden medizinische ebenso wie diverse andere Themen Eingang in seine großen Sammlungen gemischter &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; (↓ [[#Medizinisches in den &amp;quot;Decuriae&amp;quot; und der &amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Medizinisches in den &amp;quot;Decuriae&amp;quot; und der &amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius bleibt dabei stets seinem Spezialgebiet, der antiken Literatur treu; neue medizinische Erkenntnisse sind von ihm nicht zu erwarten, seine Herangehensweise ist stets eine philologische.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2024]], 282: &amp;quot;Die Werke sind von einem stark antiquarischen Interesse geleitet und Camerarius erscheint hier vor allem als wissensbewahrender Philologe&amp;quot;. Vgl. auch [[Huth 2023]], besonders 118-123 für eine Zusammenfassung von Camerarius&#039; Herangehensweise an die Medizin und sein Bestreben, Humanismus und Medizin zu verbinden.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Privaten zeigt er sich jedoch Neuem gegenüber durchaus aufgeschlossen, wenn Altes versagt: So ist es das aus der Neuen Welt importierte Guajak-Holz, das ihn letztlich von seinem Geschwür heilt (↓ [[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch hindert ihn seine philologischer Herangehensweise nicht daran, geradezu wissenschaftsphilosophische Überlegungen anzustellen: In dem an [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] gerichteten [[Erwähntes Werk::OC 0126|Vorwort]] seiner [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Theriak-Schrift]] von 1533 kritisiert er die zeitgenössischen Ärzte, deren Therapien bei aller Naturkenntnis doch meist erfolglos blieben, selbst wenn die Patienten ihre Ratschläge genau befolgten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a2r/v. Dazu auch [[Huth 2023]], 77f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Gedanke findet im Übrigen auch in einem [[Erwähntes Werk::OC 0286|griechischen Spottepigramm]] auf die modernen Ärzte nach hellenistischem Vorbild Ausdruck.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0286]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ἐπιγράμματα, 1538]], 116.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Schuld sieht er dabei bei den Ärzten, die zu sehr buchwissenschaftlich arbeiteten: Sie konzentrierten sich allzu stark auf die überlieferte medizinische Literatur und darauf, antike Medikamentenrezepte nachzuahmen und theoretisch anzupassen, vernachlässigten dabei aber die praktische Erfahrung bei der Medikamentenherstellung und ihre anderen praktischen Aufgaben wie die Kontrolle vor allem ausländischer Medikamente, die sie den Apothekern überließen. Bei diesen aber, und hier zeigt sich wieder Camerarius&#039; humanistische Rückbesinnung auf die Antike, äußert sich dieselbe Verderbtheit wie bei allen Erscheinungen der Moderne: Häufig fänden sich daher in den Apotheken gepanschte oder minderwertige Heilmittel. Ebenso seien die medizinischen Rezepte, die durch die Vermittlung der Araber überliefert worden seien, durch deren Einfluss und Adaptation verfälscht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a2v-a3r. Hierzu ausführlicher [[Berrens 2024]], 265f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Araber treten hier also wie auch in der Astrologie als &#039;Verunreiniger&#039; der reinen antiken Lehre auf (→ [[Astrologie (CamLex)#Programmatisches zur Astrologie|&#039;&#039;&#039;Astrologie&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Somit seien einerseits viele antike Heilmittel in der Moderne unbekannt, andererseits seien viele Herstellungsprozesse wie die Destillation neue Entwicklungen, die in der antiken Literatur keine Rolle spielten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a3r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diejenigen Ärzte, die sich durch erfolgreiche Kuren einen Namen gemacht hätten, hätten sich, so Camerarius, selbst zunächst pharmakologisch gebildet und dann auf ihre eigenen, so gewonnenen Kenntnisse anstatt auf die der Apotheker vertraut.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a3v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Kenntnis der Wirkweise von Kompositdrogen sei keine Sache von Lektüre, Talent oder Bildung, sondern bedürfe der persönlichen, langjährigen und vor allem praktischen Erfahrung, die vielen Ärzten fehle.&amp;lt;ref&amp;gt;Dabei rezipiert Camerarius das aristotelische Wissensmodell: Erfahrung ist daher als die aristotelische ἐμπειρία zu verstehen. Vgl. [[Huth 2023]], 127ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Galen selbst berichte von vielen Medikamenten, deren Wirkung er auf langen Reisen kennengelernt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Daher bewundere Camerarius die antiken Ärzte, die aufgrund ihrer großen Erfahrung in Kombination mit theoretischen Überlegungen in der Lage gewesen seien, Rezepturen für praktisch wirksame Komposita zu generieren, eine Leistung, die er mit der Erschaffung des Menschen durch Gott vergleicht&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a4v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
(da in beiden Fällen verschiedene Teile mit gegensätzlichen Primärqualitäten miteinander vermischt werden mussten).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 168.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Arzt habe bei der Herstellung von Kompositdrogen daher mit mathematischer Exaktheit vorzugehen und stets das Prinzip der ἀναλογία zu beachten; diese ermögliche die korrekte Mischung der Primärqualitäten.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Bedeutung der Analogie bei Galen vgl. [[Huth 2023]], 157f. und 168. Zur Bedeutung der Analogie allgemein und im Werk des Camerarius vgl. ebd., 143-195. Die Verbindung zwischen Analogie und Weltschöpfung stellt schon Platon her (vgl. Plat. Tim. 7 = 31b-32b und [[Huth 2023]], 143 und 151f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die übereilte und somit nachlässige Herstellung von Komposita sei daher unbedingt zu tadeln. Dagegen sei es kein Wunder, dass man in der Antike diejenigen, denen der Herstellungsprozess glückte, für Götter oder Kinder von Göttern hielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0126]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a4v-a5r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Summe plädiert Camerarius hier also nicht gegen die Imitation der Antike an sich, sondern gegen ihre blinde Nachahmung: &amp;quot;Der neuzeitliche Arzt muss vielmehr gleichsam die Methodik und Disposition des antiken Arztes übernehmen, um auch unter den veränderten Bedingungen einer frühneuzeitlichen Medizin erfolgreich praktizieren zu können.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2023]], 137.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Medizinisches in Werken und Briefen des Camerarius==&lt;br /&gt;
===In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit===&lt;br /&gt;
Wie in allen Wissensgebieten, so beweist Camerarius auch in der Medizin seine Kenntnis selbst der entlegeneren Gebiete der antiken Literatur, waren doch &amp;quot;auch seine medizinischen Studien zunächst einmal philologische Studien&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Baier 2017]], 79.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Ein Beispiel dafür ist sein in 33 griechischen Hexametern gehaltenes [[Erwähntes Werk::OC 0697|Lob auf die personifizierte Gesundheit]] (Hygieia), das 1562 zusammen mit anderen Gedichten des Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562|Druck]] zu Ehren [[Erwähnte Person::Johann Stigel]]s erschien.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Gedicht rezipiert nicht nur inhaltlich, sondern auch in Struktur und Wortwahl explizit den Hymnos an Hygieia aus den Orphischen Hymnen (dort Hygeia), erweitert diesen aber um einen ganzen Abschnitt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h., 68 (Text nach [https://stephanus.tlg.uci.edu/ TLG]):&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ἱμερόεσσ&#039;, ἐρατή, πολυθάλμιε, παμβασίλεια,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
κλῦθι, μάκαιρ&#039; Ὑγίεια, φερόλβιε, μῆτερ ἁπάντων·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ἐκ σέο γὰρ νοῦσοι μὲν ἀποφθινύθουσι βροτοῖσι,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
πᾶς δὲ δόμος θάλλει πολυγηθὴς εἵνεκα σεῖο,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
καὶ τέχναι βρίθουσι· ποθεῖ δέ σε κόσμος, ἄνασσα,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
μοῦνος δὲ στυγέει σ&#039; Ἀίδης ψυχοφθόρος αἰεί,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ἀιθαλής, εὐκταιοτάτη, θνητῶν ἀνάπαυμα·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
σοῦ γὰρ ἄτερ πάντ&#039; ἐστὶν ἀνωφελῆ ἀνθρώποισιν·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
οὔτε γὰρ ὀλβοδότης πλοῦτος γλυκερὸς θαλίηισιν,&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
οὔτε γέρων πολύμοχθος ἄτερ σέο γίγνεται ἀνήρ·&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
πάντων γὰρ κρατέεις μούνη καὶ πᾶσιν ἀνάσσεις.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ἀλλά, θεά, μόλε μυστιπόλοις ἐπιτάρροθος αἰεὶ&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
ῥυομένη νούσων χαλεπῶν κακόποτμον ἀνίην.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die &#039;&#039;editio princeps&#039;&#039; der Orphischen Hymnen hatte [[Erwähnte Person::Andreas Johannes Laskaris]] bereits im Jahr 1500 besorgt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. das Exemplar der [[München, BSB|BSB München]], Sign. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00067888-5 4 Inc.c.a. 1799].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Beide Gedichte beginnen mit einem Anruf an Hyg(i)eia, die jeweils mit dem ersten Wort des ersten Verses als ἱμερόεσσ&#039;(α), also &amp;quot;Verlangen, Sehnsucht erregend&amp;quot; adressiert wird. Camerarius zeigt hier also dem gebildeten Leser bereits mit dem ersten Wort seines Hymnos an, auf welches Vorbild er sich bezieht. Auf die Anrufung der Göttin mit verschiedenen Epitheta folgt jeweils eine Art Aretalogie, die die Beigabe dieser Epitheta begründet.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der eigentliche Anruf umfasst dabei in der antiken Version zwei Verse;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 1-2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius dehnt sie auf siebeneinhalb Verse aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r, V. 1-8a.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei greift er nicht nur das Epitheton ἱμερόεσσα auf. Wörtlich zitiert er auch die Anrede als φερόλβιε (&amp;quot;Wohlstand bringend&amp;quot;)&amp;lt;ref&amp;gt;V. 5 bei Camerarius, vgl. Orph. h. 68, V. 2.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ἀιεθαλής&amp;lt;ref&amp;gt;V. 5 bei Camerarius, vgl. ἀιθαλής in Orph. h. 68, V. 7.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Außerdem greift Camerarius verschiedene Gedanken aus der orphischen Aretalogie heraus und formuliert sie als Epitheta; darunter findet sich die Vorstellung, dass Hygieia Krankheiten zerstört,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. νοσοφθόρε in V. 1 bei Camerarius; in Orph. h. 68, V. 3 dagegen ausführlicher: ἐκ σέο γὰρ νοῦσοι μὲν ἀποφθινύθουσι βροτοῖσι.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dass Hygieia dem Hades als Gott des Todes verhasst ist, alle anderen sie jedoch herbeisehnen&amp;lt;ref&amp;gt;Bei Camerarius V. 2-3: [ᾌ]δεω / ἔχθρὰ ἑνός, κατὰ κόσμον ἅπασ&#039; ἄλλοισι ποθείνη; dagegen Orph. h. 68, V. 5-6: ποθεῖ δέ σε κόσμος, ἄνασσα, / μοῦνος δὲ στυγέει σ&#039; Ἀίδης ψυχοφθόρος αἰεί.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dass Gesundheit viel erbeten bzw. die Göttin Hygieia oft angebetet wird&amp;lt;ref&amp;gt;V. 4 bei Camerarius (πολύευκτε) korrespondiert mit εὐκταιοτάτη in Orph. h. 68, V. 7.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch die Vorstellung, dass Hygieia den Sterblichen Ruhe und Erholung bringt, findet sich in beiden Gedichten.&amp;lt;ref&amp;gt;V. 4 bei Camerarius: ἄμπαυμα βροτῶν. Analog in Orph. h. 68, V. 7: θνητῶν ἀνάπαυμα.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der orphische Dichter bittet die Göttin außerdem ganz am Ende des Gedichts, Unheil (ἀνία) von ihm abzuwenden; in Camerarius&#039; Gedicht ist sie daher bereits bekannt als &amp;quot;Stopperin des Unheils&amp;quot; (παύστειρα ἀνιῶν).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. V. 6 bei Camerarius und Orph. h. 68, V. 13.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Wort ἠπιόχειρος (&amp;quot;mit heilender, schmerzstillender Hand&amp;quot;), das Camerarius außerdem verwendet, ist als Epitheton für die Gesundheit/Hygieia aus drei anderen orphischen Hymnen bekannt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h., 23, V. 8 (an Nereus), 29, V. 18 (an den Schlaf) und 84, V. 8 (für Hestia).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für Camerarius ist die Gesundheit Gottes bestes und nützlichstes Geschenk an die Menschen.&amp;lt;ref&amp;gt;[Ἐ]κθεόθεν θνητοῖς κεχαρισμένη ἐνθάδ&#039; ἀρίστη / ὠφελίμη τε μάλιστα δόσις ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r, V. 7-8).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf den Anruf lässt der Dichter des orphischen Hymnos nun eine Aretalogie in acht Versen folgen: Die ersten fünf davon führen als positive Hauptsätze die Leistungen Hygieias auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 3-7.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diesen Abschnitt hat Camerarius inhaltlich allerdings bereits verarbeitet, indem der die zentralen Gedanken verkürzt in seinen Anruf aufgenommen hat. In den folgenden drei Versen nennt der orphische Dichter dann, was ohne Hygieias Hilfe nicht möglich wäre: Die Lage der Menschen wäre hilflos und es gäbe weder Reichtum, noch hätte man die Möglichkeit, alt zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 8-10.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Denn, wie der Dichter in einem Nachsatz in Vers 11 erklärt: Hygieia beherrscht und leitet alles (πάντων γὰρ κρατέεις μούνη καὶ πᾶσιν ἀνάσσεις).&lt;br /&gt;
Camerarius baut auch diesen negativ formulierten Abschnitt im Vergleich zur Vorlage weiter aus:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. V. 8b-14.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ohne Hygieia gäbe es keine Freude, keine Kinder, keine Gruppen Heranwachsender (νεολαία); es gäbe die Weisheit der alten Männer ebenso wenig wie die Schönheit der Frauen. Und auch den Reichtum gäbe es nicht; hier greift Camerarius wieder nicht nur die Idee des orphischen Hymnos auf, sondern zitiert neben dem Wort für Reichtum (πλοῦτος) auch das Wort πολυγηθής (&amp;quot;von Freude erfüllt&amp;quot;): Bei ihm ist es der Reichtum, der voller Freude ist, beim orphischen Dichter dagegen ist das Haus dank Hygieia πολυγηθής.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius fügt im Folgenden nun ein genuin eigenes Stück ein, das gut die Hälfte des Gedichts umfasst und den ersten Teil einer Priamel bildet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4r/v, V. 15-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In diesen Versen, die kein Vorbild im orphischen Hymnos haben, entwirft Camerarius das Bild eines Menschen, der sich nicht um seine Gesundheit kümmert und Leidenschaften lebt, die dem Leben feindlich sind (τέρψεις μισόβιοι&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. V. 16.&amp;lt;/ref&amp;gt;), &lt;br /&gt;
der viel isst und trinkt und viel Schlechtes tut, ständig betrunken ist, ausschweifend, hochmütig, kurz: die Pest für sich selbst&amp;lt;ref&amp;gt;[Λ]οιμὸς ἑαυτῷ / αὐτὸς ἐών ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 22-23).&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Dem gibt Camerarius noch einige weitere schlechte Eigenschaften bei. Solch ein Mensch aber, so die logische Folgerung aus dem Wesen der Gesundheit als Geschenk Gottes, ist laut Camerarius wahnsinnig und man sollte ihn entweder in Ketten legen&amp;lt;ref&amp;gt;[Δ]εσμοῖσιν ἐνὶ πλείοσι πιέζειν ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 26).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
oder er soll wie ein Verrückter unter Zwang mit Nieswurz gereinigt werden (ἑλλεβοριζόμενος) und danach aufhören, an sich und andere Hand anzulegen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 26-30.&amp;lt;/ref&amp;gt;. &lt;br /&gt;
Camerarius schließt die Priamel, indem er sich mit einem [[Erwähnte Person::Theokrit]]-Zitat von solchen Menschen distanziert (χαιρέτω ὅστις τοῖος).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 31. Vgl. Theokr. eid. 16, V. 64. Camerarius hatte bereits 1530 eine [[Erwähntes Werk::Theokrit, Εἰδύλλια, 1530|Edition von Theokrits &amp;quot;Eidyllia&amp;quot;]] besorgt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Gedichte schließen mit dem an Hygieia gerichteten Wunsch, sie möge dem Dichter gewogen sein. Der orphische Dichter bittet die Göttin, sie möge unter die Eingeweihten (μυστιπόλοι) kommen und Krankheiten von ihnen abwehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Orph. h. 68, V. 12-13.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Camerarius fordert Hygieia auf, sie möge von Gott gesandt (ἐκθεόθεν) an seiner Seite stehen, bis seine Lebenskraft ihr Ende finde. Bis dahin wünscht er sich, noch vielen anderen Menschen nützen zu können, wie der Ausdruck ἄλλους / ὠφελέουσα an den Tonstellen der zwei letzten Verse deutlich macht.&amp;lt;ref&amp;gt;[Ἐ]μοὶ δὲ σὺ δῖ&#039; ὑγίεια / ἐκθεόθεν τ&#039; εἴης παραμείνασ&#039; εἰσόκεν ἄλλους / ὠφελέουσα λάχοι τέλος ἡμετέρου βίου ὁρμή ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Ecloga de morte Iohannis Stigeli, 1562]], Bl. B4v, V. 31-33).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So endet Camerarius&#039; Gedicht mit einer nachdenklichen Note: Im Kontext eines Bandes, der anlässlich Johann Stigels Tod entstand, reflektiert Camerarius seine eigene Sterblichkeit, sicherlich auch vor dem Hintergrund seiner Gesundheit, die bereits seit den 50er Jahren durch ein schweres Nierenleiden stark beeinträchtigt wurde (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|Nierensteine – eine Familienkrankheit]]&#039;&#039;&#039;). Dass sein unausweichlicher Tod Camerarius zunehmend beschäftigte, gab er auch selbst gegenüber anderen zu, wie [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]]s [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574|akademischen Trauerrede für Camerarius]] bezeugt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[D]icere illum memini: Si vera et consentanea sint, quae de aegritudine, et omnibus perturbationibus a natura hominis removendis, a Stoicis disputentur et asserantur, omnino se fateri, quod in sapientum numero collocari non possit. Non obscure enim se, et varie affici, atque etiam saepe graviter perturbari, significabat, cum ob praesentia, tum impendentia pericula et incommoda, et propius accedentem mortem&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Druck), 1574]], Bl. C3r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Zentrum steht für ihn aber auch hier stets, mit seinem Leben anderen zu nützen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Diätetik und Iatromathematik===&lt;br /&gt;
In seinem &amp;quot;Lob der Gesundheit&amp;quot; (↑ &#039;&#039;&#039;[[#In Orpheus&#039; Fußstapfen – Camerarius&#039; Lob der Gesundheit|In Orpheus&#039; Fußstapfen]]&#039;&#039;&#039;) betont Camerarius, wie wichtig die Bewahrung derselben als wertvollstes Geschenk Gottes an die Menschen sei, und agitiert gegen eine Vernachlässigung und eine vorsätzliche Schädigung des körperlichen und geistigen Wohlergehens (vor allem durch fehlendes Maßhalten). &lt;br /&gt;
Für den Erhalt und die Wiederherstellung der Gesundheit stellte die ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Iatromathematik und Diätetik|Diätetik]]&#039;&#039;&#039; als grundständiges medizinisches Rüstzeug bestimmte Regeln zur Lebensführung und Ernährung zur Verfügung, die auch von medizinischen Laien rezipiert und angewendet werden konnten und so etwa auch in der &#039;Hausväterliteratur&#039; ihren Platz hatten. Diese Verhaltensregeln bezogen sich auf sechs Bereiche (die sog. &#039;&#039;sex res non naturales&#039;&#039;), welche Physis und Psyche beeinflussten: (1) Licht und Luft, (2) Essen und Trinken, (3) Bewegung und Ruhe, (4) Schlaf und Wachen, (5) Füllung und Entleerung sowie (6) Gemütsbewegungen. Sie zielten – auf Basis der Humoralpathologie – darauf ab, Körper und Seele vor Beeinträchtigungen zu schützen und damit Krankheiten idealiter präventiv entgegenzuwirken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 59-64 mit der These, dass medizinische Laien sich im Fall von Erkrankungen oft an den diätetischen Ratschlägen orientiert zu haben scheinen, die wenigsten aber &amp;quot;ihr Leben auch in gesunden Tagen nach diesen Regeln gestaltet hätten&amp;quot; (ebd., 63). Vgl. auch [[Stolberg 2022]], 204-214 mit weiterer Lit. und dem Hinweis, dass sich diätetische Literatur wohl sehr gut verkaufte, die erhaltenen Exemplare aber kaum Benutzungsspuren aufweisen. Deswegen auch die Kautele (ebd., 205): &amp;quot;We must certainly not assume without further investigation that the dietetic directives were applied in practice. It is possible that such books or booklets gave many readers a sense of security, a trust that illness were preventable and controllable should this become necessary down the road.&amp;quot; Zu den Ernährungsratschlägen als zentralem Teil der Diätetik vgl. ebd., 207f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Diätetische Kleindichtungen====&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste im Rahmen seiner didaktischen Poesie drei (uns bekannte) kleinere Gedichte mit diätetischer Thematik.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu [[Huth 2023]], 89-103 und 233f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zwei von ihnen ([[Erwähntes Werk::OC 0162|&amp;quot;De ratione victus et quae dieta dicitur&amp;quot;]] über die Ausrichtung der Lebensweise auf den Jahreslauf und [[Erwähntes Werk::OC 0161|&amp;quot;De ratione victus salutaris post incisam venam&amp;quot;]] über das Verhalten in der Woche nach einem Aderlass) erscheinen 1535 in einem [[Erwähntes Werk::Camerarius, Erratum et al., 1535|Sammeldruck]] mit umfangreicheren Lehrdichtungen (den [[OC 0160|&amp;quot;Aeolia&amp;quot;]], [[OC 0167|&amp;quot;Phaenomena&amp;quot;]] und [[OC 0168|&amp;quot;Prognostica&amp;quot;]] sowie einem [[OC 0165|Gedicht über die Wirkungen der Planeten]]) und dem in Prosa verfassten einleitenden [[Erwähntes Werk::OC 0163|&amp;quot;Erratum&amp;quot;]], mit dem Camerarius auf Kritik von [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]] reagiert, die dieser bezüglich seiner poetischen Fähigkeiten in einem Brief an [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] geäußert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu und zu Inhalt und Aufbau des Sammeldrucks vgl. [[Huth 2023]], 91-95&amp;lt;/ref&amp;gt; Die erweiterte, unter dem Titel &amp;quot;Opuscula aliquot elegantissima&amp;quot; publizierte [[Erwähntes Werk::Camerarius, Opuscula aliquot elegantissima, 1536|Neuauflage]] von 1536 enthält ein zusätzliches diätetisches Gedicht ([[Erwähntes Werk::OC 0176|&amp;quot;Victus et cultus ratio&amp;quot;]] mit Ratschlägen für ein gesundes Leben, die nach den 12 Monaten aufgegliedert sind).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu dieser Ausgabe auch [[Huth 2023]], 95-97. Hinzu kommt eine Katalogdichtung über die Arbeiten im Jahreslauf sowie ein Reihe von Einzeldistichen, in denen Camerarius überwiegend Material aus der Anthologia Planudea übersetzt.&amp;lt;/ref&amp;gt; Behandelt werden also zwei prominente Komplexe: (1) Der Einfluss der Jahreszeiten und ihrer variierenden Parameter (wie Tageslänge, Temperatur, Luftfeuchtigkeit etc.) auf den menschlichen Körper und Maßnahmen, die körperliche Komplexion auszugleichen, und (2) der Aderlass als purgatives Verfahren und diätetische Regeln zur Regeneration.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[OC 0162|&amp;quot;De ratione victus et quae dieta dicitur&amp;quot;]] (lateinisch, 17 elegische Distichen) werden recht allgemeine Ratschläge für den Jahresverlauf gegeben (z.B. Aufnahme von Wärme erzeugender Nahrung und Aufenthalt am warmen Feuer im Winter; wohlriechende Speisen, Kühle, Arbeitsruhe und sexuelle Enthaltsamkeit im Sommer) und ihre prophylaktische Valenz herausgestellt. Der gelehrt-scherzhafte Ductus der Dichtung wird durch die poetische Rahmung betont, die dem Leser verspricht, dass er sich – so er die (meist durchaus kommoden) Vorschriften befolgt – die ärztliche Behandlung wie auch die &#039;Ausplünderung&#039; durch den Apotheker ersparen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch Huth 2023, 93f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ernsthaftere Kurzunterweisung gibt das Gedicht [[OC 0176|&amp;quot;Victus et cultus ratio&amp;quot;]] (lateinisch, 24 elegische Distichen), das jedem Monat vier Verse widmet und konkretere Ratschläge zur Ernährung, zur (Nicht-)Anwendung von Aderlass, Medikamenten oder Bädern, zu sexueller (Nicht-)Aktivität oder zur Schlafdauer gibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gedicht wurde mehrfach nachgedruckt, vgl. die [[OC 0176|Werkseite]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt; &lt;br /&gt;
Das im Sammelband von 1535 auf &amp;quot;De ratione victus et quae dieta dicitur&amp;quot; folgende [[OC 0161|Gedicht über die Regeneration nach dem Aderlass]] (lateinisch, 9 elegische Distichen) erweckt wie dieses den Eindruck spielerischen Understatements:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu auch [[Huth 2023]], 97-101 und 233f., der die enthaltenen diätetischen Ratschläge als &#039;&#039;seria&#039;&#039; wertet und auf die Aufnahme im &amp;quot;Regimen sanitatis Salernitanum&amp;quot; (1545 u.ö.) verweist (vgl. zu den Nachdrucken die [[OC 0161|Werkseite]]). Zum Aderlass als dem &amp;quot;wichtigsten Vorbeugungs- und Behandlungsverfahren der frühneuzeitlichen Medizin&amp;quot; vgl. z.B. [[Stolberg 2022]], 189-200 das Zitat (englisch) ebd., 189.&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem inszenierten Dialog lässt sich die Dichter-Persona (in der Überschrift als Anastasius = Joachimus tituliert) von einem gewissen Armatus durch hartnäckiges Bitten letztendlich überzeugen, diesem als medizinischer Laie in dichterischer Form Hinweise für das richtige Verhalten nach dem Aderlass zu geben und formuliert diätetische &#039;Binsenweisheiten&#039; (leichtes Essen, heitere Musik, drei Tage Ruhe und Entspannung, dann Aktivität in Form von Baden und Spaziergängen, bis schließlich an Tag acht der eheliche Beischlaf &amp;quot;gewöhnlich das Leben wieder herstellt, so wie es vorher war&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0161]], vv. 17f.: &#039;&#039;Octava amplexus dilectae coniugis, et quae / ante fuit vitam restituisse solet&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diätetische Themen sind also ein Bereich, den Camerarius mit dichterischen Miniaturen bespielt und in dem er als Autor das Sachwissen souverän zwischen Scherz und Ernst gestalten kann. Im Verbund mit den anderen Dichtungen, die in den beiden Sammelausgaben von 1535 und 1536 enthalten sind, sind die diätetischen Gedichte sicherlich auch als Replik auf die Kritik des Erasmus an einer vorgeblichen mangelnden poetischen Begabung und an der Nutzlosigkeit seiner Gedichte zu lesen, indem er gekonnt eine &amp;quot;Brücke zwischen &#039;&#039;voluptas&#039;&#039; und &#039;&#039;utilitas&#039;&#039;&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2023]], 102.&amp;lt;/ref&amp;gt; schlägt. Die Dichtungen scheinen jedenfalls ihr Publikum gefunden zu haben, wie die erweiterte Neuauflage von 1536 und die Einzelüberlieferung einiger Gedichte zeigt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius als Redaktor von Hessus&#039; diätetischer Lehrdichtung====&lt;br /&gt;
Als kritischer Redaktor ist Camerarius an der viel rezipierten diätetischen Dichtung von [[Helius Eobanus Hessus]] beteiligt, die 1524 erstmals unter dem Titel [[Erwähntes Werk::Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1524|&amp;quot;Bonae valetudinis conservandae praecepta&amp;quot;]] (nach Titelblatt) publiziert wurde (zusammen mit Hessus&#039; Versifizierung von [[Erasmus von Rotterdam|Erasmus]]&#039; &amp;quot;Encomium artis medicinae&amp;quot; (1518) sowie dem &amp;quot;Museum Sturtianum&amp;quot;, einer Sammlung von Epigrammen auf bzw. für die Ärzte- und Musenbilder im &#039;Museum&#039; von [[Erwähnte Person::Johannes Sturtz]]&#039; Erfurter Anwesen &amp;quot;Zur Engelsburg&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu auch Camerarius&#039; Widmung der [[Erwähntes Werk::Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1551|Neuausgabe]] von 1551 an [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], A4r/v; zum Anwesen (dessen Vorbesitzer der verstorbene Schwiegervater von Hessus war) als intellektuellem Zentrum und zum &#039;Museum&#039; vgl. [[Vredeveld 2020]], 6f. und 19-21; zum Erstdruck der Sammlung vgl. ebd., 12-21.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;ref&amp;gt;Laut Hessus&#039; in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] verfasster Widmung des Bandes an seinen Förderer Sturtz (A2r/v, dat. August 1524) habe dieser die diätetische Dichtung angestoßen und so eine Metamorphose nicht vom Hirten zum Dichter wie bei [[Hesiod]], sondern vom Dichter zum Arzt bewirkt (Hessus hatte aufgrund seiner finanzieller Notlage im Sommer 1523 maßgeblich unterstützt durch Sturtz ein Medizinstudium bei demselben aufgenommen; vgl. [[Vredeveld 2020]], 4-12, dort auch weitere Belegstellen zur Dichter-Arzt-Wandlung). Beigegeben habe er zur Aufwertung der kleinen Sammlung die &amp;quot;Tabula febrium&amp;quot; von Sturtz sowie Heinrich Grammateus&#039;/Schreybers &amp;quot;Tabula humorum&amp;quot; (mit Einführung, dazu [[Vredeveld 2020]], 13f.). Vgl. dazu auch das Kapitel &amp;quot;Der Poet als Mediziner. (1524.)&amp;quot; in [[Krause 1879]], Band 1, 386-399.&amp;lt;/ref&amp;gt; Harry Vredeveld belegt anhand eines undatierten [[Erwähntes Werk::OCEp 0006|Briefes]] von Camerarius an Hessus, der einige Anmerkungen zu den Schriften des Konvolutes enthält, dass dieser das Manuskript vor der Veröffentlichung (Anfang September 1524) zur Durchsicht erhalten habe und der Brief auf etwa Mitte Juli 1524 zu datieren sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Vredeveld 2020]], 12f. und 18 Anm 53. Manuel Huth geht in seiner [[OCEp_0006#Hinweise_zur_Datierung|Datierungserläuterung]] davon aus, dass sich Camerarius zu den bereits gedruckten Texten äußert und datiert den Brief auf September 1524. Die Formulierung &#039;&#039;tuum carmen&#039;&#039; … &#039;&#039;accepimus, &amp;amp; pro temporis modo recensuimus&#039;&#039; jedoch spricht ebenso für eine Stellungnahme vor dem Druck wie insbesondere der in der Erstausgabe erfolgte Ersatz von Versen, die Camerarius im Brief zitiert und als ambig kritisiert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Hessus&#039; diätetisches Gedicht besteht in dieser ersten Fassung aus einem Prolog und einem Epilog, die eine dreigeteilte Abhandlung umfassen. Diese besteht aus allgemeinen Ratschlägen zur Gesunderhaltung, einer Auflistung verschiedener Nahrungsmittel mit ihren jeweiligen Qualitäten sowie einer Zusammenschau der Vierheiten (&#039;&#039;quaternarii&#039;&#039;) im Makro- und Mikrokosmos.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Vredeveld 2020]], 15-18. Zu Eobans Quellen vgl. ebd., 11f. sowie [[Vredeveld 1985]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius unterstützt zudem während der gemeinsamen Zeit an der [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Nürnberger Hohen Schule]] den Druck einer Neuausgabe, die unter dem Titel &amp;quot;Bonae valetudinis conservandae rationes aliquot&amp;quot; eine stark revidierte Fassung der diätetischen Dichtung enthält.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Hessus&#039; Hadern über die fehlerhafte und unbefriedigende Erstausgabe und die vorgenommenen Änderungen vgl. den Widmungsbrief der Neuausgabe an Georg Sturtz, wiederabgedruckt in [[Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1551]], A5r-A6v, zum Drängen von [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]], die überarbeitete Fassung endlich herauszugeben, vgl. ebd., A8r, und zur gewohnt kritischen Redigierung durch Camerarius vgl. ebd., A8r/v (&#039;&#039;De Ioachimo Camerario meo quid dicam, quem ut in omnibus ferme aliis soleo, ita &amp;amp; in hoc edendo libello Aristarchum adhibui&#039;&#039;). Vgl. hierzu auch Camerarius&#039; Widmungsbrief der Ausgabe von 1551 an [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1494]], dat. 13.08.1551), in dem er vermerkt, dass Hessus in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] kein Werk in den Druck gab, ohne sich zuvor mit ihm gründlich besprochen zu haben (A2v). Vgl. zu dieser zweiten Ausgabe und den strukturellen wie inhaltlichen Änderungen [[Vredeveld 2020]], 23-26. Sie ist die Grundlage für Vredevelds Edition und Übersetzung der Schriften (ebd., 52-151; Texte aus der Erstausgabe ebd., 46-49 und 152-159). Eine Inhaltsangabe bei [[Krause 1879]], Band 1, 389-395. Die umstrukturierte Dichtung wurde mit Überschriften und Marginalien versehen und dadurch luzide gegliedert.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ihr folgen zahlreiche (Teil-)Nachdrucke und gedruckte Auszüge,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Vredeveld 2020]], 30-43.&amp;lt;/ref&amp;gt; seit 1550 erscheint die diätetische Dichtung häufig mit der Kommentierung des Arztes [[Erwähnte Person::Johann Placotomus]]. Camerarius selbst initiiert 1551 eine von Druckfehlern bereinigte [[Erwähntes Werk::Hessus, Bonae valetudinis conservandae rationes et al., 1551|Neuausgabe]] in Leipzig, die er [[Caspar Peucer]] widmet. In der [[OCEp 1494|Widmung]] erwähnt er unter anderem, dass er diese Neuauflage angestoßen habe, da er um den Nutzen des Werkes wusste (&#039;&#039;quia iudicabam &amp;amp; voluptatem &amp;amp; fructum afferre legentibus&#039;&#039;, A2v) und gehört habe, dass weitere Exemplare benötigt wurden (wohl für die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]]; die Dichtung war zwischenzeitlich Bestandteil des akademischen Unterrichts). Er hoffe nun, dass auch Peucer den Druck &amp;quot;den Seinen&amp;quot; (i.e. den Kollegen an der [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Universität Wittenberg]]) empfehle (ebd.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Camerarius als Herausgeber und Übersetzer antiker iatromathematischer Texte====&lt;br /&gt;
In der Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Astrologica, 1532|&amp;quot;Astrologica&amp;quot;]], die Camerarius 1532 – also ebenfalls in seiner Nürnberger Zeit – herausgibt, befinden sich auch Texte mit iatromathematisch-diätetischen Inhalten. Die in dem Konvolut enthaltenen griechischen Werk(teil)e wählte Camerarius aus einer Sammelhandschrift aus, die er im Nachlass [[Erwähnte Person::Johannes Regiomontanus|Regiomontan]]s vorgefunden hatte (heute [[Erlangen, UB|UB Erlangen]], Sign. MS 1227&amp;lt;ref&amp;gt;Eine ausführliche Beschreibung in [[Thurn 1980]], 24-28 (A4). Die Texte sind Abschriften von Regiomontans Hand.&amp;lt;/ref&amp;gt;). Die Edition der griechischen Texte eignet Camerarius auf Anregung [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]]s&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 1210, dat. 13.01.1532.&amp;lt;/ref&amp;gt; dem Arzt [[Erwähnte Person::Jakob Milich]] – auf Griechisch – zu, die folgende, eigenständig paginierte lateinische Übersetzung – auf Latein – dem Astrologen [[Erwähnte Person::Andreas Perlach]], der zum Zeitpunkt der Publikation erst rudimentäre Griechischkenntnisse besaß.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu den &amp;quot;Astrologica&amp;quot; vgl. [[Huth 2023]], 42-66 und 206-217 (Edition und Übersetzung der Widmungsbriefe an Jakob Milich und Andreas Perlach).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ein kurzer anonymer Text zu Beginn widmet sich nach Monaten gegliedert dem Lauf der Sonne durch die einzelnen Tierkreiszeichen (traditionell beginnend bei März und Widder&amp;lt;ref&amp;gt;Aufgrund der Präzession der Sonne liegt der Frühlingspunkt, also der Punkt des Frühlingsäquinoktiums, anders als in der Antike nicht mehr im Widder sondern in den Fischen.&amp;lt;/ref&amp;gt;) und gibt ausgehend von den Qualitäten und den damit verbundenen Wirkungen der Zeichen auf den menschlichen Körper Ratschläge etwa zu Aderlass, Purgation durch Erbrechen und Medikamentation, zu Ernährung, Bädern, Sexualität, Ruhe und Bewegung.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Astrologica&amp;quot;, Teil A, 1-3 griech.; Teil B, 5-8 lat. Genau gelistet oder gekennzeichnet fand man die günstigen Tage für Aderlass, Purgation und Besuch der Badstube, aber auch für Aussaat und Pflanzung in den Jahreskalendern (Almanachen). Lasstafeln verzeichneten die für den Aderlass relevanten Termine der Voll- und Neumonde, sog. &#039;Lassmännchen&#039; visualisierten die diversen Venen, die eröffnet werden konnten bzw. nicht eröffnet werden sollten; Jahresprognostiken gaben astrologisch basierte Vorhersagen zu Witterung, Krankheiten, Ernteaussichten, Kriegen und Krisen (vgl. hierzu etwa [[Herbst 2019]]); zum Konzept der Iatromathematik, die auf der Vorstellung einer engen Relationen von Makro- und Mikrokosmos und einem maßgeblichen Einfluss der Himmelskörper und ihrer Konstellationen auf den menschlichen Körper gründet, vgl. etwa [[Müller-Jahncke 1985]], 135-175, [[Müller-Jahncke 2007]], [[Schlegelmilch 2021]]. Beim Aderlass war etwa zu beachten, in welchem Tierkreiszeichen sich der Mond befand, um die richtige Ader an der richtigen Körperstelle zu öffnen (in der Zodiakalmelothesie war jedem Zeichen ein bestimmter Körperteil zugeordnet), oder welchen Winkel (Aspekt) er zu den anderen Planeten bildete. &amp;lt;/ref&amp;gt; Als nützliches Addendum - so Camerarius in der Widmung an Jakob Milich – finden sich die &amp;quot;Iatromathematika des [[Erwähnte Person::Hermes Trismegistos]] an den Ägypter Ammon&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Der Text existiert in zwei Fassungen, vgl. Physici et medici Graeci minores I, 387-396 und 430-440 ed. Ideler.&amp;lt;/ref&amp;gt; im griechischen Teil mit dem Verweis, dass laut [[Erwähnte Person::Ptolemaios]] diese Kunst (τέχνη) bei den Ägyptern entwickelt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Textstelle bei [[Huth 2023]], 208 und 211f. mit direktem Zitat aus Ptol. Tetr. 1,3,18,1-1,3,20,1, in dem das Konzept der ägyptischen Iatromathematik beschrieben wird.&amp;lt;/ref&amp;gt; Entgegen der Ankündigung im Inhaltsverzeichnis (A1v) erhalten sie jedoch keine lateinische Übertragung.&amp;lt;ref&amp;gt;Beigefügt ist im lateinischen Teil aber – nach den ersten drei Übersetzungen und ebenfalls im Inhaltsverzeichnis genannt – eine lateinische Übertragung des ersten Kapitel der &amp;quot;Anthologia&amp;quot; des [[Erwähnte Person::Vettius Valens]]. [[Huth 2023]], 52 sieht eine mögliche Erklärung darin, dass die Übersetzung der &amp;quot;Iatromathematika&amp;quot; nicht mehr rechtzeitig fertig gestellt werden konnte und das Konvolut ohne sie in den Druck ging.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Diätetisches in Camerarius&#039; Korrespondenz====&lt;br /&gt;
Diätetisches findet sich auch in Camerarius&#039; Korrespondenz: Interessant sind etwa die Ratschläge, die der Arzt [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0273|Brief vom 20.08.1536]] an Camerarius richtet,&amp;lt;ref&amp;gt;OCEp 0273.&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich gerade in schlechter gesundheitlicher Verfassung befand: So solle dieser auf die Ärzte hören, vor dem Frühstück oder Mittagessen leichte Körperübungen machen, um die Wärme (&#039;&#039;calor corporis nativus&#039;&#039;) beizubehalten und [[Erwähnte Person::Marsilio Ficino]]s Abhandlung &amp;quot;De vita libri tres&amp;quot; (Erstausgabe 1489) lesen, in der er viel Nützliches für seine Gesundheit finden werde (die Schrift gab ausführliche diätetische Empfehlungen insbesondere für Gelehrte, die von ihrer Komplexion der Melancholie zuneigten und ihre Physis durch das intensive Denken und Studieren schwächten und so Gefahr liefen, lang und schwer zu erkranken&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. dazu auch ebd., L1v: &#039;&#039;At ingeniosis omnibus studiosisque summopere&#039;&#039; (scil. &#039;&#039;praecepta&#039;&#039;) necessaria sunt, ut quorum tota vitae ratio sanitati adversetur&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;ref&amp;gt;Hierzu auch [[Huth 2023]], 90f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Umgekehrt gibt auch Camerarius medizinische und diätetische Hinweise an Freunde, schickt bisweilen auch Rezepte sowie Medikamente oder veranlasst eine Sendung (↓ &#039;&#039;&#039;[[#Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte|Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte]]&#039;&#039;&#039;): Ein [[OCEp 1001|Brief aus dem Jahr 1534]] an den erkrankten, fiebernden [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]] etwa&amp;lt;ref&amp;gt;OCEp 1001.&amp;lt;/ref&amp;gt; enthält dezidierte Ratschläge zur akuten Behandlung: Stiebar dürfe kein zusätzliches Schwitzen provozieren, solle die von Camerarius geschickten Säfte verdünnt ein- und die ebenfalls von ihm besorgten Kompositmedikamente zu sich nehmen (die Arzneien hatte Camerarius nach ärztlichem Rat fertigen lassen) sowie nur leichte Speisen essen und Getreidewasser trinken.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von der Bedeutung richtiger, d.h. auf die individuelle Komplexion und die akute Verfasstheit zugeschnittener Ernährung zeugt Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1450|Widmung]] seiner mit Einführung und Kommentar versehenen Schulausgabe der [[Erwähntes Werk::Vergil, Bucolica, 1556|&amp;quot;Bucolica&amp;quot;]] (1556) an seinen ehemaligen Leipziger Kommilitonen [[Erwähnte Person::Valentinus Gravius]].&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 1450]], dat. 13.01.1555.&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu Beginn der Widmung erinnert er an die gemeinsame Studienzeit und an die geschätzten akademischen Lehrer. Hierbei erwähnt Camerarius, dass [[Erwähnte Person::Gregorius Coelius]] (der an Hämorrhagien&amp;lt;ref&amp;gt;Diese standen nach Meinung der Ärzte in direktem Konnex mit dessen überragenden Eigenschaften: &#039;&#039;Cum enim hic conflictari cum haemorragiis coepisset (quarum medici caussam esse iudicabant ingenii acumen &amp;amp; naturae praestantiam, quod esset sanguis aestuans &amp;amp; tenuis, &amp;amp; ideo prohibebant nostrae gentis usu calefacta conclavia eum ingredi) discessit ille hinc in patriam urbem Franciam&#039;&#039; ... (ebd., a3v).&amp;lt;/ref&amp;gt; litt) und [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] (der eine schwache Konstitution besaß) verstarben, da sie normale, ungesunde Kost und keine indizierte Spezialkost zu sich nahmen, um bei niemandem Anstoß zu erregen.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., a3v-a4r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Diätetische Streiflichter im religiösen Diskurs====&lt;br /&gt;
Am Rande berührt werden diätetische Aspekte von Camerarius auch im religiösen Diskurs: In der [[Erwähntes Werk::OC 0444|&amp;quot;Disputatio de vero culto Dei&amp;quot;]] (1544) greift er als Beispiel für einen (menschgemachten) religiösen Brauch das Fasten heraus.&amp;lt;ref&amp;gt;In der Schrift [[Erwähntes Werk::OC 0943|&amp;quot;De dissidio in religione&amp;quot;]] (1549 verfasst, postum gedruckt 1595) zitiert Camerarius aus [[Erwähnte Person::Epiphanios von Salamis|Epiphanios]]&#039; Schrift &amp;quot;Panarion/Contra haereses&amp;quot; die unterschiedlichen Speisenverzichte verschiedener Mönchsorden und stellt klar, dass es sich hierbei um menschgemachte Regeln handelt, die nichts mit der wahren Religion zu tun haben (89f.).&amp;lt;/ref&amp;gt; Sollte jemand das Fasten verteidigen wollen, gebe es viele Argumente: [[Erwähnte Person::Hieronymus (Kirchenvater)|Hieronymus]] etwa schreibe, dass der übermäßige Genuss von Fleisch und der Konsum von Wein und anderen berauschenden Getränken schade, und [[Erwähnte Person::Plutarch]] liefere viele Gründe in seiner zweiteiligen Schrift &amp;quot;De esu carnium&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OC 0444]], C3r/v. Die Schrift ist Bestandteil der &amp;quot;Moralia&amp;quot; (993a-999b).&amp;lt;/ref&amp;gt; Das darin vermittelte Tabu, Lebewesen zu töten und zu verzehren, weitet Camerarius in einer &#039;&#039;disputatio in utramque partem&#039;&#039; aus: Wenn man das Fleisch von Tieren nicht essen dürfe, dann auch nicht das von Fischen und überhaupt nichts Lebendiges wie Obst und Gemüse; auch wenn man nur Brot und Wasser - dies aber im Übermaß - verzehre, sei das ebenso schlecht sei wie alles andere; gesundheitsschädliches Hungern sei regelrecht unfromm – der richtige Weg sei (und dies deckt sich mit der Goldenen Regel der Diätetik): das Maßhalten.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd., C3v-C4r; vgl. auch ebd., C4v: &#039;&#039;Temperantia inquam, frugalitas, continentia, moderatio, quae uno pulcerrimo vocabulo a Graecis&#039;&#039; σωφροςύνη &#039;&#039;nominatur, talibus disputationib(us) commendatur&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Badewesen===&lt;br /&gt;
↓ &#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|Badbesuche]]&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Theriak===&lt;br /&gt;
Wohl im Herbst/Winter 1533 lässt Camerarius bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] während der in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] grassierenden Pestwelle (↓ &#039;&#039;&#039;[[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen]]&#039;&#039;&#039;) ein [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Konvolut]] drucken, mit dem er nicht nur einen gelehrt-antiquarischen, sondern auch einen praktischen Beitrag zur Seuchenmedikation leisten möchte: Es beginnt mit einem an den Nürnberger Stadtarzt [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] adressierten [[Erwähntes Werk::OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], der (a) die zeitgenössische Herstellung von Medikamenten kritisiert (mangelnde Übung und Erfahrung der Ärzte, Profitgier und fehlende Sorgfalt der Apotheker) und [[Erwähnte Person::Galen]] zum idealen Arzt stilisiert, (b) eine Widmung an Magenbuch einflicht und von der Werkgenese berichtet und (c) &amp;quot;eine mit zahlreichen Anekdoten und Exkursen gespickte Zusammenfassung&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Huth 2023]], 76.&amp;lt;/ref&amp;gt; von bei Galen überliefertem Wissen zu den Gegengiften Theriak und Mithridateion gibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu Theriak und Mithridateion in der frühen Neuzeit und zur Nürnberger Apothekerordnung von 1529, die u.a. auch Zubereitung und Verkauf von Theriak regulierte, vgl. [[Huth 2023]], 68-70; zur Gliederung und zum Inhalt des &amp;quot;Commentariolus&amp;quot; vgl. ebd., 75f.; eine Edition und Übersetzung von (a) und (b) ebd., 218-227; eine Analyse von (b) ebd., 77-80.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eingeleitet durch eine [[Erwähntes Werk::OCEp 1507|Dedikation]] an [[Erwähnte Person::Johann Schütz von Weyll]] folgt dann die [[Erwähntes Werk::OC 0127|lateinische Übersetzung]] von Galens Schrift &amp;quot;De theriaca ad Pamphilianum&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Eine Analyse sowie eine Edition und Übersetzung der Widmung gibt [[Huth 2023]], 80-83 und 228-232. Die Übersetzung wurde 1536 in der [[Erwähntes Werk::Galen, Opera omnium utilissima, 1536|lateinischen Galen-Ausgabe]] bei [[Erwähnte Person::Andreas Cratander]] erneut abgedruckt und fand auch Eingang in spätere lateinische Ausgaben.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ebenfalls in lateinischer Übersetzung werden im folgenden vier griechische Theriakgedichte präsentiert, die bei Galen in &amp;quot;De antidotis&amp;quot; überliefert sind (die [[Erwähntes Werk::OC 0128|&amp;quot;Galene&amp;quot;]] des [[Erwähnte Person::Andromachos d. Ä.|Andromachos]], ein [[Erwähntes Werk::OC 0125|Theriakgedicht]] des [[Erwähnte Person::Eudemos]] und eine [[Erwähntes Werk::OC 0130|Dichtung]] des [[Erwähnte Person::Servilius Damocrates|Servilius Damokrates]]) bzw. in &amp;quot;De compositione medicamentorum secundum locos&amp;quot; ([[Erwähntes Werk::OC 0129|Theriakgedicht]] des [[Erwähnte Person::Philo Tarsensis|Philon von Tarsos]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 73f. mit Belegstellen.&amp;lt;/ref&amp;gt; Danach folgen im griechischen Original die zuvor übersetzten Dichtungen von Andromachos, Damokrates und Eudemos sowie vier weitere Dichtungen des Damokrates, ebenfalls aus den beiden genannten Galenschriften&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 74f. mit Belegstellen.&amp;lt;/ref&amp;gt; (die Rezepte sind ebenfalls Magenbuch gewidmet).&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Aufbau der Schrift vgl. die Streckenbeschreibung des [[Camerarius, De Theriacis, 1533|Druckes]] und [[Huth 2023]], 73-75; zur zeitlichen Reihenfolge der enthaltenen Werke vgl. ebd., 72: &amp;quot;Commentariolus&amp;quot; – Theriakgedichte (beides an Magenbuch gerichtet) – &amp;quot;De theriacis ad Pamphilianum&amp;quot; (lat.) mit Widmungsbrief an Schütz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfertigte die Sammlung in ländlicher Sicherheit und entbunden von seinen schulischen Verpflichtungen auf [[Erwähnter Ort::Gut Eschenau]], wohin er sich vor der Pest zurückgezogen hatte (↓ &#039;&#039;&#039;[[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Flucht von Camerarius&#039; Familie auf das Landgut und zur Situation in Nürnberg vgl. den [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a5v und die [[OCEp 1507|Widmung an Schütz]], b6v. In einem Brief an [[Erwähnte Person::Lazarus Spengler]], der in Nürnberg geblieben war und Camerarius vom Tod [[Erwähnte Person::Georg Hoppel|Georg Hoppels]] unterrichtet hatte, schreibt Camerarius, er beeile sich, in die Stadt zurückzukehren (&#039;&#039;in urbem reverti accelerabo&#039;&#039;; [[OCEp 0433]], dat. Mitte Dezember 1533). Zum Aufenthalt in Eschenau und der dort angesiedelten [[Erwähntes Werk::OC 0797|Ekloge V]] (&amp;quot;Marile&amp;quot;) vgl. [[Taegert 2023]], 199-206 mit Literatur. In Eschenau enstand wohl der Großteil der von Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius|Ludwig]] 1568 herausgegebenen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Eclogae, 1568|Eklogen]], vgl. ebd., 199 mit Zitat aus dessen [[Camerarius, Eclogae, 1568#Widmungsbrief|Widmung]] an [[Erwähnte Person::Anton von Ortenburg]] (A3v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Grundlage war die 1525/26 in der aldinischen Offizin publizierte, einflussreiche Galen-Ausgabe (sog. [[Erwähntes Werk::Manutius, Galeni libri, 1525|&amp;quot;Galenaldina&amp;quot;]], die &#039;&#039;editio princeps&#039;&#039; des galenischen Gesamtwerks),&amp;lt;ref&amp;gt;Nach dem Tod von [[Erwähnte Person::Aldus Manutius]] 1515 war die Leitung der Druckerei von dessen Schwiegervater Andreas Asulanus übernommen worden; an der Erstellung der fünfbändigen Galen-Ausgabe im Folioformat wirkte eine Gruppe Gelehrter mit, darunter als &amp;quot;oberster Textgestalter&amp;quot; ([[Mani 1956]], 40) der Arzt und Humanist Giovanni Battista Opizzoni (zu den Mitarbeitenden vgl. ebd., 40-42; zu den Druckvorlagen ebd., 42f. sowie [[Gundert 2006]], 82f. und [[Fortuna 2019]], 444). Die Edition war im Sommer 1525 zum größten Teil abgeschlossen und wurde im Frühjahr 1526 ausgeliefert ([[Gundert 2006]], 81). Zur Leistung und zu den Defiziten der Aldine vgl. [[Fortuna 2019]], 444f.&amp;lt;/ref&amp;gt; genauer: der zweite Band mit den pharmazeutischen und pharmakologischen Werken, den Camerarius (wohl mit einer Reihe anderer Bücher) im Reisegepäck mitgeführt hat. Wie er Schütz berichtet, hatte er sich schon immer gerne mit Medizin beschäftigt und bereits alle Werke Galens gelesen bis auf dessen Schriften über die Medikamentenherstellung.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quia autem in vestra arte libenter semper essem versatus, incubui pene totus in hanc, et quae nunc quidem in hac penuria librorum, optimus autor Galenus de medicamentis tradidisset, percensui, quae pars post percursos eius libros, qui extarent omnes, restabat&#039;&#039; ([[OCEp 1507]], b6v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Schriften sind in dem Band vereint und bilden die Quellen von Camerarius&#039; Theriakdruck. Über naturkundliche Themen und speziell auch über die Gegengifte habe er im Bekanntenkreis referiert.&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 1026|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a5v.&amp;lt;/ref&amp;gt; In diesem Zusammenhang sei er dann gebeten worden, die Inhalte der von ihm gelesenen griechischen Schriften zu den Gegengiften auf Latein darzustellen.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies habe er, so hoffe er, mit dem Konvolut geleistet und damit insbesondere den &#039;&#039;studiosi adulescentes&#039;&#039; genutzt,&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.&amp;lt;/ref&amp;gt; so dass alles bestenfalls auch aktuellem Gebrauch zugeführt werden könne (&#039;&#039;nam ut etiam elaborentur in praesentem usum, ut optare soleo, ita sperare vix ausim&#039;&#039;, [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a6r). Diese Aufforderung dürfte sich direkt an Magenbuch, aber auch an andere Nürnberger Apotheker und Ärzte gerichtet haben, die die Theriakherstellung überwachten.&amp;lt;ref&amp;gt;Johannes Schütz von der Weyll wird nachweislich 1536 vom [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] mit der Visitation von Apotheken betraut (vgl. [[Huth 2023]], 73), ggf. war er auch schon vorher mit entsprechenden Aufgaben befasst.&amp;lt;/ref&amp;gt; Im September und Oktober 1533 erreichte die Sterblichkeit in Nürnberg ihren Peak und der Bedarf an (vermeintlich) wirksamen Medikamenten war dementsprechend groß. Ob die von Camerarius vermittelten antiken Rezepte &#039;nachgebaut&#039; wurden, ist nicht bekannt, aber unwahrscheinlich, zumal auch das Pestregiment des Nürnberger Rates (16.07.1533) eine Reihe von (erprobten) Rezepten enthielt. [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus|Eobanus Hessus]] lobt das Werk jedenfalls in einem Brief an Camerarius&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0109]] (dat. 06.07.1534).&amp;lt;/ref&amp;gt; und fragt diesen, warum er sich gerade mit dieser Thematik beschäftige und ob er denn noch Arzt werden wolle.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Beteiligung an der Basler Galen-Edition===&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Beschäftigung mit [[Galen]] kulminierte schließlich in seiner Beteiligung an der [https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0337.html fünfbändigen Basler Gesamtausgabe (1538)], einem Gemeinschaftsprojekt der Drucker [[Erwähnte Person::Andreas Cratander]], [[Erwähnte Person::Johann Bebel]], [[Erwähnte Person::Johann Herwagen d.Ä.]], [[Erwähnte Person::Johann Erasmius Froben]] und [[Erwähnte Person::Michael Isengrin]]. Die Edition versprach, eine zuverlässigere Textfassung als ihre Grundlage, die [[Manutius, Galeni libri, 1525|Galenaldine von 1525]], zu liefern. Hauptverantwortlich war der Mediziner [[Erwähnte Person::Hieronymus Gemusaeus]], der seit 1537 an der Basler Artistenfakultät als Professor für Physik, zeitweise auch für das aristotelische Organon, tätig war und in [[Erwähnter Ort::Basel]] eine Reihe antiker griechischer Autoren edierte, kommentierte und übersetzte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die lobende Stellungnahme der Drucker, Band III, α2v; zu Gemusaeus vgl. Ueli Dill, [https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/043463/2008-02-18/ Art. &amp;quot;Gemuseus, Hieronymus&amp;quot;], in: Historisches Lexikon der Schweiz (HLS), Version vom 18.02.2008, Abruf am 05.07.2023. Gemusaeus war mit Andreas Cratanders Tochter Sibylla verheiratet.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] übernahm die Edition des 2. Bandes, Joachim Camerarius die des 4. Bandes, der (in Analogie zur Aldine) kleinere galenische und ps.-galenische Schriften u.a. zu verschiedenen alltagsmedizinischen Themen enthält (etwa zum Aderlass, zu Schröpfmethoden oder zu Gesundheitslehren mit Blick auf Bewegung und Ernährung; ebenfalls enthalten sind die 14 Bücher &amp;quot;Methodus medendi&amp;quot; sowie das von Galen zusammengestellte Verzeichnis seiner Werke und ihrer Reihenfolge, dazu Vermischtes, das Galen zugeschrieben wurde).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. das [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb10622196?page=12 Inhaltsverzeichnis] des 4. Bandes. Einen [https://cmg.bbaw.de/epubl/online/galges.html synoptischen Überblick] über die Galen-Editionen (mit normierten Titeln der Einzelwerke) gibt das CMG.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gedruckt wurde der fast 500 Seiten starke Band bei Herwagen und Froben. Zusammen mit der im selben Jahr bei Froben und [[Erwähnte Person::Nikolaus Episcopius d.Ä.]] erschienenen Gesamtausgabe der Hippokratischen Schriften (ed. [[Erwähnte Person::Janus Cornarius]])&amp;lt;ref&amp;gt;[https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0319.html GG 319].&amp;lt;/ref&amp;gt; sowie einer – von Gemusaeus besorgten – Edition der Werke des Paulus von Aigina, die in der Offizin Cratander erschien,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://ub.unibas.ch/cmsdata/spezialkataloge/gg/higg0353.html GG 353].&amp;lt;/ref&amp;gt; traten die Basler Drucker und Editoren in offene Konkurrenz zur aldinischen Offizin, die diese Werkausgaben wenige Jahre zuvor publiziert hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Huth 2023]], 105.&amp;lt;/ref&amp;gt; Verbalisiert wurde dieser &#039;&#039;paragone&#039;&#039; in den Paratexten, in denen mehr oder weniger explizit auf Mängel der Aldinen und die bessere Qualität der Basler Projekte verwiesen wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Stellen aus den Paratexten der Galenausgabe 1538 bei [[Huth 2023]], 105; vgl. ebd., 113f. zu den Positionierungen von Fuchs und Camerarius. [[Fortuna 2019]], 445 räumt bei allen Verdiensten der Aldine ein, ihr griechischer Text sei &amp;quot;far from perfect&amp;quot;, betont aber zugleich, dass die Basler Edition nicht viel besser gewesen sei (&amp;quot;However, the next Greek edition of Galen, printed […] in Basle in 1538, was not much better than the Aldine […]&amp;quot;). Vgl. zum Einfluss der beiden Ausgaben auch [[Huth 2023]], 117.&amp;lt;/ref&amp;gt; Mit der verbesserten Basler Galen-Edition, die eine noch größere Nähe zum galenischen Originalwerk versprach, sollte mit Hilfe der Philologie zugleich der Weg zur besten Medizin gesichert werden, galt doch Galen als Sammler und Purgierer, systematisch-methodischer Ordner und &#039;Vollender&#039; der antiken Medizin&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa die Widmung von Gemusaeus an [[Erwähnte Person::Guillaume du Bellay]], Band I, [α6]r oder das Vorwort der Drucker an den Leser, Band III, α2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; und damit als Exponent eines als normativ erachteten medizinischen Wissens. Als solcher wird Galen, der als Geschenk der Natur und der Götter an die Menschen gefeiert wird,&amp;lt;ref&amp;gt;Band III, α2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; auch auf dem Titelblatt der Basler Ausgabe inszeniert (&#039;&#039;Galeni Pergameni summi semper viri, quique primus artem medicinae universam, apud priores homines obscuram &amp;amp; veluti errantem, in perspicuam quandam &amp;amp; propriam expositionem traduxit, opera omnia&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Gemusaeus weist in seiner Widmung an [[Guillaume du Bellay]] auf die Nutzung verschiedener Handschriften hin, deren Sichtung u.a. durch Jean Ruel auf Geheiß du Bellays möglich gemacht wurde. Diese wurden, so Gemusaeus, in Basel mit dem Text der Aldine kollationiert und die Kollationierung zur Begutachtung an weitere &#039;&#039;viri diligentes ac industrii&#039;&#039; übergeben, um durch entsprechende (gesicherte!) Eingriffe und ohne spekulative Konjekturen einen verbesserten Text zu schaffen (&#039;&#039;ut&#039;&#039; […] &#039;&#039;universum opus diligenter ac religiose perpurgarent&#039;&#039;, Band I, [α8]r).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch die Äußerung der Drucker, Band III, α2v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies sei an vielen korrupten Stellen gelungen, so dass die Basler Edition in der Textzuverlässigkeit weit über die Venezianer hinausgehe: &#039;&#039;Proinde aeditio haec infinitis modis priore deprehendetur melior&#039;&#039; (ebd.) – eine Einschätzung, die in der Galen-Forschung so nur partiell geteilt wird: Während etwa Nikolaus Mani mit Berufung auf die Herausgeber einzelner Galen-Werke feststellt, dass die Basler Edition &amp;quot;direkt aus der Aldina&amp;quot; fließe, da sie gerade kein neues handschriftliches Material beiziehe und nur kleinere Verbesserungen biete,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Mani 1956]], 390 mit Anm. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; spricht Vivian Nutton von &amp;quot;considerable improvements&amp;quot;, welche die Basler Ausgabe liefere&amp;lt;ref&amp;gt;[[Nutton 2022]], 108.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Leonhart Fuchs und Joachim Camerarius erwähnen für die von ihnen edierten Galen-Bücher auch keine weiteren Handschriften, sondern verweisen lediglich auf die Miteinbeziehung von &#039;&#039;notae Britannicae&#039;&#039; (dazu s.u.). In der [[Erwähntes Werk::OC 0336|Vorrede an den Leser]]&amp;lt;ref&amp;gt;Band IV, *2r/v mit Analyse in [[Huth 2023]], 109-115 sowie Edition und Übersetzung ebd., 235-239.&amp;lt;/ref&amp;gt; umreißt Camerarius die Maximen seiner Editionsarbeit, die sich so auch in den Paratexten anderer Ausgaben finden: Er stellt seine &#039;&#039;diligentia et industria&#039;&#039; sowie die &#039;&#039;cura et assiduitas&#039;&#039; beim Erstellen der Edition heraus&amp;lt;ref&amp;gt;Band IV, *2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; und betont, dass er bei verderbten Stellen und Fehlern auf geeignete und moderate &amp;quot;Heilmittel&amp;quot; (&#039;&#039;medicina&#039;&#039;) zurückgegriffen und mutwillige Konjekturen vermieden habe, die den Text nur noch mehr schädigten. Seine Alternativen habe er (am Rand) mit angemerkt, damit der Leser sich selbständig für eine Varianten entscheiden könne. Er habe jedenfalls bei der Texterstellung &amp;quot;größte und einzigartige Gewissenhaftigkeit&amp;quot; (&#039;&#039;maxima et singularis religio&#039;&#039;, Band IV, *2r) walten lassen und lieber wenige sichere Korrekturen vorgenommen als viele unsichere untergeschoben ([…] &#039;&#039;hocque egerimus ut pauca potius et certa reponeremus, quam incerta multa supponeremus&#039;&#039;, ebd.).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie Gemusaeus verortet er die Basler Edition qualitativ weit über der Aldine (&#039;&#039;Cum autem hanc editionem possem, si non alio pacto, at comparatione cum priore in coelum propemodum effere&#039;&#039; […], ebd.). Wie er vermerkt, konnte er zusätzlich zur Vorgängerausgabe für einige sicher Galen zuweisbare Werke &amp;quot;Anmerkungen aus England&amp;quot; nutzen, sonst hatte er – abgesehen von auf der Aldine basierenden und damit wenig nützlichen lateinischen Übersetzungen – keine weitere Hilfe ([…] &#039;&#039;quibusdam notis sumus adiuti Britannicis, ut opinor, praeterea nullum extrinsecus auxilium affuit, nisi levissimum quoddam versionum ideo quia ex hac ipsa Aldina descriptione essent elaboratae&#039;&#039;, Band IV, *2r/v). Bei diesen &#039;&#039;notae Britannicae&#039;&#039; dürfte es sich um handschriftliche Annotate im persönlichen Aldinen-Exemplar von John Clement handeln, das Beate Gundert mit dem (heute unvollständigen) Druck [[Leiden, UB]], Sign. 1366 A 9-11 identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Gundert 2006]], 85 und ebd., 86-90 mit Analyse der Annotate. Auf dieses Exemplar dürfte auch Leonhart Fuchs anspielen (&#039;&#039;exemplar ex Anglia transmissum&#039;&#039;, Band II, A2r), vgl. [[Huth 2023]], 238f. mit Anm. 684f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Clement war 1525 an der Venezianer Galenausgabe beteiligt und hatte sein Druckexemplar mit Korrekturen und Textvorschlägen versehen, die – neben Konjekturen – in erster Linie aus der in seinem Besitz befindlichen und von ihm bearbeiteten Handschrift (dem Parisinus gr. 2165), einer Druckvorlage für die Aldina, stammten, aber darin keinen Eingang gefunden hatten.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach [[Gundert 2006]], 98 wurden viele dieser Annotate in der Basler Ausgabe übernommen, einige andere Änderungen sind auf den Beizug der von Camerarius erwähnten nachaldinischen lateinischen Übersetzungen zurückzuführen, weitere sind Konjekturen der Herausgeber und Berichtigungen von Satzfehlern oder orthographischen Unregelmäßigkeiten.&amp;lt;/ref&amp;gt; Wie Camerarius weiter ausführt, griff er für die Textkonstituierung der ersten beiden Schriften in der Gruppe der Ps.-Galenica auf andere Werke zum selben Thema zurück, wie er dies auch bei philosophischen und astrologischen Texten tat.&amp;lt;ref&amp;gt;Band IV, *2v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Bei stark verderbten Schriften wie dem &amp;quot;Libellus de elenchis et de qualitatibus&amp;quot; habe er sich um eine sorgfältige Durchsicht und Verständlichmachung des Textes bemüht.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd. Diesem editorischen Arbeits- und Rechenschaftsbericht des Camerarius steht die Einschätzung von Konrad Koch entgegen, der ihn gänzlich abhängig von der Aldine sieht: &#039;&#039;Quartam partem editionis Basileensis curavit Joachim Camerarius, totus ab editione principe pendens&#039;&#039; (Corpus Medicorum Graecorum V 4,2, praefatio, XXII), zit. bei [[Mani 1956]], 390 Anm. 4.&amp;lt;/ref&amp;gt; Ausgewählt habe er den Band IV vor allem aufgrund der Vielfalt der enthaltenen Werke (&#039;&#039;Hanc autem partem seu tomum, in quo accuratius versaremur, non tam propter eximios curationum libros quam varietatem quandam scriptorum nobis proposuimus&#039;&#039; […], Band IV, *2v).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Terminologie===&lt;br /&gt;
Eine der großen Herausforderungen, vor denen die Medizin des 16. Jahrhunderts stand, war die exakte Klärung der medizinischen Terminologie in den wiederentdeckten griechischen Texten, um deren &amp;quot;wahren&amp;quot;, im Mittelalter verlorenen Inhalt wiederherzustellen ([[#Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen|&#039;&#039;&#039;Der griechische Galen – Philologische Herausforderungen&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu diesem Thema [[Berrens 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zugleich ist die Terminologie eines der Gebiete, die den Philologen Camerarius besonders faszinierten (→ &#039;&#039;&#039;Philologie&#039;&#039;&#039;). Programmatisch äußert er sich dazu in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0629|Glossar zum Thema &amp;quot;Pferd&amp;quot;]]: Nichts sei so nützlich zur Erkenntnis der Welt (&#039;&#039;rerum ullarum cognitio&#039;&#039;) wie das Wissen um die genaue Bedeutung der Wörter und eine gewisse Sprachgewandtheit (&#039;&#039;nominum primum explorata significatio, deinde proprii sermonis peritia&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt; Vgl. [[Erwähntes Werk::Xenophon, Hippocomicus, 1556]], Bl. G5r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderer Stelle schreibt er, es gebe keinen &amp;quot;Henkel&amp;quot;, also kein anderes Mittel, mit dem sich eine Aussage oder eine Vorstellung so genau fassen lasse wie mit der Sprache; wer diese nicht beherrsche, dem müsse auch alles andere entgleiten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nulla autem certe est ansa, qua apprehendi possit vera et certa sententia, et animi conceptio, et cogitationis inventum, nisi orationis: quam qui non comprehendit, huic cetera etiam elabantur necesse est&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. α4r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Einstellung findet in der Entstehung mehrerer Glossare zu naturkundlichen (→ [[Naturkunde (CamLex)#Aliquid de equis – Glossar und &amp;quot;Hippocomicus&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]) und theologischen Themen (→ &#039;&#039;&#039;Theologie&#039;&#039;&#039;) Ausdruck; auch in seinen mathematischen Werken legt Camerarius stets großen Wert auf terminologische Genauigkeit (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]). Es verwundert daher kaum, dass Camerarius sich auch und gerade in der Medizin für die korrekte Terminologie interessierte: Hier konnte er seine philologische Kompetenz in die medizinischen Debatten seiner Zeit einbringen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das früheste in Ansätzen medizinterminologische Werk des Camerarius ist ein kurzes Glossar mit dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0111|&amp;quot;Partium humani corporis nomina&amp;quot;]], das er seiner 1532 gedruckten [[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium in rectis formis humanorum corporum, 1532|lateinischen Übersetzung von Albrecht Dürers &amp;quot;Vier Büchern von menschlicher Proportion&amp;quot;]] beigibt. Es zeugt von Camerarius&#039; gewissenhafter Übersetzungsarbeit, dass er, wo der Autor des Werkes sich laut Camerarius&#039; eigener Aussage bewusst um exakte Bezeichnungen bemüht und im Deutschen teilweise neue Ausdrücke geprägt habe und wo kein antikes Vorbild vorhanden war,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[C]um autor curiosa pene diligentia exquisiverit partium in corpore humano nomina, quo mensurationes certiores essent, quibusdam etiam nova imposuerit, confido fore ut studiosi versionis vel hac in parte difficultatem intelligant. Nam reliqua praetereo quae et ipsa non possint facilia videri fuisse, cum in hoc genere quod imitaremur, antiquorum extaret nihil&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium in rectis formis humanorum corporum, 1532]], Bl. A4v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
besonders auf die Transparenz seiner Entscheidungen als Übersetzer achtet. So listet Camerarius also auf knapp über einer Seite die lateinischen Begriffe für Körperteile auf, die er verwendet, sowie ihre Entsprechungen in Dürers deutschem Original.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Dürer, De symmetria partium in rectis formis humanorum corporum, 1532]], Bl. A5r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei geht es ebenso um eher triviale Begriffe wie &amp;quot;&#039;&#039;Frons.&#039;&#039; Die stiern&amp;quot; und &amp;quot;&#039;&#039;Nasus.&#039;&#039; Die nase&amp;quot; wie auch um ausgefallenere Bezeichnungen wie &amp;quot;&#039;&#039;Occiput et occipitium.&#039;&#039; Hinden der kopff ob dem genigk&amp;quot; oder &amp;quot;&#039;&#039;Mons pedis sive convexus pes.&#039;&#039; Des fues ritz (= Rist)&amp;quot;; alle Begriffe sind allerdings klassisch belegt, Neologismen bildet Camerarius nicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Berrens 2024]], 270f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Aufzählung folgt dabei dem Aufbau des menschlichen Körpers von oben nach unten (&#039;&#039;a capite ad calcem&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bei aller Bedeutung für Camerarius&#039; Leistung als Übersetzer handelt es sich bei dem Glossar, das Dürers Werk beigegeben ist, doch um ein sehr kleines Werk. In seinen späteren Lebensjahren brachte Camerarius allerdings ein weiteres Glossar zum Druck, dieses von gewaltigem Umfang: Das knapp 500 Spalten (auf ca. 250 Seiten) umfassende Werk, das, wieder in der Richtung &#039;&#039;a capite ad calcem&#039;&#039; geordnet, lateinische und griechische Bezeichnungen für die menschlichen Körperteile enthält, wurde 1551 unter dem Titel [[Erwähntes Werk::OC 0553|&amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική partium corporis humani&amp;quot;]] gedruckt; Thomas Baier bezeichnete es in seiner Analyse von Camerarius&#039; Bildungsprogramm als ein &amp;quot;besonderes Herzensanliegen&amp;quot; des Camerarius, ja &amp;quot;[w]omöglich ... seine Leipziger &#039;Lebensaufgabe&#039;&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Baier 2017]], 78. Vgl. dort auch zur programmatischen Bedeutung des Werks. Vgl. außerdem [[Kößling 2000]] für eine detaillierte Untersuchung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf jeden Fall hatte Camerarius die Arbeit an dem Werk schon vor Aufnahme seiner Tätigkeit in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] 1541 begonnen und auch eine Veröffentlichung vorgesehen: Die letzte Seite des Bandes enthält einen Abdruck des Privilegs, das [[Erwähnte Person::Ferdinand I. (HRR)|König Ferdinand]] Camerarius ausgestellt hatte; es ist auf den 26.11.1538 datiert und führt zahlreiche Werke des Camerarius namentlich auf, deren Nachdruck verboten wird, darunter auch explizit die &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. M6r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mithin scheint Camerarius den Druck dieses Werks bereits mindestens seit 1538 geplant zu haben. Auch ein dem Druck beigegebener Brief des [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]], in dem dieser Camerarius zur Abfassung des Glossars ermutigt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. α4r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OC 0550|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Wolfgang von Werthern]], in dem er erwähnt, dass Grynäus ihn in seinem Vorhaben immer bestärkt habe,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β1v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
deuten auf den frühen Beginn der Arbeit hin, da Grynäus bereits 1541 an der Pest starb.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich scheint es sich bei der &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; um ein Ergebnis von Camerarius&#039; persönlicher Exzerpierarbeit zu handeln: Wie Camerarius im Widmungsbrief schreibt, habe er sich, immer auf der Suche nach dem korrekten Gebrauch lateinischer und griechischer Termini, bei der Lektüre antiker Autoren die Gebrauchsweise einzelner Wörter notiert;&amp;lt;ref&amp;gt;Wie in dem zuvor angesprochenen Werk [[Erwähntes Werk::OC 0111|&amp;quot;Partium humani corporis nomina&amp;quot;]] basiert auch die &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; auf den Texten antiker Autoren. &amp;quot;Neuere Befunde und Erkenntnisse, die nicht nur neuer Begrifflichkeiten bedurften, sondern eben auch diese antiken Schriften in der &#039;&#039;Sache&#039;&#039; in Frage stellten, lässt er außen vor&amp;quot; ([[Berrens 2024]], 275f.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
als seine Freunde dies erfahren hätten, hätten sie ihm zur Veröffentlichung geraten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[D]um versor in scriptis veterum autorum, horumque libros lego, annotavi praecipuorum verborum in his usum: quo comperto, olim ex amicis quidam nostris censuerunt ea quae collegissem, a me edi et publicari oportere&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β1v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl seine Notizen Camerarius&#039; Meinung nach einer gründlichen Überarbeitung bedurften, habe er nach stetiger Aufforderung durch seine Freunde das folgende Material über den menschlichen Körper ausgewählt (&#039;&#039;coepi decerpere&#039;&#039;); dieses habe er einst auf eine Bitte des [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] hin zusammenzustellen begonnen, als sie einen Ersatz für [[Erwähnte Person::Martius Galeottus|Martius Galeottus&#039;]] Werk [[Erwähntes Werk::Martius Galeottus, De homine, 1517|&amp;quot;De homine&amp;quot;]] gesucht hätten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β1v-2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Da Camerarius aber trotz allem aufgrund seiner Gesundheit sowie zahlreicher Pflichten die Zeit für eine eigenständige Gliederung des Gegenstands nach οὐσία / &#039;&#039;natura&#039;&#039;, δύναμις / &#039;&#039;potestas&#039;&#039;, ἐνέργεια / &#039;&#039;effectio&#039;&#039; und χρεῖα / &#039;&#039;actio&#039;&#039; (den aristotelischen Kategorien Wesen, Vermögen, Verwirklichung (Aktualität) und Nutzen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2000]], 65f.&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
fehlte, sei er in der Anordnung dem [[Erwähnte Person::Iulius Pollux]] gefolgt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β2r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
wie er es später auch bei seinem Glossar zum Thema &amp;quot;Pferd&amp;quot; tat (→ [[Naturkunde (CamLex)#Aliquid de equis – Glossar und &amp;quot;Hippocomicus&amp;quot;|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]). Er strebe dabei keine Vollständigkeit an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β2r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
hoffe aber, dass sein kleines und bescheidenes Werk den um beide Sprachen Bemühten dennoch großen Nutzen bringen werde. Andere könnten hierauf aufbauen und ein umfangreicheres Werk schaffen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et parva tamen ista atque humilia, magna commoda et fructum singularem allatura esse studiosis utriusque linguae, mihi persuasum est. Et potuerunt haec tanquam fundamenta esse, super quibus aliorum observatio et attentio et sagacitas, maiora alia et magis spectabilia extruat ac collocet&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. β2v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die 1551 erschienene &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική partium corporis humani&amp;quot; trägt als Untertitel &amp;quot;Τὰ ἔξω, id est, partes exteriores&amp;quot; und behandelt entsprechend nur die äußeren Körperteile. Offenbar plante Camerarius ein dazu komplementäres [[Erwähntes Werk::OC 0962|Glossar der inneren Körperteile]], wie Georg Summer notiert. Dieser führt unter Camerarius&#039; unvollendeten Werken als erstes &amp;quot;Commentarii de partium internarum humani corporis nominibus tam Graecis quam Latinis&amp;quot; auf.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Summerus 1646]], Bl. D5r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei dem zweiten Werk in der Liste handelt es sich ebenfalls um ein Glossar medizinischen Inhalts, nämlich eines, das die Namen von Krankheiten aufführen sollte ([[Erwähntes Werk::OC 0961|&amp;quot;De nominibus morborum&amp;quot;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Summerus 1646]], Bl. D5r. Weiterhin erwähnt Summer, dass zu diesem Werk bereits ein ausführlich ausgearbeitetes Vorwort vorliege.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Beide Werke konnte Camerarius offenbar zu Lebzeiten nicht mehr vollenden und auch seine Söhne ließen sie nicht drucken. Allerdings waren sie ebenso wie zwei weitere bei Summer aufgeführte unveröffentlichte Glossare in dem königlichen Privileg von 1538 für Camerarius bereits enthalten&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod privilegium in praesentia tibi IOACHIMO Camerario Pabergensi ... autoritate ... Imperatoris Romanorum Caroli Quinti, confirmamus: atque edicimus, Ne quis impressor contra sententiam nostram intra tempus praescriptum annorum, nisi te concedente, ullum abs te emendatum compositumve librum quo in genere supra dictum est, nominatim vero ... Nomina Graeca et Latina partium humani corporis, morborum, coniunctionum, agriculturae, per te congesta ... typis describere ausit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. M6r; ebenso [[Erwähntes Werk::Linacre, De emendata structura, 1545]], Bl. Aa7v-a2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und demnach vermutlich parallel zur &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; entstanden; das Material, das darin hätte enthalten sein sollen, stammte daher vermutlich aus derselben Stoffsammlung, aus der auch die &amp;quot;Διασκευὴ ὀνομαστική&amp;quot; hervorging.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; bestehendes Interesse für Medizin und medizinische Terminologie zeigt auch ein lateinischsprachiger [[Erwähntes Werk::OCEp 1508|Brief]], den er 1554 als Begleitgedicht für [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]s Lehrgedicht [[Erwähntes Werk::Selnecker, De partibus corporis humani, 1554|&amp;quot;De partibus corporis humani&amp;quot;]] verfasste. Darin lobt er Selneckers Werk, das er trotz zahlreicher Pflichten sofort gelesen habe, sowohl auf fachlicher als auch auf dichterischer Ebene und vergleicht Selnecker selbst mit seinem alten Freund [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Selnecker, De partibus corporis humani, 1554]], Bl. A1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Alexander Hubert)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter===&lt;br /&gt;
Nicht nur für [[Erwähnte Person::Nikolaus Selnecker]]s Lehrgedicht [[Erwähntes Werk::Selnecker, De partibus corporis humani, 1554|&amp;quot;De partibus corporis humani&amp;quot;]] verfasste Camerarius ein [[Erwähntes Werk::OCEp 1508|Werbegedicht]] ([[#Terminologie|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]). Ähnliche Werbegedichte des Camerarius existieren zu drei Werken des [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]]: Fuchs&#039; [[Erwähntes Werk::Fuchs, Apologiae tres, 1538|1538 gesammelt neu aufgelegten drei Apologien]] gegen Gulielmus Puteanus, Sebastianus Montuus und Jeremias Thriverus Brachelius ([[#Neubewertung|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), die 1540 einmal unter [[Erwähntes Werk::Fuchs, Apologiae tres, 1540|demselben Titel]] und einmal [[Erwähntes Werk::Fuchs, Libri, 1540|mit leicht veränderter Anordnung]] erneut gedruckt wurden, gibt Camerarius ein lateinisches [[Erwähntes Werk::OC 0214|Werbegedicht]] bei, in dem er sich ganz deutlich auf Fuchs&#039; Seite stellt: Die drei hätten lieber schweigen sollen, denn nun werde Fuchs&#039; Verteidigung sie ebenso erdolchen, wie die Spitzmaus erdolcht werde, die sich dem alten Sprichwort nach durch ihr eigenes Pfeifen verrate. Dennoch hätten die drei insofern alles richtig gemacht, als nun Fuchs die Gelegenheit habe, seine Schrift zu veröffentlichen, mit der er nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Ehre der antiken Ärzte kämpfe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Fuchs, Apologiae tres, 1538]], Bl. A1r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein lateinisches [[Erwähntes Werk::OC 0353|Begleitgedicht]] stellte Camerarius auch Fuchs&#039; 1539 gedrucktem [[Erwähntes Werk::Fuchs, De medendis passionibus ac febribus, 1539|Kompendium über die Behandlung verschiedener Krankheiten]] zur Seite. In der ganzen antiken Literatur, so Camerarius, finde man kein Werk, das diesem ebenbürtig sei. Fuchs lehre hier die &amp;quot;wahre Heilkunst&amp;quot; (&#039;&#039;vera ratio medendi&#039;&#039;), sodass der Benutzer nicht nur fundiertes theoretisches, sondern auch praktisches Wissen mitnehmen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nunc poteris ex his (in quo sunt omnia) plane / Non modo quid sapias discere, sed quid agas&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Fuchs, De medendis passionibus ac febribus, 1539]], Bl. 1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein drittes [[Erwähntes Werk::OC 0199|Werbegedicht]], ebenfalls auf Latein, gab Camerarius Leonhart Fuchs&#039; [[Erwähntes Werk::Hippokrates, Epidemiōn liber sextus, 1537|Hippokrates-Ausgabe]] bei. Hier lobt er Fuchs, der der Welt den fähigen Arzt Hippokrates wiederbringe, dessen Schriften schon beinahe verloren gewesen seien und der so vielen Patienten das Leben zurückgegeben habe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quique dedit multis sperato funere vitam, / Per te huic extincto nunc prope vita datur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Hippokrates, Epidemiōn liber sextus, 1537]], Bl. A1v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Weitere Werbegedichte schrieb Camerarius für medizinische Disputationen. Der Leipziger Medizinprofessor [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]] präsidierte 1549 eine Disputation [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549|&amp;quot;De catarrhis&amp;quot;]], bei der [[Erwähnte Person::Philipp Bech]] als Respondent auftrat. Der Druck wird von drei griechischen Werbegedichten eingeleitet, von denen das auf dem Titelblatt mit Sicherheit, die beiden auf der folgenden Seite vermutlich von Camerarius sind.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549]], Bl. A1r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das [[Erwähntes Werk::OC 0511|erste Gedicht]] stellt eine einfachere Version des poetischen Modells dar, von dem Camerarius auch in seinem nur handschriftlich überlieferten [[Erwähntes Werk::OC 1032|Werbegedicht]] für [[Erwähnte Person::Nikolaus Kopernikus|Kopernikus&#039;]] [[Erwähntes Werk::Kopernikus, De revolutionibus, 1543|&amp;quot;De revolutionibus&amp;quot;]] Gebrauch macht:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 1032]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem fingierten Dialog fragt eine nicht benannte Person, ein &amp;quot;Unwissender&amp;quot;, den ebenfalls nicht weiter benannten &amp;quot;Wissenden&amp;quot;, um was für ein Buch es sich handle (Τίς λόγος οὗτος;). Auf die Antwort, dass es um &amp;quot;Flüsse&amp;quot; (im medizinischen Sinn, [[#Das praktische Verständnis – Krankheit als Fremdkörper|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) gehe,&amp;lt;ref&amp;gt;Zum Begriff des &#039;&#039;fluxus&#039;&#039; vgl. auch [[Stolberg 2003]], 129ff. und [[Stolberg 2022]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
fragt der &amp;quot;Unwissende&amp;quot; weiter, was für ein Mensch denn der &amp;quot;Vater dieses Werks&amp;quot; (πατὴρ τοῦδε λόγοιο) Wolfgang Meurer sei. Der &amp;quot;Wissende&amp;quot; lobt darauf hin Meurer als fähigen Arzt und Freund der Musen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549]], Bl. A1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das [[Erwähntes Werk::OC 0513|zweite]] wie auch das [[Erwähntes Werk::OC 0512|dritte Gedicht]] auf der folgenden Seite sprechen das Thema des Bandes an, die &amp;quot;Flüsse&amp;quot; (ῥεύματα), die die Menschen belästigen. Der Leser möge Meurers Mühe schätzen, der dieses Thema zur Untersuchung gestellt habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De catarrhis disputatio, 1549]], Bl. A1v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste Werbegedichte für noch zwei weitere Disputationen Meurers: In einer 1555 gedruckten Disputation mit dem Titel [[Erwähntes Werk::Meurer, De vera corroborandi ratione capita, 1555|&amp;quot;De vera corroborandi ratione capita&amp;quot;]] (Respondent war [[Erwähnte Person::Sebastian Scheib]]) behandelt Meurer Kraft und Stärkung des menschlichen Körpers. Camerarius wirbt in [[Erwähntes Werk::OC 0612|drei griechischen Distichen]] auf dem Titelblatt: Zwar habe einst jemand (gemeint ist Oppian) gesagt, Kraft ohne Verstand sei wertlos,&amp;lt;ref&amp;gt;Opp. hal. V, 95: ἀλκή δ&#039; ἀνεμώλιος ἄφρων. Camerarius schreibt ῥώμη τις μὲν ἔειπεν ὃτ&#039; ἐστ&#039; ἀνεμώλιος ἄφρων ([[Meurer, De vera corroborandi ratione capita, 1555]], Bl. A1r), unter Austausch des Wortes ἀλκή gegen ῥώμη; dies ermöglicht es ihm, den Wortstamm im Folgevers mit ἄρρωστος für &amp;quot;krank, kraft-los (= ohne ῤώμη)&amp;quot; aufzugreifen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
allerdings sei der Verstand eines Menschen ohne Kraft ebenso ohne Nutzen; Meurer habe sowohl Kraft als auch Verstand bewiesen. Im letzten Distichon verzichtet der Sprecher bereitwillig auf Ehre (τιμή) und Wohlstand (ὄλβος), solange er bei Kräften sei (εὔρωστος)&amp;lt;ref&amp;gt;Man beachte die dritte Verwendung dieses Wortstocks in Antithese zum vorherigen ἄρρωστος.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und ihn der Verstand (γνώμη) nicht verlasse.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich erschien 1562 eine von Meurer präsidierte [[Erwähntes Werk::Meurer, De recta medendi ratione, 1562|Disputation &amp;quot;De recta medendi ratione&amp;quot;]], für die Camerarius ebenfalls ein griechisches [[Erwähntes Werk::OC 0690|Geleitgedicht]] schrieb: Jemand habe einmal gesagt, das Wichtigste im menschlichen Leben sei die Gesundheit, das zweitwichtigste aber ohne Betrug erhaltener Reichtum.&amp;lt;ref&amp;gt;Vielleicht nach einem Zitat in Athen. deipn. XV, 50 (dann aber ungenau bzw. inkorrekt zitiert): ὑγιαίνειν μὲν ἄριστον ἀνδρὶ θνητῷ, / δεύτερον δὲ καλὸν φυὰν γενέσθαι, / τὸ τρίτον δὲ πλουτεῖν ἀδόλως.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Heilkunst könne als einzige der Künste beides verschaffen. Asklepios habe sie die Menschen gelehrt, [[Erwähnte Person::Hippokrates]] habe sie ausgearbeitet, [[Erwähnte Person::Galen]] habe beide noch übertroffen. Meurer wird als der nächste in der Reihe gefeiert, der Galens Methode folgend das, was dieser in vielen Büchern ausgeführt habe, in einer kleinen Schrift vereine.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Meurer, De recta medendi ratione, 1562]], Bl. A1v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch für [[Erwähnte Person::Johannes Hoffmann]]s [[Erwähntes Werk::Hoffmann, De vino eiusque partibus, 1558|Disputation über den Wein]] von 1558 schrieb Camerarius ein griechisches [[Erwähntes Werk::OC 0328|Werbegedicht]]. Hoffmann wird darin mit [[Erwähnte Person::Homer]] verglichen, der, indem er den Wein lobte,&amp;lt;ref&amp;gt;Hier wird Camerarius ebenso wie Hor. epist. I, 19, V. 6 auf die zahlreichen lobenden Epitheta anspielen, die Homer dem Wein beigibt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
selbst Ruhm gefunden habe und den ersten Preis des Musenchores erhalten habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Hoffmann, De vino eiusque partibus, 1558]], Bl. A1v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welches Lob verdiene nun also erst Hoffmann, der ein ganzes Buch über den Wein geschrieben habe? Ein solches sei überdies für einen Franken  wie Hoffmann nur passend.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zu einer [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560|Disputation über das Erysipel]] (Wundrose), die [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]] 1560 präsidierte (Respondent war der Leipziger Apotheker [[Erwähnte Person::Moritz Steinmetz]]), hatte Camerarius persönlichen Bezug, da er selbst seit spätestens 1558 häufiger unter der Krankheit gelitten hatte ([[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Entsprechend gibt Camerarius dem Druck ein ausführliches griechisches [[Erwähntes Werk::OC 0661|Werbegedicht]] in 34 Hendekasyllaben bei, in dem er die Symptome der Krankheit beschreibt. Ellinger wird [[Erwähnte Person::Galen]] gleichgestellt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560]], Bl. A2r/v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich wird es sich auch bei Camerarius&#039; Beitrag zu Simon Scheibes [[Erwähntes Werk::Scheibe, Disputatio ordinaria, 1569|&amp;quot;Disputatio ordinaria de causis famis animalis&amp;quot;]], den der VD16-Katalog verzeichnet, um ein Werbegedicht handeln. Die Überprüfung dieser These steht mangels Verfügbarkeit des Bandes jedoch noch aus.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Alexander Hubert)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Medizinisches in den &amp;quot;Decuriae&amp;quot; und der &amp;quot;Appendix problematum&amp;quot;===&lt;br /&gt;
Großen Raum nimmt die Medizin in den erst zwanzig Jahre nach Camerarius&#039; Tod von seinen Söhnen [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] und [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipp]] herausgegebenen [[Erwähntes Werk::OC 0941|&amp;quot;Decuriae συμμίκτων προβλημάτων&amp;quot;]] (erschienen 1594) sowie in der 1596 gedruckten [[Erwähntes Werk::OC 0945|Appendix]] zu diesen ein. Bei beiden Bänden handelt es sich um recht umfangreiche Sammlungen verschiedener &#039;&#039;quaestiones&#039;&#039;, die als Grundlage für Disputationen oder als Fragenfundus für diese begleitende Corollaria oder προβλήματα fungieren konnten. Camerarius plante ihre Veröffentlichung  offenbar bereits im Jahr 1538, wie ein am 26. November dieses Jahres ausgestelltes Privileg König Ferdinands zeigt, das neben anderen teils nie veröffentlichten Werken auch &#039;&#039;libri problematum&#039;&#039; nennt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod privilegium in praesentia tibi IOACHIMO Camerario Pabergensi ... autoritate ... Imperatoris Romanorum Caroli Quinti, confirmamus: atque edicimus, Ne quis impressor contra sententiam nostram intra tempus praescriptum annorum, nisi te concedente, ullum abs te emendatum compositumve librum quo in genere supra dictum est, nominatim vero ... libros problematum, typis describere ausit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Camerarius, Commentarii utriusque linguae, 1551]], Bl. M6r; ebenso [[Erwähntes Werk::Linacre, De emendata structura, 1545]], Bl. Aa7v-a2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während die &amp;quot;Decuriae&amp;quot; thematisch bunt gemischt sind, ist die &amp;quot;Appendix&amp;quot; grob nach Wissensgebieten geordnet. Medizinische Fragestellungen machen dabei einen großen Teil der ersten elf (von 21) Dekaden der &amp;quot;Decuriae&amp;quot; aus und spielen auch in der &amp;quot;Appendix&amp;quot; eine große Rolle.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In unterschiedlicher Länge und Ausführlichkeit bietet Camerarius Fragen und Denkanstöße zu verschiedenen Bereichen der Medizin; teilweise gibt er auch ganze Argumentationen vor, etwa wenn es um die Frage nach Seele und Verstand bei Tieren geht (→ &#039;&#039;&#039;[[Naturkunde (CamLex)#Anima pro sale – Seele und Verstand im Tier|Naturkunde]]&#039;&#039;&#039;). Weitere Fragen betreffen unter anderem verschiedene Alltagsphänomene (Warum erholt sich das geblendete Auge in der Dunkelheit?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 10f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sind die Glieder beim Aufwachen schwach?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 21.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum wird die Haut bei langem Aufenthalt im Wasser runzlig?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 54ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was meint [[Erwähnte Person::Aristoteles]], wenn er eine Verschränkung der Finger beschreibt, die den Tastsinn so täuscht, dass eines als zwei wahrgenommen wird?&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Aristot. insomn. 460b, 20:  καὶ τῇ ἐπαλλάξει τῶν δακτύλων τὸ ἓν δύο φαίνεται, ἀλλ&#039; ὅμως οὔ φαμεν δύο· κυριωτέρα γὰρ τῆς ἁφῆς ἡ ὄψις. (Camerarius&#039; Vorschlag: Verschränke Zeige- und Mittelfinger und berühre ein Objekt mit beiden Fingerspitzen gleichzeitig.) Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 105f.&amp;lt;/ref&amp;gt;),&lt;br /&gt;
Krankheiten (Warum haben manche Überlebende der Pest bei [[Erwähnte Person::Thukydides]] das Gedächtnis verloren?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 18ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sehen Triefäugige nachts einen Halo um Lichtquellen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 84.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum hilft Eisenhut gegen Wassersucht?&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Plut. Crass. 33, 5. Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 106ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;),&lt;br /&gt;
Diätetisches (Warum verliert gekochter Honig an Süße, wohingegen bittere Speisen durch Kochen an Süße gewinnen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Appendix problematum (Druck), 1596]], 26.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum sagte man einst, man solle Gekochtes nicht nochmal kochen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 142ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum heißt es, Kinder würden ohne Fingernägel geboren, wenn Schwangere zu viel Salz essen?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 80f.&amp;lt;/ref&amp;gt;)&lt;br /&gt;
und Physiologisches (Wenn jegliche Bewegung vom Geist kontrolliert wird, warum schlägt das Herz, hebt sich das männliche &#039;&#039;genitale&#039;&#039; und bewegt sich der weibliche Uterus gegen den Willen des Menschen, und im Gegenteil, tut sich nichts, wenn er es bewusst versucht?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 88ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum wird, wenn man eine Geruchsquelle näher an die Nase hält, der Geruch stärker, doch was man näher an die Augen hält, wird verschwommener (der Sinneseindruck also schwächer)?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 98f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Warum ist bei manchen Lebewesen wie Eulen und Katzen die Sicht nachts besonders gut, und zugleich sind sie manchmal wie blind?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 109ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Woher kommt der Zahnschmerz, wenn Zähne doch Knochen sind und Knochen keinen Schmerz empfinden?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Appendix problematum (Druck), 1596]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auffällig, da geradezu gesellschaftskritisch, ist eine &#039;&#039;quaestio&#039;&#039;, die sich mit der Anatomie befasst:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Decuriae, 1594]], 158.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius wirft hier die Frage auf, warum die Anatomen sich immer noch nicht über den Aufbau des Körpers einig seien, obwohl sie ihn doch aufschnitten, und alle Sinne bei der Betrachtung eines konkreten Gegenstandes doch unfehlbar sein sollten (&#039;&#039;quum tamen sensus nullus in re obiecta falli perhibeatur&#039;&#039;)?&amp;lt;ref&amp;gt;Die Uneinigkeit der Anatomen scheint geradezu sprichwörtlich gewesen zu sein: So zählt Camerarius sie in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1501|Brief an Esrom Rüdinger vom 19.08.1572]] neben den Chronologen und den Botanikern (&#039;&#039;qui stirpium componunt historias&#039;&#039;) zu den Berufsgruppen, in denen nie Einigkeit herrschen könne (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1501]], [[Erwähntes Werk::Nikephoros, Chronologia, 1573]], 31). Ein ähnliches Motiv findet sich in seinem Werk &amp;quot;[[Erwähntes Werk::OC 0571|De chronicis seu certorum temporum indicationibus]]&amp;quot; (vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0571]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Historia synodi Nicenae (Druck), 1552]], 160.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dazu gibt er drei mögliche Antworten, von denen er jedoch nur die dritte weiter ausführt. Ist es möglich, dass der Körper sich nach dem Aufschneiden unvorhersehbar und in jedem Fall individuell verändert oder sind die Körper verschiedener Menschen grundsätzlich verschieden aufgebaut? In beiden Fällen wäre es leicht zu erklären, dass verschiedene Anatomen verschiedene Beobachtungen machen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius scheint jedoch die dritte Option zu bevorzugen, dass nämlich der Hintergrund hier ein gewisser Wettstreit (&#039;&#039;aemulatio&#039;&#039;) ist: Jeder Anatom möchte die anderen übertreffen, indem er etwas findet, was anderen entgangen ist und was er an anderen kritisieren kann.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;An est in his aemulatio etiam dissensionis caussa, uno alterum, exquirendo ea quae eum fugerint, studente superare, et gestiente exhibere aliquid singulare, et reperire quod reprehendat?&#039;&#039; ([[Camerarius, Decuriae, 1594]], 158).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser Drang sei dem Menschen in allen Dingen zu eigen, und zwar umso mehr, je größer das Genie, da die Gier nach Lob bei denen unerschöpflich und unersättlich sei, die den ersten Rang in einer Disziplin erstreben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quae affectio omnibus in rebus insita est ingenio humano: eoque ista elatio et cupiditas vehementior est, quo animi sunt excelsiores. Laudis enim ac gloriae aviditas inexhausta est, neque facile satiari potest&#039;&#039; ([[Camerarius, Decuriae, 1594]], 158f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So würden manchmal falsche und absurde Meinungen verteidigt, um dem anderen nicht weichen zu müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Itaque nonnunquam falsa absurdaque defenduntur, et oppugnantur simplicia ac recta, ne cedere unus alteri, aut hoc ille inferior esse videatur&#039;&#039; ([[Camerarius, Decuriae, 1594]], 159).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Solche Menschen seien aber, wie schon Sokrates sagte, keine Philosophen, sondern Streitsüchtige (&#039;&#039;litigiosi&#039;&#039;), weil sie sich nicht um die Richtigkeit einer Sache kümmern, sondern nur darum, andere von ihrer Meinung zu überzeugen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die &amp;quot;Decuriae&amp;quot; scheinen auch ein Lesepublikum gefunden zu haben: Caspar Dornau bezieht sich in seinem [[Erwähntes Werk::Dornau, Amphitheatrum, 1619|&amp;quot;Amphitheatrum&amp;quot;]] von 1619 auf eine Frage aus Camerarius&#039; Sammlung (Wenn der Sehsinn der beste und wichtigste aller Sinne ist, warum sind von Geburt an Blinde dann klüger als von Geburt an Taube?&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, Decuriae, 1594]], 112ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
und lobt dessen Argumentation.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Dornau, Amphitheatrum, 1619]], Bd. 1, 636.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Camerarius und die praktische Medizin ==&lt;br /&gt;
===Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte===&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius war kein studierter Arzt; doch wie Michael Stolberg feststellt, waren grundlegende medizinische Kenntnisse im 16. Jahrhundert in der Bevölkerung weit verbreitet, sei es durch die Lektüre teils volkssprachiger Schriften durch die gebildete Oberschicht, sei es durch mündlichen Erfahrungsaustausch.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 507. &amp;quot;Even those in the highest circles of society – people who could easily afford the help of a physician – were keen to acquire medical knowledge and sometimes engaged in healing practices of their own&amp;quot; (ebd., 508). Vgl. auch [[Stolberg 2003]], 112. Zum weit verbreiteten medizinischen Allgemeinwissen gehörte etwa das Wissen um die &amp;quot;klimakterischen&amp;quot;, also gesundheitlich besonders kritischen Lebensjahre: Camerarius erwartet das als kritisch gesehene 63. Lebensjahr voller Sorge, wie er [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] am 18.12.1561 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0714]]) schreibt.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies gilt ganz besonders für Camerarius, dem zum persönlichen Austausch ein ganzes Netzwerk medizinisch gebildeter Gelehrter und studierter Ärzte zur Verfügung stand (↑ [[#Camerarius und die Medizin|&#039;&#039;&#039;Camerarius und die Medizin&#039;&#039;&#039;]]). Nach Zeugnis des an [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] gerichteten Vorworts zur 1533 gedruckten [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Theriakschrift]] führte der naturkundlich interessierte Camerarius häufig mit Freunden und Bekannten Gespräche über medizinische Themen, etwa über die Frage, warum die zeitgenössische Medizin so geringe Heilungserfolge verbuchen konnte, oder über Theriakrezepte, die er in antiken Werken fand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533]], Bl. a5v. Zu Camerarius&#039; Verhältnis zur zeitgenössischen Medizin vgl. [[Huth 2024]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Form des fachwissenschaftlichen Austausches fand allerdings offenbar vor allem in persönlichen Gesprächen statt und lässt sich daher nur über Selbstaussagen von Camerarius nachvollziehen. In seinem Briefwechsel spielen wissenschaftlich-medizinische Themen aus brieftheoretischen Gründen&amp;lt;ref&amp;gt;Lange natur- und sittenphilosophische Abhandlungen haben, wie Camerarius in seinem [[Erwähntes Werk::OC 0387|großen rhetorischen Lehrwerk]] schreibt, in &#039;&#039;epistulae familiares&#039;&#039; keinen Platz. Senecas Briefe an Lucilius seien ebenso wenig Briefe wie Ciceros Werk &amp;quot;De officiis&amp;quot;, das ebenfalls einen Adressaten habe. Diese Themen kämen manchmal in kleineren Abschnitten vor, seien aber mit Vorsicht zu behandeln, wenn sie notwendig seien: &#039;&#039;[I]llae disputationes de natura et moribus, et tota philosophia, non sunt epistolae putandae, quanquam salus praescripta fuerit, sed libri. Nec magis Senecae scripta epistolae possunt videri, quod ad Lucilium missa sint cum praefatione amoris, quam Ciceronis de Officiis liber, similiter ad filium datus: et Plutarchi multa aliquibus inscripta opuscula. Quamvis et haec interdum incidunt, ut epistolis includantur: sed aliena tamen res est a toto genere. itaque caute et prudenter tractabitur, etiam tum, cum necesse fuerit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OC 0387]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Elementa rhetoricae, 1541]], 197; vgl. auch [[Huth 2024]], S. 295). Entsprechend behandelt Camerarius in seinen Briefen kaum medizinische, Themen, ebensowenig wie naturkundliche oder philosopische Fragestellungen (vgl. [[Huth 2024]], 285ff.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
kaum eine Rolle, wie etwa die Korrespondenz mit dem Arzt [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] zeigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die entsprechenden Datensätze unter http://www.aerztebriefe.de/.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; eigene Patientengeschichte mag ihm einen Anreiz gegeben haben, sich mit medizinischen Themen zu beschäftigen (vgl. den Abschnitt ↓ [[#Varii morbi – Camerarius als Patient|&#039;&#039;&#039;Varii morbi – Camerarius als Patient&#039;&#039;&#039;]], besonders ↓ [[#Krankheit als Impulsgeber|&#039;&#039;&#039;Krankheit als Impulsgeber&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch bei der Lektüre musste Camerarius sich, anders als viele seiner Zeitgenossen, nicht auf volkssprachige Werke beschränken, sondern konnte auf die antiken Klassiker zurückgreifen. So zeugen von seiner medizinischen Bildung nicht nur die zahlreichen Zitate aus [[Erwähnte Person::Hippokrates]] und [[Erwähnte Person::Galen]], die sein ganzes Werk durchziehen. Camerarius begann früh, nach Zeugnis seines Sohnes [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] angeregt durch sein langwieriges Fußleiden ([[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]),&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
mit der intensiveren Lektüre antiker medizinischer Werke, darunter der bereits erwähnte Galen; bis spätestens 1533 hatte er nahezu alle Werke Galens (in der Fassung der Aldine von 1525/26) gelesen (↑ [[#Theriak|&#039;&#039;&#039;Theriak&#039;&#039;&#039;]]) und 1538 war er an der [[Erwähntes Werk::Galen, Γαληνοῦ δ, 1538|Gesamtedition von Galens Werken]] beteiligt (↑ [[#Beteiligung an der Basler Galen-Edition|&#039;&#039;&#039;Beteiligung an der Basler Galen-Edition&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
Eine besondere Auszeichnung für Camerarius&#039; Kenntnis von Galens Werk ist es auch, dass [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] ihn ob seiner Expertise bereits 1533 und 1534 um die Zusendung passender Galen-Stellen, vor allem zum Thema Säftelehre und Temperament, für sein 1540 gedrucktes Werk [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540|&amp;quot;De anima&amp;quot;]] bat.&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1384 (dat. 07.12.1533): &#039;&#039;Cum autem in Galeno verseris, quo nos quoque utimur, te rogo, ut nobis impertias, siquos locos invenies, quos arbitrabere nobis profuturos, de temperamentis deque aliis, quae physici magis quam medici quaerunt. Cupimus inserere partes humani corporis. Quas si collegisti, quaeso, ut nobis communices.&#039;&#039; [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1400 (dat. 24.01.1534): &#039;&#039;Galeno valde delector. Tu quoque velim, cum incides in locos venustos&#039;&#039; περὶ κράσεων &#039;&#039;aut de humoribus, mihi eos indices&#039;&#039;. Zu den weiteren Umständen der Entstehung von &amp;quot;De anima&amp;quot; vgl. [[Helm 1996]], 303 und [[Huth 2024]], 289.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Umgang mit seinen eigenen Krankheiten zeigt sich Camerarius – notgedrungen – ebenfalls als medizinisch gebildet, wenn er etwa [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]]s [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560|Disputation zum Erysipel]] rezipiert ([[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]), sein Nierenleiden als chronisch erkennt ([[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]) oder auch bei der Anwendung von Badekuren, Guajakholz und chirurgischen Behandlungen für sein Fußleiden ([[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich äußern sich Camerarius&#039; medizinische Kenntnisse immer wieder im Rahmen des mündlichen oder brieflichen Erfahrungsaustausches in praktischen medizinischen Ratschlägen für Freunde und Bekannte. Denn die Rolle von Familie und Freunden in Krankheitsfällen beschränkte sich in der Frühen Neuzeit nicht allein auf moralische und pflegerische Unterstützung, vielmehr nahmen sie an Diagnose und Behandlung lebhaft teil, &amp;quot;äußerten ihre eigenen Vermutungen über die Natur der Krankheit[,] ... empfahlen besonders begabte Heilkundige oder als wirksam bewährte Heilmittel oder neue Diagnoseverfahren&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 76. Vgl. auch ebd., 84f.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Besonders letztere waren auch oft Gegenstand der Korrespondenz.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2003]], 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Als sein enger Freund [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] 1534 schwer erkrankt, augenscheinlich an einer Fieberkrankheit, zeigt sich Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1001|Brief]] zutiefst betroffen. Er lobt Stiebars Seelenstärke (&#039;&#039;firmitas animi&#039;&#039;), von der dessen mitgesandte Schrift zeuge und die auch dessen Gesundheit förderlich sei. Neben dem nur allzu zeitgemäßen Rat, sich von der Krankheit nicht zur Verzweiflung bringen zu lassen und auf Gott zu vertrauen,&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Haderte ein Schwerkranker mit seinem Schicksal, so konnte er damals in der Regel nicht auf Verständnis hoffen. Gefordert war nach der christlichen Ethik ein geduldiges Erleiden der Krankheit, die von Gott geschickt war&amp;quot; ([[Jütte 2013]], 186).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
gibt Camerarius konkrete medizinische Ratschläge: Das Schwitzen solle Stiebar vergehen lassen und nicht aktiv herbeiführen, wie man es gemeinhin tue. Auch diätetische Ratschläge gibt er seinem Freund. Außerdem sendet Camerarius Säfte (&#039;&#039;succi&#039;&#039;) und &#039;&#039;confectiones&#039;&#039;, also Kompositdrogen, die er nach Anweisung eines Arztes habe anfertigen lassen, mit Empfehlung: Falls Stiebar durstig sei, solle er ein wenig von den mitgeschickten Säften in Wasser verdünnen und trinken; im Anschluss könne er, wenn und sooft er wolle, die erste &#039;&#039;confectio&#039;&#039; zu sich nehmen und am Abend die zweite. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich fordert Camerarius Stiebar auf, er möge doch, wenn es ihm ein wenig besser gehe, zu ihm (nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]) kommen, um sich dort ganz auszukurieren.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1001]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 137f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist dies ein ganz besonderes Zeichen der engen Freundschaft beider Männer, das üblicherweise Blutsverwandten zu Teil wurde, bei denen der Grad der pathischen Betroffenheit, also der Sorge und Niedergeschlagenheit angesichts der Krankheit eines anderen, höher war:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jütte 2013]], 183.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Wenn es die beengten Wohn- und Familienverhältnisse erlaubten, ging die Betroffenheit häufig sogar soweit, dass auch entfernt lebenden Verwandten ein Krankenquartier im Haus in Aussicht gestellt wurde.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Jütte 2013]], 184.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von einem weiteren Fieberfall in der Familie Stiebar zeugt Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 1043|Brief vom 03.06.1547]] an Daniel Stiebar: Hier ist es ein namentlich nicht genannter Bruder Stiebars, dessen Krankheit Camerarius als ein Dreitagefieber identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;Fieber waren in der Frühen Neuzeit ein eigenes Krankheitsbild: &amp;quot;A &#039;fever&#039; was not a symptom but a disease&amp;quot; ([[Stolberg 2022]], 226). Zum Begriff des &amp;quot;Dreitagefiebers&amp;quot; vgl. ebd. 231.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wieder spricht Camerarius mit einem Arzt und veranlasst diesen, Stiebars Bruder Medikamente zu schicken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1043]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Den Arzt [[Erwähnte Person::Cornelius Sittard]] empfiehlt Camerarius Stiebar in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 1046|Brief vom 29.01.1548]] und rät ihm, Sittard zu Stiebars krankem Freund zu schicken; obwohl Sittard sich skeptisch gezeigt hatte, dass er selbst mehr wisse als andere Ärzte, zeigt sich Camerarius überzeugt, dass gerade in der Medizin der Erfolg nicht nur Glücks (&#039;&#039;fortuna&#039;&#039;) und des richtigen Zeitpunkts (&#039;&#039;tempus&#039;&#039;), sondern auch der richtigen ausführenden Person (&#039;&#039;homo&#039;&#039;) bedürfe.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Zwei nicht datierte Fälle, in denen Camerarius sich &amp;quot;pathisch betroffen&amp;quot; zeigt, betreffen [[Erwähnte Person::Matthäus von Wallenrode]] und dessen Umfeld. Von Wallenrodes Freundschaft zu Camerarius zeugt ein Empfehlungsschreiben [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]]s für Camerarius vom 09.04.1544: Darin fordert dieser Wallenrode auf, seiner Freundschaft zu Camerarius entsprechend diesen von einigen Reitern nach Würzburg geleiten zu lassen, da Camerarius große Gefahr drohe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 3510: &#039;&#039;Nec dubito, quin his gravissimis caussis moveare, cur Ioachimum Camerarium et vere ames et omni genere officii iuvandum esse censeas. ... Etsi igitur scio te tuo iudicio tuaque voluntate omnia tua officia ei delaturum esse, tamen te oro, ut hac in re et rempublicam ipsam intueare et propter eam amanter excipias Ioachimum et adiunctis aliquot equitibus Wircepurgum comiteris. Scis, unde sit ei periculum et quantum et quam iniustum&#039;&#039;. Melanchthon sorgte sich um Camerarius&#039; Sicherheit, da die Ritter in Franken aufgewühlt (&#039;&#039;irritati&#039;&#039;) seien (vgl. auch die Gefangennahme Hieronymus Baumgartners am 31.05.1544); auch wenn Camerarius die Ritter verehre, seien sie mittlerweile doch Wölfen ähnlicher als ihren heroischen Vorfahren (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3700 vom 05.10.1544). Daher verwies er Camerarius zu dessen Schutz an den Coburger Hauptmann Matthäus von Wallenrode (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3511 (dat. 09.04.1544) und 3537 (dat. 25./26.04.1544) und empfahl ihm auch dem Schutz Daniel Stiebars (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3512 (dat. 10.04.1544). Zu Camerarius&#039; Reise in Wallenrodes Begleitung, die sich durch diesen offenbar bis in den Herbst verzögerte, vgl. außerdem [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3708 (dat. 14.10.1544), 3711 (dat. 16.10.1544) und 3715 (dat. 18.10.1544) (entstanden kurz vor dem Aufbruch). [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3747 (dat. 03.12.1544) belegt Camerarius&#039; Rückkehr nach Leipzig.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nun schreibt Camerarius in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0945|nur auf den 7. Oktober (ohne Jahr) datierten Brief]] an Wallenrode, er habe von dessen Krankheit gehört. Obwohl er nichts genaueres darüber habe in Erfahrung bringen können, habe er aus dem Bekannten auf Ischias geschlossen. Hätte man ihm nicht mitgeteilt, dass Wallenrode in einem Bad sei (freilich ohne dieses näher zu benennen), wäre Camerarius sofort aufgebrochen, um für ihn zu sorgen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0945]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Was uns heute übertrieben scheint, war zu Camerarius&#039; Zeiten durchaus üblich: &amp;quot;Schenkt man den Berichten der Ärzte Glauben, dann waren die Kranken zu Hause oft von Menschen umringt, von der eigenen Familie, aber auch von Freunden und Bekannten. ... Den Laien ... waren Krankenbesuche offenbar Pflicht und Bedürfnis zugleich.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 76.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0942|zweiten Brief ohne Jahr]], in dem Camerarius auch seine langjährige Bekanntschaft mit Wallenrode anspricht, geht es um die Krankheit von Wallenrodes Frau, bezüglich derer Camerarius sich zutiefst betroffen zeigt (&#039;&#039;non potui non, sicut par erat, graviter perturbari&#039;&#039;). Mit dem Brief schickt Camerarius drei Medikamente, &amp;quot;die man für wirksam und gut hält&amp;quot; (&#039;&#039;quae efficacia et bona perhibentur&#039;&#039;); mit dem zweiten und dritten habe Camerarius schon selbst gute Erfahrungen gemacht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0942]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Hier darf eine Anekdote nicht fehlen, die Georg Andreas Will in seinem Nürnbergischen Gelehrtenlexikon zu Camerarius&#039; Freund und Kollege an der Oberen Schule in Nürnberg [[Erwähnte Person::Michael Roting]] bringt: Demnach habe Camerarius Roting &amp;quot;zur Zeit der Bauernaufruhr&amp;quot;, also vermutlich 1525, im letzten Moment vor der Amputation eines entzündeten Schenkels bewahrt und ihm jede Hilfe versprochen. Schließlich habe Camerarius Roting unter Anwendung von Guajak sogar geheilt.&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Zur Zeit der damaligen Bauern-Aufruhr hat [Roting] sich zu Bamberg eines entzuendeten Schenkels halben eine Zeitlang aufgehalten; und da ihm derselbe hat sollen abgeschnitten werden/ auch schon deswegen gebunden gewesen ist/ kam ohngefaehr Joach[im] Camerarius dazu und sagte: Nicht/ mein Freund/ Michael/ es ist besser zween als einen Schenkel haben/ ich will dir mit Huelf und Rath nach Moeglichkeit beyspringen. Wie er ihn denn auch hernach mit der Kur &#039;&#039;ligni Guaiaci&#039;&#039; gluecklich wieder herstellen lassen&amp;quot; ([[Will 1757]], 411).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Will bringt leider keine Quellen für seine Anekdote an, weshalb sie sich bis auf Weiteres kaum bestätigen lässt. Das Krankheitsbild erinnert offensichtlich an das offene Geschwür am linken Bein, das Camerarius zwischen 1529 und 1542 über ein Jahrzehnt hinweg plagte ([[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Auch hier brachte Guajak die Heilung. Man sollte meinen, dass Camerarius schneller zu diesem Mittel gegriffen hätte, wenn er mit Rotings Fall bereits zuvor solch positive Erfahrungen gemacht hätte. Andererseits galt die Guajakkur als physisch belastend, und selbst ungeachtet Wills Anekdote hatte Camerarius auf jeden Fall das Vorbild [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten|Ulrichs von Hutten]], der im Rahmen seiner Syphilis-Erkrankung eine erfolgreiche Behandlung mit Guajak vorweisen konnte: Auch diesem Vorbild folgte jedoch Camerarius nicht sofort. Insofern ist die Tatsache, dass Camerarius nur zögerlich zu diesem Mittel griff, auch kein Beweis für die Falschheit von Wills Bericht.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ebenso wurden innerhalb von Camerarius&#039; eigener Familie medizinische Ratschläge und Medikamente weitergegeben, wie ein handschriftlich überlieferter Brief von Camerarius&#039; Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] vom 05.04.1558 belegt:&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Jonge 1980]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Darin berichtet dieser Camerarius von der Krankheit von dessen Tocher [[Erwähnte Person::Anna Camerarius II.|Anna]]. Weiterhin schreibt er, sie habe heute Camerarius&#039; Panacea genommen, nämlich Tabletten mit Aloe. In der Folge wolle man [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]s Ratschläge befolgen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Wie man sieht, stand Camerarius Familie und Freunden stets mit Rat und Tat zur Seite und ließ zuweilen sogar extra Medikamente für kranke Bekannte oder Familienangehörige anfertigen oder Besorgungen tätigen: Zur Vermittlung einer Brille an seinen Freund [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] vgl. den Abschnitt ↓ [[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;Fieber, Haut- und Augenleiden&#039;&#039;&#039;]]. Von der hervorragenden Ausstattung von Camerarius&#039; eigener Hausapotheke zeugt ein Brief [[Erwähnte Person::Philipp Bech]]s vom 17.06.1547: Nach der Eroberung [[Erwähnter Ort::Leipzig]]s durch die kaiserlichen Truppen ist Bech vor Ort und informiert Camerarius über den Zustand von dessen Haus: Camerarius&#039; Bücher, so schreibt er, seien unberührt. Verloren seien allerdings größere Teile von Möbeln und Liegen und insbesondere die auch Latwergen, Kompositdrogen, Arzneiwein und -essig sowie Pflanzen- und Blütendestillaten (&#039;&#039;ligna, lectus, electuaria et confecta, vinum, acetum, aquae ex herbis et floribus fragrantibus igne extractae&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00000192. Digitalisat in der Briefsammlung Trew unter [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043555409-8 H62/TREWBR BECH_PHILIPP[1].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass studierte Ärzte für die Bemühungen des Laien Camerarius bisweilen aber nicht mehr als ein müdes Lächeln übrig hatten, zeigt eine Anekdote, die Camerarius selbst seinem Freund [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] in einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0816|Brief vom 15.10.1556]] erzählt: Einmal habe er einem Bekannten ein Medikament empfohlen, mit dem Hinweis, vor der Einnahme noch den Rat eines Arztes zu suchen. Dies habe der Bekannte auch getan. Als er dem Arzt das Rezept zeigte und dazu sagte, es stamme von Camerarius, habe der Medicus gelacht und es zwar nicht verworfen, aber doch kritisiert und gesagt, Camerarius habe das Rezept wohl aus irgendeinem griechischen Autor übersetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0816]] (Edition des Autographs bei [[Zäh 2013]], Nr. 119). Vgl. hierzu auch [[Huth 2024]], 294.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&#039;&#039;&#039;(Alexander Hubert)&#039;&#039;&#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&#039;&#039;Varii morbi&#039;&#039; – Camerarius als Patient===&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] braucht in seiner [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574|akademischen Trauerrede für Camerarius]]  nicht lange, um auf dessen körperliche Verfasstheit zu sprechen zu kommen. Nach einem Lob auf Gesundheit und Engagement von Camerarius&#039; Vater [[Erwähnte Person::Johannes Camerarius I.|Johannes]] und die Klugheit seiner Mutter [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Martha]] schließt er, dass die geistigen Fähigkeiten letzterer und die körperliche Widerstandskraft und Stärke des ersteren wohl auf den Sohn übergegangen sein müssten, letztere freilich nur im mittleren Lebensabschnitt: In seinen jungen Jahren und im späten Alter sei Camerarius schließlich immer wieder von zahlreichen Krankheiten geplagt worden.&amp;lt;ref&amp;gt;Freilich scheint Freyhubs Kompliment, die körperliche Widerstandskraft und Stärke seines Vaters seien auf Camerarius übergegangen, so ein wenig forciert, zumal angesichts der hervorragenden Gesundheit des Vaters Johannes. Dieser wurde nach Auskunft von [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] 82 Jahre alt, ohne jemals ein Medikament genommen oder einen Aderlass durchgeführt zu haben. Lediglich Zahnschmerzen plagten ihn ab und an; er starb schließlich an einem Schlaganfall: &#039;&#039;Pater Ioachimi fuit Iohannes ... Attigit annum 82 nullo unquam Medicamento, nec venae Sectione usus: qui saepe aliis affirmavit se nullo alio genere morbi quam interdum dolore dentium fuisse vexatum. propter aetatem adeo provectam correptus paralysi et tandem &#039;&#039;ἡμιπληγία&#039;&#039; extinctus obiit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat stellen die vierziger Jahre neben der frühen Kindheit des Camerarius die einzige größere Lücke in seiner überlieferten Krankengeschichte dar; in allen anderen Jahrzehnten seines Lebens sind uns zahlreiche Zeugnisse von Krankheiten überliefert, und selbst Camerarius beliebte bisweilen über seine Gesundheit zu scherzen, wie Freyhub berichtet: So sagte Camerarius offenbar einmal aus, wenn die Stoiker Recht hätten und der wahrhaftig Weise von Krankheiten und Sorgen unberührt bleiben müsse, gestehe er, selbst keineswegs weise zu sein.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[D]icere illum memini: Si vera et consentanea sint, quae de aegritudine, et omnibus perturbationibus a natura hominis removendis, a Stoicis disputentur et asserantur, omnino se fateri, quod in sapientum numero collocari non possit. Non obscure enim se, et varie affici, atque etiam saepe graviter perturbari, significabat, cum ob praesentia, tum impendentia pericula et incommoda, et propius accedentem mortem&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Druck), 1574]], Bl. C3r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dabei sind es namentlich zwei Bereiche, an denen Camerarius über lange Zeit hinweg und heftig litt und die auch Freyhub in seiner Rede anspricht: Ein Geschwür am linken Bein in den jungen Jahren und Nierenprobleme in den letzten Jahren seines Lebens.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ac plane videri posset alicui, acumen ingenii materni, vires autem et robur corporis paternum, repraesentasse Praeceptorem nostrum, licet hoc non de toto vitae ipsius tempore, sed peculiariter de provectiore aetate, usque ad afflictiorem extremam senectam, sit intelligendum. Nam in pueritia, adolescentia et iuventute cum variis morbis illum fuisse conflictatum, et diu alterum pedem habuisse male affectum constat. Senectus vero ultima ob vehementiss[imos] nephriticos et disuricos dolores ipsi perquam molesta fuit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Druck), 1574]], Bl. A3v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das folgende Kapitel soll einen Überblick über Camerarius&#039; Patientengeschichte geben, soweit sie aus den gedruckten Werk hervorgeht. Handschriftliche Briefquellen, wie sie etwa im Melanchthonbriefwechsel&amp;lt;ref&amp;gt;https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
oder in der Ärztebrief-Datenbank&amp;lt;ref&amp;gt;http://www.aerztebriefe.de/&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
erschlossen sind, können nur in Einzelfällen berücksichtigt werden.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====&#039;&#039;Malum pedis inveteratum&#039;&#039; – Ein hartnäckiges Geschwür====&lt;br /&gt;
=====Die Leidensgeschichte=====&lt;br /&gt;
Ende der 20er Jahre begann Camerarius, an einem offenen Geschwür am linken Bein zu leiden. Der Anfang dieses Leidens lässt sich wohl auf das Jahr 1528  datieren: Dieses Jahr gibt Camerarius selbst in seinen eigenen biographischen Notizen zweimal an;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[15]28: initium mali&#039;&#039; τῶν ἑλκωσεῶν ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 5r und Nr. 7r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
einmal spricht er dagegen sehr konkret von Oktober 1529 nach einer Reise nach Speyer.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;1529: cepi laborare ex pede M. Octobri cum fuissem ante(?) M[ensi] Aprili Spirae&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein gleichnamiger Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] schreibt ebenfalls von 1528 und verzeichnet für 1529 nur eine deutliche Verschlimmerung des Leidens.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 7r. Ebd., Bl. 7v: &#039;&#039;Anno. 1529 fuit in conventu secundo Spirensi et domum reversus gravius ex pede laborare cepit Mense Octobri.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem später gedruckten Brief an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] erwähnt Camerarius bereits am 20.04.1529 sein Fußleiden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Meum malum nunc incumbit in talum pedis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0981]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 118).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Später im Jahr spricht Camerarius in einem weiteren Brief an Stiebar (dat. 01.08.1529) von einem &#039;&#039;inveteratum malum pedis&#039;&#039;,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0983]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 119.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodass der Datierung auf 1528 wohl der Vorzug zu geben ist. Jedenfalls entstand damals an Camerarius&#039; linkem Unterschenkel ein offenes, wohl äußerst unansehnliches Geschwür, das wohl auch eiterte;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Woitkowitz 2003]], 39 und wohl Camerarius&#039; Brief an Stiebar vom 20.12.1529 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0997]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Sohn Joachim, der Mediziner war, benennt als Ursache ein zu heißes Bad und einen Juckreiz, die zu einer &#039;&#039;defluxio&#039;&#039; in den Fuß führten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Eodem anno [sc. 1528] ex leni quodam pruritu, quem inscius Ioach[imus] in balneo calidiore irritaverat defluxio facta est in sinistrum pedem, quam paulo post&#039;&#039; ἕλκωσις &#039;&#039;secuta est admodum&#039;&#039; δυσίδος&#039;&#039;, quae illum postea per multos annos graviter exercuit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 7r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dies war der Beginn einer über zehnjährigen Leidensgeschichte, von der sowohl die handschriftlichen (auto)biographischen Aufzeichnungen des Camerarius und seines Sohnes als auch zahlreiche gedruckte Briefe zeugen. So zeigt sich Camerarius am 20.04.1529 gegenüber Daniel Stiebar noch voller Hoffnung, dass das Übel bald verschwinden werde, da es bereits in die Ferse hinabgeflossen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Meum malum nunc incumbit in talum pedis, si ita perget, discesserit aliquando&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0981]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 118).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Sein Sohn verzeichnet allerdings für dasselbe Jahr schwere Episoden des Leidens,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 7v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sodass von einer Besserung nicht auszugehen ist. Dazu passt Camerarius&#039; im Dezember 1529 gegenüber Daniel Stiebar geäußerte Klage über seine eiternde Wade und die aus dem Herumsitzen resultierende Melancholie; Camerarius überlegt aus diesem Grund, Stiebar zu besuchen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0997]] (dat. 20.12.1529).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] berichtet [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] am 11.11.1530, dass Camerarius das Haus aufgrund eines Geschwüres am Bein nicht verlassen könne, das sich seit langem immer weiter ausbreite und doch nicht verschwinde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Itaque ne Ioachimo quidem significare potui, qui domi nunc sese continet, non potens in publicum egredi propter ulcus quod in crure satis habet molestum, quod ego quidem vel phlegmonem cholericam, vel omnino&#039;&#039; ἕρπετα &#039;&#039;interpretor. Iamdiu enim serpit ad circumvicinas partes, et tamen non tollitur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Hessus, Epistolae familiares, 1543]], 133; vgl. auch https://www.aerztebriefe.de/id/00013034).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Sommer 1533, kurz nach seinem Weggang aus Nürnberg, erkundigt sich Hessus nach Camerarius&#039; Fuß&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0104]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und im Oktober 1534 lehnt Camerarius eine Einladung Daniel Stiebars (wohl nach [[Erwähnter Ort::Würzburg]]) mit der Begründung ab, dass sein Fuß die Reise (von Nürnberg aus) nicht zulasse.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0995]] (dat. wohl 13.10.1534).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 13.01.1535 fragt Hessus wiederum, ob Camerarius noch immer an seinem Geschwür leide, nachdem er von Georg Sturtz gehört hatte, dass es Camerarius schlecht gehe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0112]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Mit der brieflichen Bestätigung durch denselben Georg Sturtz erhält Hessus auch die Nachricht, dass das Leiden sich (wiederum) auf die Ferse ausgebreitet habe (bzw. dahin &amp;quot;hinabgeflossen&amp;quot; sei, &#039;&#039;defluxit&#039;&#039;) und äußert wie Camerarius schon 1529 die Hoffnung, dass die Heilung damit nahe sei,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0115]] (dat. Januar oder Februar 1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
eine Hoffnung, die Hessus im nächsten Brief noch einmal aufgreift.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[S]pero sicut scripseram superioribus literis, illud malum in pede desiturum esse, cum eo usque descenderit, unde iam amplius descendere, nisi prorsum evanescat, nequeat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0113]] (dat. 10.02.1535), [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. L8r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] hat 1535 durch einen Bekannten von Camerarius&#039; Leiden gehört und zeigt sich entsetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Aiebat&#039;&#039; (gemeint ist der Bekannte) &#039;&#039;enim, horresco referens, e crure altero acerbissime te laborare, Corporeque toto exuccum, fere marcere, veluti flores solent Radicib[us] malo aliquo occultiore laborantib[us]&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0289]] (dat. 05.02.1535), zitiert nach [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00104172-2 Sign. Clm 10368, Nr. 106]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Monat später klagt Camerarius gegenüber Daniel Stiebar über eine weitere Verschlimmerung der Lage.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1006]] (dat. 05.03.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Juni sind es wiederum Hessus und Sturtz, die Camerarius gute Besserung wünschen und ihm ihre Unterstützung versprechen, da sie mit ihm litten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0114]] (dat. 15.06.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch aus Camerarius&#039; Widmungsbrief zu [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536|Theodorets Kirchengeschichte]] an [[Erwähnte Person::Justus Jonas]] vom 13.08.1535 erfahren wir, dass er in diesem Jahr wegen seines Fußleidens viel Zeit im Bett verbrachte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
So war Camerarius&#039; gesamte [[Erwähnter Ort::Nürnberg]]er Zeit von seiner Krankheit geprägt, wie er auch [[Erwähnte Person::Simon Grynäus]] berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et sane toto tempore, quo in hac urbe [sc. Norimbergae] fui, non admodum firma valetudine usus sum: haud quidem urbis vitio, sed casu&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1454]] (dat. 05.06.1535), [[Erwähntes Werk::Grynäus, Commentaria in librum octavum Topicorum Aristotelis, 1556]], 135f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch auch mit dem Wechsel an die Universität [[Erwähnter Ort::Tübingen]] im Sommer 1535 besserte sich die Lage nicht: Klagen über sein Fußleiden äußert Camerarius auch in Briefgedichten an [[Erwähnte Person::Bartholomäus Amantius]] vom 28.06.1535&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0143]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und [[Erwähnte Person::Thomas Venatorius]] aus der zweiten Jahreshälfte 1535.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0141]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 26.08.1536 schreibt Camerarius an Stiebar, nach einem Bad habe sich sein Leiden verschlimmert&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1008]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und am 25.10.1536 klagt Camerarius in einem Schreiben an [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]] über Schmerzen im Fuß.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0451]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Laut den Aufzeichnungen seines Sohnes waren die Schmerzen 1536 sogar so schlimm, dass Camerarius eine Weile am Stock gehen musste;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1536. ... Malum pedis auctum fuit ut interdum claudicare et scipioni innixus publicas doctrinae suae operas frequentare coactus fuerit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius selbst verzeichnet in seinen autobiographischen Notizen einen schweren Anfall für 1537.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[V]alde afflixit me morbus pedis&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies deckt sich mit einem Brief an Daniel Stiebar aus diesem Jahr, in dem Camerarius bedauert, dass sein Leiden ihm längere Reisen zu Fuß oder zu Pferd unmöglich mache,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] (dat. 29.04.1537).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie einem an [[Erwähnte Person::Matthäus Irenäus]] gerichteten Gedicht, in dem Camerarius über seine Schmerzen klagt und bedauert, dass kein Medikament ihm Abhilfe verschaffen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[Me] morbi mala defatigant, / Et graves pressum cruciant dolores, / Sedulaeque usu medicina curae / Vexat inani&#039;&#039;([[Erwähntes Werk::OCEp 0184]], dat. 1537, [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1557]], Bl. F2v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch am 17.01.1538 berichtet Camerarius Stiebar, sein Fuß habe ihn kürzlich so niedergestreckt, dass er das Haus nicht habe verlassen können.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1004]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In das Jahr 1538 fällt auch eine der am besten bezeugten Episoden von Camerarius&#039; Krankengeschichte, auf die er sich in seinen autobiographischen Notizen wohl bezieht, wenn er dort von einer schweren Krankheit&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[M]agna afflictio&#039;&#039; ([[München, BSB]], Sign. [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Clm 10376], Nr. 7).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
schreibt. Anlass zu dieser war eine Reise nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]], von der Camerarius in seiner [[Erwähntes Werk::OC 0775|Melanchthon-Vita]] berichtet: 1538 sei er auf dem Pferd von Tübingen aus nach Wittenberg geritten, um dort [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] zu treffen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], 181. [[Erwähnte Person::Rudolf Gwalther]] erwähnt dieselbe Reise in zwei Briefen an [[Erwähnte Person::Heinrich Bullinger]] (dat. 15.11.1538 (Regest, Faksimile und Transkription bei [https://www.bullinger-digital.ch Bullinger Digital], Nr. 11241) und 26.11.1538 (ebd., Nr. 11244)) und nennt als Motiv die Abberufung [[Philipp Melanchthon]]s nach Tübingen; für derartige Pläne gibt es allerdings sonst keine Hinweise. Melanchthon selbst erinnert sich ein Jahr später an die Reise, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2314.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anhand mehrerer Brief lässt sich diese Reise auf Anfang November datieren: So muss Camerarius nach dem 27. Oktober in Tübingen aufgebrochen sein, da er einen an Melanchthon adressierten Brief von Rektor und Senat der Universität überbrachte, der auf diesen Tag datiert ist;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2108 (dat. 27.10.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
seine Ankunft vor dem 6. November bezeugt ein Brief Philipp Melanchthons an Johannes Lang, der Camerarius als in Wittenberg anwesend erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2113 (dat. 06.11.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auf dem Rückweg übermittelte Camerarius dann zwei Briefe Melanchthons an [[Erwähnte Person::Ludwig Gremp von Freudenstein|Ludwig Gremp]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2118 (dat. 12.11.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]]&amp;lt;ref&amp;gt;vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2117 (dat. 12.11.1538).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; konnte seine Zeit in Wittenberg aber nicht genießen: Möglicherweise lag es an der Belastung durch den Gewaltritt über 500 Kilometer, wie Camerarius auch in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] schreibt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538). Vgl. auch [[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], 181.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
jedenfalls hatte sich sein Fußleiden bei seiner Ankunft in Wittenberg deutlich verschlimmert. Aus Sorge vor schlimmeren Komplikationen beendete Camerarius seinen Besuch deshalb früher als geplant und brach – wieder zu Pferde – nach Tübingen auf.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in der Melanchthon-Biographie: &#039;&#039;Quo in itinere accidit, ut pedis malum, quod mihi iamdiu non solum molestum sed infestum quoque fuisset, et tunc videretur satis bene esse situm, cum vectatione iritatum, tum errore quodam curae recrudesceret, ut metu maiorum cruciatuum, festinantius Vuittenberga discedere cogerer, quam statueram ac volebam&#039;&#039; ([[Camerarius, De Philippi Melanchthonis ortu, 1566]], 181). Dies deckt sich mit den Informationen aus seinem Brief an Hieronymus Baumgartner vom 28. Dezember: &#039;&#039;Veruntamen sic quoque fui illic [sc. Vuittebergae] libenter, quamquam exoriens malum illo quo istuc veneram die, non passum fuerit me capere speratum fructum ex consuetudine et usu amicorum. Idem me coegit non solum recta, sed festinanter etiam domum reverti&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von der Rückreise erzählt auch ein kurz nach der Ankunft in Tübingen entstandenes [[Erwähntes Werk::OCEp 1532|Hodoeporicon an seine Wittenberger Freunde]] (dat. 29.11.1538), in dem Camerarius bedauert, dass er nicht länger in Wittenberg hatte bleiben können.&amp;lt;ref&amp;gt;Zu diesem vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1532]] sowie [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2126.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Aus dem Gedicht wird ersichtlich, dass Camerarius zunächst noch Georg Sturtz in [[Erwähnter Ort::Erfurt]] besuchte&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v. Den Besuch des Camerarius bei Sturtz erwähnt auch Hessus in einem Brief vom 23. November an letzteren, in dem er auch die Hoffnung äußert, dass die Reise sich nicht negativ auf Camerarius&#039; Gesundheit auswirke: &#039;&#039;Ioachimum tecum fuisse, vehementer gaudeo, ac tantum non demiror tantum itineris sumpsisse hominem, utinam non perpetuo quodam cursu valetudiarium&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Hessus, Epistolae familiares, 1543]], 150). Vgl. auch https://www.aerztebriefe.de/id/00013051. In einem weiteren Brief an Sturtz zeigt sich Hessus noch einmal verwundert, dass Camerarius diese Reise unternommen habe (vgl. https://www.aerztebriefe.de/id/00013052).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dann zusammen mit dem Würzburger [[Erwähnte Person::Matthäus Irenäus]] einen Stopp in [[Erwähnter Ort::Würzburg|dessen Heimatstadt]] einlegte, wo er Irenäus zurückließ&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Das Wetter war den Reisenden allerdings nicht wohlgesonnen, sodass Camerarius auch noch einen kleinen Unfall erlitt, als sein Pferd im strömenden Regen in den Graben fiel. Der Sturz blieb für Camerarius freilich folgenlos, sodass Camerarius am nächsten Tag wieder aufbrechen konnte.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Deinde ego Francorum madidus coelestibus undis / Invia et in fossa cum cecidisset equus, / Moenia de mustis intravi dicta, nec uno / Me potuere tamen plus retinere die&#039;&#039; ([[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v). Dass Camerarius einen Tag in Würzburg blieb, ist leicht zu erklären: Der Brief an Hieronymus Baumgartner vom 28.12.1538 erwähnt einen eintägigen Aufenthalt ebendort aufgrund eines Hufeisenwechsels (&#039;&#039;Nusquam igitur in itinere substiti nisi Wircepurgi, dum novae soleae equo inducuntur, diem unum&#039;&#039;, [[Erwähntes Werk::OCEp 0609]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202). So lässt sich auch der Sturz erklären: Camerarius Pferd hatte vermutlich im tiefen Schlamm ein oder mehrere Hufeisen verloren und rutschte daher aus.&amp;lt;/ref&amp;gt; &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen weiteren Zwischenhalt legte Camerarius in einem Bad bei Tübingen ein (vermutlich in [[Erwähnter Ort::Bläsibad]]), von dem er sich Linderung versprach.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Hinc ego ad usurpata prius dum balnea tendo, / Praedita quae medicis viribus esse putant / Balnea vicinae stagnantia valle Tubingae / Quae patriae est annis nunc mihi terra tribus. / Hos animo spectans latices ita saepe precabar: / Fite salutares sicut et ante mihi&#039;&#039; ([[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. B8v). Dieser Aufenthalt muss mithin im November 1538 erfolgt sein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese Hoffnung wurde allerdings enttäuscht, wie Camerarius einen Monat später an Hieronymus Baumgartner schreibt, und das Leiden war schwerer als erwartet.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego de Saxonia retuli ... pedem afflictissimum: multo quidem magis quam cum morbus inciperet, metuebam. ... Nunc cum perpetuis cruciatibus conflictor, et curationem experior esse difficiliorem quam speraveram&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im Februar 1539 vergleicht sich Camerarius im einem Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Caspar Volland]] noch mit Philoktet,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Et me scis modo tam male ambulare, / Quam quondam Euboicus male ambulavit / Arcus Herculei relictus haeres / Tristi Lemniaci in specus recessu&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0324]] (dat. 13.02.1539), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1561]], Bl. P7r).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und im März 1539 schreibt er an [[Erwähnte Person::Georg von Loxan]], die Folgen der Krankheit spüre er noch immer und er habe Schwierigkeiten beim Gehen&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[I]ncidi in aegrotationem gravem et difficilem, de qua nunc etiam vix enitor et molior ingressionem&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1474]] (dat. 18.03.1539), [[Camerarius, De tractandis equis, 1539]] Bl. A2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Bei seiner Rückkehr (über [[Erwähnter Ort::Schwäbisch Hall]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. C1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;) &lt;br /&gt;
fand Camerarius, so das Hodoeporicon, seine Söhne und seine [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Gattin Anna]] krank vor. Die Krankheit, die ihn anschließend niederstreckte, während der er das Gedicht schrieb und die er auch in seinem Brief an Loxan erwähnt, wird eine Folge seines Fußleidens sein.&amp;lt;ref&amp;gt;Dafür spricht, dass das Bad ihm keine Erleichterung verschaffte, ebenso wie die Formulierung im Hodoeporicon: &#039;&#039;Ergo reclinatum accepit me protinus ille, / Haec qui scribentem nunc quoque lectus habet. / Disco et praevisos patienter ferre dolores, / Atque animo veterem spem retinere meo&#039;&#039; ([[Camerarius, Elegiae ὁδοιπορικαί, 1541]], Bl. C1r). Dass Camerarius einmal von &amp;quot;Schmerzen&amp;quot; (&#039;&#039;dolores&#039;&#039;) spricht und zweitens von solchen, die vorhersehbar waren (&#039;&#039;praevisos&#039;&#039;), ist ein deutliches Zeichen, dass es um sein Fußleiden geht und nicht um eine Ansteckung bei seiner Familie.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius sah als Grund für sein neuerliches schweres Leiden explizit die Anstrengung der Reise und zog daraus gegenüber Hieronymus Baumgartner für sich die Lehre, seinen eigenen Kräften nicht mehr so blind zu vertrauen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego de Saxonia retuli longo itinere et diuturna agitatione pedem afflictissimum: multo quidem magis quam cum morbus inciperet, metuebam. Itaque hic me casus valde consternavit, docuitque non nimium confidere viribus meis&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0609]] (dat. 28.12.1538), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 202).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch in den Folgejahren blieb Camerarius&#039; Bein problematisch. Im November 1539 schreibt er Daniel Stiebar, er könne nach einem unerwarteten neuen Anfall noch gehen, doch insbesondere nachts seien die Schmerzen unerträglich.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Minime timentem his diebus rursum cruris dolores acres me invaserunt. Adhuc tamen ingredior, et interdum legens aut scribens aliquid obruo sensum mali: noctum autem quid contra moliar non habeo&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1016]] (dat. 21.11.1539), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 156). Melanchthon wusste davon allerdings noch nichts: Er ging am 27. November nach einem entsprechenden Brief [[Erwähnte Person::Veit Dietrich]]s davon aus, dass Camerarius bei guter Gesundheit sei (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2314).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch 1541 beklagt sich Camerarius gegenüber Melanchthon über seine immer wiederkehrenden Schmerzen&amp;lt;ref&amp;gt;Melanchthons Antwort vom 20.05.1541 ist erhalten, vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2701.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und vergleicht sich auch gegenüber Johannes Sturm mit dem leidenden Philoktet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1259]] (dat. 01.11.1541).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachdem Melanchthon sich im Frühjahr 1541 seine Hand schwer verletzt hat, als auf der Reise sein Wagen umgestürzt ist, und die Heilung sich lange hinzieht,&amp;lt;ref&amp;gt;Für einen Bericht von dem Unfall vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2647 (dat. 28.03.1541), Nr. 2648 (dat. 29.03.1541), Nr. 2649 (dat. 29.03.1541), Nr. 2652 (dat. 31.03.1541). Am 4. April klagt Melanchthon gegenüber Paul Eber, dass er seit 14 Tagen seine Hand nicht benutzen könne (vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 2654), an Luther schreibt er, er habe die Hand fast verloren (Nr. 2655). Am 8. April ersucht Melanchthon aus Regensburg den Rat des Nürnberger Arztes Johannes Magenbuch; ein Bruch oder Riss liege offenbar nicht vor (Nr. 2659 an Veit Dietrich). Vgl. weitere Briefe für die Behandlungsgeschichte, darunter Nr. 2670 (dat. 16.04.1541) und 2673 (dat. 19.04.1541) für einen Überblick. Im Juli zieht Melanchthon einen Thermenbesuch in Erwägung (vgl. Nr. 2764, dat. 18.07.1541). Noch im August schreibt Melanchthon, er suche einen Arzt für seine Hand (vgl. Nr. 2787, dat. 11.08.1541). Für den Bericht an Camerarius vgl. Nr. MBW 2672 (dat. 19.04.1541).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
äußert er in einem Brief an Camerarius vom 10. Mai den Gedanken, dass ihnen beiden vielleicht ein ähnliches Schicksal bevorsteht und Melanchthons Hand also ebenso wie Camerarius&#039; Fuß dauerhaft problematisch bleibt.&amp;lt;ref&amp;gt;So in [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2692.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius hatte gegenüber Hieronymus Baumgartner bereits Ähnliches geschrieben, nachdem er gerüchtehalber von Melanchthons Verletzung gehört hatte; allerdings ging er davon aus, dass Melanchthon sich das Bein gebrochen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0606]] (dat. 01.05.1545).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Bad und Holz – Behandlungsversuche=====&lt;br /&gt;
Camerarius stand aufgrund seines Fußleidens offenbar schon früh mit Ärzten in Kontakt. So berichtet er [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] bereits am 01.08.1529 von einem Versuch, einen Arzt zu besuchen, den er freilich mehrfach verpasste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0983]]. Dass der Grund für den Arztbesuch Camerarius&#039; Fußleiden ist, scheint wahrscheinlich, geht allerdings nicht explizit aus dem Brief hervor.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1531 ist es Melanchthon, der Camerarius zu einer schonenden Behandlung in Absprache mit den Ärzten rät,&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 26.07.1531: &#039;&#039;De valetudine tua sum sane sollicitus, et audio te periculose decubuisse; mihi videtur fluxus non posse sine periculo obstrui, quare etsi hoc quoque molestum est, lenibus remediis velim te eum moderari. Obsecro te de hac re disputes cum medicis istic&#039;&#039; (zitiert nach [[CR II]], Nr. 995, Sp. 515). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1167.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und auch [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] rät Camerarius Anfang 1535 zur Absprache mit seinen Ärzten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Utere omnino consiliis doctiss[imorum] Medicorum, quicquid statues mi Ioachime&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0115]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. M2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Briefe von Camerarius an [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] und Daniel Stiebar zeugen ebenfalls davon, dass Camerarius den Rat von Ärzten wie auch Freunden sucht.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0452]] an Niger (dat. 01.06.1536) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1008]] an Stiebar (dat. 26.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Diese scheinen ihm meist zum heißen Bad, besonders in Thermalbädern, zu raten, eine Methode, die Camerarius gerne und oft anwendet. Badbesuche verzeichnet Camerarius&#039; Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] etwa für 1536,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
1537,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
1539&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r. Vgl. auch [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und 1541&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9v. Vgl. auch [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
(vgl. auch ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|Badbesuche]]&#039;&#039;&#039;). Antonius Niger rät weiterhin auch zu körperlichen Übungen vor Frühstück und Abendessen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0272]] (dat. 03.08.1536) sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 0273]] (dat. 20.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sowie dazu, es mit den Studien nicht zu übertreiben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. einen Brief vom 08.08.1536 (Regest unter http://www.aerztebriefe.de/id/00020665 ): &#039;&#039;Valetudinem tuam nonnihil adversam tibi esse valde doleo, sed spero eam tibi secundam fore, si, quod omnino facere debes, eam curaveris, permisso quodam studiis tuis laxamento&#039;&#039; (Briefsammlung Trew, Sign. [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044205321-2 H62/TREWBR NIGER_ANTONIUS[2]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Thermenbesuche zeigten allerdings wenig langfristige Wirkung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 0180]] an Hessus (dat. 14.03.1537), [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] an Stiebar (dat. 29.04.1537) und [[Erwähntes Werk::OCEp 0161]] an [[Erwähnte Person::Caspar Volland]] (dat. 1539).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Namentlich der Besuch der Thermen von [[Erwähnter Ort::Plombières]] verschlang beträchtliche Mittel und brachte wenig Erfolg,&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt Camerarius&#039; Sohn Joachim: &#039;&#039;Tandem profectus est in plumbarias thermas Lotharingiae. non etiam adeo magno cum fructu: sed satis magnis sumtib[us]&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r), wobei er sich auf Camerarius&#039; eigenhändige Notiz stützt: &#039;&#039;profectus in plumbarias non magno fructu&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v). Vgl. hierzu auch ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|Badbesuche]]&#039;&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
was Camerarius auch gegenüber [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] erwähnt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0606]] (dat. 01.05.1541).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1536 schreibt Camerarius gar an Daniel Stiebar, nach einem Besuch im Bad gehe es ihm schlechter.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1008]] (dat. 26.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und am 10.05.1542, als Camerarius gerade seine Guajakkur abgeschlossen hat und ein Erfolg erreichbar erscheint, äußert er sich in einem Brief an [[Erwähntes Werk::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] verbittert, das Bad, das Baumgartner empfehle, habe ihm bisher nur Unglück gebracht.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Thermas quod probas, facis tu quidem benigne, mihi autem hac opella nihil nisi molestiae et taedii quod in lacu perferendum erat, medicina quaesita fuit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0615]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 211).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anderen Ansätzen zur Heilung stehen sowohl Camerarius als auch die Leute, deren Rat er sucht, meist zurückhaltend gegenüber. Im September 1534 hatte Daniel Stiebar Camerarius offenbar geraten, Hilfe bei einem Chirurgen zu suchen. Dies lehnt Camerarius mit dem Hinweis ab, dass die Chirurgie alleine ihn wohl kaum heilen werde, und verweist auf Bäder als mögliche Lösung;&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 21.09.1534: Περὶ τῶν χειρούργων, &#039;&#039;ita res se habet. Sunt ubique qui sibi in hoc genere peritissimi videantur, sed me sola chirurgia vix curaverit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0999]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 135). Tatsächlich scheint Camerarius hier implizit auch die Kompetenz zumindest vieler Chirurgen in Zweifel zu ziehen. Sein Misstrauen gegenüber der Chirurgie wird sich auch später bei seinem Nierenleiden bemerkbar machen; selbst die Öffnung seines Körpers nach seinem Tod wollte Camerarius laut seinem Sohn Joachim nicht zulassen: &#039;&#039;De caussa [dysuriae] fuit disputatio varia: alii vesicae exulcerationem, alii lapidem esse putantes: quamvis vero lapidem adesse semper metuerim, nihil tamen certi affirmare possum cum per chirurgum nunquam cathetrum adhiberi voluit timens graviora symptomata: nec post mortem corpus aperiri voluit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
zu der Zeit, als der Brief entstand, war er freilich noch für ein Jahr in Nürnberg: Erst im September 1535 rückten mit dem Wechsel nach Tübingen die Thermalbäder des Schwarzwalds in geographische Nähe und wurden so Badeaufenthalte dort möglich. Im Jahr 1540 scheint Camerarius dann allerdings (aus Verzweiflung?) seine Bedenken überwunden zu haben: Wie Camerarius selbst in seinen autobiographischen Notizen und sein Sohn in dem darauf basierenden Konzept für eine Biographie seines Vaters notieren, begab sich Camerarius damals aufgrund des guten Rufs eines Chirurgen aus [[Erwähnter Ort::Bad Königshofen]] auf eine lange Reise (von Tübingen aus sind es gut 250 Kilometer); diese hat Sabine Schlegelmilch nachvollzogen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Schlegelmilch 2019]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Jedoch war auch dieser Versuch trotz des großen Aufwands nicht von Erfolg gekrönt, da der Chirurg keine Zeit für Camerarius hatte; stattdessen verwies er diesen auf einen neuen Termin wohl zwei bis drei Wochen später. Auf dem Rückweg ging Camerarius&#039; Pferd durch, warf ihn ab und schleifte ihn, dessen linker Fuß noch im Steigbügel hing, zwanzig Schritt weit. &amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius schreibt knapp: &#039;&#039;1540: Ad medicum Kogshovensem(?) profectus frustra. raptatus ab equo.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v). Sein Sohn Joachim berichtet, auf Camerarius&#039; Notiz gestützt: &#039;&#039;Anno. 1540. Ad Medicum Chirurgum eo tempore celebrem Konigshovensem in Franconiam orientalem pedis caussa se contulit: sed frustrata est illum spes hac quoque in parte. In itinere vero cum magno periculo raptatus ab equo fuit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r). Für einen detaillierteren Bericht vgl. außerdem [[Erwähntes Werk::OCEp 1017]] (an Daniel Stiebar, dat. 07.03.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Camerarius hatte Glück und blieb, bis auf leichtere Verletzungen an dem ohnehin wunden Fuß, unbeschadet; doch den Sturz sowie die insgesamt vergebliche Reise wertete er als schlechtes Omen. Außerdem sagte ihm die äußerliche Behandlung des Chirurgen mit Salben und Räucherwerk ohnehin nicht zu. So suchte er diesen kein zweites Mal auf, stattdessen neigte er sofort wieder dem Bad zu&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1017]] (an Daniel Stiebar, dat. 07.03.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
und suchte dann auch in der Folge die Thermen von Plombières auf (&#039;&#039;&#039;[[#Badbesuche|s.u.]]&#039;&#039;&#039;).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bereits 1535 erwog Camerarius angesichts seines hartnäckigen Leidens offenbar eine Kur mit dem Holz des Guajakbaumes, die häufig gegen Syphilis angewendet wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 299.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der prominenteste Fall dürfte dabei der [[Erwähnte Person::Ulrich von Hutten|Ulrichs von Hutten]] sein, der sich nach Anwendung des Holzes so viel besser fühlte, dass er ein Buch schrieb, in dem er die Guajakkur anpries;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1523 starb er dann aber dennoch an der Syphilis. Es ist wahrscheinlich, dass Camerarius diese Schrift kannte und sogar selbst besaß, denn wie er 1569 in einem Brief an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] schreibt, habe er einmal fast alle Schriften Huttens besessen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1223]] (dat. 07.10.1569).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Glaubt man Georg Andreas Will, hatte Camerarius auch in seinem Bekanntenkreis schon positive Erfahrungen mit der Guajakkur gemacht, als [[Erwähnte Person::Michael Roting]]s &amp;quot;entzündeter Schenkel&amp;quot; nach einer solchen abheilte ([[#Medizinkenntnisse und medizinische Ratschläge an Dritte|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Will 1757]], 411.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dass er nun selbst die Kur mit Guajak in Erwägung zog, bezeugt ein Brief, den Helius Eobanus Hessus Camerarius im Januar oder Februar 1535 schrieb: Darin rät er Camerarius dringend von der Behandlung ab, da sie recht heftig sei, und verweist ihn wiederum auf das Bad; außerdem bemerkt er, manche Leute sagten, Ulrich von Hutten hätte ohne die Kur länger gelebt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[M]isit ad me Sturtiades ... epistolam, qua lecta intellexi ... id [sc. malum pedis] augeri ... teque cogitare de violento aliquo remedio, quod consilium tuum ut non improbo, sic de Guaiaco valde suadeo ne experiaris, quanquam enim nondum sum collocutus cum Sturciade, tamen scio violentam valde esse medicinam eius ligni, quam vix ferant etiam robusta corpora, cum tuum sit paulo tenuius. Thermas feras forte facilius et levius, Memini quosdam dicere Huttenum diutius potuisse vivere, si ligno illi non credidisset nimium&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0115]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. M1v-M2r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] warnt Camerarius am 13.01.1535 eindringlich vor der Behandlung mit Guajak, deren Auswirkungen er bei [[Erwähnte Person::Petreius Aperbacchus]] habe sehen können: Dieser sei in der Folge nicht nur nicht genesen, sondern bald gestorben.&amp;lt;ref&amp;gt;Autograph in der Briefsammlung Trew mit Sign. [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043983535-7 H62/TREWBR STURTZ_GEORG [1]. Vgl. auch https://www.aerztebriefe.de/id/00041264.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius folgte offenbar dem Rat der beiden, denn kurze Zeit später freut sich Hessus in einem weiteren Brief, dass er und Camerarius sich bezüglich dieser Sache einig seien.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 10.02.1535: &#039;&#039;[M]ihi pergratum est, quod nostra iudicia conveniunt, de cura Xylina&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0113]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. L8r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Behandlung mit Guajakholz war in der Tat keine kleine Angelegenheit. Problematisch war dabei allerdings weniger die medizinische Wirkung des Holzes als die Begleitumstände seiner Verabreichung. Hierfür gab es verschiedene Ansätze; Ulrich von Hutten berichtet, wie die Kur bei ihm ablief.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Bericht ist besonders deshalb interessant, weil er nach eigener Auskunft auf Anraten des Leipziger Medizinprofessors [[Erwähnte Person::Heinrich Stromer]] zu diesem Mittel griff&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]], Bl. c iii r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und dieser auch &amp;quot;aller Wahrscheinlichkeit nach ... der behandelnde Arzt Ulrich von Huttens&amp;quot; war:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kästner 2011]], 173.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Stromer war offenbar Anhänger der Guajakkur: Er empfahl sie 1525 auch [[Erwähnte Person::Willibald Pirckheimer]] gegen Podagra.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kästner 2011]], 173f. Auch [[Erwähnte Person::Pietro Andrea Mattioli]] verschrieb in einem Fall Guajak gegen Podagra (vgl. [[Stolberg 2022]], 251).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es war Stromer, der 1542 auch Camerarius dazu bewegte, der Guajakkur eine Chance zu geben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es ist also nicht unwahrscheinlich, dass Camerarius&#039; Behandlung ähnlich ablief wie die Huttens.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dieser also beschreibt ausführlich, wie das Holz zerkleinert und in Wasser erhitzt wird, das aber nicht kochen darf. Der Schaum wird abgeschöpft, getrocknet und als Pulver auf das Geschwür appliziert. Das Wasser wird abgegossen und als starke Medizin gegeben, das Holz anschließend in frischem Wasser gekocht, das als Getränk verabreicht wird. Der Patient wird zunächst purgiert, sitzt dann in einem möglichst dicht verschlossenen geheizten Raum und muss fasten; nur Brot und etwas verdünnter Wein sind erlaubt. Zweimal am Tag wird der Guajaksud verabreicht, außerdem lässt man den Kranken mehrere Stunden schwitzen. Diese Behandlung wird über 30 Tage aufrechterhalten, mit Purgierungen am 15. Tag und kurz vor Abschluss der Behandlung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Hutten 1519]] und [[Munger 1949]]. Vgl. auch [[Jütte 2013]], 49.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zumindest in den Grundzügen entspricht dieser Behandlungsablauf auch dem, was Michael Stolberg den Notizen des böhmischen Arztes Georg Handsch entnimmt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 299f. und 304ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Guajakkur war also schon alleine aufgrund ihrer Dauer eine Herausforderung für den Patienten, und das extreme Fasten bedeutete weitere Strapazen. Nachdem Camerarius&#039; Fußleiden allerdings ins 14. Jahr ging, ohne sich gebessert zu haben, und als mit Camerarius&#039; Wechsel nach Leipzig 1541 die Thermalbäder des Schwarzwaldes in geographische Ferne rückten, überwand er offenbar 1542 auf den Rat Heinrich Stromers hin seine und seiner Freunde Bedenken und unterzog sich im April der Prozedur.&amp;lt;ref&amp;gt;Andererseits lehrte Stromer noch bis zu seinem Tod im November 1542 in Leipzig und gehörte somit ab 1541 zu Camerarius&#039; persönlichem Umfeld; dies mag ein weiterer Impuls für Camerarius gewesen sein.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
[[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] hatte kurz zuvor noch von der Kur abgeraten, mit dem Hinweis, dass er es nicht für nützlich halte, ein Geschwür per Medikation zu verschließen&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. Anfang April 1542: &#039;&#039;De curatione pedis tui magnopere angor ... illud tantum oro, ut caveas, ne maius aliquod incommodum accersas: curationibus sisti fluxum non est utile, deinde Ebeni, quemadmodum mihi lubet nominare, usus in tanta siccitate intestinorum tuorum plurimum habet periculi&#039;&#039; (zitiert nach [[CR IV]], 799 Nr. 2470). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2924. Die Bezeichnung des Guajakholzes als &amp;quot;Ebenholz&amp;quot; ist dabei nicht ungewöhnlich (vgl. [[Munger 1949]], 204); möglicherweise liegt dies an der identischen Härte beider Holzsorten.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
(vermutlich weil sich dann nach damaliger Vorstellung die kranke Materie im Körper ansammelt, anstatt durch das offene Geschwür auszulaufen&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 215.&amp;lt;/ref&amp;gt;).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius war aber offenbar mit seiner Geduld am Ende. Um den Georgstag 1542 herum (23. April) unterzog er sich der Kur, wie die biographischen Notizen bezeugen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v und Nr. 8, Bl. 9r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 30. April wünscht der befreundete Arzt [[Erwähnte Person::Johannes Meckbach]] Camerarius ein gutes Gelingen der Kur.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[S]pero te usum medicationis tuae, non ita multo post melius sensurum, quod ut fiat, Christus velit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0334]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1561]], Bl. S1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 10. Mai berichtet Camerarius [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]], seine Kur sei abgeschlossen und die Ärzte machten ihm Hoffnung; die seine sei freilich schon lange geschwunden und er versuche, sie wieder zu wecken.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Medicationem nostram his diebus finivimus, de qua nos iubent bene sperare medici. nos igitur interdum quasi dormitantes illas blandissimas&#039;&#039; τὰς ἐλπίδας &#039;&#039;omni ratione excitamus, neque consopiri prorsus patimur&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0615]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 210).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Behandlung war offenbar erfolgreich, wie Camerarius&#039; handschriftliches Fazit und auch das seines Sohnes bezeugen: Das Geschwür verschwand; allerdings litt Camerarius, vermutlich in Folge des extremen Fastens, in der Folge an einem schwachen Magen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius selbst schreibt: &#039;&#039;1542: usus medicamento&#039;&#039; τοῦ ξύλου &#039;&#039;circa ferias S. Georgii, sic satis sublevatus fui a dolorib[us] pedis sed sensi multo factum imbecilliorem stomachum&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1v). Sein Sohn Joachim schreibt in seinem Konzept einer Camerarius-Biographie: &#039;&#039;Anno. 1542. Usus Medicamento&#039;&#039; τοῦ ξύλου &#039;&#039;de consilio Henrici Stromeri Medici Lipsensis celebris: ex quo sic satis fluxus pedis illi esse molestus desiit: sed ventriculum inde debiliorem redditum sensit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 9r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So wird Camerarius auch die Nachfrage des [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] nach dem Erfolg seiner Kur positiv beantwortet haben.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 15.06.1542. Vgl. https://www.aerztebriefe.de/id/00000346.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Melanchthon schrieb freilich am 31. Mai von einer Halsentzündung, die Camerarius auskurieren wolle; sein Fluss (ῥεῦμα) habe sich offenbar in den Zapfen verlagert.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego vero gratiam tibi habeo, quod&#039;&#039; τὴν σταφυλὴν &#039;&#039;curare maluisti, quam iter non necessarium ingredi: audiebam enim&#039;&#039; κατασκῆψαι τὸ ῥεῦμα εἰς γαργαρεῶνα (zitiert nach [[CR IV]], 827 Nr. 2499). Vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2975.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Als &amp;quot;Fluss&amp;quot; bezeichnen Camerarius und seine Zeitgenossen zahlreiche Krankheiten, darunter ebenso sein Geschwür am Fuß wie auch eine einfache Erkältung.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Begrifflichkeit des &#039;&#039;fluxus&#039;&#039; vgl. auch [[Stolberg 2003]], 129ff. und [[Stolberg 2022]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ob Melanchthon also eine Verlagerung der verdorbenen Materie aus dem Fuß nach Verschließen des Geschwürs für Camerarius&#039; Halsentzündung verantwortlich macht oder ob dieser sich kurz nach der Guajakkur eine Erkältung einfing, auf die Melanchthon sich bezieht, bleibt daher unklar. Camerarius bewertete die Kurs jedenfalls als erfolgreich genug, dass auch seine Frau [[Anna Truchseß von Grünsberg|Anna]] am 07.03.1553 in einer langen Krankheit zur Behandlung nach Guajak griff.&amp;lt;ref&amp;gt;So Joachim Camerarius d.J. in seinen eigenen autobiographischen Notizen, die an die Notizen zum Leben seines Vaters angeschlossen sind, in [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 30r (alte Paginierung): &#039;&#039;7. Martii Mater bibit de ligno Guaiaco&#039;&#039;. An welcher Krankheit sie litt, ist nicht bekannt; &#039;&#039;dass&#039;&#039; sie krank ist, schreibt Camerarius am 25.02.1553 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1085]]) und am 06.04.1553 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1076]]) an Daniel Stiebar sowie am 10.04.1553 an [[Erwähnte Person::Matthäus von Wallenrode]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0946]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Fieber, Haut- und Augenleiden====&lt;br /&gt;
Neben Camerarius&#039; offenem Bein wissen wir aus den biographischen Notizen von ihm und seinem Sohn [[Joachim Camerarius II.|Joachim]] und aus zahlreichen Briefen von verschiedenen weiteren Krankheiten, die ihn in seinen jungen Jahren oder später im Alter heimsuchten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Da sind zunächst einmal die in früheren Zeiten allgegenwärtigen Fieber, die ihn immer wieder trafen.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Fieber war in der frühneuzeitlichen Medizin selbst Krankheit und nicht nur Symptom (vgl. [[Stolberg 2022]], 226). Vgl. weiterhin [[Stolberg 2003]], 194ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Sohn ordnet diese in seinem Résumé am Ende seiner Biographie chronologisch nach dem Fußleiden ein;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata primum&#039;&#039; ἑλκώσει &#039;&#039;pedis molestiss[ima] et diuturna: postea febribus aliquoties&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
beide berichten allerdings bereits von Episoden mit Viertagefieber 1514 nach Erlangung des Baccalaureats&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 5, Bl. 1v. Nr. 7. Nr. 8, Bl. 3v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und einem Dreitagefieber 1522, das Camerarius vermutlich sogar zur Reise in die Heimat bewegte.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius: &#039;&#039;1522: mea febris in Iulio veni febricitans in patriam mense septembri&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1r). Sein Sohn schreibt: &#039;&#039;Anno. 1522. Ipse tertiana febri laboravit: venitque febricitans in patriam mense Septembri&#039;&#039; (ebd. Nr. 8, Bl. 5r). Vgl. auch ebd. Nr. 5, Bl. 1v und Nr. 7.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im März 1525 schreibt Camerarius in einem Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Michael Roting]] und [[Erwähnte Person::Johann Seiler]] von einer Krankheit, die ihn abwechselnd durch Hitze- und Kältegefühle schwäche, bei der es sich vermutlich ebenfalls um ein Fieber handelt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Non mihi quod morbo deiectum corpus acerbo / Comminuat vires, aegraque membra trahat, / Seu flammaque geluque alternis fessus anhelem, / Seu casu acta rotet triste gravedo caput, / Ipsa suum, si quis pertentet, vena tenorem / Servat et imposito rite sub ungue salit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0128]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. V1r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch für Mai 1530 verzeichnet Camerarius ein kurzes Fieber (&#039;&#039;febricula&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 6, Bl. 1r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das nächste Mal hören wir erst 1557 in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] (dat. 21.06.1557) von einem Fieber, das offenbar zusammen mit schlimmen Herz- oder Magenschmerzen (καρδιωγμός) kam.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sane malum acre fuit, non febris illud quidem, sed&#039;&#039; καρδιωγμός. &#039;&#039;Quos etsi saepe sum antehac expertus: tamen omnes priores impetus violentia ista superavit. Cum febris me prorsus reliquisset, recurrerunt illi iterum octavo die, cum omnino fuisset&#039;&#039; δίαιτα ἀναμάρτητος, &#039;&#039;neque quicquam rebus caeteris neglectum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1154]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 331).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wohl dasselbe Leiden suchte Camerarius wohl auch zwei Jahre später heim: In einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] vom 30.05.1559 berichtet er von einer kurz zurückliegenden Krankheit und verwendet dabei dieselbe Terminologie wie in dem Brief an Crato: Wieder ist von Fieber mit Herz- oder Magenschmerzen (καρδιωγμός) die Rede, die sein Sohn Joachim miterlebt haben muss, da er den Brief überbringt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[I]ncidi in febrim acerrimam, in qua accedentes&#039;&#039; καρδιωγμοὶ &#039;&#039;me pene interfecerunt. Sed Dei benignitate&#039;&#039; ἐν ἑβδόμῳ παροξυσμῷ &#039;&#039;febris institit. Magna autem est adhuc prostratarum virium imbecillitas&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0697]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 286).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat notiert Joachim Camerarius d.J. in seiner Biographie für den 13.05.1559 den Beginn eines Dreitagefiebers mit heftigen Schmerzen in der Brust, das mit dem siebten Anfall endete.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1559. 13. Maii febris tertiana cum vehementi cardialgia illum invasit: a qua tamen septimo paroxysmo fuit liberatus&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 13r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier ist vermutlich auch der Brief an Hieronymus Baumgartner vom 26. Juni einzuordnen, in dem Camerarius berichtet, er genese von einer schweren Krankheit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0698]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Spätsommer und Herbst 1558 litten Camerarius und seine Frau [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg]] an einem Quartanfieber, wie ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0691|Brief vom 14. September]] an Hieronymus Baumgartner bezeugt. Aus den Notizen von Camerarius&#039; Sohn Joachim geht hervor, dass Annas Krankheit fast ein Jahr währte (&#039;&#039;annua&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Noch in einem Brief vom 9. November dieses Jahres rät [[Erwähnte Person::Georg Joachim Rheticus]] zu gründlicher Purgation mit Brechmitteln und empfiehlt ein Gebräu aus Nieswurz.&amp;lt;ref&amp;gt;Den Brief edieren [[Kühlmann/Telle 2001]], 64f. Das Autograph befindet sich in der Briefsammlung Trew: [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043502873-9 H62/TREWBR RHAETICUS_GEORG_JOACHIM[1]&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einem schweren Anfall von Schüttelfrost berichtet außerdem ein Brief an [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]] vom 22.09.1565.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0871]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der Brief an Baumgartner erwähnt zudem schwere Krankheiten der beiden Töchter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]] und [[Erwähnte Person::Anna Camerarius II.|Anna]]; die Tochter der letzteren starb am 5. September an Dysenterie,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0691]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 281f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
die Tochter Anna selbst kurz darauf am 16. September an einer Kombination aus Viertagefieber und Dysenterie.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12v. Vgl. ebd. zum Tod von Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Martha Camerarius II.|Martha]] am 16. Februar desselben Jahres (an &#039;&#039;phthisis&#039;&#039;). Vgl. ebd., Bl. 13r auch zu der schweren Krankheit Magdalenas.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Einige teilweise nicht explizit identifizierte Krankheitsfälle zeigen eine ähnliche Verteilung mit Schwerpunkten in den frühen und späteren Jahren von Camerarius&#039; Leben. Joachim Camerarius d.J. berichtet, sein Vater sei 1517 aus gesundheitlichen Gründen von der Universität in die Heimat zurückgekehrt; dies habe ihn aber nicht davon abgehalten, ab Oktober desselben Jahres in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] zu hören.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1517. rursum in patriam redire coactus fuit valetudinis adversae caussa: Adiit tamen iterum Lipsiam eodem anno mense Octobri, ibique fuit auditor Petri Mosellani&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 4v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 20.12.1529 berichtet Camerarius [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck]] von einem Durchfall (&#039;&#039;citata alvus&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0997]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es folgen Jahre, in denen seine Gesundheit entweder entsprechend Freyhubs Darstellung besser war oder er zumindest weniger von Krankheit berichtet; 1545 hören wir in einem Brief an Melanchthon von geschwollenen Lippen, die Camerarius daran hinderten, Vorlesungen zu halten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 3862.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und 1550 berichtet in einem Brief an [[Erwähnte Person::Adam Siber]] von einer Erkältung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1510]] (dat. 21.11.1550).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In einem Brief an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] von Anfang Februar 1552 schreibt Camerarius von seiner geschwächten Gesundheit;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0518]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
dazu passen wiederum ein Brief an Daniel Stiebar vom 10. Mai, in dem Camerarius berichtet, er sei schwer erkrankt, sei aber schon fast wieder gesund,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;His diebus graviter aegrotavi, sed poene convalui&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1074]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 220).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und einer von [[Erwähnte Person::Georg III. (Anhalt-Plötzkau)|Georg III. von Anhalt-Plötzkau]] an Camerarius vom 12. Mai, in dem Georg schreibt, er habe von Camerarius&#039; schwerer Krankheit gehört.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Significatum nobis est mi Ioachime, gravi cum morbo te conflictari coepisse&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0249]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae Eobani, 1561]], Bl. H5r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein problematischer Fall sind die &amp;quot;Verstopfungen&amp;quot;, von denen Camerarius bisweilen berichtet, da sich die entsprechenden Begriffe auf alle damals wahrgenommen Formen von Ausscheidung eines der vier Säfte beziehen können (als Ausscheidung zählten neben den heute so bezeichneten Vorgängen auch Schweiß, Tränen und sogar Haare).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch [[Stolberg 2022]], 138ff. Zur Bedeutung von Verstopfungen der entsprechenden Wege vgl. [[Stolberg 2003]], 172ff.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wenn Camerarius also Hieronymus Baumgartner am 21.02.1555 von einer &amp;quot;Verstopfung der Gänge, durch welche die Feuchtigkeit abgeführt wird&amp;quot; (ἐμφράξεις τινες τῶν πόρων οἷς ἐκκρίνεται τὰ ὑγρά), schreibt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0679]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
ist das keine sehr konkrete Information. Für den März 1556 scheint eine Verstopfung im modernen Sinn recht wahrscheinlich, wenn Camerarius gegenüber Hieronymus Baumgartner unzureichende Verdauung der Nahrung dafür verantwortlich macht,&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 30.03.1556: &#039;&#039;Nam graviter aegrotavi&#039;&#039; ἀπ&#039; ἐμφράξεων δι&#039; ἀπεψίας ([[Erwähntes Werk::OCEp 0690]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 281).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
doch auch dies ist nicht eindeutig. Ebenso wenig wird man für die eintägige Verstopfung im Juni 1555 in [[Erwähnter Ort::Augsburg]], bei der ein Klistier geholfen habe,&amp;lt;ref&amp;gt;Am 04.06.1555 schreibt Camerarius, wiederum an Hieronymus Baumgartner: &#039;&#039;Impeditus valetudine hic coactus fui commorari diutius quam constitueram: nam vehemens&#039;&#039; ἔμφραξις &#039;&#039;me uno die acerrime afflixit. Sed, Christo gratia, satis bene modo post&#039;&#039; ἐνέματος &#039;&#039;usum mihi me habere videor&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0680]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 273).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
sicher sagen können, dass sie den Darm betraf, denn an anderer Stelle half ihm ein Klistier auch gegen eine &amp;quot;Nierenverstopfung&amp;quot; (ἔμφραξις νεφριτική).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0716]] (dat. 21.02.1562 an Hieronymus Baumgartner).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch das Zeugnis seines Sohnes Joachim hilft hier wenig, nach dem Camerarius in Augsburg sowohl unter Nierenschmerzen als auch unter einer &amp;quot;Verstopfung des Bauchraumes&amp;quot; (ἔκφραξις &#039;&#039;alvi&#039;&#039;) litt.&amp;lt;ref&amp;gt;Laut Joachim Camerarius d.J. litt sein Vater in den folgenden Jahren häufiger an solchen Verstopfungen. Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12r.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Völlig unklar bleibt der Hintergrund einiger besonders vager Andeutungen des Camerarius. So berichtet er im Januar 1559 [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] von einer leichten Krankheit.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 25.01.1559: &#039;&#039;valetudo mea nonnihil coepit affligi&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0522]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 84).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ähnliches findet sich auch in einem Brief, den er 1564 an [[Erwähnte Person::Adrien Turnèbe]] richtete&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 31.08.1564: &#039;&#039;cum his diebus minus firma valetudine uterer&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0377]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568]], Bl. L4v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und in einem undatierten Brief an [[Erwähnte Person::Ludwig Carinus]]&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Excussit ... mihi ... huius officii ... functionem, hoc toto ferme tempore, quo a nobis discessisti, incertissima valetudo&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0802]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 441).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im fortgeschritteneren Alter litt Camerarius offenbar des Öfteren an Erysipelen (Wundrosen), wie auch sein Sohn Joachim berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... provectiore aetate Erysipelate&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius selbst berichtet von erysipelartigen Symptomen das erste Mal im August 1558 in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johann Stigel]]; dort schreibt er allerdings auch, dass die Krankheit bei ihm häufiger auftrete.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Responderam litteris tuis ... cum quidem admodum adhuc a morbo languerem. Laboraveram enim&#039;&#039; ἐκκρίσει ἐρασιπελατώδει(!). &#039;&#039;Id quod iam aliquoties mihi accidit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0454]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568]], Bl. T8r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1559 stellt Camerarius seinem Schwiegersohn, dem Leipziger Mathematikprofessor [[Erwähnte Person::Johann Hommel]], eine mathematische Frage zum Pyramidenschatten (→ &#039;&#039;&#039;[[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Hommels wissenschaftliche Betätigung|Mathematische Wissenschaften]]&#039;&#039;&#039;); diese sei im nachts in den Sinn gekommen, als er nicht habe schlafen können. Als Ursache seiner Schlaflosigkeit führt er eine kurz zurückliegende Krankheit mit erysipelartigem Hautausschlag an, die ihn noch zusätzlich zu seinem Augenleiden (s. den folgenden Absatz) getroffen habe.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 26.06.1559: &#039;&#039;Accessit postridie Iduum ad oculi affectionem vehemens exagitatio morbi, de qua nunc etiam sane langueo. Orsus eo die fueram&#039;&#039; τὰς Ἱκετίδας &#039;&#039;Euripidis interpretari animo satis alacri, cum sub vesperam me&#039;&#039; ἔκκρισις ἐρυσιπελατώδης &#039;&#039;subito perquam inclementer prostravit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0772]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 370f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1560 hielt [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]] in Leipzig eine [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560|Disputation zum Erysipel]]; Respondent war der Leipziger Apotheker [[Erwähnte Person::Moritz Steinmetz]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Ellinger, De erysipelate seu igne sacro, 1560]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius verfasste zu dem Druck ein Begleitgedicht&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0661]]&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
([[#Epigramme für medizinische Abhandlungen und Disputationen Dritter|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]) und lobt in einem Brief an Ellinger dessen Schrift: Genau die Symptome, die Ellinger beschreibe, habe Camerarius auch bei sich beobachtet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1236]] (dat. 26.07.1560).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einem nicht identifizierten Adressaten schreibt Camerarius im Dezember 1571 von einem heftigen Schub seiner Krankheit (vermutlich ist sein Nierenleiden gemeint, [[#Nierensteine – eine Familienkrankheit|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]), zu der völlig unerwartet auch noch ein Erysipel hinzugekommen sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0561]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Schließlich litt Camerarius auch immer wieder an einer Augenkrankheit, die sein Sohn ebenfalls als Fluss (&#039;&#039;Epiphora oculorum&#039;&#039;) bezeichnet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine erste Erwähnung dieser Krankheit findet sich in einem Briefgedicht an Christoph von Karlowitz von 1546.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0196]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 04.04.1553 schreibt Camerarius [[Erwähnte Person::Franz Kram]] von einer Augenentzündung (&#039;&#039;lippitudo&#039;&#039;), die ihn ans Bett fessele;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0575]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Juni 1559 geht eine Augenentzündung dem Erysipel voraus.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0772]] an Johann Hommel.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&#039;&#039;Lippitudo&#039;&#039; zwingt Camerarius auch 1562 im Haus zu bleiben, wie er in einem Brief an Hieronymus Baumgartner schreibt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0717]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und im Oktober 1567 behindert sie ihn, als er einen Brief an Christoph von Karlowitz verfasst.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0533]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Jahr später vergleicht sich Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Georg Cracow]] mit dem Greis in [[Erwähnte Person::Plautus]]&#039; Stück &amp;quot;Menaechmi&amp;quot;, der klagt, im Sitzen schmerzten ihn die Lenden und beim Sehen die Augen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Lumbi sedendo, oculi spectando dolent&#039;&#039; (Plaut. Men. V. 882). Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0968]] (dat. 26.10.1568).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und auch gegenüber einem namentlich nicht genannten Empfänger klagt Camerarius am 29.11.1572, seine Augenentzündung sei ihm beim Schreiben lästig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0562]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Keine Krankheit im eigentlichen Sinne, aber dennoch bemerkenswert an dieser Stelle ist, dass Camerarius offenbar bereits seit seinem 24. Lebensjahr eine Brille benutzte: Theodor Kolde kennt einen Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Martin Luther]] von November 1524, in dem Camerarius sich überschwänglich für eine Brille (&#039;&#039;specula&#039;&#039;&amp;lt;ref&amp;gt;Auch auf deutsch die Bezeichnung &amp;quot;Augenspiegel&amp;quot; für die Brille üblich (vgl. das Frühneuhochdeutsche Wörterbuch: https://fwb-online.de/lemma/augenspiegel.s.0m, sowie das Titelblatt von Johannes Reuchlins Werk &amp;quot;Augenspiegel&amp;quot; ([http://gateway-bayern.de/VD16+R+1306 VD16 R 1306], [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/bsb00005456 Sign. Res/4 P.lat. 1100 a]), das eine Brille zeigt).&amp;lt;/ref&amp;gt;)&lt;br /&gt;
bedankt, die Luther ihm über [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] zugeschickt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Hinweis von Vinzenz Gottlieb. Vgl. [[Kolde 1883]], 445. Vgl. auch Melanchthons Brief vom 31.10.1524 ([https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 349).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er wundere sich, dass sich noch niemand gefunden habe, dem diese Brille helfe.&amp;lt;ref&amp;gt;Im 16. Jahrhundert verfügte man natürlich noch nicht über die Möglichkeit, die Sehschwäche zu messen und entsprechend passende Brillengläser herzustellen. Vielmehr erklärt sich Camerarius&#039; Aussage und auch seine große Begeisterung so, dass man Brillen verschiedener Stärken herstellte und diese solange herumschickte, bis sich jemand fand, dem sie passten. Es war mithin großes Glück für Camerarius, überhaupt eine Brille zu finden, die ihm so gut half, wie er beschreibt, und diese auch noch zu erhalten, bevor jemand anderes ihm zuvorkommen konnte, dem sie ebenfalls passte.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die anderen glaubten ihm nicht und dächten, er wolle Luther schmeicheln, wenn er ihnen vorschwärme, wie scharf er mit der Brille sehe, was er ohne sie kaum und nur unscharf erkennen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Sed quid esse dicam quod praeter me adhuc nemo est inventus cuius ista specula oculis convenirent, quive per haec non multo obtusius cernet atque solis oculis. Mirantur ergo me et munus verbis augere putant apud quos ego tam acutum per ea uidere glorior, Neque credunt quod res est, quae nudis oculis &#039;&#039;ἀσαφῆ καὶ ἀμαυρὰ&#039;&#039; aegre consequor ea accomodans specillis &#039;&#039;ἀτενῶς καὶ διακριδὸν&#039;&#039; perspicere&#039;&#039; ([[Kolde 1883]], 445f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Es gebe aber bereits einige, die sich daran gewöhnten, Brillen zu tragen und für die so Hoffnung bestünde.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Kolde 1883]], 446: &#039;&#039;Iam tamen quidam consuefaciunt si hec gestare et sentiunt profectum quare spes est fore ut certius multa contemplentur&#039;&#039; (evtl. ist &amp;quot;si&amp;quot; zu &amp;quot;se&amp;quot; zu korrigieren).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei spätere Erwähnungen der Brille erlauben außerdem einen Schluss auf Camerarius&#039; genaues Problem: Er war kurzsichtig, brauchte die Brille also für die Ferne.&amp;lt;ref&amp;gt;Dies geht aus einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0495|Brief]] an Christoph von Karlowitz hervor, der vermutlich auf den 18.04.1555 zu datieren ist: Ein Bote hatte Camerarius nur ungenau mitgeteilt, wo er diesen treffen könnte; Camerarius wartete eine Stunde vor der Stadt und konnte Karlowitz trotz seiner Brille nicht finden (&#039;&#039;Ac mox iniecta veste exeo, integramque horam ad fossam et operas obambulans, etiam meis speculis saepe adhibitis, inque omnes partes intentis oculis te nusquam potui conspicere&#039;&#039;, [[OCEp 0495]], [[Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 47). In einem [[Erwähntes Werk::OCEp 0836|Schreiben]] an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] vom 21.04.1564 erwähnt Camerarius zudem, dass er nicht zu ausreichend exakten Himmelsbeobachtungen in der Lage ist, da seine Augen zu schwach seien und die Brille zu Verzerrungen und dadurch Messfehlern führe: &#039;&#039; Meorum oculorum acies hebetior est, ut scis, et adiumenta speculorum caussam dant erroris, quem&#039;&#039; ὄργανα &#039;&#039;ipsa solent creare&#039;&#039; ([[OCEp 0836]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 483). Dass Camerarius die Brille verwendet, um nach seinem Freund Ausschau zu halten, und sie nicht einfach absetzen kann, wenn er die Sterne beobachtet, spricht eindeutig für Kurzsichtigkeit.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine der Personen, die sich offenbar vom Konzept der Brille überzeugen ließ, war [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]]: Dieser bat Camerarius etwa zehn Jahre nach dessen Dankesschreiben an Luther, ihm eine Brille zuzusenden, die er auf die Nase setzen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 02.11.1534: &#039;&#039;Rogo ut mihi mittas aliquid speculorum, quibus nos, ut scis super naso collocatis, ut quae absunt longius conspicere possimus, saepe risum movemus Lynceis istis, hic reperiri nequeunt&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0111]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553]], Bl. L7r). Die &#039;&#039;Lynceis [sc. oculi]&#039;&#039; (&amp;quot;Luchsaugen&amp;quot;) beziehen sich auf Camerarius&#039; Brille, wie Hessus&#039; [[Erwähntes Werk::OCEp 0112|Brief vom 13.01.1535]] zeigt, laut dem Camerarius die Brille &amp;quot;mit Hessus&#039; Worten&amp;quot; als &amp;quot;Hundeaugen&amp;quot; (κυνοσχίσματα) bezeichnete; dass Hessus in Erfurt Lacher erntete, wenn er von Camerarius&#039; Brille erzählte, zeugt vom Skeptizismus der Zeitgenossen und der Seltenheit von Brillen (zumindest gegen Kurzsichtigkeit).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 13.01.1535 dann bedankt sich Hessus herzlich für die Zusendung.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0112]]. Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0116]] von Hessus und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] (dat. wohl März 1535).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Nierensteine – eine Familienkrankheit====&lt;br /&gt;
Das andere große Leiden, das Freyhub in seiner Trauerrede erwähnt, das Camerarius über viele Jahre hinweg bis zu seinem Tod schwer zu schaffen machte und sein Leben nachhaltig beeinträchtigte, ging von seinen Nieren aus.&amp;lt;ref&amp;gt;Für einen kurzen Überblick über Camerarius&#039; Leidensgeschichte vgl. [[Wendorf 1957]], 61.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Ursache waren vermutlich Nierensteine, wie auch Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Sohn Joachim]] meinte; einige zeitgenössische Ärzte vermuteten allerdings eine Ulzeration der Harnblase. Da Camerarius sich aber aus Angst, die Lage zu verschlimmern, nie einer chirurgischen Behandlung unterzog und auch nicht zulassen wollte, dass man seinen Körper nach seinem Tod öffnete, wurde die Frage nie endgültig geklärt.&amp;lt;ref&amp;gt;Joachim Camerarius d.J. schreibt: &#039;&#039;Dysuria acerrima remansit usque ad extremum: cum multa essent adhibita remedia sine fructu. De caussa huius fuit disputatio varia: alii vesicae exulcerationem, alii lapidem esse putantes: quamvis vero lapidem adesse semper metuerim, nihil tamen certi affirmare possum cum per chirurgum nunquam cathetrum adhiberi voluit timens graviora symptomata: nec post mortem corpus aperiri voluit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v). Eine übliche Abhilfe gegen &#039;&#039;Blasen&#039;&#039;steine, die normalerweise die Behandlung eines Chirurgen erforderte, war ein Katheter, um den Stein beiseite zu schieben (vgl. [[Stolberg 2022]], 257 und 263). Freilich waren bei Camerarius die Nieren das Problem, wie er selbst aussagt ([[#Behandlungsversuche|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Für eine abweichende Diagnose des Problems vgl. Caspar Peucers Urteil in einem Brief an Joachim Camerarius d.J. vom 08.09.1567 ( https://www.aerztebriefe.de/id/00033502 ): Er vertrat die Meinung, das Blut in Camerarius&#039; Urin komme von einer geplatzten Ader.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für ein Steinleiden spricht nicht nur das bei Camerarius immer wieder auftretende Blut im Urin, sondern insbesondere auch die häufigen Schmerzattacken.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 259.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Krankheit lag jedenfalls in der Familie: Auch Camerarius&#039; 1522 verstorbene [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Mutter]] litt an Nierenproblemen, wie Joachim Camerarius d.J. notiert. Von der Erblichkeit dieser Krankheit ging man damals schon aus&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 262.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und so rechnete auch Camerarius selbst damit, betroffen zu sein.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... cumque excessisset annum 53. et sperasset se a nephritide qua vehementer laboravit ipsius mater immunem fore, postea illo affectu crebro et graviter fuit afflictus donec posterioribus annis accederet dysurica &#039;&#039;πάθη&#039;&#039; acerbiss[ima] quae etiam tandem illum ut diximus confecerunt&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v). Tatsächlich traten Steinleiden in der Frühen Neuzeit offenbar deutlich häufiger auf als heute: [[Erwähnte Person::Martin Luther]] litt ebenso an Steinen wie [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]], [[Erwähnte Person::Justus Jonas]] und [[Erwähnte Person::Erasmus von Rotterdam]]. Der Grund für das häufige Auftreten der Krankheit ist unklar (vgl. [[Stolberg 2003]], 45 und [[Stolberg 2022]], 256; zu Luther vgl. weiterhin unter anderem [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1751; zu Melanchthon [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 2592, 3616, 3676, 4123; zu Jonas [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1811, 3676).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Vermutlich rührte von der familiären Erfahrung auch die Sicherheit, dass er von dieser Krankheit nicht mehr genesen werde: So zitiert Joachim Camerarius d.J. einen häufigen Ausspruch seines Vaters, nach dem die Krankheit zusammen mit ihm sterben werde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Solebat itaque dicere: Hoc malum, sat scio, mecum&#039;&#039; συναποθνῄσκεται ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In der Tat äußert Camerarius ähnliche Prognosen über viele Jahre hinweg in verschiedenen Briefen, das erste Mal am 14.01.1564 gegenüber [[Erwähnte Person::Adrian Albinus]].&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ego cum meo malo non tam luctor, quam&#039;&#039; ἑτεροζυγῶ. &#039;&#039;Est enim eiusmodi, ut cum hoc deinceps degendum sit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1113]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 268).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Von einem Ringen mit seiner Krankheit spricht er auch ein knappes Jahr vor seinem Tod, am 12.07.1573, gegenüber einem namentlich nicht genannten Adressaten.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Graviter me hos dies aliquot affligit malum eius morbi, quocum mihi luctandum esse intelligo, quam diu duraverit in terris vita mea&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0563]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 131).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
An anderen Stellen orientiert sich der Wortlaut mehr an dem, den Camerarius&#039; Sohn überliefert, einschließlich des Wortes συν(απο)θνῄσκειν (&amp;quot;mitsterben&amp;quot;), das auch das &amp;quot;Corpus Hippocraticum&amp;quot; verwendet.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Hippokr. morb. passim.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So zählt Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johannes von Schroeter]] zu denen, die &amp;quot;mitsterben&amp;quot;, und leitet daraus ab, dass die Behandlung vor allem auf Linderung der Symptome zielen müsse, da Heilung unmöglich sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 18.01.1566: &#039;&#039;Quia autem hoc (sc. malum) est&#039;&#039; τῶν συνθνησκόντων&#039;&#039;, secundum nostrum Coum, studere scilicet curando oportet, ut feratur minus graviter, cum prorsus depelli nequeat&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1233]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 443).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch in Briefen an [[Erwähnte Person::Georg Cracow]], [[Erwähnte Person::Andreas Ellinger]], [[Erwähnte Person::Heinrich Rantzau]] und [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] rechnet er seine Krankheit unter die &amp;quot;mitsterbenden&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0961]] an Cracow (dat. wohl 07.08.1567 (1566 laut Druck)), [[Erwähntes Werk::OCEp 1235]] an Ellinger (dat. 05.05.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0551]] an Rantzau (11.05.1572) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1202]] an Crato (dat. 20.04.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Der Krankheitsverlauf=====&lt;br /&gt;
Joachim Camerarius d.J. verortet den Beginn von Camerarius&#039; Nierenleiden nach dessen 53. Lebensjahr, also nach dem Jahr 1553.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... cumque excessisset annum 53. et sperasset se a nephritide qua vehementer laboravit ipsius mater immunem fore, postea illo affectu crebro et graviter fuit afflictus donec posterioribus annis accederet dysurica &#039;&#039;πάθη&#039;&#039; acerbiss[ima] quae etiam tandem illum ut diximus confecerunt&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Weiterhin berichtet er von einem schweren Fall von Nierenschmerzen in Verbindung mit einer &amp;quot;Verstopfung des Unterleibs&amp;quot; (ἔκφραξις &#039;&#039;alvi&#039;&#039;), die Camerarius 1555 niederstreckte, während er sich aufgrund des [[Reichstag 1555 (Augsburg)|Reichstags]] in [[Erwähnter Ort::Augsburg]] aufhielt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1555. ... Augustam rursum tempore conventus profectus et ibidem nephriticis doloribus et &#039;&#039;ἐκφράξει&#039;&#039; alvi, quam molestiss[imam] saepius expertus est postea, vehementer laboravit: et tum expertus est multorum singularem humanitatem.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 12r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies deckt sich mit Briefen an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner d.Ä.]] (dat. 04.06.1555) und [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] (dat. 05.08.1555), in denen Camerarius von einer Krankheit in Augsburg berichtet; die Nieren erwähnt er in beiden Fällen allerdings nicht explizit.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0680]] an Baumgartner und [[Erwähntes Werk::OCEp 0909]] an Karlowitz.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 9. August schreibt Melanchthon an [[Erwähnte Person::David Chyträus]], er selbst sei an einem Steinleiden mit akuter Kolik erkrankt und ein solches beginne auch Camerarius lästig zu werden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Haec scripsi inter saevos cruciatus, quos&#039;&#039; λιθίασις &#039;&#039;faciebat. Idem morbus et Ioachimo Camerario incipit molestus esse&#039;&#039; (zitiert nach [[CR VIII]], 516 Nr. 5823; vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 7550).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Der nächste schwere Anfall, von dem Camerarius in Briefen berichtet, traf ihn im Oktober und November 1560. So berichtet er Hieronymus Baumgartner am 01.11.1560, er habe die letzten Tage an heftigen Nierenschmerzen gelitten;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Me&#039;&#039; νεφριτικὰ πάθη &#039;&#039;sic satis exercuere his diebus, et adhuc sunt molesta&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0707]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 296).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
etwas später (dat. 11.11.1560) klagt er gegenüber [[Erwähnte Person::Johannes Sinapius]] über Alter und Nierenbeschwerden.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Me et aetate gravari, et&#039;&#039; νεφριτικοῖς πάθεσιν &#039;&#039;affligi, sentio&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0767]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 361).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Anfälle von Nierenkoliken suchen ihn von da an häufiger heim.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
1562 hören wir explizit von einer schweren Nierenobstruktion am 20. Februar;&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an Hieronymus Baumgartner vom 21.02.1562: &#039;&#039;Graviter me afflixit heri&#039;&#039; ἔμφραξις νεφριτική ([[Erwähntes Werk::OCEp 0716]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 302).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Juli klagt Camerarius gegenüber Johannes Crato allgemein über seine Nierenbeschwerden&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1166]] (dat. 06.07.1562).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und im Herbst scheint er von einem weiteren akuten Anfall getroffen worden zu sein&amp;lt;ref&amp;gt;Davon zeugt ein Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] vom 24.11.1562 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0831]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Eine Nierenobstruktion durch Steine (ἔμφραξις νεφριτική bzw. &#039;&#039;obstructio a calculis&#039;&#039;) machte Camerarius auch im folgenden Juni das Leben schwer, wie er in gleich zwei Briefen vom 09.06.1563 an Hieronymus Wolf und [[Erwähnte Person::Jodokus Lorber]] schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0833]] an Wolf und [[Erwähntes Werk::OCEp 1120]] an Lorber.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch im August 1564 klagt Camerarius in einem Brief an Hieronymus Wolf, er schreibe diesen mit Mühe aufgrund seines Nierenleidens;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0838]] (dat. 09.08.1564).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
drei Tage nach diesem Brief berichtet er [[Erwähnte Person::Franz Kram]], nach einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Schulpforta]] habe ihm eine Nierenentzündung (&#039;&#039;nephritis&#039;&#039;) zugesetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0577]] (dat. 12.08.1564).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zwei Jahre später schreibt Camerarius Johannes Crato, das Reisen belaste seine Nieren: Nach einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Würzburg]] und seiner Rückkehr nach [[Erwähnter Ort::Leipzig]] sei sein Urin blutig gewesen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1181]] (dat. 11.05.1566).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ähnliches findet sich in einem Brief an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] aus demselben Jahr.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1221]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An [[Erwähnte Person::Georg Cracow]] schreibt Camerarius am 26.07.1566 wiederum von einer Nierenverstopfung durch Steine, die er noch nicht ausgeschieden habe,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0949]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und ein weiterer Brief an Johannes Crato vom 17.10.1566 zeugt davon, dass Camerarius&#039; Nierenprobleme ihn von einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Bamberg]] abhielten&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1183]].&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Besonders schwierig für Camerarius war mit Blick auf seine Nierenprobleme das Jahr 1567, in dem er schließlich mit einem halben Jahr Verspätung und trotz anhaltender Beschwerden die Reise nach Bamberg unternahm. So klagt Camerarius noch am 21. März in einem Brief an Johannes Crato über Nierenschmerzen verbunden mit Strangurie (Harnzwang).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00042047.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nichtsdestotrotz kam er am 31. März mit seiner [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] in Bamberg an, wo er seinen Sohn Joachim traf.&amp;lt;ref&amp;gt;Den genauen Ablauf der Reise über Bamberg nach Nürnberg mit Daten schildert Camerarius Johannes Crato in einem Brief, der im Druck auf den 11.04.1568 datiert ist, der aber mit großer Sicherheit auf 1567 vorzudatieren ist (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1190]]). Vgl. weiterhin u.a. einen Brief an Karlowitz vom 12. April, in dem Camerarius berichtet, er sei trotz seiner nicht optimalen Gesundheit nach Bamberg gereist und halte sich nun in Nürnberg auf ([[Erwähntes Werk::OCEp 0531]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dies war ein Glücksfall, da Camerarius in Bamberg eine heftige Nierenkolik überraschte und sein Sohn immerhin Arzt war. Am 07. April kam die Familie Camerarius dann nach Nürnberg, wo sie bis Anfang Juni blieb.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt Camerarius am 25.05.1567 aus Nürnberg an Crato, er wolle innerhalb eines Monats nach [[Erwähnter Ort::Leipzig]] zurückkehren ([[Erwähntes Werk::OCEp 1188]]). Am 07.06.1567 schreibt Camerarius ein weiteres Mal aus Nürnberg, er wolle bald nach Bamberg reisen, wohin sein Sohn Joachim bereits aufgebrochen sei; dort wolle er ca. acht Tage bleiben (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00009815. Text in [[Wrocław, UB]], [http://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/docmetadata?id=55576 Sign. R246, Nr. 42, Bl. 47]). Vgl. auch Cratos Brief vom 30.07.1567 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997555-2 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[282]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 12.06.1567 schreibt Camerarius dann aus Bamberg an [[Erwähnte Person::Denis Lambin]], nachdem er aus Nürnberg dorthin zurückgekehrt ist (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1141]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Hier war Camerarius gut versorgt, wie er am 24. April an Johannes Crato und [[Erwähnte Person::Franz Kram]] schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1187]] an Crato, [[Erwähntes Werk::OCEp 0579]] an Kram.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ein Ausflug zu Pferde zu einer Verwandten seiner Gattin in der Umgebung Nürnbergs, den Camerarius trotz seines gesundheitlichen Zustands unternehmen wollte,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;[H]is diebus experiri cogitabam vecturae equestris agitationem, expetente mea uxore congressum cum consobrina una sua reliqua in huius urbis vicinia&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0579]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 157).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
schlug allerdings fehl: Wie er Franz Kram wenige Tage später mitteilt, mussten sein Sohn und seine Frau Camerarius eine Meile vor dem Ziel im [[Erwähnter Ort::Heilsbronn (Kloster)|Kloster Heilsbronn]] zurücklassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 29.04.1567: &#039;&#039;Excursio de qua proximis litteris scripsi, male me accepit. Neque quo tendebamus, mihi pervenire licuit. Itaque mansi apud Hailsprunense coenobium cum miliari uno nostrati proficiscendum fuisset longius ad consobrinam meae uxoris, quo ipsa et Ioachimus filius noster perrexit&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0578]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 155).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So schreibt Camerarius am 1. Mai wiederum am Christoph von Karlowitz, er halte sich bei seinem Sohn in Nürnberg auf, der sowohl sein Gastgeber als auch sein Arzt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0532]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Johannes Crato zeigt sich in [[Erwähnter Ort::Wien]] mitleidig: Nicht alle seien stark genug, um Krankheit und Alter geduldig ertragen zu können; er freue sich, dass Camerarius&#039; Sohn sich um ihn kümmere.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 24.05.1567: &#039;&#039;Non omnes ea sunt animi firmitate ut valetudinis et senectutis molestias tolleranter atque pacienter ferre possint. Nobis autem philosophiam nostram, quae mortis imo sempiternae beatae atque immortalis vitae, medicatio est, adiumenti aliquid afferre, in malis consolationi esse debet. Filium tuum D[octorem] Ioach[imum] officium suum sedulo facere certo scio, et te hoc tristissimo tempore cum eo esse, laetor&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997493-2 Briefsammlung Trew, Sign. UER-TREWBR CRATO_JOHANNES_I[277]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Gleichzeitig verbreitete sich offenbar das Gerücht, dass Camerarius dauerhaft in Nürnberg bleiben oder zumindest nicht an die Universität Leipzig zurückkehren werde: Mit ausgelöst wurde dieses Gerücht offenbar durch Briefe [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]]s an Johannes Crato, wie dieser erwähnt. So schrieb Peucer am 29.05.1567, Camerarius verbleibe noch mit schweren Nierenproblemen in Nürnberg und sei zum Reisen nicht in der Lage.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ioachimus adhuc abest Lipsia. Detinetur enim nephritide Noribergae adeo saeva et periculosa, ut nullas se vel commotiones corporis vel vectationes  quantumvis leves tolerare posse queratur&#039;&#039; ([Ernst Volger: Katalog der Gelehrtenbriefe des 16. Jahrhunderts in Breslau und Schlesien], ms. Breslau 1886, Bd. 3 ([[Wrocław, UB]], [https://dk.bu.uni.wroc.pl/cymelia/displayDocument.htm?docId=5002000441 Akc 1967/8-[3&amp;lt;nowiki&amp;gt;]&amp;lt;/nowiki&amp;gt;]), 153, Nr. 3945). Vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00019207.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Explizit erwähnt Crato einen Brief Peucers vom 3. Juni, in dem Peucer geschrieben habe, es bestehe angesichts von Camerarius&#039; gesundheitlichen Problemen kaum Hoffnung, dass er nach Leipzig zurückkehren könne; &lt;br /&gt;
Crato zeigt sich in Briefen an Camerarius und seinen Sohn erleichtert, nachdem er einem Brief des jüngeren Camerarius entnommen hat, dass dessen Vater sehr wohl nach Leipzig zurückzukehren gedenke.&amp;lt;ref&amp;gt;An Joachim Camerarius d.Ä. schreibt er am 13.06.1567: &#039;&#039;Ex literis quas proxime a D[octore] Ioachimo F[ilio] tuo accepi, te in Academiam rursus cogitare intellexi&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997506-1 H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[278]). An Joachim Camerarius d.J. schreibt Crato am 12.07.1567: &#039;&#039;Accepi nudiusquartus tuas literas pridie K[a]l[endas] Junii scriptas, quae dolorem animi mei quem ex epistola D[octoris] Peuceri cui III. d[ie] Iunii asscriptus est sunt consolatae. Nam in ea epistola erat, ita acerbis et periculosis nephriticis cruciatibus patrem tuum Norimbergae conflictari ut nulla spes reditus in Academiam esse videatur&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044038622-2 H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[719]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Peucers Brief ist leider nur in einer unvollständigen Abschrift erhalten, der Abschnitt über Camerarius&#039; schlechte Gesundheit fehlt dort.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00019208.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] hatte gehört, Camerarius wolle sich in dauerhaft in seiner Heimat (Bamberg oder Nürnberg) niederlassen und nicht mehr an die Universität zurückkehren. Wie Crato zeigt er sich erleichtert über die Nachricht, dass dies nicht der Wahrheit entspreche.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 22.07.1567: &#039;&#039;Nuntiabatur hic nobis te relicta Academia, ivisse in patriam, ac statuisse reliquum vitae tempus ibidem transigere. ... Hanc vero nobis solicitudinem literae tuae mense Maio exaratae, facile exemerunt, quibus significas mihi te de reditu Lipsiam cogitare, Quod ut fiat te sano et incolumi ex animo precor&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954286-4 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[37]). Die Korrespondenz von Camerarius und Stojus untersucht Alexander Hubert ausführlich in seiner am Camerariusprojekt angesiedelten Dissertation.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius hatte freilich zumindest Crato bereits am 25. Mai mitgeteilt, er wolle innerhalb eines Monats nach Leipzig aufbrechen;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1188]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ebenfalls im Mai entstand laut Stojus Camerarius&#039; Brief, der Stojus nach dessen Zeugnis die Sorge nahm, Camerarius werde nicht mehr nach Leipzig zurückkehren.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 22.07.1567: &#039;&#039;Hanc vero nobis solicitudinem literae tuae mense Maio exaratae, facile exemerunt, quibus significas mihi te de reditu Lipsiam cogitare&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954286-4 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[37]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Tatsächlich erfolgte der Aufbruch, wieder über Bamberg, am 11. Juni, wie Joachim Camerarius d.J. seinem Bruder Philipp am 21. Juni berichtete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00014915. Die Abreise aus Bamberg war nach Aussage dieses Schreibens für den 23. Juni geplant.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 07.06.1567 hatte Camerarius noch aus Nürnberg an Crato geschrieben;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00009815. Text in [[Wrocław, UB]], [http://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/docmetadata?id=55576 Sign. R246, Nr. 42, Bl. 47].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 12.06.1567 schrieb er einen Brief an [[Erwähnte Person::Denis Lambin]] aus Bamberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1141]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Jedoch waren seine gesundheitlichen Probleme zu diesem Zeitpunkt schlimm genug, dass er sich vornahm, nicht mehr zu reisen, und seinen Söhnen Joachim und Philipp sein Testament zeigte.&amp;lt;ref&amp;gt;Joachim schreibt Philipp am 21.06., beim Lesen des Testaments seien ihm die Tränen gekommen (vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00014915).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Nierenleiden plagte ihn nach Zeugnis des Briefes an Crato immer noch, auch wenn es ihm ansonsten recht gut ging.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;De me ita sese res habet, ut saepe indicatum tibi malum mihi pertinaciter adhaereat. Caetera sunt, pro aetate mea, adhuc tolerabilia&#039;&#039; ( http://www.aerztebriefe.de/id/00009815 (dat. 07.06.1567). Text in [[Wrocław, UB]], [http://www.bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/docmetadata?id=55576 Sign. R246, Nr. 42, Bl. 47]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Crato antwortet mit explizitem Bezug auf Camerarius&#039; Brief, es freue ihn, dass es Camerarius besser gehe, als er gedacht habe;&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 30.07.1567: &#039;&#039;Tuas literas quibus VII D. Iunii Norimberga ascripsisti, nudiustercius Vienna huc [sc. Posonium] missas accepi, ac quantum in hac miseria et calamitate rerum omnium licet, cum voluptate eas legi. Melius enim te valere ostendebant, quam ego solicite cogitabam&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997555-2 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[282]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 11. August freilich muss er Camerarius dann doch wiederum bedauern, dem sein Nierenleiden erneut Probleme bereite,&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Tibi&#039;&#039; τὰ νεφριτικὰ παθήματα &#039;&#039;molesta esse doleo&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043997556-8 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[283]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Camerarius selbst schreibt bereits am 07. August an Georg Cracow, seine Nierenbeschwerden ließen nicht nach, sodass zu befürchten stehe, dass sie chronisch würden; außerdem machten sie ihm das Reiten unmöglich, da er heftige Bewegungen nur schwer ertragen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;[Ν]εφριτικὰ πάθη &#039;&#039;mihi molesta esse non desinunt, ut metuendum sit, ne&#039;&#039; χρόνια &#039;&#039;evadant, quae solent in senibus secundum Hippocratem&#039;&#039; συναποθνήσκειν. &#039;&#039;Mihi itaque ex voluptatibus illiteratis eripietur scilicet praecipua equitationum, cum commotiones omnes vehementiores me male accipiant&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0961]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 93).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch bei dem Anfall der &amp;quot;üblichen Krankheit&amp;quot;, von dem Camerarius Christoph von Karlowitz am 05.11.1567 schreibt, wird es wieder um die Nieren gehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0534]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Johannes Crato wollte das Thema auf sich bewenden lassen, nachdem Caspar Peucer ihm geschrieben hatte, es stehe schlecht um Camerarius; dieser habe Crato vermutlich nur deshalb Gegenteiliges geschrieben, um diesen zu beruhigen.&amp;lt;ref&amp;gt;So schreibt Crato am 29.10.1567 an Joachim Camerarius d.J.: &#039;&#039;D. Casparus haec ad me scripsit: [&amp;quot;]De Ioach[imo] quid polliceri possim nescio. Fortasse spem tibi fecit, ut se abs te liberaret. Egredi domo vix potest et vectationes difficulter fert.[&amp;quot;] Itaque non instabo amplius&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044041546-9 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[729]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch im Folgejahr 1568 begleiteten Camerarius&#039; gesundheitliche Probleme ihn weiter, wie er etwa [[Erwähnte Person::Ulrich von Mordeisen]] mitteilt;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0559]] (dat. 31.03.1568).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
auch in Briefen zwischen seinen Söhnen [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] und [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipp]] war die Krankheit des Vaters Thema.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. https://www.aerztebriefe.de/id/00014920.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch als ihn der [[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)|Kaiser]] zum Religionsgespräch nach [[Erwähnter Ort::Wien]] einlud, konnte Camerarius schlecht nein sagen, auch wenn er zu derselben Zeit wieder über Blut im Urin klagte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1191]] (dat. 05.08.1568, vermutlich aber einige Tage später; s.d.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
An Christoph von Karlowitz schrieb Camerarius daher am 09. August, er wolle zuerst zu diesem (nach [[Erwähnter Ort::Rothenhaus]]) reisen und dann sehen, ob er weiterreisen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0535]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch bereits am 15. August schreibt Camerarius, er werde tun, was man ihm befehle, und nach Wien kommen, allerdings in dem Tempo, wie es ihm möglich sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0922]] (an Karlowitz).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Und so kam Camerarius um den 20. August herum tatsächlich nach Rothenhaus,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0876]] (an [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 31. August nach [[Erwähnter Ort::Prag]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0935]] (an [[Erwähnte Person::Florian Griespek von Griespach]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und um den 8. September nach Wien,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1231]] (an [[Erwähnte Person::Theodor Zwinger]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
von wo aus er sich am 26.10.1568 gegenüber Georg Cracow über seine Nierenschmerzen beklagt&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0968]].&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Der Rückweg aus Wien im kalten Wetter des Novembers 1568 tat laut Camerarius&#039; Sohn Joachim ein Übriges, um die Nierenbeschwerden langfristig zu verschlimmern.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1568. ... Cum mense Novembri rursum illi ad suos satis longum iter in magno insuper frigore esse suscipiendum, ex hac peregrinatione vires eius valde attritae fuerunt: et morbus ipsius nephriticus et vesicae malum illum postea indies gravius afflixit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 14v-15r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für 1569 verzeichnet Camerarius&#039; Sohn eine schwere Dysurie; in seiner Notiz äußert er Bewunderung für seinen Vater, der aufgrund seiner Schmerzen oft ganze Nächte nicht habe schlafen können, der sich aber bei der geringsten Besserung seines Leidens der Lektüre oder dem Schreiben gewidmet habe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1569. &#039;&#039;δυσουρία&#039;&#039; vehementiss[ima] illum afflixit. Multa remedia fuere adhibita, et ab exteris quoque Medicamenta illi plurima communicata: verum ipse ut erat rerum Medicarum non imperitus, semper allegabat Aph[orismum] Hipp[ocraticum] Vitia renum et quae sunt circa vesicam in senib[us] difficulter sanantur. Solebat itaque dicere: Hoc malum, sat scio, mecum &#039;&#039;συναποθνῄσκεται&#039;&#039;. Miratus saepe sum firmitatem cerebri ipsius. nam cum saepe integras noctes non solum insomnes sed cum max[imis] cruciatib[us] transegisset, paulum postea tamen sentiens levationem a morbo, statim scribendo vel legendo erat occupatus.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
In Briefen an Christoph von Karlowitz klagt Camerarius über seine schlechte Gesundheit&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0924]] (dat. 29.03.1569).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und berichtet von einem schweren akuten Anfall an Blasen- und Unterleibsschmerzen, bei dem zum Glück sein Sohn anwesend gewesen sei. Alle hätten Camerarius dafür bewundert, dass er in seinem Alter solche Schmerzen ertragen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 06.07.1569: &#039;&#039;Post eas statim litteras, quas prox[ime] ad te dedi, tanti dolores me vesicae et alvi afflixere, ut potuisse eos in hac senectutis imbecillitate sustineri omnes admirati fuerint. Habui tamen Dei aeterni benignitate praesentem tunc fortuito adventu Ioachimum filium meum medicum&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0540]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Abhilfe gab es offenbar tatsächlich keine, im Gegenteil scheint die Medizin, die Camerarius nahm, das Leiden bisweilen eher verschlimmert zu haben.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]] vom 22.01.1570 ([[Erwähntes Werk::OCEp 1211]]): &#039;&#039;Nuper usu medicamentorum valde fuerat irritatum malum. Nunc&#039;&#039; ἀνέχεσθαι καὶ ἀπέχεσθαι &#039;&#039;soleo&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So begleiteten Camerarius&#039; Nierenprobleme ihn auch durch seine letzten Jahre. Allgemeine Klagen über seine Gesundheit finden sich für 1570 in Briefen an Georg Cracow vom 30. Januar&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0969]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und [[Erwähnte Person::Hubert Languet]] vom 5. März&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1136]].&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Von akuten Anfällen schreibt Camerarius am 12. Februar an Karlowitz&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0544]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und am 15. Juli an [[Erwähnte Person::Hermann von Neuenahr d.J.]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0483]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bei einer schweren Attacke Anfang Oktober waren wieder die medizinischen Kenntnisse von Joachim Camerarius d.J. gefragt, da Camerarius sich gerade in der fränkischen Heimat aufhielt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1197]] (an Crato, dat. 05.10.1570).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bereits 1567 folgte darauf ein längerer Aufenthalt in Nürnberg,&amp;lt;ref&amp;gt;Nach dem in Bamberg entstandenen Brief an Crato folgen bis Februar 1571 mehrere Briefe, die Camerarius aus Nürnberg schrieb. Vgl. hierzu [[Erwähntes Werk::OCEp 0841]] (an Hieronymus Wolf, dat. 21.10.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0545]] (an Karlowitz, dat. 03.11.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0925]] (an Karlowitz, dat. 12.11.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0842]] (an Hieronymus Wolf, dat. 20.11.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0546]] (an Karlowitz, dat. 24.12.1570), [[Erwähntes Werk::OCEp 0843]] (an Hieronymus Wolf, dat. 11.01.1571) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1448]] (an [[Erwähnte Person::Georg Ludwig von Hutten]], dat. 21.02.1571). Die Rückkehr nach Leipzig bezeugt ein Brief an Hubert Languet vom 26.03.1571 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1137]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
den neben der Krankheit auch das schlechte Wetter und die Gründung der Hohen Schule in [[Erwähnter Ort::Altdorf]] bedingten.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius u.a. in zwei Briefen an Christoph von Karlowitz: Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0545]] (dat. 03.11.1570) und [[Erwähntes Werk::OCEp 0925]] (dat. 12.11.1570).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kurz vor Weihnachten 1570 trafen ihn erneut schwere Nierenbeschwerden.&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius gegenüber Christoph von Karlowitz am 24.12.1570 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0546]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
So musste Camerarius&#039; Sohn Joachim wiederum zugleich Gastgeber und Arzt sein, wie er in Anlehnung an die Formulierung seines Vaters schreibt. Dieser Aufenthalt in Nürnberg war nach dem Zeugnis seines Sohnes auch der letzte Aufenthalt des Camerarius in Franken; &lt;br /&gt;
seine gesundheitliche Situation und die Jahreszeit machte ihn zu einem schier unmöglichen Kraftakt, der Camerarius aber unvermeidbar erschien.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1571. Fuit in patria una cum coniuge et Norimberga hospite et Medico, ut solebat dicere, usus filio suo Ioachimo. Haec fuit ultima ipsius profectio in Franconiam quam propter adversam valetudinem vix potuit assolvere.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15v). Vgl. auch einen Brief an Hieronymus Wolf vom 21.10.1570 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0841]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Immerhin konnte er so der Hochzeit seines [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Sohnes Philipp]] beiwohnen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1571. ... Interfuit nuptiis filii Philippi i[uris] c[onsul]ti&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15v). Vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0843]] (an Hieronymus Wolf, dat. 11.01.1571) und [[Erwähntes Werk::OCEp 1448]] (an [[Erwähnte Person::Georg Ludwig von Hutten]], dat. 21.02.1571).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Rückkehr nach Leipzig erfolgt nach dem Zeugnis eines Briefs an [[Erwähnte Person::Hubert Languet]] vor Ende März 1571.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1137]] (dat. 26.03.1571).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nachricht von Camerarius&#039; gesundheitlicher Lage gelangte offenbar bis nach Preußen: Am 13.08.1571 erkundigt sich Matthias Stojus nach Camerarius&#039; Gesundheit, nachdem er gehört hat, dass Camerarius schwer an Nieren- oder Blasenschmerzen leide.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00047451.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius antwortet darauf am 5. Oktober, er versuche die Krankheit wie ein Philosoph zu ertragen (φιλοσοφεῖν).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1224]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Seinen Gesundheitszustand im Jahr 1571 fasst er am 19.11.1571 in einem Brief an Georg Cracow summarisch zusammen als &amp;quot;immer schlecht, bisweilen sehr schlecht&amp;quot;, während er mit einem neuerlichen Anfall ringt; darunter litten auch seine Studien.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Mea valetudo hoc toto anno et dubia et infirma semper, et interdum admodum adversa atque gravis fuit, cum qua nunc etiam graviter conflictabar. Itaque operae studiorum meorum indies fiunt languidiores&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0971]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 105).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend sah Camerarius sich 1571 auch nicht mehr in der Lage, eine Übersetzung von [[Erwähnte Person::Diophantos von Alexandria|Diophants]] &amp;quot;Arithmetik&amp;quot; anzufertigen, nachdem er von [[Erwähnte Person::Andreas Dudith]] nach jahrelanger Suche eine Abschrift dieses Werks erhalten hatte (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Auf der Jagd nach Diophant|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius an Dudith, dat. 05.09.1571, ed. [[Szczucki/Szepessy 1995]], Nr. 268, S. 283f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Bis zu Camerarius&#039; Tod folgte dann ein Anfall seiner Krankheit auf den anderen. Von einer besonders schweren Attacke ist in Camerarius&#039; Korrespondenz mit [[Erwähnte Person::Heinrich Rantzau]] die Rede; offenbar hatte Camerarius Anfang 1572 sogar seine Lehre unterbrechen müssen.&amp;lt;ref&amp;gt;Rantzau schreibt am 11.04.1572, er habe von Camerarius&#039; Sohn [[Erwähnte Person::Ludwig Camerarius|Ludwig]] gehört, dass Camerarius nach einer schweren Krankheitsphase nun wieder unterrichte (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 3253]]; Camerarius antwortet am 11. Mai, Rantzaus Schreiben habe ihn während eines unerträglichen Anfalls seiner chronischen Krankheit (&#039;&#039;morbi, ex eorum genere, quos Cous &#039;&#039;ἀρχίατρος&#039;&#039;, solere cum senibus commori ait&#039;&#039;) erreicht (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0551]], [[Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 111f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Johannes Crato berichtet Camerarius am 25.07.1572 von besonders schweren Anfällen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1199]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Am 26. September dann leidet er laut einem Brief an Hieronymus Wolf seit einer Woche  an einer neuen Nierenkolik&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0846]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und auch im November traf es ihn erneut schwer.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1138]] (dat. 21.11.1572).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Über Strangurie zur Sonnenwende (11.06.) 1573 klagt Camerarius zwei Monate später in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hermann von Neuenahr d.J.]]&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0486]] (dat. 12.08.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im Juli 1573 verfasst Camerarius einen Brief an einen namentlich unbekannten Adressaten, obwohl er zum Schreiben aufgrund eines erneuten Anfalls eigentlich kaum in der Lage sei.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0563]] (dat. 12.07.1573).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Zur Trauer um seine Frau Anna, die am 15. Juli starb, gesellte sich am 28. August auch körperliche Schmerzen aufgrund des Nierenleidens,&amp;lt;ref&amp;gt;So Camerarius in einem Brief an Christoph von Karlowitz von diesem Datum (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0548]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
das in der Folge nach Zeugnis seines Sohnes wie alle seine Krankheiten immer schlimmer wurde&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1574. post obitum coniugis suae, eius fidelem operam saepe requirebat, accedentibus quotidie variis curis et molestiis, cum etiam una cum annis morbi augerentur&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Behandlungsversuche=====&lt;br /&gt;
Über die Art, wie Camerarius versuchte, sein Nierenleiden in den Griff zu bekommen, wissen wir nicht allzu viel. Nach Zeugnis seines [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Sohnes Joachim]] wandte er zahlreiche Heilmittel an, jedoch ohne Erfolg.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Dysuria acerrima remansit usque ad extremum: cum multa essent adhibita remedia sine fructu&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Für das Jahr 1569 notiert Joachim Camerarius d.J. nicht nur eine heftige Dysurie, sondern auch Ratschläge von auswärtigen Ärzten; Camerarius habe aber bereits damals die chronische Natur seines Leidens erkannt.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1569. &#039;&#039;δυσουρία&#039;&#039; vehementiss[ima] illum afflixit. Multa remedia fuere adhibita, et ab exteris quoque Medicamenta illi plurima communicata: verum ipse ut erat rerum Medicarum non imperitus, semper allegabat Aph[orismum] Hipp[ocraticum] Vitia renum et quae sunt circa vesicam in senib[us] difficulter sanantur. Solebat itaque dicere: Hoc malum, sat scio, mecum &#039;&#039;συναποθνῄσκεται&#039;&#039;.&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 15r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einer dieser auswärtigen Ärzte war offenbar der Königsberger [[Erwähnte Person::Severin Göbel]], der laut einem Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]] 1566 in [[Erwähnter Ort::Leipzig]] war und Camerarius Tabletten mit Bernsteinöl verschrieb.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Mihi &#039;&#039;νεφριτικὰ πάθη&#039;&#039; perquam molesta sunt, et ad levissimas commotiones fit &#039;&#039;τὸ οὖρον αἱματῶδες&#039;&#039;. Est apud nos D. Severinus, qui &#039;&#039;τροχίσκους&#039;&#039; apparare solet ad hoc malum cum oleo succini, de quo medicamento quaeso te significa mihi sententiam tuam&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 1221]] (dat. 1566), [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1595]], 426f.). Dass es sich bei &amp;quot;Severinus&amp;quot; um Severin Göbel handelt, geht aus Stojus&#039; Antwortbrief vom 21.02.1567 hervor (vgl. [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954276-8 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[35]).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Dieselben wird Camerarius auch meinen, wenn er am 11.05.1566 [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] mitteilt, sein Arzt habe ihm ein harzreiches Medikament (θεραπεία ῥητινώδης) verschrieben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1181]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch Matthias Stojus selbst fragt Camerarius um Rat: So bittet er den Königsberger Medizinprofessor und Leibarzt [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrechts von Preußen]] nicht nur um dessen Zweitmeinung zu Göbels Bernsteintabletten. Stojus schickt Camerarius auch zur gleichen Zeit, jedoch bereits bevor er Camerarius&#039; Nachfrage erhält, einen ausführlichen Brief mit Rezepten für Medizin und Umschläge, die Camerarius helfen sollen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Stojus&#039; Brief an Camerarius vom 26.11.1566 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954269-3 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[34]). Eine Edition des Rezepts wie auch der gesamten Korrespondenz zwischen Stojus und Camerarius ist in Vorbereitung.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
1572 bedauert Stojus dagegen, dass er Camerarius nicht besser helfen kann, da er ihn zu einer genaueren Untersuchung persönlich treffen müsste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Stojus&#039; Brief an Camerarius vom 06.04.1572 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043955128-2 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[47]).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
1570 kam es laut einem Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Johannes Sambucus]] aufgrund von Medikamenten zu Komplikationen, sodass Camerarius in der Folge auf Medikation verzichten musste.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1211]] (dat. 22.01.1570).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Welches Medikament die Komplikationen hervorgerufen haben soll, ist ebenso unklar wie die Frage, wie lange der Medikamentenverzicht andauerte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Eine Behandlungsmethode, die in Camerarius&#039; Fall zu seiner Zeit auf jeden Fall üblich war, ist wiederum das Bad. Dahinter stand vermutlich die Hoffnung, dass die Hitze die Harnwege erweitern und so dem Stein zum Abgang verhelfen würde.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 262.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius, der sich dessen offenbar bewusst war, schreibt am 12.06.1572 an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], er würde daher wohl regelmäßig die Thermen aufsuchen, und vermutlich nicht ohne Nutzen, wenn es nur welche in der Nähe gäbe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Te more tuo vel iam esse, vel mox fore in thermis arbitrabamur. Quae sane a me quoque frequentarentur, neque &#039;&#039;ἀνωφελίμως&#039;&#039;, vt puto, si propius abessemus, vt olim cum Tubingae viximus&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::OCEp 0845]], [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae familiares, 1583]], 493; ediert in [[Zäh 2013]], Nr. 415).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch anders als in seiner [[Erwähnter Ort::Tübingen|Tübinger]] Zeit war dies in Leipzig nicht der Fall; längere Reisen erschwerten Camerarius nicht nur sein Alter und sein Gesundheitszustand, sondern auch seine intensive Einbindung in das Universitätsgeschehen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Letztes Mittel wäre wohl eine Lithotomie (Steinschnitt) gewesen, die insbesondere dann angewandt wurde, wenn der Stein den Blasenausgang blockierte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 264.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;quot;Ein erfolgreicher Eingriff konnte eine lange, schwere Leidenszeit auf geradezu wundersame Weise beenden.&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Stolberg 2003]], 46.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius aber war gegenüber chirurgischen Eingriffen sowohl bei seinem Geschwür als auch bei seinem Nierenleiden stets skeptisch ([[#Bad und Holz – Behandlungsversuche|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]); selbst eine Sektion nach seinem Tod wollte er nicht zulassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;De caussa [dysuriae] fuit disputatio varia: alii vesicae exulcerationem, alii lapidem esse putantes: quamvis vero lapidem adesse semper metuerim, nihil tamen certi affirmare possum cum per chirurgum nunquam cathetrum adhiberi voluit timens graviora symptomata: nec post mortem corpus aperiri voluit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Mindestens zwei der Ärzte, mit denen Camerarius Kontakt hatte, standen der Lithotomie äußerst skeptisch gegenüber: Matthias Stojus schreibt am 25.08.1570, der Theologe [[Erwähnte Person::Joachim Mörlin]] wolle seinen Blasenstein herausschneiden lassen, obwohl Stojus davon abgeraten habe, und äußert leise Hoffnungen, dass Mörlin die Operation nicht überleben werde;&amp;lt;ref&amp;gt;So in seinem Brief an Camerarius vom 25.08.1570 ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954895-0 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS[44]): &#039;&#039;Mörlinus vult &#039;&#039;λιθίασιν τῆς κύστεως&#039;&#039; curari incisione. Cum Princeps Illust[rissimus] meum de hac re consilium peteret, omnino dissuasi ne extrema illa tentarentur. Sed fortassis DEUS nos ita liberare vult a rabiosa bestia.&#039;&#039;&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
dieser starb tatsächlich am 23.05.1571 &amp;quot;an den Folgen einer unglücklichen Steinoperation&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;Wagenmann, Julius August, &amp;quot;Mörlin, Joachim&amp;quot; in: Allgemeine Deutsche Biographie 22 (1885), S. 322-324 [Online-Version]; URL: https://www.deutsche-biographie.de/pnd11692960X.html#adbcontent.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;br /&gt;
Auch [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] schreibt zwar, ein Bekannter von ihm sei durch einen Steinschnitt geheilt worden, er wolle Camerarius angesichts von dessen Alter aber nicht dazu raten.&amp;lt;ref&amp;gt;Dat. 24.08.1573: &#039;&#039;D. Zopelius noster tibi, ut arbitror, notus diu eiusmodi cruciatibus affectus est, quos cum ferre non posset, Chirurgum adhibuit, qui sectione grandem calculum exemit. Sed ut ista aetate idem facias autor esse nolim&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044022049-9 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR CRATO_JOHANNES_I[445]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Letztlich wäre bei einer Lithotomie ebenso wie bei einem Blasenkatheter aber ohnehin unklar, inwiefern die Behandlung Camerarius genutzt hätte, da beides nur Abhilfe schaffen konnte, wenn der Blasenausgang blockiert war. Wie Camerarius am 09.10.1573 in seinem Antwortbrief an Crato schreibt, waren bei ihm aber die Nieren betroffen, sodass der Stein ohnehin nicht erreichbar gewesen wäre.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1204]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=====Familiäres=====&lt;br /&gt;
Schon zu Camerarius&#039; Zeit war bekannt, dass Steinleiden auch erblich bedingt auftreten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stolberg 2022]], 262.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Mithin war Camerarius seit dem Leiden seiner [[Erwähnte Person::Martha Wetzel|Mutter]] mehr oder weniger klar, dass es eines Tages auch ihn treffen würde, auch wenn er zwischenzeitlich Hoffnung schöpfte, dass er doch verschont bleiben würde.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Valetudo ipsius saepe fuit tentata ... cumque excessisset annum 53. et sperasset se a nephritide qua vehementer laboravit ipsius mater immunem fore, postea illo affectu crebro et graviter fuit afflictus donec posterioribus annis accederet dysurica &#039;&#039;πάθη&#039;&#039; acerbiss[ima] quae etiam tandem illum ut diximus confecerunt&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Doch geht man nach einem Brief [[Erwähnte Person::Wolfgang Meurer]]s an Camerarius, so war nicht nur Camerarius selbst, sondern auch seine [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] von Nierensteinen betroffen: Jedenfalls verschrieb Meurer ihr eine Salbe gegen eine Nierenobstruktion.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. einen undatierten Brief Meurers an Camerarius ( http://www.aerztebriefe.de/id/00000935).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Außerdem litt auch Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Magdalena Camerarius|Magdalena]] unter Nierensteinen, wie Andreas Dörer [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] am 26.03.1590 mitteilt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00040782.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Einen Tag später schreibt Dörer an [[Erwähnte Person::Joachim Jungermann]], den Sohn von Camerarius&#039; Tochter [[Erwähnte Person::Ursula Camerarius|Ursula]] und [[Erwähnte Person::Caspar Jungermann I.|Caspar Jungermann]], seine Mutter leide an Nierensteinen und seine Tante (Magdalena) plage das alte Leiden; mit diesem wird nach Auskunft des vorher genannten Briefes ebenfalls der Stein gemeint sein.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00041256 (dat. 27.03.1590).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Wie bei ihrem Vater, so führte auch bei Magdalena das Steinleiden offenbar zum Tod: Am 14.06.1590 schreibt Andreas Dörer Joachim Camerarius d.J., um Magdalena stehe es sehr schlecht und sie sei in großer Gefahr;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00040784.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
am 29. August teilt Dörer Joachim Jungermann dann mit, seine Tante sei vor einem Monat gestorben.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Materteram tuam Schilteliam reb[us] humanis superiori Mense exemptam esse, procul dubio tibi non erit obscurum&#039;&#039; ([https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv044245641-7 Briefsammlung Trew, Sign. H62/TREWBR DÖRER_ANDREAS[13]). Vgl. auch http://www.aerztebriefe.de/id/00041257.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Krankenbett und Tod====&lt;br /&gt;
Nach dem Tod von Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] verlor dieser laut seinem Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] zunehmend an Kraft; sein Alter machte sich nun ebenso immer mehr bemerkbar wie sein Nierenleiden. Letzteres war es wohl hauptsächlich, das Camerarius schließlich zu dauerhafter Bettruhe zwang. Mangel an Schlaf (&#039;&#039;vigilia&#039;&#039;) und Nahrung (ἀσιτία) (ob freiwillig oder aus Mangel an Hunger, lässt sein Sohn unklar) raubten ihm zunehmend die körperliche Kraft. Offenbar war er jedoch bis zum Ende im Vollbesitz seiner geistigen Kräfte und in der Lage, seinen Zustand zu analysieren.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1574. post obitum coniugis suae, eius fidelem operam saepe requirebat, accedentibus quotidie variis curis et molestiis, cum etiam una cum annis morbi augerentur. tandem ob continuos cruciatus in excernenda urina, natura fuit prostrata, ac propter vigilias et &#039;&#039;ἀσιτίαν&#039;&#039; max[imam] paulatim vires decreverunt, sensib[us] tamen tam interiorib[us] quam exteriorib[us] integerrimis, cum inprimis memoriae vigor ad ultimum usque permaneret mirabilis. Memini eum cum 17. die ante obitum ad ipsum venirem, ad me dicere, animo praesenti, Facultas naturalis plane iam periit: animalis satis adhuc est integra, vitalis durabit quamdiu Deo visum fuerit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16r/v). Zu den Begriffen &#039;&#039;facultas naturalis&#039;&#039;, &#039;&#039;animalis&#039;&#039; und &#039;&#039;vitalis&#039;&#039; vgl. [[Stolberg 2022]], 35.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius starb am 17. April um 6 Uhr abends im Alter von 74 Jahren und 5 Tagen in [[Erwähnter Ort::Leipzig]];&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Tandem itaque assidua invocatione filii Dei animum efflavit 17. April. hora p. m. 6. Annos natus 74 et dies 5&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
sein Schüler [[Erwähnte Person::Gregor Bersman]] verglich die Bedeutung von Camerarius&#039; Tod für die Leipziger Universität mit der von [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthons]] Tod für die Wittenberger Universität.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::Bersman, Poemata, 1576]], 229.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Sein Testament sieht für den Tag seines Begräbnisses großzügige Almosen für die Armen vor; großen Prunk wünscht Camerarius explizit nicht.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Quod ad funus meum attinet: cupio efferri corpus meum in commune coemeterium, et Eleemosina in pauperes, pro facultatibus superstitum, et pro eo ac res feret, sumtibus parci non volo. Sed omnem pompam removeri tam invitationis, quam deductionis, quam etiam musicarum cantilenarum, iubeo&#039;&#039; ([[:Media:Camerarius - Testament (Museum Noricum 1759).pdf|Testament]], 96).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Obwohl nach Zeugnis seines Sohnes die Universität und ganz Leipzig um ihn trauerten, wurde ihm zumindest der letztere Wunsch gewährt; seine Ruhestätte fand er, ebenfalls wie von ihm gewünscht, neben seiner Frau Anna&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Petiit ante obitum ut sine pompa funus eius efferretur, et iuxta coniugem suam sepeliretur quod studiose liberi executi sunt quamquam tam Academia quam senatus universaque civitas illum admodum officiose luxerit&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
im Familiengrabmal auf dem alten Gottesacker in [[Erwähnter Ort::Leipzig]]; die verlorene Grabinschrift überliefern [[Stepner 1675]] und [[Hiller von Gaertringen 2011]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Stepner 1675]], 356, Nr. 2092, 2093 und [[Hiller von Gaertringen 2011]], 127f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Beerdigung fand am 19. April statt. Im Anschluss an die Bestattung begaben sich &amp;quot;die gantze Universität und der Rath&amp;quot; vom Gottesacker in die Paulinerkirche, wo [[Erwähnte Person::Andreas Freyhub]] die oben erwähnte Leichenpredigt hielt.&amp;lt;ref&amp;gt;So [[Vogel 1714]], 228. Zu Freyhubs Leichenpredigt vgl. [[Erwähntes Werk::Freyhub, Oratio in funere Camerarii (Werk), 1574]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Dort wurde außerdem, entsprechend Camerarius&#039; testamentarischer Verfügung,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[:Media:Camerarius - Testament (Museum Noricum 1759).pdf|Testament]], 96.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
ein Bild&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses wird seit der Sprengung der Paulinerkirche in der Kustodie der Universität Leipzig aufbewahrt (vgl. [http://museumsdatenbank.kustodie.uni-leipzig.de/eMP/eMuseumPlus?service=ExternalInterface&amp;amp;module=collection&amp;amp;objectId=2708&amp;amp;viewType=detailView Katalogeintrag mit Abb.]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
mit einem Epitaph aufgestellt, das exakt dem von Camerarius gewünschten entsprach.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Kößling 2015]], S. 103; [[Stepner 1675]], 35; [[Hiller von Gaertringen 2011]], 127 Nr. 104; [[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 16v. Vgl. auch [[Testimonien]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Das Fazit seines Sohnes zeigt ihn als einen ernsten und wenig gesprächigen Mann, der unter Freunden aber auch gerne aus sich heraus ging.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ad iram quoque minime proclivis erat. Alioque praesertim domi gravis et paucorum verborum. Apud amicos vero quando res tulit satis hilaris et facetus, praesertim quando iter faciebat&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Körperlich sei er keineswegs fragil gewesen und habe große Ausdauer bewiesen; oft habe Camerarius gescherzt, dass ihm Hunger so fremd sei, dass er gar nicht wisse, was [[Erwähnte Person::Galen]] meine, wenn er dieses Gefühl beschreibe.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Corporis ipsius &#039;&#039;κατάστασις&#039;&#039; satis fuit firma. Statura quoque iustae magnitudinis. Ipse ad labores perferendos idoneus. Tolerantia famis in illo singularis extitit, ut multi audiverint illum affirmantem se nunquam sensisse, quid esset illa in ventriculo molesta suctio&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Camerarius sei bescheiden gewesen und habe nicht nach Ehren gestrebt; die Verwaltung der Finanzen habe er seiner Frau überlassen.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;In vestitu nihil exquisitum. Honorum et opum, ad quae ambo [???] consequenda non exiguae saepe illi oblatae fuere occasiones, minime appetens: Rei familiaris universae et pecuniae tractandae curam committebat suae coniugi&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend habe er einen Spruch geprägt, den auch [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] in seinem [[Erwähntes Werk::Wolf, Historica Suidae, 1581|Werk zur Suida]] zitiert: Wann immer Camerarius gemerkt habe, dass jemand in seinem Haus nach etwas Unnötigem strebte, habe er gesagt: &#039;&#039;Disce carere!&#039;&#039; (&amp;quot;Lerne zu entbehren!&amp;quot;).&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Cum liberos vel alios domesticos animadverteret nonnulla interdum non adeo necessaria expetere: Semper respondebat, Disce carere&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17v). Wolf schreibt entsprechend zum Lemma &amp;quot;κόνδυλος&amp;quot; (&amp;quot;Ohrfeige&amp;quot;): &#039;&#039;Aristophanes: Si puer vinum petierit, alapam ei dato. Dictum hoc eo pertinet, ut assuefiant pueri, ne quid supervacaneum petant. Camerarius liberis suis dicere solitus est: DISCE CARERE&#039;&#039; ([[Erwähntes Werk::Wolf, Historica Suidae, 1581]], 497).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Er sei so wenig eitel gewesen, dass er nicht einmal zulassen wollte, dass man ein Portrait von ihm malen ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Ambitionis max[imus] hostis, ut etiam effigiem suam depingi et circumferri molestiss[ime] ferret&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Entsprechend konnte Joachim Camerarius d.J. auch [[Erwähnte Person::Hugo Blotius]] nicht weiterhelfen, als dieser für eine Sammlung ein Portrait von Camerarius suchte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. Blotius&#039; Briefe an Joachim Camerarius d.J. vom 20.11.1576 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00033877) und vom 11.11.1577 ( http://www.aerztebriefe.de/id/00022072). Zu dessen Briefen an Blotius vgl. http://www.aerztebriefe.de/id/00038195 (dat. bereits 31.08.1575), http://www.aerztebriefe.de/id/00060484 (dat. 25.04.1577), http://www.aerztebriefe.de/id/00060485 (dat. 14.05.1577), http://www.aerztebriefe.de/id/00038205 (dat. 18.06.15??) und http://www.aerztebriefe.de/id/00060505 (dat. 05.03.1583).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Schließlich erwähnt Joachim Camerarius d.J. auch die Studien seines Vaters, denen dieser sich ununterbrochen hingab, und dessen Liebe zu Pferden, die sich in umfangreichen hippologischen Schriften äußerte (→ [[Naturkunde (CamLex)#Die hippologischen Schriften – Camerarius&#039; Steckenpferd?|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nunquam de studiis remisit quicquam: ut admiratione non careat, illum inter tot occupationes, et peregrinationes tam scribendo quam legendo potuisse tantum praestare. Vidi illum saepe quae in equo inter proficiscendum vel noctu vigilans (pauci enim fuit somni) animo conceperat, statim postea calamo arrepto annotasse. Delectabatur inprimis equis bonis, et equitandi artem tenebat, quod eius Hippocomicus quoque ostendit. Tulitque hac in parte hanc laudem, ut quidam princeps Germaniae praecipui nominis dixerat se inter literatos nullum vidisse, qui ita equestris esset sicut Ioachimus&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r/v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Krankheit als Impulsgeber====&lt;br /&gt;
Immer wieder waren Krankheiten für Camerarius auch Anlass zur Beschäftigung mit antiker Literatur oder eigener literarischer Tätigkeit. [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] rät Camerarius am 03.08.1536 im Kontext von dessen Fußleiden zu körperlicher Betätigung; in demselben Jahr erscheint im Rahmen von Camerarius&#039; Druck [[Erwähntes Werk::Camerarius, Praecepta vitae puerilis (Druck), 1536|&amp;quot;Praecepta vitae puerilis&amp;quot;]] auch sein Dialog [[Erwähntes Werk::OC 0185|&amp;quot;De gymnasiis&amp;quot;]], in dem es um die Bedeutung des Sports in der Erziehung geht. Der Widmungsbrief des Bandes ist bereits auf den 18. Mai datiert, doch er erwähnt &amp;quot;De gymnasiis&amp;quot; nicht explizit und das Werk ist nur das dritte von drei in dem Band enthaltenen. Möglicherweise war es also von Nigers Brief inspiriert und kam erst spät im Druckprozess hinzu. Ebenso gut kann aber auch Nigers Brief sich &amp;quot;De gymnasiis&amp;quot; zum Anlass genommen haben, oder es besteht kein Zusammenhang zwischen beiden Werken.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Immerhin nennt aber Camerarius&#039; [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Sohn Joachim]] das Fußleiden seines Vaters als Anlass zu dessen Beschäftigung mit Galen und anderen griechischen Ärzten. Allerdings, so plausibel ein Zusammenhang erscheint, verortet er den Beginn dieser Beschäftigung erst ins Jahr 1539&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Anno. 1539. ... Hoc tempore coepit Medicos Graecos (quorum lectione deinde quoque plurimum fuit oblectatus) propter malum pedis quoque diligenter perlegere: et Galeni partem a se emendatam Basiliensib[us]&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 8v).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
und Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Galen, Γαληνοῦ δ, 1538|Galenedition]] erschien bereits 1538; außerdem bat [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon]] Camerarius bereits 1533 wegen seiner Galenkenntnisse um Unterstützung beim Verfassen seiner Schrift [[Erwähntes Werk::Melanchthon, De anima, 1540|&amp;quot;De anima&amp;quot;]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW – Regesten online], Nr. 1384 und 1400.&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Die Bedrohung durch die Pest führte außerdem zur Entstehung von Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Theriacis, 1533|Schrift über den Theriak]] ([[#Theriak|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Nach Selbstaussage von Camerarius begann er seine [[Erwähntes Werk::OC 0194|Übersetzung]] von Theodorets Kirchengeschichte im Sommer 1535,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OC 0194]].&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
nachdem er aufgrund seines Fußleidens ans Bett gefesselt das in Basel edierte griechische Original und die schlechte Übersetzung des [[Erwähnte Person::Epiphanius Scholasticus]] gelesen hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1468]], [[Erwähntes Werk::Theodoret, Res Ecclesiasticae, 1536]], Bl. A2r. Bei dem Druck, den Camerarius las, handelt es sich vermutlich um [[Erwähntes Werk::Rhenanus, Autores historiae ecclesiasticae, 1535|Beatus Rhenanus&#039; Ausgabe zur Kirchengeschichte von 1535]]. Zu Camerarius&#039; Theodoret-Übersetzung vgl. → [[Theologie (CamLex)#Camerarius&#039; lateinische Theodoret-Übersetzung - Philologie, nicht Theologie|&#039;&#039;&#039;Theologie&#039;&#039;&#039;]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Die Krankheit, die 1538 in Zusammenhang mit seinem Geschwür aus seinem Gewaltritt von [[Erwähnter Ort::Tübingen]] nach [[Erwähnter Ort::Wittenberg]] und zurück resultierte, führte dazu, dass er [[Erwähnte Person::Xenophon]]s Werk &amp;quot;Περὶ ἱππικῆς&amp;quot; las und zu übersetzen begann; außerdem fing Camerarius an, selbst ein hippologisches Werk zu verfassen, wie er [[Erwähnte Person::Georg von Loxan]] in seinem Widmungsbrief vom 18.03.1539 mitteilt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1474]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Das Ergebnis dieser Arbeit war der Druck [[Erwähntes Werk::Camerarius, De tractandis equis, 1539|&amp;quot;De tractandis equis&amp;quot;]], der Camerarius&#039; [[Erwähntes Werk::OC 0347|Xenophonübersetzung]] und sein eigenes Werk [[Erwähntes Werk::OC 0348|&amp;quot;Hippocomicus&amp;quot;]] enthält (→ [[Naturkunde (CamLex)#Ein Überblick|&#039;&#039;&#039;Naturkunde&#039;&#039;&#039;]]), dazu eine [[Erwähntes Werk::OC 0346|numismatische Abhandlung]]. Sowohl bei der Theodoretübersetzung als auch beim hippologischen Kompendium waren es nach Aussage des Camerarius Freunde, die als Krankenbesuch zu ihm kamen, die ihn darauf brachten, die literarische Produktion zu beginnen.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Im August 1564 teilt Camerarius [[Erwähnte Person::Adrien Turnèbe]] mit, er sei während einer Krankheit auf [[Erwähnte Person::Plutarch]]s Werk &amp;quot;De defectu oraculorum&amp;quot; (&amp;quot;Περὶ τῶν ἐκλελοιπότων χρηστηρίων&amp;quot;) gestoßen und habe begonnen, dieses zu übersetzen. Diese Übersetzung habe er nur deshalb abgebrochen, weil ihn jemand darauf hingewiesen habe, dass es bereits eine [[Erwähntes Werk::Turnèbe, Plutarchi De defectu oraculorum, 1556|lateinische Übersetzung von Turnèbe]] gebe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0377]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Während seines langen Aufenthalts in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] im Jahr 1567 überarbeitete Camerarius die Werke, die 1598 posthum im Druck [[Erwähntes Werk::Camerarius, De rebus Turcicis, 1598|&amp;quot;De rebus Turcicis&amp;quot;]] erschienen, wie ein Brief des Camerarius an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] vom 25.05.1567 bezeugt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1188]]. Konkret sind vermutlich die [[Erwähntes Werk::Camerarius, De rebus Turcicis narrationes breves, 1598|&amp;quot;Narrationes de rebus Turcicis&amp;quot;]] gemeint.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch seine [[Erwähntes Werk::OC 0865|lateinische Übersetzung der Briefe des Marcantonio Flaminio]] aus dem Italienischen begann Camerarius, als er mit krank in Nürnberg festsaß.&amp;lt;ref&amp;gt;So der [[Erwähntes Werk::OCEp 1447|Widmungsbrief]] an [[Erwähnte Person::Georg Ludwig von Hutten]] vom 15.05.1571 (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1447]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
Auch soll nicht unerwähnt blieben, dass Camerarius, als er am 14.06.1559 zusätzlich zu seinen gerade akuten Augenproblemen auch noch am einem erysipelartigen Ausschlag zu leiden begann ([[#Fieber, Haut- und Augenleiden|&#039;&#039;&#039;s.o.&#039;&#039;&#039;]]), anfing, sich über mathematische Probleme Gedanken zu machen; er entschied sich schließlich, seinen Schwiegersohn um Rat zu frage, den Leipziger Mathematikprofessor [[Erwähnte Person::Johann Hommel]], in dessen Spezialgebiet die Frage fiel (→ [[Mathematische Wissenschaften (CamLex)#Hommels wissenschaftliche Betätigung|&#039;&#039;&#039;Mathematische Wissenschaften&#039;&#039;&#039;]]).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
So zeigt sich, wie Camerarius selbst schwere gesundheitliche Krisen immer wieder zum Anlass nahm, sich in seine Studien zu vertiefen. Auch die wiederkehrenden Pestwellen nahm Camerarius immer wieder zum Anlass zu Lektüre und literarischer Produktion ([[#&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen|&#039;&#039;&#039;s.u.&#039;&#039;&#039;]]). Das Bild des unermüdlich studierenden Gelehrten, das Joachim Camerarius d.J. von seinem Vater zu zeichnen sucht, bestätigt sich so auf beeindruckende Weise.&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Nunquam de studiis remisit quicquam: ut admiratione non careat, illum inter tot occupationes, et peregrinationes tam scribendo quam legendo potuisse tantum praestare. Vidi illum saepe quae in equo inter proficiscendum vel noctu vigilans (pauci enim fuit somni) animo conceperat, statim postea calamo arrepto annotasse&#039;&#039; ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 17r).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Alexander Hubert&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===Badbesuche===&lt;br /&gt;
In Camerarius&#039; Korrespondenz haben die Themen &amp;quot;Badbesuche&amp;quot; und &amp;quot;Thermen&amp;quot; in der Tübinger Zeit (1535-1541) verstärkt Konjunktur. Camerarius setzt die warmen Bäder in erster Linie zur Linderung seines chronischen Beinleidens ein, das ihn seit 1528 beeinträchtigt (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür|Malum pedis inveteratum – Ein hartnäckiges Geschwür]]&#039;&#039;&#039;) und sich in den 1530er Jahren zusehends verschlimmert.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur zeitgenössischen Einschätzung der Wirkung von warmem Thermalwasser über die Poren auf die &#039;&#039;humores&#039;&#039; und damit auf die &#039;&#039;viscera&#039;&#039;, deren Dysfunktion zu Krankheiten führt, vgl. [[Benedek 2017]], 537-540. Die ausgelösten dynamischen Prozesse wie Verflüssigung und Verdünnung sollten positiv auf Geschwüre wirken, die als Ausscheidungsversuche nicht verkochter Materie interpretiert wurden, und die Reinigung des Körpers (wiederum durch die Poren) unterstützen. Zu Gründen für Badekuren seitens der Patienten, die sich mit ihren Bedürfnissen und individuellen Voraussetzungen diesbezüglich an Ärzte (auch mehrere) wenden und um ein &#039;&#039;consilium&#039;&#039; bitten, z.T. auch selbst die Bäder vorschlagen vgl. [[Kaufmann 2009]], 65-73 (mit Beispielen aus der Vadianischen Briefsammlung). Ebd., 73-91 ein historischer Überblick über Krankheiten, für die bestimmte Badtypen empfohlen werden.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wurde mit zum Teil äußerst schmerzhaften Episoden konfrontiert und war dadurch auch in seiner Mobilität eingeschränkt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] (an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]], dat. 29.04.1537): Trotz Aufenthaltes in den Thermen habe sich keine Besserung eingestellt, längere Reisen zu Fuß und zu Pferd seien unmöglich, Kutschfahrten lästig und teuer.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnter Ort::Tübingen]] und der Schwarzwald boten eine Reihe von Kurbädern, die Camerarius besucht ([[Erwähnter Ort::Bläsibad]], [[Erwähnter Ort::Bad Wildbad]], [[Erwähnter Ort::Bad Antogast]]), auch nutzt er privat Wannenbäder mit erwärmtem Thermalwasser.&amp;lt;ref&amp;gt;Das Wasser konnte man, in Fässern abgefüllt, bei den Bädern abholen oder von dort liefern lassen, vgl. auch [[Kaufmann 2009]], 255 mit Beispiel aus Luthernbad.&amp;lt;/ref&amp;gt; Große Hoffnungen setzt er auf einen Kuraufenthalt in dem berühmten Thermalbad von [[Erwähnter Ort::Plombières]] in den Vogesen, zu dem er im Mai 1540 reist, das er jedoch aufgrund eines Seuchengeschehens nach drei Wochen bereits verlassen muss&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1019]] (an Daniel Stiebar, dat. 10.06.1540). Zu den sogenannten &amp;quot;Badenfahrten&amp;quot;, die seit dem Spätmittelalter in Deutschland zunehmend Konjunktur hatten und in den warmen Frühlings- und Sommermonaten (bevorzugt im Mai) unternommen wurden, vgl. einführend [[Studt 2001]]. Die Badesaison in Plombières wurde jährlich zum 30. April feierlich eröffnet (so Jean-Dominique Haumonté, Plombières ancien &amp;amp; moderne, Paris 1865, 64f.). Zu Maßnahmen bei Seuchengeschehen und zur Prävention vgl. [[Kaufmann 2009]], 353f., zur Regelung in Plombières im Jahr 1580 [[Montaigne 2005]], 25 (zu Michel de Montaignes Aufenthalt dort vom 16.-27.09.1580 ebd., 20-26). Zu Badeordnungen, der Überwachung und Durchsetzung ihrer Vorschriften und der Ahndung von Verstößen vgl. [[Kaufmann 2009]], 281f. und 346-353; ebd., 407-413 Abdruck der Badeordnung von Pfäfers aus dem Jahr 1568 mit Übersetzung.&amp;lt;/ref&amp;gt; (geplant war ein – üblicher – Aufenthalt von einem Monat&amp;lt;ref&amp;gt;Die Kuraufenthalte erstreckten sich meist über mehrere Wochen, die Badezeit wurde täglich gesteigert und konnte bis zu elf Stunden betragen, was auch für einen gesunden Menschen eine nicht unerhebliche physische Belastung darstellte (vgl. [[Studt 2001]], 42 mit Rekurs auch auf begleitende Maßnahmen wie Purgation vor dem Bad oder Diät; zum Baderegiment Walther Hermann Ryffs vgl. [[Benedek 2017]], 549f.; in Felix Hemmerlis Badeconsilia zu [[Erwähnter Ort::Pfäfers]] wird eine durchgängige Kur von 6-7 Tagen erwähnt, die lediglich von einer Nacht außerhalb des Wassers unterbrochen wird, vgl. [[Kaufmann 2009]], 111).&amp;lt;/ref&amp;gt;). Auch dieser Aufenthalt brachte keine Heilung für das Bein; Abhilfe schaffen konnte erst eine Guajak-Kur, für die sich Camerarius nach einigem Zögern – auch aufgrund der Warnungen von [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]] und [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] – entschieden hatte.&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anscheinend hatte Camerarius sich bereits in [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] mit dem Gedanken getragen, gegen die Geschwulst am Bein nicht nur warme Bäder (&#039;&#039;thermae&#039;&#039;) aufzusuchen,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0985]] (an Daniel Stiebar, dat. 18.03.1530): Dies wolle er tun, sobald die Luft etwas milder sei.&amp;lt;/ref&amp;gt; sondern, nachdem sich das Geschwür bis zum Fuß ausgebreitet hatte, auch Guajak anzuwenden, wie er Sturtz schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;Erwähnung des Briefes in [[Erwähntes Werk::OCEp 0115]] (von Helius Eobanus Hessus, dat. 13.01.-10.02.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt; Hessus versucht (zunächst erfolgreich), ihn mit der nachdrücklichen Empfehlung konkreter Heilbäder davon abzubringen.&amp;lt;ref&amp;gt;Ebd.: Empfehlung der &#039;&#039;thermae ferinae&#039;&#039;, ggf. [https://www.nuernberginfos.de/bauwerke-nuernberg/wildbad-nuernberg.php Wildbad bei Nürnberg], wo das stark eisenhaltige Wasser für Wannenbäder beheizt wurde, oder bereits Bad Wildbad im Schwarzwald, das Camerarius in seiner Tübinger Zeit öfter aufsuchen wird; [[Erwähntes Werk::OCEp 0114]] (Brief von Helius Eobanus Hessus, dat. 15.06.1535): Karlsbad; falls sich Camerarius für letzteres Bad entscheide, werde Sturtz zu ihm kommen und ggf. auch Hessus; vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0113]] (von Helius Eobanus Hessus, dat. 10.02.1535).&amp;lt;/ref&amp;gt; Doch scheint Camerarius erst mit seinem Umzug nach Tübingen Thermenbesuche forciert zu haben, über deren potentiell heilsame Wirkung auf sein Bein er des öfteren auch mit dem befreundete Arzt [[Erwähnte Person::Johannes Meckbach]] diskutiert hat, wie er in einem Brief an [[Erwähnte Person::Antonius Niger]] berichtet.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0452]] (dat. 01.06.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt; Niger schreibt zurück,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0272]] (dat. 03.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt; er hoffe auf Besserung, wenn Camerarius auf den Rat von Meckbach und anderen Ärzten höre; er solle aber im Bad seinen geistigen Aktivitäten auch körperliche vor Frühstück und Abendessen hinzufügen: Diese seien generell unabdingbar für eine beständige Gesundheit, während dauernde Studien diese unmerklich schwächten; er solle also seinen Geist freistellen und Mühe auf den Körper verwenden.&amp;lt;ref&amp;gt;Die Bedeutung körperlicher Übungen für die Erhaltung der Gesundheit betonen bereits antike Autoren wie Platon oder Galen, vgl. [[Benedek 2017]], 563.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ob Camerarius die &#039;Bewegungsangebote&#039; in den Thermen und der Peripherie nutzte,&amp;lt;ref&amp;gt;Etwa Wanderungen und Spaziergänge (dazu [[Kaufmann 2009]], 280).&amp;lt;/ref&amp;gt; wissen wir nicht; wohl aber, dass er die Thermen auch als Orte der Zerstreuung sah&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Badegeselligkeit und ihrer geschätzten Wirkung auf die mentale Gesundheit vgl. die Beispiele bei [[Studt 2001]], 44-48 mit Rekurs auch auf die humanistische Bildungselite und deren &amp;quot;literarische Badezirkel&amp;quot; (ebd., 46). So wird der Aufenthalt im Bad zur ganzheitlichen Therapie: &amp;quot;Dem Purgieren von schädlichen Stoffen durch Aderlaß und abführende Maßnahmen, der Erwärmung, Verflüssigung und Ausschwemmung zäher, versteinerter Ablagerungen im Körper durch das Baden treten – auf Grundlage derselben humoralmedizinischen Lehre – nun der läuternde und anregende Effekt von Geselligkeit und Unterhaltung als gleichwertige und ebenso notwendige therapeutische Maßnahmen an die Seite&amp;quot; (ebd., 48).&amp;lt;/ref&amp;gt; und mit verschiedenen Begleitern dorthin reist (mit [[Erwähnte Person::Caspar Volland]] etwa zu heißen Quellen und einer Schlucht im Schwarzwald, ggf. [[Erwähnter Ort::Bad Liebenzell]] mit seiner berühmten Monbachschlucht oder Bad Wildbad im Enztal;&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0192]] (an Caspar Volland, dat. 1536-1541).&amp;lt;/ref&amp;gt; mit einem gewissen &amp;quot;Lydius&amp;quot;, den Camerarius nach dem Tod [[Erwähnte Person::Claude de Féray|Claude de Férays]] tröstet, nach Bad Wildbad, wohin auch [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] reiste, um den Verlust des geschätzten Kollegen zu verarbeiten&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1258]] (Camerarius an Sturm, dat. 21.03.1541) sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 1546]] (Sturm an Camerarius, dat. 11.10.1542, A6r). Claude de Féray (gest. 12.03.1541) war das erste Opfer am [[Erwähnte Körperschaft::Gymnasium (Straßburg)|Straßburger Gymnasium]], das die Pest im Jahr 1541 forderte (vgl. dazu auch ↓ &#039;&#039;&#039;[[#Sorgen und Trauer|Sorgen und Trauer]]&#039;&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;) oder reisen wollte: So animiert er etwa nach erneuten heftigen Schmerzen im Bein Daniel Stiebar und [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]], über eine gemeinsame Reise nach Plombières nachzudenken, wobei er den Brief angeblich direkt aus einem warmen Wannenbad (so dürfte hier &#039;&#039;in aquis calidis&#039;&#039; zu verstehen sein) schreibt.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1004]] (an Daniel Stiebar, dat. 17.01.1538); Hutten wünscht er sich bereits in einem früheren Brief als Reisebegleitung: [[Erwähntes Werk::OCEp 0462]] (an Daniel Stiebar, dat. 13.08.1536).&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese illustre, transkonfessionelle Badegesellschaft kam nicht zustande, doch sendet Camerarius später, nach seiner Ankunft in Plombières Anfang Mai 1540, eine Abbildung des Bades (wohl in Form eines Einblattdruckes mit Text, s.u.) an Stiebar und bittet auch um Weiterleitung an Hutten.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1018]] (an Daniel Stiebar, dat. 04.05.1540). Zu den Badegesellschaften und Prozessen ihrer Konstituierung, Festigung und Distinktion vgl. [[Kaufmann 2009]], 237 und 274-280.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit Dichtungen wendet er sich aus diversen Bädern an Freunde, so etwa mit einem Briefgedicht aus dem Tübinger Bläsibad im Juni 1536 an [[Erwähnte Person::Bartholomäus Amantius]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0147]]), den er auffordert, die von ihm versprochenen Verse zu schicken bzw. gleich damit ins Bad zu kommen. Ebenfalls mit einem Briefgedicht von einer warmen Quelle im &amp;quot;Germanenwald&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;&#039;&#039;Bacenis&#039;&#039;; in der Briefedition findet sich als Ortsangabe &#039;&#039;in thermis Herciniis&#039;&#039;.&amp;lt;/ref&amp;gt; beehrt er Ende April 1537 [[Erwähnte Person::Jakob Micyllus]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0150]]): Es gefalle ihm, so Camerarius, dort durchaus, doch langweile er sich während der langen Bäder und des langen Aufenthaltes, hoffe aber freilich auf Heilung durch Gottes Gnade. Angesichts der schönen Topographie denke er über Natur und Geologie des Ortes und der warmen Quellen nach und schon sei die Zeit kürzer. Aus einer (wohl nur mäßig erfolgreichen) weiteren Badekur im Schwarzwald (&#039;&#039;Nos hic Herciniae laticosa valle sedemus / Et morbi in tepidis medicamina quaerimus undis. / Scire cupis quid opis sit adhuc mihi forte repertum? / Re modicum sed me spes consolatur, &amp;amp; audet / Tristibus eventum multis promittere laetum&#039;&#039;, vv. 5-9) schickt er 1539 ein [[Erwähntes Werk::OCEp 0161|Briefgedicht]] an Caspar Volland und entschuldigt sich für die Qualität der im Bad verfassten Verse (erklärt aber, dass er nicht vor dem zuvor festgelegten Termin abreisen werde).&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius&#039; Reise nach Plombières und der dortige Badebetrieb sind Gegenstand mehrerer Gedichte.&amp;lt;ref&amp;gt;Zur praktischen Durchführung einer Badefahrt, respektive Aufbruch und Anreise, Aufenthalt (inklusive Logistik und Kosten), Abreise und Rückkehr vgl. [[Kaufmann 2009]], 237-315.&amp;lt;/ref&amp;gt; So verfasst er &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ein Hodoeporicon an die Straßburger Freunde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1531]], &amp;quot;Ὁδοιπορική Plumbaria ad amicos Argentinenses&amp;quot;), die er auf der Reise zum Bad besucht hatte. Die 60 elegische Distichen umfassende Dichtung beschreibt die Etappen der Anreise und die Ankunft und thematisiert die Hoffnung auf Heilung, der mit Gebeten Nachdruck verliehen wird;&amp;lt;ref&amp;gt;Das Gedicht ist im Druck (in Camerarius&#039; Sammlung [[Erwähntes Werk::Camerarius, Elegiae  ὁδοιπορικαί, 1541|&amp;quot;Elegiae  ὁδοιπορικαί&amp;quot;]] von 1541) allerdings erst auf den 23.07.1540 datiert, als Camerarius schon wieder – erneut über [[Erwähnter Ort::Straßburg]] und mit einem Aufenthalt in Bad Antogast – nach Tübingen zurückgekehrt war (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0267]] von [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]], dat. 06.07.1540). Entweder ist das Datum also falsch oder es weist auf eine Überarbeitung des Textes in Tübingen. Dass das Gedicht bereits in Plombières entstanden ist und von dort an die Freunde in Straßburg versendet wurde, legt ein (undatiertes) [[Erwähntes Werk::OCEp 1543|Antwortgedicht]] von [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] aus Straßburg nahe, das in den &amp;quot;Elegiae  ὁδοιπορικαί&amp;quot; auf das Hodoeporicon folgt. Gerbel bedankt sich darin für Grüße, die Camerarius ihm habe ausrichten lassen (vgl. das Ende des Hodoeporicon), und lobt dessen Dichtung. Er wünscht Camerarius, dass er geheilt aus den Thermen zurückkehre und ihn gesund und munter besuche (vgl. vv. 19-22: &#039;&#039;Dii faxint thermae quas nuper laetus adisti / ostendant vires te medicando suas. / Scilicet ut redeas reparato corpore sanus, / atque adeas alacer limina nostra. Vale&#039;&#039;). Gerbel spricht in Bezug auf Camerarius&#039; Dichtung von &#039;&#039;tui sales&#039;&#039; (v. 8: &#039;&#039;Atque tui miscent seria nostra sales&#039;&#039;). Wenn er hierbei auf das Hodoeporicon rekurriert, muss es sich bei &#039;&#039;sales&#039;&#039; um &amp;quot;feinsinnige Eleganz&amp;quot; o.ä. handeln; &#039;&#039;sales&#039;&#039; i.S.v. &amp;quot;bissiger Humor&amp;quot; würde allerdings ausgezeichnet zum ironischen Ductus von &amp;quot;De thermis Plumbariis&amp;quot; passen (s.u.) und sich antithetisch gut zu &#039;&#039;seria nostra&#039;&#039; fügen.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ein launiges, leicht anzügliches Gedicht über den Badebetrieb in Plombières ([[Erwähntes Werk::OC 0590]], &amp;quot;De thermis Plumbariis&amp;quot;) im Umfang von 145 Hendekasyllaben, das sicherlich auch von dem berühmten Brief [[Erwähnte Person::Gian Francesco Poggio Bracciolini|Poggios]] an Niccolò Niccoli (dat. 19.05.1416) über das lockere Treiben in Baden bei Basel beeinflusst ist.&amp;lt;ref&amp;gt;Der Brief ist ediert in: Poggio Bracciolini, Lettere. 1: Lettere a Niccolò Niccoli, a cura die Helene Harth, Firenze 1984, 128-135. Eine deutsche Übersetzung geben [[Münzel/Schweizer 1980]], eine Paraphrase mit Verortung in der humanistische Briefliteratur findet sich bei [[Studt 2001]], 42-48; Zu Camerarius&#039; Gedicht vgl. [[Döpp 2017]] (mit Edition, Übersetzung und Analyse).&amp;lt;/ref&amp;gt; Bei den &amp;quot;Thermae&amp;quot;, für deren Zusendung sich Meckbach am 30.04.1542 bei Camerarius bedankt,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0334]].&amp;lt;/ref&amp;gt; dürfte es sich um dieses Gedicht handeln; im Druck erscheint es erst 1553 und zwar in [[Erwähnte Person::Konrad Geßner|Conrad Gessners]] Verzeichnis der Heilbäder in der Schweiz und in Deutschland, das dieser zur [[Erwähntes Werk::Giunta, De balneis omnia quae extant, 1553|Bäderschriftensammlung]] Tommaso Giuntas (dem sog. &amp;quot;Corpus Venetum de balneis&amp;quot;) beisteuerte. Im abschließenden Unterkapitel &amp;quot;De Plumbariis thermis in Lothoringia&amp;quot; (die speziell, so [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]] als Referenz, auch für die Behandlung bösartiger und schwer zu behandelnder Geschwüre geeignet seien, 298r) findet sich sowohl das Gedicht des Camerarius (298r/v) als auch ein Holzschnitt (299r), welcher – wie das Gedicht – die bunte Badegesellschaft im Großbecken des öffentlichen Bades zeigt, zudem die das Becken umgebenden Wirtshäuser mit diversen Akteuren dazwischen sowie die Topographie des Ortes. Einen derartigen Holzschnitt dürfte Camerarius als lokales Souvenir seinem Brief an Daniel Stiebar vom 04.05.1540 ([[Erwähntes Werk::OCEp 1018]]) beigelegt haben (&#039;&#039;En vero tibi nostras plumbarias descriptas &amp;amp; depictas&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius bedauert in diesem Brief, dass er die Abbildung nicht mehr vor Ort habe kolorieren lassen können, da der Bote schnell abreisen wollte, doch wisse er, dass Stiebar einen geeigneten Künstler an der Hand habe; Stiebar könne sie dann auch an den &#039;&#039;praesul noster&#039;&#039;, wohl Moritz von Hutten, in Camerarius&#039; Namen weiterleiten. Typologische Darstellungen einer &amp;quot;Bäderstadt&amp;quot; wie die von Plombières sind auch aus Kosmographien und Bädermonographien bekannt ([[Studt 2001]], 36), vgl. etwa den [https://baden.docuteam.cloud/de/units/63775-q-02-8213-die-offentlichen-bader-in-baden-aelteste-darstellung-ausschnitt-aus-dem-blatt-173-der-chronik-stumpf-1548/detail?current_object=1.11.54828.63775 Holzschnitt] des öffentlichen Bades in Baden im Aargau aus der Schweizerchronik von 1548 (Baden, Stadtarchiv, Sign. Q.02.8213, Ausschnitt aus Blatt 173).&amp;lt;/ref&amp;gt; Wenn man &#039;&#039;descriptas &amp;amp; depictas&#039;&#039; nicht als Hendiadyoin liest, war die Abbildung von einem Text begleitet, ggf. auf einem Flugblattensemble (außer es handelt sich, was unwahrscheinlich ist, bei der Textbeigabe bereits um eine handschriftliche Kopie von Camerarius&#039; Gedicht).&amp;lt;ref&amp;gt;In den Notizen von [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] zum Leben seines Vaters findet sich ein Hinweis, dass dieser eine Abbildung von Plombières mit einem lateinischen und einem deutschen Gedicht herausgegeben habe (vgl. [[München, BSB]], [https://www.digitale-sammlungen.de/de/view/bsb00111092?page=46,47 Clm 10376, Nr. 8, Bl. 9r]: &#039;&#039;Harum&#039;&#039; [sc. &#039;&#039;Plumbariarum thermarum&#039;&#039;] &#039;&#039;descriptio versib(us) Latinis &amp;amp; Germanicis una cum pictura earundem ab ipso editis exstat&#039;&#039;). Dieser Druck (ein Einblatt- oder Libelldruck?) konnte bisher nicht nachgewiesen werden.&amp;lt;/ref&amp;gt; Camerarius wird sich freilich nicht in dem von ihm so ironisch beschriebenen, turbulenten &#039;Sammelbecken&#039; im Freien aufgehalten haben, sondern räumlich davon getrennt ein exklusiveres Bad oder eine Einzelwanne genutzt und als elitärer Gast &#039;von außen&#039; auf das Geschehen geblickt haben;&amp;lt;ref&amp;gt;Etablierte Badeorte wie Plombières oder Baden verfügten über gehobene Herbergen mit hauseigenen Bädern/Badekabinetten und über Badehäuser für begüterte Gäste (vgl. [[Kaufmann 2009]], 257f.).&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
# ein (undatiertes) Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Johannes Hospinianus]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0159]]), das motivisch den beiden Dichtungen nahesteht,&amp;lt;ref&amp;gt;Dies wären einerseits etwa Reflexionen über das Leitmotiv der Hoffnung (die letztendlich in der Fürsorge und Gnade Gottes gründet), andererseits die Charakterisierung des Bades als &#039;Sammelbecken&#039; von Menschen aus aller Welt, jeden Standes, Alters und Geschlechts, die dort gemeinsam kuren.&amp;lt;/ref&amp;gt; aufgrund der Beschreibung des &#039;international&#039; besuchten Badehotspots sicherlich auf Plombières zielt und vor Ort im Mai 1540 entstanden sein dürfte. An Hospinianus schreibt er wohl 1540 (im Druck: 1560) ein weiteres Briefgedicht ([[Erwähntes Werk::OCEp 0189]]), angeblich aus einem heißen Wannenbad, das er mit einer Fuhre Wasser aus Bläsibad zubereiten ließ.&amp;lt;ref&amp;gt;Dieses Wasser transportierte laut Gedicht sein Blauschimmel auf einem Wagen zu ihm. Zuvor war er selbst in Bad Wildbad gewesen. Der Brief wird im Druck mit Zahlendreher auf M.D.LX datiert. Camerarius spricht hier erneut von einer lang fälligen Briefschuld. Eine Briefschuld gegenüber Hospinianus hatte er jedoch mit seinem Gedicht aus Plombières im Mai 1540 eingelöst. Der Besuch von Bad Wildbad und das Wannenbad dürften also in etwas weiterer zeitlicher Distanz erfolgt sein, ggf. vor der Reise in die Vogesen? Camerarius spricht jedenfalls von seinem schmerzhaften alten Leiden, dem er mit Thermalwasser beizukommen versuche.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auf Plombières, dessen Heilwasser insbesondere gegen Geschwüre helfen sollte (s.o.), hatte Camerarius große Hoffnungen gesetzt (so ist auch die Göttin &#039;&#039;Spes&#039;&#039; Leitfigur seines Hodoeporicon), nachdem die Aufenthalte in den lokalen Thermen bzw. Bädern nicht den gewünschten Erfolg zur Linderung seines Beinleidens zeitigten,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 0180]] (an Helius Eobanus Hessus, dat. 14.03.1537). In dem Brief berichtet er auch, dass ihm einige Personen rieten, weiter entfernte Thermen aufzusuchen, aber damit eile es ihm nicht; [[Erwähntes Werk::OCEp 1010]] (an Daniel Stiebar, dat. 29.04.1537).&amp;lt;/ref&amp;gt; bzw. es ihm danach sogar schlechter ging&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [[Erwähntes Werk::OCEp 1273]] (an [[Erwähnte Person::Georg Helt]], dat. 07.03.1536); [[Erwähntes Werk::OCEp 0462]] (an Daniel Stiebar, dat. 13.08.1536) über ein ungenanntes Bad, in dem das Wasser erhitzt werden müsse und das somit die Bezeichnung &#039;&#039;thermae&#039;&#039; gar nicht verdiene. Dieses Bad ist wohl identisch mit den &#039;&#039;thermae vicinae&#039;&#039;, über deren erfolglosen Besuch er schon zuvor an [[Erwähnte Person::Vincentius Opsopoeus]] geschrieben hatte ([[Erwähntes Werk::OCEp 0447]], dat. wohl Ende 1535); jedenfalls suche er jetzt nach natürlichen Thermen.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Im Frühjahr 1540 ringt er sich zur Konsultation eines Chirurgen in [[Erwähnter Ort::Bad Königshofen]] durch, der schon den pfälzischen Kurfürsten von einem chronischen Beinleiden kuriert hatte, Camerarius aber nicht kurzfristig behandeln kann. Den Sturz vom Pferd auf dem Rückweg bei Pforzheim wertet er als schlechtes &#039;&#039;omen&#039;&#039; und beschließt, den Thermen doch noch einmal den Vorzug vor einer chirurgischen und einer medikamentösen Behandlung zu geben und einen späteren Termin bei dem genannten Chirurgen nicht wahrzunehmen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1017]] (an Daniel Stiebar, dat. 07.03.1540); dazu und zur zeitgenössischen (wund-)ärztlichen Praxis [[Schlegelmilch 2019]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anfang Mai befindet sich Camerarius dann nach einer mehrtägigen Reise mit Zwischenhalt in Straßburg in Plombières.&amp;lt;ref&amp;gt;Wahrscheinlich ist ein Brief an Stiebar über die bevorstehende Abreise nach Plombières ([[Erwähntes Werk::OCEp 1011]], im Druck dat. 30.04.1537) auf Ende April 1540 zu datieren, es sei denn, Camerarius hat von den Reiseplänen Abstand genommen, da seine [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau Anna]] – wie er im Brief erwähnt – in (immer noch) schlechter Verfassung von einer Kur aus Bad Liebenzell zurückgekehrt war. Da Camerarius im Sommersemester 1538 Rektor in Tübingen war, könnte er die Reise ggf. für 1539 geplant haben, 1537 dürfte aufgrund einer historischen Anspielung auszuschließen sein.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort angekommen, wendet er sich sogleich brieflich an Daniel Stiebar und spricht eine Empfehlung des Bades für einen nicht genannten Freund desselben aus, da es dort sehr erfahrene Ärzte gebe (Camerarius wurde sicherlich vor Ort zunächst befragt und untersucht und erhielt dann einen individuellen Kurplan, der neben den Bädern auch andere, purgative Maßnahmen umfasst haben dürfte).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1018]] (an Daniel Stiebar, dat. 04.05.1540).&amp;lt;/ref&amp;gt; Da er wegen eines Seuchengeschehens Plombières bereits nach 21 Tagen verlassen muss, besucht er auf seiner Rückreise noch das zwischen Straßburg und Tübingen gelegene Bad Antogast. Aus Tübingen berichtet er Stiebar im August, dass er die Thermen (in Plombières) nicht so nutzen konnte, wie geplant, dass aber seine Erwartungen erfüllt worden seien.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1021]], dat. 17.08.1540.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies muss er allerdings in einem Brief an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] vom Mai 1541 revidieren:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0606]], dat. 01.05.1541.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er sei von einem zurückliegenden Badaufenthalt geschwächt, spüre kaum Besserung, hoffe aber noch darauf. Doch habe ihn die Hoffnung nach seinem Aufenthalt in Plombières ein Jahr zuvor auch hingehalten. Im April und Mai 1542 unterzieht sich Camerarius dann der Guajak-Kur und erteilt der Bad-Empfehlung Hieronymus Baumgartners eine Absage, da diese Therapie ihm bisher nur Beschwerden bereitet habe.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0615]], dat. 10.05.1542.&amp;lt;/ref&amp;gt;&amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Über Bäderreisen von Leipzig aus, wo er von 1541 bis 1574 lebt, berichtet Camerarius (zumindest in den gedruckten Briefen) nicht.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius reist jedoch nach dem 23.08.1553 von Nürnberg aus über Tübingen nach [[Erwähnter Ort::Baden-Baden]], in der Hoffnung, Daniel Stiebar dort bei den Thermalquellen anzutreffen ([[Erwähntes Werk::OCEp 0849]] an [[Erwähnte Person::Georg Fabricius]], dat. Mitte November/Dezember 1553; vgl. auch [[Erwähntes Werk::OCEp 0584]] an [[Erwähnte Person::Bartholomäus Amantius]], dat. 11.10.1553). Stiebar waren aufgrund der Folgen eines Schlaganfalls im Frühjahr 1553 Badekuren empfohlen worden (vgl. z.B. [[Erwähntes Werk::OCEp 1086]] an Stiebar, dat. 22.03.1554; zu Stiebars Kuraufenthalten in Baden-Baden vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0464]] an [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]], dat. 24.10.1553; [[Erwähnte Person::OCEp 0394]] von Petrus Lotichius Secundus, dat. 27.05.1554; zu einer Reise nach [[Erwähnter Ort::Karlsbad]] vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1078]] an Stiebar, dat. 15.02.1554 oder 1555). Da Stiebar nicht vor Ort war, kehrte Camerarius (wohl ohne selbst zu kuren) über Bad Wildbad (von dort am 12.09.1553 Brief an [[Erwähnte Person::Leonhart Fuchs]], [[Erwähntes Werk::OCEp 0744]], mit Besuch des Bades?) nach Nürnberg zurück. Zu Besuchen von Nicht-Badenden bei Badegästen vgl. die Beispiele in [[Kaufmann 2009]], 276f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dies mag einerseits an der Guajak-Kur liegen, die anders als die Badtherapien erfolgreich verlief, zum anderen an der mangelnden Nähe von Thermalbädern. So schreibt Camerarius in den letzten Lebensjahren, die von einem schmerzhaften Nierenleiden geprägt waren, an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]], dass er auch die Thermen aufsuchen würde (und dies nicht ohne Gewinn), wenn sie so nahe wären wie einst in Tübingen.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0845]], dat. 12.06.1572.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
===&amp;quot;Pest&amp;quot; und Epidemiegeschehen===&lt;br /&gt;
Von den &amp;quot;mehr oder weniger regelmäßig wiederkehrende(n) Seuchenzüge(n)&amp;quot;&amp;lt;ref&amp;gt;[[Jütte 2013]], 25.&amp;lt;/ref&amp;gt; des 16. Jahrhunderts sind in Camerarius&#039; Korrespondenz mehrere epidemische Ereignisse an verschiedenen Orten dokumentiert, die ihn, seine Familie und Bekannten sowie die Institutionen, an denen er tätig war, betrafen. Immer wieder begegnet hierbei die &#039;Pestflucht&#039; als sicherste Option des Selbstschutzes, freilich nur für diejenigen Vertreter der Ober- und Mittelschicht, die es sich - wie Camerarius - leisten konnten, die Pestorte zu verlassen und sich in das Umland (etwa auf Landsitze) oder in andere Städte zu begeben.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Porzelt 2000]], 45-52 exemplarisch für [[Erwähnter Ort::Nürnberg]] und die Fluchtbewegungen Nürnberger Patrizier und Kaufleute 1562 nach Nördlingen. Im Pariser Pestgutachten der Sorbonne von 1348 (dem &amp;quot;Compendium de epidemia&amp;quot;) wurde in Rekurs auf [[Erwähnte Person::Hippokrates]] empfohlen, einen Ort mit reiner Luft aufzusuchen und sich damit einer möglichen Infizierung zu entziehen (zum Pariser Pestgutachten und seinem Einfluss vgl. kursorisch [[Zimmermann 1988]], 8-11). [[Erwähnte Person::Galen]], bisweilen auch Hippokrates zugeschrieben wird das Dictum &#039;&#039;Cito, longe fugeas et tarde redeas&#039;&#039; (&amp;quot;Fliehe schnell und weit und kehre spät zurück&amp;quot;, auch in der Kurzform &#039;&#039;Cito, longe, tarde&#039;&#039;), in der frühneuhochdeutschen Variante von Hans Folz: &#039;&#039;fleuch pald fleuch ferr kum wider spot / das sint drey krewter in der not&#039;&#039; (&amp;quot;Ein fast koestlicher Spruch von der Pestilencz&amp;quot; [Nürnberg 1482, GW 10146], vv. 57f.). Die Verwendung des Begriffs &#039;Pest&#039; in diesem Kapitel folgt [[Dross 2015]], 304-306 und fasst Seuchengeschehen, die &amp;quot;das gleichzeitige Erkranken und den schnellen Tod einer großen Zahl von Menschen&amp;quot; bewirken (ebd., 306).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Die Pest in Nürnberg 1533/34====&lt;br /&gt;
Als von Juli 1533 bis Februar 1534 wieder einmal die Pest in Nürnberg grassierte&amp;lt;ref&amp;gt;Für Nürnberg verzeichnet [[Bühl 1990]], 122-124 neun schwere Seuchenereignisse zwischen 1450 und 1550 mit periodischem Charakter (mittlerer Zeitabstand 10,3 Jahre), die mit einer Ausnahme Sommerepidemien waren und Sterblichkeitshöhepunkte im September/Oktober aufwiesen. Seit dem Pestgang von 1533/34 sind amtliche Totenlisten für Nürnberg überliefert; sie nennen für das genannte Intervall (Juli 1533 bis Februar 1534) 5754 Opfer (vgl. [[Bühl 1990]], 125-127 mit Visualisierung der Todesfälleverteilung).&amp;lt;/ref&amp;gt; und die Fluchtbewegungen der (begüterteren) Nürnberger Bürger auch die [[Erwähnte Körperschaft::Egidiengymnasium (Nürnberg)|Obere Schule]] verwaisen ließen, zog sich Camerarius mit seiner Familie auf [[Erwähnter Ort::Gut Eschenau]] zurück, das sich im Besitz der Nürnberger Linie seiner [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau]] befand.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [http://www.herrensitze.com/e.html &amp;quot;Burgen und Herrensitze in der Nürnberger Landschaft&amp;quot;] (s.v. Eschenau II: Muffelschloss). Dies ist auch in den biographischen Aufzeichnungen seines Sohnes [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim d.J.]] notiert ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Clm 10376], Nr. 8, 8r). In seinem auf Gut Eschenau verfassten [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]] schreibt Camerarius, dass sein Dienstverhältnis (an der Oberen Schule) quasi aufgehoben sei, da sich alle auf der Flucht vor der Pest befänden (vgl. ebd., a5v).&amp;lt;/ref&amp;gt; Tatsächlich soll laut eines Briefes von [[Erwähnte Person::Michael Behaim]] an seinen Vetter Paulus Behaim (dat. Oktober 1533) mehr als ein Drittel der Bevölkerung aus der Stadt geflohen sein, darunter ein großer Teil der Ratsmitglieder und anderer städtischer Funktionsträger sowie ungewöhnlich viele Handwerker.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. das Zitat bei  [[Bühl 1990]], 127.&amp;lt;/ref&amp;gt; Anders als von Charlotte Bühl vermerkt,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Bühl 1990]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt; wurde im Pestregiment, das der [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Nürnberger Rat]] am 16.07.1533 bei [[Erwähnte Person::Johann Petreius]] hatte drucken lassen,&amp;lt;ref&amp;gt;&amp;quot;Ein kurtz Regiment wie sich zu zeiten der Pestilentz zu halten sey&amp;quot; ([https://gateway-bayern.de/VD16+K+2838 VD16 K 2838]).&amp;lt;/ref&amp;gt; die Bevölkerung jedoch nicht &amp;quot;eindringlich zur Flucht aufgerufen&amp;quot;. Dringend angeraten wurde (für die in der Stadt Verbliebenen!) die Meidung von Menschenansammlungen und von Infizierten.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd., aiii (&#039;&#039;In disen leufften seind die versamlungen vnd gemeinschafften der menschen hoch zufliehen&#039;&#039;) oder ebd., avr (&#039;&#039;Fliehe nachfolgend alle die/ so mit dieser kranckait beladen&#039;&#039; […]). Zu den Fluchtbewegungen, den damit (und mit den Sterbefällen) einhergehenden Folgen und zu den Maßnahmen, die städtische Ordnung trotz des reduzierten Verwaltungsapparates aufrecht zu erhalten, vgl. [[Bühl 1990]], 127-133. Zu Ämtern, (Sonder)Behörden und den (nicht immer durchgesetzten) Bleibeverpflichtungen bestimmter Personengruppen sowie zu speziellen Einrichtungen und deren Personal in den Nürnberger Pestjahren vgl. [[Porzelt 2000]], 53-68 (v.a. für 1562/63).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Neun Tage nach Drucklegung des Pestregiments hielt [[Erwähnte Person::Andreas Osiander]] in St. Lorenz eine Predigt zu Psalm 91, die unter dem Titel &amp;quot;Wie vnd wo hin ein Christ die grausamen plag der pestilentz fliehen soll&amp;quot; am 03.08.1533 ebenfalls bei Petreius publiziert wurde:&amp;lt;ref&amp;gt;[https://gateway-bayern.de/VD16+O+1136 VD16 O 1136], vgl. [[Bühl 1990]], 159.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er betont, dass er die Flucht, die Einnahme von Arznei oder das Meiden von &#039;&#039;gefarliche orth&#039;&#039; und Erkrankten nicht generell ablehne, solange damit nicht gegen den Glauben, berufliche Verpflichtungen und das Gebot der Nächstenliebe verstoßen werde. Aber: Der Pest müsse als Strafe Gottes für die sündhaften Menschen (aiiiv-aiiiir) auf christliche Art begegnet werden: mit Er- und Bekenntnis der Sünden, mit Buße, Gebet und Besserung (aiiiiv). Wer nun aus &#039;&#039;vnordenlicher forcht dieser plag&#039;&#039; Beruf und Amt verlasse, gegen das Gebot der Nächstenliebe und damit das Gebot Gottes verstoße, ziehe erst recht Gottes Zorn auf sich und verschärfe die Seuche (bir/v). Namentlich die &#039;&#039;weltlich Obrigkeit&#039;&#039; wird ermahnt, ihre Verpflichtungen zum Wohl der in der Stadt Verbliebenen zu erfüllen (biir). Wer furchtlos sei und den Mitmenschen diene, werde - so die Erfahrung - oft gerettet; Furcht und Flucht seien &#039;&#039;nichts anders/ dan ein anzaigen eines grossen vnd schweren vnglaubens&#039;&#039; (ebd.). Wer sich hingegen Gott anvertraue, dem werden Gnade und Rettung und die Hoffnung auf das Ewige Leben zuteil; fehle der Glaube, können alle Vorkehrungen gegen die Pest nichts nutzen und es drohe &#039;&#039;das ewig verdamnis&#039;&#039; (civ). Für die Adressaten der Predigt, nämlich diejenigen, die &#039;&#039;so von ampts wegen/ oder armuot halben/ oder aus andern redlichen vrsachen nit fliehen koennen/ oder woellen&#039;&#039; (aiiir), war diese Auslegung ein wichtiges Instrument zur Krisenbewältigung und so verwundert es nicht, dass der Text nicht nur 1533 mehrfach nachgedruckt, sondern auch bei der Epidemie 1543/44 und bei der Pest in [[Erwähnter Ort::Königsberg]] 1549 (Osiander war in diesem Jahr an die dortige [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Königsberg)|Universität]] berufen worden) erneut aufgelegt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Dazu [[Bühl 1990]], 159; [[Porzelt 2000]], 50f. Osiander befindet sich in einer Linie mit [[Erwähnte Person::Martin Luther|Luthers]] bekannter Stellungnahme, die 1527 unter dem Titel &amp;quot;Ob man fur dem sterben fliehen muge&amp;quot; an mehreren Orten, z.T. auch mehrfach, gedruckt worden war (in Augsburg, Hagenau, Magdeburg, Marburg, Nürnberg, Wittenberg, Zwickau: VD16 L 5513-5523), vgl. auch [[Dross 2015]], 317-321.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Reisegepäck von Camerarius, der zu den privilegierten Pestfliehenden gehörte (sich aber wegen der Schließung der Oberen Schule keiner &#039;Amtsflucht&#039; schuldig machte), befand sich unter anderem der zweite Band der 1525/26 in der aldinischen Offizin publizierten griechischen Galen-Ausgabe ([[Erwähntes Werk::Manutius, Galeni libri, 1525|&amp;quot;Galenaldine&amp;quot;]], ↑ &#039;&#039;&#039;[[#Theriak|Theriak]]&#039;&#039;&#039;). Die aktuelle (Seuchen-)Lage sei, so Camerarius, nun der richtige Zeitpunkt, um den Bitten einiger Freunde nachzukommen und während des von Verpflichtungen freien Aufenthalts auf dem Land seine Kenntnisse von Gegengiften aus der antiken griechischen Medizin zu vermitteln: &#039;&#039;Petiere igitur aliqui a me, ut quae de his in Graecis scriptorib(us) invenissem, studerem aliquando latine exponere.&#039;&#039; […] &#039;&#039;Quod ut facerem, ipsa me haec tempora admonere visa sunt, quibus cum metu pestilentiae perculsa civitate nostra functio nostra in fuga &amp;amp; trepidatione omnium, &amp;amp; ipsa quasi suspenderetur, secessi cum familia in propinquum urbi, rus, ibique &amp;amp; otio suppetente, &amp;amp; hortante cupiditate amicorum in manus hoc opus sumpsi&#039;&#039; […].&amp;lt;ref&amp;gt;[[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], a5v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Das aus seinen Bemühungen resultierende &#039;&#039;opus&#039;&#039; umfasst den [[Erwähnte Person::Johannes Magenbuch]] gewidmeten [[OC 0126|&amp;quot;Commentariolus&amp;quot;]], in dem Camerarius u.a. Galenisches zu den Gegengiften versammelte, sowie Editionen und Übersetzungen griechischer Theriak-Rezepte. Gedruckt wurde das [[Camerarius, De Theriacis, 1533|Konvolut]] ebenfalls bei Johann Petreius in Nürnberg. (↑ &#039;&#039;&#039;[[#Theriak|Theriak]]&#039;&#039;&#039;) Petreius schien die Offizin nach dem Druck von Osianders Pestpredigt weiterbetrieben zu haben, so dass eine Publikation noch im Jahr 1533 wahrscheinlich ist; Terminus post quem ist das Datum (13.09.1533) des ebenfalls im Konvolut enthaltenen Widmungsbriefes an [[Erwähnte Person::Johann Schütz von Weyll]], das Camerarius seiner lateinischen Übersetzung von Galens &amp;quot;De theriaca ad Pamphilianum&amp;quot; beigegeben hatte. Theriak und Mithridat wurden bevorzugt als Pestmedizin verabreicht, da die Symptome (Auswurf, Pestbeulen, Fieber) als Reaktionen auf &#039;&#039;Unreinigkeit&#039;&#039; und &#039;&#039;Gifft&#039;&#039; interpretiert wurden, die über die &#039;&#039;vergiffte Luft&#039;&#039; in den Körper eingedrungen waren&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Dross 2015]], 309f.&amp;lt;/ref&amp;gt;: &amp;quot;Nicht nur zum Vorbeugen, sondern auch bei den ersten Anzeichen der Pest am eigenen Körper nahm man den allseits beliebten Theriak ein und experimentierte mit allerlei Rezepten, welche Kräuterbücher und Pestschriften in solchen Fällen je nach Geldbeutel des Kranken bereitstellten&amp;quot;.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Jütte 2013]], 111. In der Nürnberger Apothekenordnung von 1529 wurde u.a. festgelegt, dass Apotheken bei der Herstellung von Theriak, das sie auf Vorrat erstellten, einen Arzt beiziehen müssen (vgl. [[Bühl 1990]], 145).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Seuchengeschehen und Bildungsbetrieb====&lt;br /&gt;
Pest- und andere Seuchengeschehen führten immer wieder zu temporären Schließungen von Bildungsstätten (wie im o.g. Fall der Nürnberger Oberen Schule 1533/34), zur Reduktion der Studentenzahlen und des Lehrbetriebes und/oder zu Auslagerungen an seuchenfreie Ausweichorte.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Diese Beeinträchtigungen des Bildungsbetriebes finden ihren Niederschlag auch in der Korrespondenz von Camerarius: So ist das Wüten der Pest 1564/65 im Norden des Reiches, vor allem in [[Erwähnter Ort::Danzig]] und [[Erwähnter Ort::Königsberg]], Thema im Briefwechsel mit [[Erwähnte Person::Matthias Stojus]], der selbst aus Königsberg geflohen war und erst &#039;&#039;post longos errores&#039;&#039;, wie er in einem handschriftlichen Brief an Camerarius vom 21.04.1565 berichtet, wieder in die Stadt zurückgekehrt sei.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954158-3 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/28]. Von dem großen Seuchenzug, der im Jahr 1549 Preußen und insbesondere Königsberg heimgesucht hatte (vgl. [[Sahm 1905]], 10-14), berichtet [[Erwähnte Person::Georg Sabinus]] aus seinem aktuellen Aufenthaltsort [[Erwähnter Ort::Jäskendorf]] in einem Brief an Camerarius ([[Erwähntes Werk::OCEp 1351]], dat. 06.12.1549).&amp;lt;/ref&amp;gt; Stojus geht darin auf einen Brief des Camerarius ein, den dieser bereits am 30.10.1564 von [[Erwähnter Ort::Bamberg]] aus an ihn geschickt hatte.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1219]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin hatte Camerarius unter anderem erwähnt, dass Berichte über das Wüten der Pest im Norden, vor allem in Danzig, kursierten und sich auch Seuchen in anderen Teilen des Reiches ausbreiteten.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius hatte in dem Brief Stojus auch um die Übermittlung von Bernstein mit Tier- oder Pflanzeneinschluss gebeten. Allerdings war Stojus dieser Bitte während der Epidemie nicht nachgekommen, da er seine Netzwerke aufgrund der Fluchtbewegungen aus Danzig und [[Erwähnter Ort::Elbing]] nicht nutzen konnte und sein bewährter Bernsteinhändler im August in Danzig verstorben war; Stojus versprach aber, sich nach der Normalisierung der Lage darum zu kümmern (vgl. ebenfalls [[Erlangen, UB]], [https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:bvb:29-bv043954158-3 H62/TREWBR STOIUS_MATTHIAS/28].&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch hatte er Grüße an [[Erwähnte Person::Ambrosius Lobwasser]] ausrichten lassen, der 1563 durch seine Vermittlung als Professor der Rechte und Hofassessor nach Königsberg berufen worden war. Anders als die meisten seiner Kollegen, die nach der Schließung der Universität und der Beurlaubung des Lehrpersonals und der Studenten aus Königsberg geflohen waren,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zum Pestzug von 1564/65 [[Sahm 1905]], 16-19, zur Schließung der Königsberger Universität ebd., 18.&amp;lt;/ref&amp;gt; blieb Lobwasser in der Stadt und erwarb sich dadurch hohes Ansehen.&amp;lt;ref&amp;gt;Nach Michael Wetzel, Art. [https://saebi.isgv.de/biografie/2703 Ambrosius Lobwasser], in: Sächsische Biografie (Zugriff 18.01.2024) könnte dies der Grund sein, warum Lobwasser trotz seiner Neigung zum Calvinismus die folgenden konfessionellen Spannungen in Königsberg unbeschadet überstand.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Dezember 1564 berichtete Camerarius aus [[Erwähnter Ort::Leipzig]] an [[Erwähnte Person::Hieronymus Baumgartner]] nach [[Erwähnter Ort::Nürnberg]],&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0734]], dat. 10.12.1564.&amp;lt;/ref&amp;gt; dass während seiner Abwesenheit (er war im Oktober/November 1564 aus privat-geschäftlichen Gründen in Franken) Ansteckungen mit der Pest (&#039;&#039;contagiones&#039;&#039; λοιμικαί) vor allem außerhalb Leipzigs erfolgt seien, die die zahlreichen Angehörigen der Polnischen Nation zur Abreise von der Universität bewogen hätten; in Leipzig sei nun angeblich alles sicher, die Lage mithin stabil.&amp;lt;ref&amp;gt;In einem ebenfalls auf den 10.12.1564 datierten Brief an den in Nürnberg tätigen Arzt [[Erwähnte Person::Hieronymus Herold]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0766]]) erwähnte Camerarius mit dem selben Terminus (&#039;&#039;contagiones&#039;&#039; λοιμικαί) die zurückliegenden Seuchenfälle, die viele Menschen beunruhigten; im Moment sei alles ruhig; wie lange, wisse man freilich nicht, da in der Umgebung andere Krankheiten grassierten und ein entsprechender Zustand der Luft herrsche (&amp;amp; κατάστασις ἀέρος &#039;&#039;qualis sit, vides&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch das folgende Seuchengeschehen von 1566/67 schien – so Camerarius in mehreren Briefen aus Leipzig an diverse Adressaten –&amp;lt;ref&amp;gt;Brief an [[Erwähnte Person::Ludwig Gremp von Freudenstein]] mit Erwähnung von Pestfällen in und um Leipzig ([[Erwähntes Werk::OCEp 1102]], dat. 18.07.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Hubert Languet]] über Grassieren der Seuche in und um Leipzig ([[Erwähntes Werk::OCEp 1128]], dat. 01.09.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Johannes Crato]] über eine nur langsame Verbreitung der Pest in Leipzig ([[Erwähntes Werk::OCEp 1183]], dat. 17.10.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Willem Canter]] ebenfalls über einen glimpflichen Verlauf ([[Erwähntes Werk::OCEp 0881]], dat. 21.10.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Johannes von Schroeter]] über die noch etwas &#039;wabernde&#039; Seuche ([[Erwähntes Werk::OCEp 1234]], dat. 01.11.1566]); Brief an [[Johannes Crato]] mit Erwähnung eines gemäßigteren Pestverlaufs ([[Erwähntes Werk::OCEp 1185]], dat. 06.11.1566); Brief an [[Matthias Stojus]] mit Erwähnung, dass die Seuche sich nicht weiter ausbreite und im Winter hoffentlich ein Ende finde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1220]], dat. 18.11.1566); Brief an [[Erwähnte Person::Adrian Albinus]], dass die Angst vor der Ansteckung in Leipzig nachlasse, aber die vor Krieg stärker werde ([[Erwähntes Werk::OCEp 1113]], dat. 14.01.1567); Brief an [[Hubert Languet]] mit Erwähnung, dass die Seuche in Leipzig langsam zurückgehe ([[Erwähntes Werk::OCEp 1129]], dat. 09.03.1567).&amp;lt;/ref&amp;gt; für die Stadt relativ glimpflich verlaufen zu sein. [[Erwähnte Person::Victorinus Strigel]] erwähnte jedoch in einem Brief an Benjamin Ursinus, dass die Pest die [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Leipzig)|Leipziger Universität]] und die benachbarten Hohen Schulen zersprengt habe und er vereinsamt nurmehr die Kommunikation mit Gott pflege (&#039;&#039;Nostram Academiam et vicinas lues dissipavit. Quare nunc vivo in solitudine. Cum enim destituor colloquiis amicorum, aut cum DEo loquor, aut DEum mecum loquentem audio...&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;https://thbw.hadw-bw.de/brief/94799, dat. 12.10.1566; auch empfiehlt er diesem Georg Wottbergensis, der die Universität aus Geldmangel und wegen der Pest verlassen musste (vgl. https://thbw.hadw-bw.de/brief/84424, dat. 14.10.1566).&amp;lt;/ref&amp;gt; An [[Erwähnte Person::Albrecht (Preußen)|Albrecht von Preußen]] berichtete er, dass die Studentenzahlen in Leipzig und [[Erwähnte Körperschaft::Universität (Wittenberg)|Wittenberg]] aufgrund der Pest stark geschwunden seien (&#039;&#039;Dann beide vniuersiteten Leiptzig vnd Wittenberg durch die sterbenden Leuffte fast geringe an der anzal der studierenden iugent worden sind&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;https://thbw.hadw-bw.de/brief/19186, dat. 28.11.1566. NB: Zu Strigels Entlassung aus der Universität Leipzig im Folgejahr vgl. [[OCEp 1190#Anmerkungen]].&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius blieb während dieser Epidemie in Leipzig wie bereits auch 1543/44: In einem Brief an [[Hieronymus Baumgartner]] vom 07.09.1543&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähnte Person::OCEp 0620]].&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte er angeboten, Nürnberger Studenten aus Leipzig zurückzuschicken, falls es dem [[Erwähnte Körperschaft::Stadtrat (Nürnberg)|Rat]] geboten erschien; bisher habe jedoch niemand die Universität aus Angst vor der in der Nähe grassierenden Seuche verlassen.&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius erwartete wohl auch keine größere Epidemie, da der Himmel &amp;quot;unverdorben&amp;quot; sei (&#039;&#039;sed incorrupti caeli multa signa adhuc manifesta sunt&#039;&#039;).&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 08.11.1543 berichtete er jedoch,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0621]].&amp;lt;/ref&amp;gt; dass zwei Studenten der Familien Holzschuher und Stromer nach Nürnberg zurückgerufen wurden, ohne dass er ein entsprechendes Dokument gesehen habe. Ansonsten habe es bisher nur wenige Opfer in Leipzig gegeben und keiner der Oberen aus Stadt und Universität habe die Stadt verlassen. Falls sich die Lage jedoch verschlechtere, werde er seine Familie nach [[Erwähnter Ort::Erfurt]] (zu [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]]?) bringen, doch sei mit dem Winterfrost auch eine Ende der Seuche zu erwarten.&amp;lt;ref&amp;gt;Auf einen Aufenthalt an einem gesünderen Ort hoffte [[Erwähnte Person::Johannes Brenz]], der sich in einem Brief vom 07.11.1543 besorgt über eine akute Gefährdung von Camerarius und dessen Familie zeigte (https://thbw.hadw-bw.de/brief/13946).&amp;lt;/ref&amp;gt; In einem wohl auf Anfang Dezember zu datierenden Briefgedicht an [[Erwähnte Person::Christoph von Karlowitz]] erwähnte er, dass doch zahlreiche Studenten Leipzig aufgrund der Seuche verlassen hätten und die Zahlen nun noch niedriger seien als zuvor.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0195]], dat. ca. 06.12.1543; vgl. [[Woitkowitz 2003]], 120-130, Nr. 7; die Stelle vv. 52-54. Von einer allmählichen Beruhigung der Lage in Leipzig spricht er Ende Januar in einem Brief an [[Erwähnte Person::Georg Sturtz]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0741]], dat. 22.01.1544). Darin bittet er diesen auch, die Familie seines Bruders [[Erwähnte Person::Hieronymus Camerarius|Hieronymus]] aufzunehmen, falls sich die Lage in Bamberg verschlimmert habe.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anlässlich der Pest im Jahr 1552 wurde Camerarius als Delegierter der Leipziger Universität an den Dresdener Hof entsandt, um dort schriftlich und mündlich von der aktuellen Lage zu berichten und sich über das weitere Procedere zu verständigen.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1859]], 423.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|Herzog August]] verwies auf die baldige Rückkehr seines Bruders [[Erwähnte Person::Moritz (Sachsen)|Moritz]],&amp;lt;ref&amp;gt;Die Ratifikation des Passauer Vertrages erfolgte am 02.08.1552, die letztendliche Abreise von Donauwörth nach Dresden jedoch erst am 20.08.1552, vgl. [[PKMS 6]], 1157 (Itinerar).&amp;lt;/ref&amp;gt; der sich der Sache annehmen werde; Camerarius hatte jedoch von dem herzoglichen Rat [[Erwähnte Person::Georg von Komerstadt]] die mündliche Auskunft erhalten, dass es keinen Ausweichort für die Universität gäbe, da alle anvisierten Orte mittlerweile ebenfalls infiziert seien. Dieser habe empfohlen, dass sich jeder – falls sich die Pest nicht legt – nach eigenem Gutdünken an einen sicheren Ort zurückziehe (&#039;&#039;Optimum igitur ipsi videri, ut, si pestis grassari non desinat, quisque eo concedat, ubi commode et tuto habitare possit&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Zarncke 1859]], 423.&amp;lt;/ref&amp;gt;. Camerarius schickte daraufhin seine Familie nach [[Erwähnter Ort::Neustadt an der Orla]] voraus, er selbst wartete noch das Ende des Dresdener Landtags (31.08.1552) ab.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den Brief an [[Erwähnte Person::Daniel Stiebar von Rabeneck|Daniel Stiebar]] vom 30.08.1552 ([[Erwähntes Werk::OCEp 1081]]) und [[Woitkowitz 2003]], 258. Der Landtag war von [[Moritz (Sachsen)|Moritz]] für den 23.08. einberufen worden, die Proposition fand am 26.08. statt, der Abschied am 31.08.&amp;lt;/ref&amp;gt; Danach reiste er selbst über [[Erwähnter Ort::Schulpforta]] und [[Erwähnter Ort::Jena]]&amp;lt;ref&amp;gt;Camerarius plante einen Besuch bei [[Erwähnte Person::Johann Stigel]], der jedoch nicht anwesend war; er hinterließ diesem eine hs. Version seiner [[Erwähntes Werk::OC 0591|&amp;quot;Narratio de Helio Eobano Hesso&amp;quot;]], wie aus einem Brief Stigels an Camerarius hervorgeht ([[Erwähntes Werk::OCEp 0163]], dat. 19.09.1552).&amp;lt;/ref&amp;gt; nach Neustadt, wo er um den 13.09.1552 herum eintraf. Von dort brach er - wie zuvor geplant - mit [[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Frau]] und Kindern nach Franken auf, den Rest der Familie vertraute er der Obhut seines Schwiegersohnes [[Erwähnte Person::Esrom Rüdinger]] an.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0788]] an Johann Stigel (dat. nach dem 19.09.1552): &#039;&#039;Crastino die vecturam expectabam, quam nactus, profecturus eram, duce Christo, in patriam. Meus gener tamen hic interea curabit in familia nostra: quae etiam cum dividitur, tamen partibus magna est, &amp;amp; ita esse hanc gaudeo&#039;&#039;; vgl. auch [[Woitkowitz 2003]], 259. Anscheinend hielt sich aber auch dieser Teil der Familie später in Franken auf (vgl. Brief an Stiebar, dat. 25.02.1553, [[Erwähntes Werk::OCEp 1085]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; In Bamberg kam er vor dem 29.09. an,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den an diesem Datum aus Bamberg versendeten Brief an [[Christoph von Karlowitz]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0906]]); [[Woitkowitz 2003]], 257-259, Nr. 27.&amp;lt;/ref&amp;gt; kurz darauf reiste er mit seiner Familie weiter zum Zielort [[Erwähnter Ort::Nürnberg]].&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. und den Brief [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6597, dat. 10.10.1552, in dem [[Erwähnte Person::Philipp Melanchthon|Melanchthon]] Camerarius sowie dessen [[Anna Truchseß von Grünsberg|Frau]] und Kindern einen guten Aufenthalt in Nürnberg wünscht.&amp;lt;/ref&amp;gt; Er selbst kehrte vor dem 18.10. nach Bamberg zurück, um dort dringliche Angelegenheiten zu klären,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. den an diesem Datum versendeten Brief aus Bamberg an [[Johannes Crato]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1148]]). Das Seuchengeschehen in Leipzig nahm Camerarius zum Anlass, die in Bamberg anstehenden &#039;&#039;negotia&#039;&#039; mit einem Aufenthalt in Nürnberg zu verbinden.&amp;lt;/ref&amp;gt; und war dann spätestens ab dem 02.11.1552 für mehrere Monate bei seiner Familie in Nürnberg.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. hierzu das auf Basis des Briefwechsels erstellte [[Itinerar]] und die biographischen Aufzeichnungen seines Sohnes Joachim ([[München, BSB]], [https://mdz-nbn-resolving.de/urn:nbn:de:bvb:12-bsb00111092-3 Sign. Clm 10376], Nr. 8, Bl. 11r.) Vgl. auch den Brief vom 30.12.1552 an [[Erwähnte Person::Hieronymus Wolf]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0810]]), in dem er die viermonatige Abwesenheit seines Hausstandes von Leipzig aus Angst vor der Pest und die damit zusammenhängende Reisetätigkeit erwähnte, seinen unerquicklichen Aufenthalt in der ihm fremd gewordenen Heimatstadt Bamberg und die Erholung in Nürnberg; desgl. den Brief vom 25.01.1553 an [[Erwähnte Person::Ludwig Gremp von Freudenstein]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 1097]]). In einem Brief an [[Erwähnte Person::Petrus Lotichius Secundus]] ([[Erwähntes Werk::OCEp 0465]], dat. 02.11.1552) erwähnte er einen Besuch bei [[Daniel Stiebar von Rabeneck|Stiebar]] (in [[Erwähnter Ort::Würzburg]]), in einem Brief an Stiebar einen Aufenthalt in [[Erwähnter Ort::Eichstätt]] (bei [[Erwähnte Person::Moritz von Hutten]]; [[Erwähntes Werk::OCEp 1083]], dat. 01.12.1552), eine geplante Reise nach [[Erwähnter Ort::Augsburg]] mit Besuch der [[Bibliothek (Fugger)|Fuggerschen Bibliothek]] (vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0808]] an Hieronymus Wolf, dat. 25.01.1553) fand wohl in der 2. Februarhälfte 1553 statt (vgl. [[Woitkowitz 2003]], 265). Im April 1553 war Camerarius erneut für einige Tage in Bamberg.&amp;lt;/ref&amp;gt; Dort stellte er auch die [[Erwähntes Werk::Camerarius, De Helio Eobano Hesso, 1553|Edition der Hessusbriefe]] fertig.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. u.a. den Brief an [[Erwähnte Person::Philipp Bech]] vom 01.02.1553 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0164]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; Nach dem 22.04.1553&amp;lt;ref&amp;gt;Die späte Abreise war auch Erkrankungen von Camerarius und seiner Familie geschuldet, vgl. z.B. seinen Brief an [[Erwähnte Person::Franz Kram]] vom 04.04.1553 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0575]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; reiste Camerarius mit seinem Sohn [[Erwähnte Person::Joachim Camerarius II.|Joachim]] von Nürnberg aus Richtung Leipzig und nahm dort in der ersten Maihälfte 1553 seine Lehrtätigkeit wieder auf; seine Frau blieb mit dem Rest der Familie vorerst in Nürnberg, was Camerarius angesichts der Lage in Franken ([[Zweiter Markgrafenkrieg (1552-1554)|Zweiter Markgrafenkrieg]]) große Sorgen bereitete.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0520]] etwa Mitte Mai aus Leipzig an Karlowitz ([[Woitkowitz 2003]], 266-268, Nr. 30); am 13.05.1553 schrieb er von Leipzig aus an Stiebar ([[Erwähntes Werk::OCEp 1088]]); vgl. auch [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6835 (Melanchthon an [[Johannes Crato]], dat. 20.05.1553) und das [[Itinerar]]. Zur Mitreise seines Sohnes Joachim &#039;&#039;studiorum causa&#039;&#039; vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1089]] (Brief an Stiebar, dat. 13.06.1553).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Anders als im Fall der Universität Leipzig, deren Lehrkörper für die Zeit der Pestwelle 1552/53 vom Dienst freigestellt wurde, da kein geeigneter Ausweichort gefunden werden konnte, wurde die [[Universität (Wittenberg)|Universität Wittenberg]] im Juli 1552 nach [[Erwähnter Ort::Torgau]] verlegt,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. etwa [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6497 (Melanchthon an Johannes Stigel, dat. 13.07.1552) und zahlreiche Briefe in Folge aus Torgau oder [[Erwähntes Werk::OCEp 0663]] (Camerarius an Hieronymus Baumgartner, dat. 27.07.1552).&amp;lt;/ref&amp;gt; jedoch wurde auch dort im Herbst die Lage kritisch. Während die Juristen andere Ausweichorte suchten, blieben jedoch, so Melanchthon in einem Brief vom 29.09.1552 an Camerarius,&amp;lt;ref&amp;gt;[https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6571.&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Paul Eber]] und [[Erwähnte Person::Sebastianus Theodoricus]] mit ihren Familien in Torgau und unterrichteten dort weiter. Eber las über Proklos&#039; &amp;quot;Hypotyposis&amp;quot;; den Text hatte Camerarius an seinen Schwiegersohn [[Erwähnte Person::Johann Hommel]] geschickt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [https://melanchthon.hadw-bw.de/regesten.html MBW - Regesten online], Nr. 6597 (Melanchthon an Camerarius, dat. 10.10.1552).&amp;lt;/ref&amp;gt; &lt;br /&gt;
Solche Auslagerungen wurden in der Geschichte der Leucorea immer wieder praktiziert: Als dort im Juli und August 1527 198 Menschen an der Pest verstorben waren, wählte die Universität [[Erwähnter Ort::Jena]] und Schlieben als vorübergehende Ausweichorte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Lück 2020]], 104.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch 1535 erfolgte, nachdem im Juli die Pest zu wüten begonnen hat, eine Auslagerung nach Jena.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. ebd. und [[Erwähnte Person::Helius Eobanus Hessus]]&#039; Brief an Camerarius vom 18.07.1535 ([[Erwähntes Werk::OCEp 0117]]).&amp;lt;/ref&amp;gt; 1539 hatte sich, so Camerarius in einem Brief an Hieronymus Baumgartner vom 01.12.,&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0605]].&amp;lt;/ref&amp;gt; die Leucorea erneut in Angst vor der Pest zerstreut, [[Erwähnte Person::Sebald Münsterer]] und dessen [[Erwähnte Person::Anna Barbara Münsterer|Frau]] seien an der Seuche verstorben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Allerdings konnten Pestgerüchte auch eingesetzt werden, um einer konkurrierenden Universität Studenten zu entziehen und für die eigene Institution zu gewinnen. Diesen Verdacht äußerte zumindest [[Erwähnte Person::Petrus Mosellanus]] anlässlich von Falschmeldungen, die im Jahr 1520 bezüglich der Universität Leipzig gestreut wurden.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0349]] (Mosellanus an Camerarius, dat. 1520).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
====Sorgen und Trauer====&lt;br /&gt;
In Camerarius&#039; Korrespondenz wird wiederholt die Sorge um das Wohlergehen von Freunden und Familienmitgliedern verbalisiert, die sich in Pestgebieten aufhielten. Briefe etwa zur Zeit der Großen Pest in Nürnberg (1562/63), die rund 10.000 Opfer fordern sollte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. zu diesem Seuchenzug und den Opferzahlen [[Porzelt 2000]], 39-53; vgl. auch [[Dross 2015]], 303f., 313, 315, 321.&amp;lt;/ref&amp;gt; zeigen seine Beunruhigung anlässlich der kursierenden Gerüchte über das Seuchengeschehen in der Reichsstadt und deren Umgebung. So gibt ein Brief an [[Hieronymus Baumgartner]] vom 10.09.1562&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0719]].&amp;lt;/ref&amp;gt; nicht nur der Angst um die Gesundheit der Familie Baumgartner und der Bekannten und Freunde in Nürnberg, sondern auch um die seiner Frau [[Anna Truchseß von Grünsberg|Anna]] Ausdruck, die in seinem Auftrag geschäftlich (es ging um das Familienvermögen) in Bamberg zu tun hatte und von dort aus weiter in die Reichsstadt reisen wollte (was sie zwischenzeitlich auch getan hatte).&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die [[OCEp 0719#Anmerkungen|Anmerkungen]] zu OCEp 0719 sowie [[Erwähntes Werk::OCEp 0705]] (Camerarius an Baumgartner, dat. 20.09.1562). Ihr Sohn [[Erwähnte Person::Philipp Camerarius|Philipp]] hielt sich von September bis mindestens Dezember in Bamberg auf (zu Camerarius&#039; Leidwesen auf Kosten seines eben erst begonnenen Studiums), Anna reiste im November ab (vgl. [[Van Hout 1877]], 15, Nr. 103-105).&amp;lt;/ref&amp;gt; Zu dieser Zeit war der Peak der Sterbefälle in Nürnberg erreicht, die Sorge also mehr als gerechtfertigt.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. die Graphik mit einer Verteilung der Sterbefälle in [[Porzelt 2000]], 39.&amp;lt;/ref&amp;gt; Emphatisch erklärte Camerarius in dem Brief sein Vertrauen in die Barmherzigkeit Gottes, dem er das Wohlergehen der Genannten empfahl. Zehn Tage später wandte er sich erneut brieflich an Baumgartner,&amp;lt;ref&amp;gt;[[OCEp 0705]], dat. 20.09.1562.&amp;lt;/ref&amp;gt; gab wiederum seiner Sorge bezüglich des Wütens der Pest Ausdruck und legte die Abschrift eines Rezeptes (wohl für Theriak) bei, das er von Caspar Peucer erhalten habe und das Baumgartner einem Arzt zeigen könne (&#039;&#039;Non potui facere quin mitterem tibi descriptionem communicati mecum remedii ut praesentissimi a D. Peucero, quod medico ostendere poteris&#039;&#039;); gleichwohl betonte er, dass das Gebet zu Jesus, dem Hüter und Retter der Menschheit, wirksamer sei (scil. als jedes menschgemachte Heilmittel). Mit demselben Boten schickte er einen Brief an den Nürnberger Arzt [[Hieronymus Herold]]&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0759]].&amp;lt;/ref&amp;gt; mit Hinweis auf ebendieses Rezept, das Herold ansehen und beurteilen könne.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. auch Camerarius&#039; Übersendung antiker Theriakrezepten nach Nürnberg im Pestjahr 1533/34 (↑ [[#Theriak|&#039;&#039;&#039;Theriak&#039;&#039;&#039;]]).&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Immer wieder gab es auch seuchenbedingte Todesfälle unter Freunden und Familienangehörigen zu beklagen. So berichtete Camerarius an Baumgartner, dass [[Sebald Münsterer]], den er von Kindheit an kannte, sowie dessen [[Anna Barbara Münsterer|Frau]] 1539 in Wittenberg an der Pest verstorben seien – ein Verlust, der ihn tief treffe.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 0605]], dat. 01.12.1539.&amp;lt;/ref&amp;gt; Am 21.03.1541 sendete er einen Trostbrief&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 1258]].&amp;lt;/ref&amp;gt; an [[Erwähnte Person::Johannes Sturm]] anlässlich des Todes von [[Erwähnte Person::Claude de Féray]], der am 12.03.1541 als erstes Pestopfer am [[Erwähnte Körperschaft::Gymnasium (Straßburg)|Straßburger Gymnasium]] gestorben war. Camerarius war darüber von [[Erwähnte Person::Jakob Bedrott]] informiert worden, der ihm auch von Sturms Trauer um den jungen Gelehrten und Freund berichtet hatte,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 0269]], dat. 16.03.1541.&amp;lt;/ref&amp;gt; und der selbst am 16.11.1541 der Pest erliegen sollte.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Erwähntes Werk::OCEp 1546]] (Sturm an Camerarius, dat. 11.10.1542), B4r-B5r; zum Tod von Claude de Féray ebd., A5v.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auf Camerarius&#039; &#039;&#039;consolatio&#039;&#039; antwortete Sturm einige Zeit später (11.10.1542) mit einer langen Replik; das Ensemble leitete einen kurz darauf in Straßburg erschienenen [[Erwähntes Werk::Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]] ein,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[Sturm, Epitaphia, 1542]], A2r-A4r (&#039;&#039;consolatio&#039;&#039; von Camerarius) und A4v-E8v ([[OCEp 1546|Replik]] von Sturm).&amp;lt;/ref&amp;gt; der u.a. Epitaphien von Michael Toxites und [[Erwähnte Person::Johannes Sapidus]] auf jüngst verstorbene Gelehrte (auch de Féray und Bedrott) und auf Familienangehörige von Gelehrten (s.u.) enthält. Sturms Brief informierte mit Blick auf das Straßburger Gymnasium retrospektiv über den Verlauf des Seuchengeschehens und die Opfer, welche die Pest nach dem Tod von Claude de Féray forderte (korrespondierend mit den Epitaphien von Toxites und Sapidus). Einige gemeinsame Bekannte von Sturm und Camerarius waren von schmerzlichen, teilweise mehrfachen Verlusten in den eigenen Familien betroffen. So musste etwa [[Erwähnte Person::Nikolaus Gerbel]] seinen gleichnamigen Sohn betrauern,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1546]], A7r/v; Epitaphium von Toxites im [[Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]], G2r, Epitaphium von Sapidus ebd., A6v (sep. Zählung).&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Caspar Hedio]] verlor seine Tochter Caritas sowie die Söhne Caspar, Johannes Ludwig, Joseph und Chrysostomus,&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. [[OCEp 1546]], A8v-B1v und B7r/v; Epitaphium von Toxites im [[Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]], G2r/v, Epitaphien von Sapidus ebd., A6v und B5r/v (sep. Zählung).&amp;lt;/ref&amp;gt; [[Erwähnte Person::Martin Bucer]] seine Frau Elisabeth, die Töchter Anastasia, Sara und Felicitas sowie den Sohn Martin.&amp;lt;ref&amp;gt;Vgl. OCEp 1546, B2v-B4r mit einer Beschreibung der gefassten Haltung Bucers, den nur der Tod Jakob Bedrotts zu Tränen in der Öffentlichkeit gerührt habe; Epitaphium von Toxites im [[Sturm, Epitaphia, 1542|Sammeldruck]], G2v, Epitaphien von Sapidus ebd., A7r/v, A8v, B2r, B3r/v, B4r (sep. Zählung).&amp;lt;/ref&amp;gt; Interessant ist in diesem Zusammenhang auch ein weiterer Brief von Bedrott, den dieser am 11.09.1541 an Camerarius richtete:&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0271]].&amp;lt;/ref&amp;gt; Darin verwies er (noch aus [[Erwähnter Ort::Straßburg]]) Camerarius bezüglich weiterer Informationen über die Pest an [[Erwähnte Person::Jakob Gallus]] und berichtete von der übergangsweisen Verlegung des Gymnasiums nach [[Erwähnter Ort::Gengenbach]] (&#039;&#039;Scholae reliquias Gengenbachum transferimus. Locum adhuc minime pestilentem, licet nimium vicinum pagis quibusdam, ubi lues ista saevire caepit&#039;&#039;)&amp;lt;ref&amp;gt;Zur Verlegung vgl. auch [[OCEp 1546]], A8r.&amp;lt;/ref&amp;gt; und von der Diskussion, ob diese Umsiedelung etwas nütze (&#039;&#039;Disputamus interea, fortiter, fugere expediat nec ne&#039;&#039;). Aus den antiken medizinischen Autoren wisse er, dass eine Luftveränderung als probate Maßnahme gelte, bei den Historikern jedoch gäbe es kaum Belege für Pestflucht, wohl aber bei Autoren wie [[Erwähnte Person::Vegetius]] oder [[Erwähnte Person::Lukrez]]. Er wiederhole seine nun schon einmal an Camerarius gerichtete Bitte, ihm eine Einschätzung aus seiner reichen Lektüre- und Beobachtungserfahrung zu geben.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Auch die Familie von Camerarius blieb nicht von der Pest verschont. So verstarb ein sechsmonatiger Sohn von [[Joachim Camerarius II.|Joachim Camerarius d.J.]] 1570 an der Beulenpest in Nürnberg, wie [[Christoph von Karlowitz]] aus einem Brief von Camerarius erfuhr (&#039;&#039;Multi pueri moriuntur papularum morbo; qui plane est&#039;&#039; ἐνδήμιος&#039;&#039;, &amp;amp; unum ex duobus nepotibus meis Ioachimi filiolum semestrem puerum his ille diebus peremit&#039;&#039;).&amp;lt;ref&amp;gt;[[Erwähntes Werk::OCEp 0925]], dat. 12.11.1570.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(&#039;&#039;&#039;Marion Gindhart&#039;&#039;&#039;)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==Anmerkungen==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Cracow,_25.10.1566&amp;diff=132265</id>
		<title>Camerarius an Cracow, 25.10.1566</title>
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		<updated>2025-06-04T17:13:02Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Anmerkungen */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 0957&lt;br /&gt;
|Besitzende Institution=Dresden, HStA;&lt;br /&gt;
|Signatur, Blatt/Seite=Bestand 10024 Geheimer Rat (Geheimes Archiv), Loc. 08573/02, Bl. 225 und 226/2&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 086-087&lt;br /&gt;
|Sonstige Editionen=[[Camerarius, Commentarius alter de Turcicis imperatoribus, 1598]], S. 77 (Auszug)&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Georg Cracow&lt;br /&gt;
|Datum=1566/10/25&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=nein&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Datum=Im Druck: 25. die Octobr. 66; Hs.: XXV. D. M. Octobris.&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=o.O.&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Inter rumores et nuntios belli&lt;br /&gt;
|Register=Werkgenese;Türkenkriege/Türkengefahr&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Kurzbeschreibung=Ausführungen zur Werkgenese: Triebkräfte der türkischen Expansion.&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=VG, 25.03.22: Der Brief entstand vor dem zeitlichen Hintergrund der (erfolgreichen osmanischen) &amp;quot;Belagerung von Szigetvár (1566)&amp;quot;, die aber nicht explizit erwähnt ist. Soll dieses Schlagwort aufgenommen werden? Als Registereintrag oder als Anlass?&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Benutzer:VG|VG]] ([[Benutzer Diskussion:VG|Diskussion]]) 15:13, 16. Nov. 2023 (CET) hschr. HStA DD, Loc. 08573/02, Bl. 225&lt;br /&gt;
|Handschrift=gesehen&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=validiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; MS&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=US; VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
===Regest===&lt;br /&gt;
Unter dem Eindruck des Krieges (gegen die Türken) in Ungarn habe Camerarius neulich begonnen, über Herkunft und Herrschaft des Feindes nachzudenken. Dieser breite sich nicht aus, um ein Reich zu errichten, sondern um Zerstörung und Knechtschaft über die Welt zu bringen. Obwohl bereits viele vieles dazu geschrieben hätten, hoffe er, er habe weniger erzählend als vielmehr erörternd etwas aufgezeigt, was nicht völlig zu verachten sei. Es gebe ältere Geschichtswerke sowie neuere von [[Erwähnte Person::Paolo Giovio]] und [[Erwähnte Person::Caspar Peucer]], doch Camerarius&#039; Werk habe einen anderen, zur genaueren Betrachtung (&#039;&#039;ad quandam considerationem accuratiorem&#039;&#039;) gesponnenen Faden. An eine Veröffentlichung sei noch nicht zu denken. Mangels eines Schreibers habe er selbst geschrieben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius sei der Gedanke gekommen, die Darlegungen könnten den [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|Kurfürsten August von Sachsen]] erfreuen. Daher habe Camerarius beschlossen, die Schrift Cracow zu schicken, der sie dem Kurfürsten bei Gelegenheit zeigen möge. Er wünsche untertänigst, dass auch der Kurfürst dies vernehme und er sei zuversichtlich, dass er Camerarius&#039; Bemühung erkenne. &amp;lt;br&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Moritz Stock)&lt;br /&gt;
===Anmerkungen===&lt;br /&gt;
*Der Ausschnitt des Briefes im [[Camerarius, Commentarius alter de Turcicis imperatoribus, 1598|&amp;quot;Commentarius alter de Turcicis imperatoribus&amp;quot; (S. 77)]] umfasst nur den ersten Absatz des Regests.&lt;br /&gt;
*Camerarius bezieht sich im Brief nicht auf den [[Camerarius, Commentarius alter de Turcicis imperatoribus, 1598|Commentarius alter de Turcicis imperatoribus]], sondern auf die [[Erwähntes Werk::Camerarius, De rebus Turcicis narrationes breves, 1598|De rebus Turcicis narrationes breves]], da nur dort die Herkunft (&#039;&#039;origo&#039;&#039;) der Türken besprochen wird. Auch wurde der &amp;quot;Commentarius alter&amp;quot; nicht fertiggestellt.&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_17.10.1566&amp;diff=132264</id>
		<title>Camerarius an Crato, 17.10.1566</title>
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		<updated>2025-06-04T15:13:54Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Regest */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1183&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 373-375&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Johannes Crato&lt;br /&gt;
|Datum=1566/10/17&lt;br /&gt;
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|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=Raab&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Quid attinet de mea senili et rugis deformi facie tantopere te laborare?&lt;br /&gt;
|Register=Werkgenese;Biographisches (Krankheit);Pest (Leipzig);Innerprotestantische Krise&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=VG, 3.8.22: &lt;br /&gt;
* &#039;&#039;De Illustris. Principe indolis ... egregiae, imo virtutis iam eminentis significatio tua&#039;&#039;: vielleicht besser &amp;quot;Deine Andeutung über einen durchlauchtigsten Fürsten von herausragender Anlage (oder: Abstammung?), aber auch hervorragender Tugend&amp;quot;?&lt;br /&gt;
* Welcher Fürst ist gemeint? Es scheint sich um die Antwort auf den Brief www.aerztebriefe.de/id/00049547 zu handeln, aber ich konnte dort keine hilfreichen Angaben finden.&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Worum gehe es Crato, dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe (s. Anm.)? Aber er wolle Crato nicht beleidigen, und würde ihm andere, größere Gefallen tun. Mit Leichtigkeit werde er ihm also gern diesen kleinen Gefallen tun (um den Crato ihn gebeten hatte). Hoffentlich könne er auch andere Sorgen lindern, Pein ertragen und sich bei Widrigkeiten und Gefahren standhaft zeigen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den beiden Briefen, die Crato verfasst hatte, habe Camerarius den später verfassten vor drei Tagen erhalten und den früher verfassten heute. Die Lage sei überall schlimm und beklagenswert. Aber Boten seien den Briefen Cratos zuvorgekommen, wie sich ja schlechte Nachrichten immer schnell verbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cratos Hinweis auf die herausragende Begabung des Fürsten (unbekannt) und seine Tugend habe Camerarius sehr beunruhigt (unklar). Wie Camerarius höre, sei er in diesen Tagen zu großen Würden gekommen. Gott möge ihn gesund und wohlbehalten erhalten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wisse nicht, was er sonst schreiben soll, es sei denn, er wollte den Klagen Cratos noch seine eigenen hinzufügen oder mit nutzloser Schlauheit über die Vergangenheit sprechen, oder, wie es gemeinhin Sitte sei, die Pläne anderer nach ihrem Ausgang tadeln. Das würde allerdings seinem Charakter widersprechen. Einige Leute verbreiteten Gerüchte, über die Camerarius gern mit Crato reden würde, die er einem Brief nicht anvertrauen könne. [Auf Griechisch:] Camerarius gegenüber könne Crato sich frei äußern, anderen gegenüber müsse er vorsichtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor etwa einem Monat habe Camerarius einige Dinge an Cratos Freund [[Erwähnte Person::Jakob Redinger|(Jakob) Redinger]] zur Weiterleitung an Crato geschickt. Wenn sie zugestellt wurden, habe Camerarius Crato seine Gewissenhaftigkeit unter Beweis gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius habe an einem Geschichtswerk ([[Erwähntes Werk::Onosander, Strategikos, 1595]]) gearbeitet. Er wolle es noch nicht herausgeben, sondern Crato eine Abschrift schicken, auch wenn es ihm an Schreibern mangele. Aus dem Brief, den Crato am 11.10./02.10 (s. Anm.) im Feldlager aufgegeben hatte (https://www.aerztebriefe.de/id/00049547), habe Camerarius – das Schreiben war gleichsam nebelhaft verfasst – herausgelesen, dass [[Erwähnte Person::Lazarus von Schwendi|(Lazarus von) Schwendi]] zum Kaiser ([[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)|Maximilian II.]]) gekommen ist. Hoffentlich werde er von der Krankheit befreit, die ihn lt. Crato befallen habe, damit er sich um seine Probleme kümmern könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sollte (Schwendi) bei Crato sein, sei sicherlich auch Cratos (Schwager) [[Erwähnte Person::Gottfried Scharff|Gottfried (Scharff)]] zugegen. Crato solle ihn in Camerarius’ Namen grüßen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Christus sei dank verbreite sich hier die Pest nur langsam. Von einer Reise in die Heimat ([[Erwähnter Ort::Bamberg]]) werde Camerarius neben anderen Dingen auch von seinem Nierenleiden und Harnbeschwerden abgehalten. Sonst stehe beinahe alles beim Alten. Die Streitereien unter den Theologen hörten nicht auf und es würden sonderbare Bücher veröffentlicht. Von ihrer Lektüre werde Camerarius allein schon durch die Titel abgehalten, zumal er von der Auseinandersetzung mit diesen Themen zurückschrecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien (s. Anm.), habe er Crato neulich  mitgeteilt. Die hiesigen Offizinen stünden aber nur für notwendige Editionen zur Verfügung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebewohl und Grüße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Manuel Huth)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
* &amp;quot;dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe&amp;quot;: Vermutlich in Antwort auf Cratos ernüchterte Reaktion am 15. September ( http://www.aerztebriefe.de/id/00049545 ), nachdem Camerarius sich geweigert hatte, sein Porträt malen zu lassen (vermutlich Camerarius&#039; Brief vom 5. August http://www.aerztebriefe.de/id/00042046 ).&lt;br /&gt;
* &amp;quot;am 11.10./02.10&amp;quot;: An dieser Stelle ist unklar, ob im Druck römische (2.10.) oder arabische Ziffern (11.10.) verwendet werden.&lt;br /&gt;
* &amp;quot;Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien&amp;quot;: Vermutlich bezieht sich Camerarius auf Briefe, die er in seinen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568|Epistolae doctorum]] drucken ließ.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005091&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_17.10.1566&amp;diff=132263</id>
		<title>Camerarius an Crato, 17.10.1566</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_17.10.1566&amp;diff=132263"/>
		<updated>2025-06-04T15:13:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Regest */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1183&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 373-375&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Johannes Crato&lt;br /&gt;
|Datum=1566/10/17&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=ja&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=Raab&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Quid attinet de mea senili et rugis deformi facie tantopere te laborare?&lt;br /&gt;
|Register=Werkgenese;Biographisches (Krankheit);Pest (Leipzig);Innerprotestantische Krise&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=VG, 3.8.22: &lt;br /&gt;
* &#039;&#039;De Illustris. Principe indolis ... egregiae, imo virtutis iam eminentis significatio tua&#039;&#039;: vielleicht besser &amp;quot;Deine Andeutung über einen durchlauchtigsten Fürsten von herausragender Anlage (oder: Abstammung?), aber auch hervorragender Tugend&amp;quot;?&lt;br /&gt;
* Welcher Fürst ist gemeint? Es scheint sich um die Antwort auf den Brief www.aerztebriefe.de/id/00049547 zu handeln, aber ich konnte dort keine hilfreichen Angaben finden.&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Worum gehe εσ Crato, dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe (s. Anm.)? Aber er wolle Crato nicht beleidigen, und würde ihm andere, größere Gefallen tun. Mit Leichtigkeit werde er ihm also gern diesen kleinen Gefallen tun (um den Crato ihn gebeten hatte). Hoffentlich könne er auch andere Sorgen lindern, Pein ertragen und sich bei Widrigkeiten und Gefahren standhaft zeigen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den beiden Briefen, die Crato verfasst hatte, habe Camerarius den später verfassten vor drei Tagen erhalten und den früher verfassten heute. Die Lage sei überall schlimm und beklagenswert. Aber Boten seien den Briefen Cratos zuvorgekommen, wie sich ja schlechte Nachrichten immer schnell verbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cratos Hinweis auf die herausragende Begabung des Fürsten (unbekannt) und seine Tugend habe Camerarius sehr beunruhigt (unklar). Wie Camerarius höre, sei er in diesen Tagen zu großen Würden gekommen. Gott möge ihn gesund und wohlbehalten erhalten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wisse nicht, was er sonst schreiben soll, es sei denn, er wollte den Klagen Cratos noch seine eigenen hinzufügen oder mit nutzloser Schlauheit über die Vergangenheit sprechen, oder, wie es gemeinhin Sitte sei, die Pläne anderer nach ihrem Ausgang tadeln. Das würde allerdings seinem Charakter widersprechen. Einige Leute verbreiteten Gerüchte, über die Camerarius gern mit Crato reden würde, die er einem Brief nicht anvertrauen könne. [Auf Griechisch:] Camerarius gegenüber könne Crato sich frei äußern, anderen gegenüber müsse er vorsichtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor etwa einem Monat habe Camerarius einige Dinge an Cratos Freund [[Erwähnte Person::Jakob Redinger|(Jakob) Redinger]] zur Weiterleitung an Crato geschickt. Wenn sie zugestellt wurden, habe Camerarius Crato seine Gewissenhaftigkeit unter Beweis gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius habe an einem Geschichtswerk ([[Erwähntes Werk::Onosander, Strategikos, 1595]]) gearbeitet. Er wolle es noch nicht herausgeben, sondern Crato eine Abschrift schicken, auch wenn es ihm an Schreibern mangele. Aus dem Brief, den Crato am 11.10./02.10 (s. Anm.) im Feldlager aufgegeben hatte (https://www.aerztebriefe.de/id/00049547), habe Camerarius – das Schreiben war gleichsam nebelhaft verfasst – herausgelesen, dass [[Erwähnte Person::Lazarus von Schwendi|(Lazarus von) Schwendi]] zum Kaiser ([[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)|Maximilian II.]]) gekommen ist. Hoffentlich werde er von der Krankheit befreit, die ihn lt. Crato befallen habe, damit er sich um seine Probleme kümmern könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sollte (Schwendi) bei Crato sein, sei sicherlich auch Cratos (Schwager) [[Erwähnte Person::Gottfried Scharff|Gottfried (Scharff)]] zugegen. Crato solle ihn in Camerarius’ Namen grüßen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Christus sei dank verbreite sich hier die Pest nur langsam. Von einer Reise in die Heimat ([[Erwähnter Ort::Bamberg]]) werde Camerarius neben anderen Dingen auch von seinem Nierenleiden und Harnbeschwerden abgehalten. Sonst stehe beinahe alles beim Alten. Die Streitereien unter den Theologen hörten nicht auf und es würden sonderbare Bücher veröffentlicht. Von ihrer Lektüre werde Camerarius allein schon durch die Titel abgehalten, zumal er von der Auseinandersetzung mit diesen Themen zurückschrecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien (s. Anm.), habe er Crato neulich  mitgeteilt. Die hiesigen Offizinen stünden aber nur für notwendige Editionen zur Verfügung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebewohl und Grüße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Manuel Huth)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
* &amp;quot;dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe&amp;quot;: Vermutlich in Antwort auf Cratos ernüchterte Reaktion am 15. September ( http://www.aerztebriefe.de/id/00049545 ), nachdem Camerarius sich geweigert hatte, sein Porträt malen zu lassen (vermutlich Camerarius&#039; Brief vom 5. August http://www.aerztebriefe.de/id/00042046 ).&lt;br /&gt;
* &amp;quot;am 11.10./02.10&amp;quot;: An dieser Stelle ist unklar, ob im Druck römische (2.10.) oder arabische Ziffern (11.10.) verwendet werden.&lt;br /&gt;
* &amp;quot;Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien&amp;quot;: Vermutlich bezieht sich Camerarius auf Briefe, die er in seinen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568|Epistolae doctorum]] drucken ließ.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005091&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_17.10.1566&amp;diff=132261</id>
		<title>Camerarius an Crato, 17.10.1566</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_17.10.1566&amp;diff=132261"/>
		<updated>2025-05-30T16:26:35Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Anmerkungen */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1183&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 373-375&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Johannes Crato&lt;br /&gt;
|Datum=1566/10/17&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=ja&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=Raab&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Quid attinet de mea senili et rugis deformi facie tantopere te laborare?&lt;br /&gt;
|Register=Werkgenese;Biographisches (Krankheit);Pest (Leipzig);Innerprotestantische Krise&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=VG, 3.8.22: &lt;br /&gt;
* &#039;&#039;De Illustris. Principe indolis ... egregiae, imo virtutis iam eminentis significatio tua&#039;&#039;: vielleicht besser &amp;quot;Deine Andeutung über einen durchlauchtigsten Fürsten von herausragender Anlage (oder: Abstammung?), aber auch hervorragender Tugend&amp;quot;?&lt;br /&gt;
* Welcher Fürst ist gemeint? Es scheint sich um die Antwort auf den Brief www.aerztebriefe.de/id/00049547 zu handeln, aber ich konnte dort keine hilfreichen Angaben finden.&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Worum gehe Crato, dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe (s. Anm.)? Aber er wolle Crato nicht beleidigen, und würde ihm andere, größere Gefallen tun. Mit Leichtigkeit werde er ihm also gern diesen kleinen Gefallen tun (um den Crato ihn gebeten hatte). Hoffentlich könne er auch andere Sorgen lindern, Pein ertragen und sich bei Widrigkeiten und Gefahren standhaft zeigen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den beiden Briefen, die Crato verfasst hatte, habe Camerarius den später verfassten vor drei Tagen erhalten und den früher verfassten heute. Die Lage sei überall schlimm und beklagenswert. Aber Boten seien den Briefen Cratos zuvorgekommen, wie sich ja schlechte Nachrichten immer schnell verbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cratos Hinweis auf die herausragende Begabung des Fürsten (unbekannt) und seine Tugend habe Camerarius sehr beunruhigt (unklar). Wie Camerarius höre, sei er in diesen Tagen zu großen Würden gekommen. Gott möge ihn gesund und wohlbehalten erhalten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wisse nicht, was er sonst schreiben soll, es sei denn, er wollte den Klagen Cratos noch seine eigenen hinzufügen oder mit nutzloser Schlauheit über die Vergangenheit sprechen, oder, wie es gemeinhin Sitte sei, die Pläne anderer nach ihrem Ausgang tadeln. Das würde allerdings seinem Charakter widersprechen. Einige Leute verbreiteten Gerüchte, über die Camerarius gern mit Crato reden würde, die er einem Brief nicht anvertrauen könne. [Auf Griechisch:] Camerarius gegenüber könne Crato sich frei äußern, anderen gegenüber müsse er vorsichtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor etwa einem Monat habe Camerarius einige Dinge an Cratos Freund [[Erwähnte Person::Jakob Redinger|(Jakob) Redinger]] zur Weiterleitung an Crato geschickt. Wenn sie zugestellt wurden, habe Camerarius Crato seine Gewissenhaftigkeit unter Beweis gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius habe an einem Geschichtswerk ([[Erwähntes Werk::Onosander, Strategikos, 1595]]) gearbeitet. Er wolle es noch nicht herausgeben, sondern Crato eine Abschrift schicken, auch wenn es ihm an Schreibern mangele. Aus dem Brief, den Crato am 11.10./02.10 (s. Anm.) im Feldlager aufgegeben hatte (https://www.aerztebriefe.de/id/00049547), habe Camerarius – das Schreiben war gleichsam nebelhaft verfasst – herausgelesen, dass [[Erwähnte Person::Lazarus von Schwendi|(Lazarus von) Schwendi]] zum Kaiser ([[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)|Maximilian II.]]) gekommen ist. Hoffentlich werde er von der Krankheit befreit, die ihn lt. Crato befallen habe, damit er sich um seine Probleme kümmern könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sollte (Schwendi) bei Crato sein, sei sicherlich auch Cratos (Schwager) [[Erwähnte Person::Gottfried Scharff|Gottfried (Scharff)]] zugegen. Crato solle ihn in Camerarius’ Namen grüßen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Christus sei dank verbreite sich hier die Pest nur langsam. Von einer Reise in die Heimat ([[Erwähnter Ort::Bamberg]]) werde Camerarius neben anderen Dingen auch von seinem Nierenleiden und Harnbeschwerden abgehalten. Sonst stehe beinahe alles beim Alten. Die Streitereien unter den Theologen hörten nicht auf und es würden sonderbare Bücher veröffentlicht. Von ihrer Lektüre werde Camerarius allein schon durch die Titel abgehalten, zumal er von der Auseinandersetzung mit diesen Themen zurückschrecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien (s. Anm.), habe er Crato neulich  mitgeteilt. Die hiesigen Offizinen stünden aber nur für notwendige Editionen zur Verfügung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebewohl und Grüße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Manuel Huth)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
* &amp;quot;dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe&amp;quot;: Vermutlich in Antwort auf Cratos ernüchterte Reaktion am 15. September ( http://www.aerztebriefe.de/id/00049545 ), nachdem Camerarius sich geweigert hatte, sein Porträt malen zu lassen (vermutlich Camerarius&#039; Brief vom 5. August http://www.aerztebriefe.de/id/00042046 ).&lt;br /&gt;
* &amp;quot;am 11.10./02.10&amp;quot;: An dieser Stelle ist unklar, ob im Druck römische (2.10.) oder arabische Ziffern (11.10.) verwendet werden.&lt;br /&gt;
* &amp;quot;Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien&amp;quot;: Vermutlich bezieht sich Camerarius auf Briefe, die er in seinen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568|Epistolae doctorum]] drucken ließ.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005091&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_17.10.1566&amp;diff=132260</id>
		<title>Camerarius an Crato, 17.10.1566</title>
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		<updated>2025-05-30T16:26:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1183&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Druck&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 373-375&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Johannes Crato&lt;br /&gt;
|Datum=1566/10/17&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=ja&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=Raab&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Quid attinet de mea senili et rugis deformi facie tantopere te laborare?&lt;br /&gt;
|Register=Werkgenese;Biographisches (Krankheit);Pest (Leipzig);Innerprotestantische Krise&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Notizen=VG, 3.8.22: &lt;br /&gt;
* &#039;&#039;De Illustris. Principe indolis ... egregiae, imo virtutis iam eminentis significatio tua&#039;&#039;: vielleicht besser &amp;quot;Deine Andeutung über einen durchlauchtigsten Fürsten von herausragender Anlage (oder: Abstammung?), aber auch hervorragender Tugend&amp;quot;?&lt;br /&gt;
* Welcher Fürst ist gemeint? Es scheint sich um die Antwort auf den Brief www.aerztebriefe.de/id/00049547 zu handeln, aber ich konnte dort keine hilfreichen Angaben finden.&lt;br /&gt;
|Handschrift=unbekannt&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; AK; HIWI&lt;br /&gt;
|Gegengelesen=VG&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Worum gehe Crato, dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe (s. Anm.)? Aber er wolle Crato nicht beleidigen, und würde ihm andere, größere Gefallen tun. Mit Leichtigkeit werde er ihm also gern diesen kleinen Gefallen tun (um den Crato ihn gebeten hatte). Hoffentlich könne er auch andere Sorgen lindern, Pein ertragen und sich bei Widrigkeiten und Gefahren standhaft zeigen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Von den beiden Briefen, die Crato verfasst hatte, habe Camerarius den später verfassten vor drei Tagen erhalten und den früher verfassten heute. Die Lage sei überall schlimm und beklagenswert. Aber Boten seien den Briefen Cratos zuvorgekommen, wie sich ja schlechte Nachrichten immer schnell verbreiten.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Cratos Hinweis auf die herausragende Begabung des Fürsten (unbekannt) und seine Tugend habe Camerarius sehr beunruhigt (unklar). Wie Camerarius höre, sei er in diesen Tagen zu großen Würden gekommen. Gott möge ihn gesund und wohlbehalten erhalten. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius wisse nicht, was er sonst schreiben soll, es sei denn, er wollte den Klagen Cratos noch seine eigenen hinzufügen oder mit nutzloser Schlauheit über die Vergangenheit sprechen, oder, wie es gemeinhin Sitte sei, die Pläne anderer nach ihrem Ausgang tadeln. Das würde allerdings seinem Charakter widersprechen. Einige Leute verbreiteten Gerüchte, über die Camerarius gern mit Crato reden würde, die er einem Brief nicht anvertrauen könne. [Auf Griechisch:] Camerarius gegenüber könne Crato sich frei äußern, anderen gegenüber müsse er vorsichtig sein.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Vor etwa einem Monat habe Camerarius einige Dinge an Cratos Freund [[Erwähnte Person::Jakob Redinger|(Jakob) Redinger]] zur Weiterleitung an Crato geschickt. Wenn sie zugestellt wurden, habe Camerarius Crato seine Gewissenhaftigkeit unter Beweis gestellt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius habe an einem Geschichtswerk ([[Erwähntes Werk::Onosander, Strategikos, 1595]]) gearbeitet. Er wolle es noch nicht herausgeben, sondern Crato eine Abschrift schicken, auch wenn es ihm an Schreibern mangele. Aus dem Brief, den Crato am 11.10./02.10 (s. Anm.) im Feldlager aufgegeben hatte (https://www.aerztebriefe.de/id/00049547), habe Camerarius – das Schreiben war gleichsam nebelhaft verfasst – herausgelesen, dass [[Erwähnte Person::Lazarus von Schwendi|(Lazarus von) Schwendi]] zum Kaiser ([[Erwähnte Person::Maximilian II. (HRR)|Maximilian II.]]) gekommen ist. Hoffentlich werde er von der Krankheit befreit, die ihn lt. Crato befallen habe, damit er sich um seine Probleme kümmern könne.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Sollte (Schwendi) bei Crato sein, sei sicherlich auch Cratos (Schwager) [[Erwähnte Person::Gottfried Scharff|Gottfried (Scharff)]] zugegen. Crato solle ihn in Camerarius’ Namen grüßen,&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Christus sei dank verbreite sich hier die Pest nur langsam. Von einer Reise in die Heimat ([[Erwähnter Ort::Bamberg]]) werde Camerarius neben anderen Dingen auch von seinem Nierenleiden und Harnbeschwerden abgehalten. Sonst stehe beinahe alles beim Alten. Die Streitereien unter den Theologen hörten nicht auf und es würden sonderbare Bücher veröffentlicht. Von ihrer Lektüre werde Camerarius allein schon durch die Titel abgehalten, zumal er von der Auseinandersetzung mit diesen Themen zurückschrecke.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien (s. Anm.), habe er Crato neulich  mitgeteilt. Die hiesigen Offizinen stünden aber nur für notwendige Editionen zur Verfügung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebewohl und Grüße.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Manuel Huth)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen ===&lt;br /&gt;
* &amp;quot;dass er sich so wegen Camerarius’ greisen und von Falten verunstalteten Gesichtes abmühe&amp;quot;: Vermutlich in Antwort auf Cratos ernüchterte Reaktion am 15. September ( www.aerztebriefe.de/id/00049545 ), nachdem Camerarius sich geweigert hatte, sein Porträt malen zu lassen (vermutlich Camerarius&#039; Brief vom 5. August www.aerztebriefe.de/id/00042046 ).&lt;br /&gt;
* &amp;quot;am 11.10./02.10&amp;quot;: An dieser Stelle ist unklar, ob im Druck römische (2.10.) oder arabische Ziffern (11.10.) verwendet werden.&lt;br /&gt;
* &amp;quot;Dass ihm Briefexemplare geschickt worden seien&amp;quot;: Vermutlich bezieht sich Camerarius auf Briefe, die er in seinen [[Erwähntes Werk::Camerarius, Epistolae doctorum, 1568|Epistolae doctorum]] drucken ließ.“&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links === &lt;br /&gt;
* http://www.aerztebriefe.de/id/00005091&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_29.09.1566&amp;diff=132259</id>
		<title>Camerarius an Crato, 29.09.1566</title>
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		<updated>2025-05-30T15:14:47Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: &lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1184&lt;br /&gt;
|Besitzende Institution=Paris, BSG&lt;br /&gt;
|Signatur, Blatt/Seite=Ms 1456, Bl. 462r-v&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Abschrift&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 375-377&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Johannes Crato&lt;br /&gt;
|Datum=1566/09/29&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=ja&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Datum=Jahr nur im Druck&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein; Griechisch&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=Raab&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Literas tuas scriptas in castris ad 8. diem Sept. accepi&lt;br /&gt;
|Link=https://archive.org/stream/MS1456&lt;br /&gt;
|Register=Briefe/Parallelüberlieferung; Politische Neuigkeiten; Türkenkriege/Türkengefahr&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Handschrift=gesehen&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; US; AK; HIWI&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
Zielort mutmaßlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hinweise zur Datierung ===&lt;br /&gt;
Das Jahr ist gesichert durch die Erwähnung der Eroberung von [[Erwähnter Ort::Szigetvár]] am 8.9.1566 und des Todes des Erzbischofs ([[Erwähnte Person::Sigismund von Brandenburg]]) am 13.9.1566.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Camerarius habe den Brief, den Crato am 8. September im Feldlager verfasste (s. Anm.), nach 20 Tagen erhalten. Auch wenn Crato nicht den Ort des Lagers dazugeschrieben habe, habe Camerarius aus seinen Andeutungen erschließen können, dass es in der Nähe von [[Erwähnter Ort::Komorn]] gewesen sein muss. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bevor er von der Eroberung Gyulas gehört habe, habe er schon schreckliche Gerüchte über die Eroberung [[Erwähnter Ort::Szigetvár|Szigetvárs]] gehört. Da Crato diese Sache nur zögerlich erwähne und es viele Dinge gebe, die Anlass zur Furcht geben, dass noch etwas Schlimmeres passiere, werde Camerarius von starken Sorgen geplagt. Man sei unschlüssig, wie es wohl um das Schicksals der christlichen Truppen bestellt sei, wenn der Feind ungestraft solche Niederlagen zufügen kann. Camerarius’ Beitrag seien Gebete. Das Ende von Cratos Brief habe ihn sehr beunruhigt. Mehr Worte wolle er darüber nicht verlieren. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Auf Griechisch:] Besorgter Bericht über den Bildersturm in Belgien. In [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|Halle]] sei der Erzbischof ([[Erwähnte Person::Sigismund von Brandenburg]]) verstorben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Todesfall beunruhige mehrere Leute, weil sie einen Kampf um seine Nachfolge fürchten. Der Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|(August von Sachsen)]] und der Brandenburger ([[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Georg Friedrich I.]]) sollen sich gemeinsam an einem Ort aufhalten, Camerarius wisse nicht, wo. Die Pest wüte in einem Umkreis von 15 Meilen (um [[Erwähnter Ort::Leipzig]]). Die Stadt selbst sei auch betroffen. Weil man hier die Lehrtätigkeit ausgesetzt habe, habe Camerarius geplant, gemeinsam mit seiner Frau ([[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Anna]]) in die Heimat ([[Erwähnter Ort::Bamberg]]) zu reisen, aber (auf dem Weg liegende) von der Pest heimgesuchte Orte hätten seine Reisepläne verzögert. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius glaube den Namen des Dänen zu kennen (den Crato erwähnt habe). Aber bisher sei der Mann nicht zu Camerarius gekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius habe für Crato an einen Mann ([[Erwähnte Person::Lazarus von Schwendi]]) wegen (Cratos Schwager) [[Erwähnte Person::Gottfried Scharff|Gottfried (Scharff)]] schreiben sollen. Damit dieses (Empfehlungs-)schreiben auch Gewicht habe, habe er ein  Werk, das er aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt hatte und nicht veröffentlichen wollte (s. Anm.), an (Schwendi) geschickt - im Glauben, es werde ihm nicht unwillkommen sein. Freilich sei in diesen schwierigen und kriegerischen Zeiten zu fürchten, dass der Zeitpunkt ungünstig sei. Camerarius habe Brodeck (vermutlich ist [[Erwähnte Person::Martin Boreck]] gemeint) seine Aufzeichnungen zum Abschreiben gegeben. Aber Brodeck habe die Abschrift nicht vollenden können, weil er aus Angst vor der Pest (Leipzig) verlassen hatte. Camerarius habe dann trotz vieler anderer Verpflichtungen und Unterbrechungen den Rest von eigener Hand hinzufügen müssen, da er auf die Unterstützung der Leute verzichten musste, mit denen er normalerweise gemeinsam arbeite, und auf keinen Schreiber zurückgreifen konnte. Er habe eigentlich auch einige andere Schriften hinzufügen wollen, weil man ihn dazu ermutigt hatte, sowie Beispiele von Lehrern, aber es fehlte ihm an der Zeit und der nötigen Ruhe. Er habe die Gelegenheit nicht verstreichen lassen und es in die Heimat Cratos (Breslau) geschickt. Wenn es bei Crato ankomme, solle er es erst selbst lesen und dann an den Mann schicken, der im Proömium genannt werde, und ihm schreiben, dass Camerarius Crato darum gebeten hatte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crato solle auch Gottfried in Camerarius’ Namen schreiben und grüßen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crato habe nicht geschrieben, wo seine Frau ([[Erwähnte Person::Maria Crato|Maria]]) sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Manuel Huth)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen zum Regest ===&lt;br /&gt;
* &amp;quot;den Brief, den Crato am 8. September im Feldlager verfasste&amp;quot;: Möglicherweise ist Cratos Brief vom 7. September ( http://www.aerztebriefe.de/id/00049543 ) gemeint; allerdings deutet auch Cratos Brief vom 11. September ( http://www.aerztebriefe.de/id/00049544 ) auf einen verlorenen Brief vom 8. September hin: An diesem Tag jatte Crato demnach vom Fall Gyulas gehört, den er Camerarius sogleich mitteilen wollte; dies würde auch zum folgenden Absatz passen. Der Fall Szigetvárs ist Gegenstand des Briefes vom 11. September, demzufolge die Kunde davon am 10. September zum Abendessen eintraf.&lt;br /&gt;
* &amp;quot;habe er ein  Werk, das er aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt hatte und nicht veröffentlichen wollte&amp;quot;: Es handelt sich um [[Erwähntes Werk::Onosander, Strategikos, 1595]], vgl. [[OCEp 1183]] und [[OCEp 1397]].&lt;br /&gt;
* &amp;quot;Wenn es bei Crato ankomme, solle er es erst selbst lesen und dann an den Mann schicken, der im Proömium genannt werde, und ihm schreiben, dass Camerarius Crato darum gebeten hatte.&amp;quot;: Das Dankesschreiben Schwendis an Crato ist vermutlich https://www.aerztebriefe.de/id/00015406.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links ===&lt;br /&gt;
* https://www.aerztebriefe.de/id/00005095&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
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		<id>https://camerarius.kallimachos.de/index.php?title=Camerarius_an_Crato,_29.09.1566&amp;diff=132258</id>
		<title>Camerarius an Crato, 29.09.1566</title>
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		<updated>2025-05-30T15:14:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;HIWI: /* Anmerkungen zum Regest */&lt;/p&gt;
&lt;hr /&gt;
&lt;div&gt;{{Brief&lt;br /&gt;
|Werksigle=OCEp 1184&lt;br /&gt;
|Besitzende Institution=Paris, BSG&lt;br /&gt;
|Signatur, Blatt/Seite=Ms 1456, Bl. 462r-v&lt;br /&gt;
|Ausreifungsgrad=Abschrift&lt;br /&gt;
|Erstdruck in=Camerarius, Epistolae familiares, 1595&lt;br /&gt;
|Blatt/Seitenzahl im Erstdruck=S. 375-377&lt;br /&gt;
|Fremdbrief_jn=nein&lt;br /&gt;
|Absender=Joachim Camerarius I.&lt;br /&gt;
|Empfänger=Johannes Crato&lt;br /&gt;
|Datum=1566/09/29&lt;br /&gt;
|DatumGesichert=ja&lt;br /&gt;
|Bemerkungen zum Datum=Jahr nur im Druck&lt;br /&gt;
|Sprache=Latein; Griechisch&lt;br /&gt;
|Entstehungsort=Leipzig&lt;br /&gt;
|Zielort=Raab&lt;br /&gt;
|Gedicht_jn=nein&lt;br /&gt;
|Incipit=Literas tuas scriptas in castris ad 8. diem Sept. accepi&lt;br /&gt;
|Link=https://archive.org/stream/MS1456&lt;br /&gt;
|Register=Briefe/Parallelüberlieferung;Politische Neuigkeiten;Türkenkriege/Türkengefahr&lt;br /&gt;
|Paratext_jn=nein&lt;br /&gt;
|Regest_jn=ja&lt;br /&gt;
|Handschrift=gesehen&lt;br /&gt;
|Bearbeitungsstand=korrigiert&lt;br /&gt;
|Wiedervorlage=ja&lt;br /&gt;
|Bearbeiter=MH; US; AK&lt;br /&gt;
}}&lt;br /&gt;
Zielort mutmaßlich.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Hinweise zur Datierung ===&lt;br /&gt;
Das Jahr ist gesichert durch die Erwähnung der Eroberung von [[Erwähnter Ort::Szigetvár]] am 8.9.1566 und des Todes des Erzbischofs ([[Erwähnte Person::Sigismund von Brandenburg]]) am 13.9.1566.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Regest ===&lt;br /&gt;
Camerarius habe den Brief, den Crato am 8. September im Feldlager verfasste (s. Anm.), nach 20 Tagen erhalten. Auch wenn Crato nicht den Ort des Lagers dazugeschrieben habe, habe Camerarius aus seinen Andeutungen erschließen können, dass es in der Nähe von [[Erwähnter Ort::Komorn]] gewesen sein muss. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Bevor er von der Eroberung Gyulas gehört habe, habe er schon schreckliche Gerüchte über die Eroberung [[Erwähnter Ort::Szigetvár|Szigetvárs]] gehört. Da Crato diese Sache nur zögerlich erwähne und es viele Dinge gebe, die Anlass zur Furcht geben, dass noch etwas Schlimmeres passiere, werde Camerarius von starken Sorgen geplagt. Man sei unschlüssig, wie es wohl um das Schicksals der christlichen Truppen bestellt sei, wenn der Feind ungestraft solche Niederlagen zufügen kann. Camerarius’ Beitrag seien Gebete. Das Ende von Cratos Brief habe ihn sehr beunruhigt. Mehr Worte wolle er darüber nicht verlieren. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[Auf Griechisch:] Besorgter Bericht über den Bildersturm in Belgien. In [[Erwähnter Ort::Halle (Saale)|Halle]] sei der Erzbischof ([[Erwähnte Person::Sigismund von Brandenburg]]) verstorben. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Dieser Todesfall beunruhige mehrere Leute, weil sie einen Kampf um seine Nachfolge fürchten. Der Kurfürst [[Erwähnte Person::August (Sachsen)|(August von Sachsen)]] und der Brandenburger ([[Erwähnte Person::Georg Friedrich I. (Brandenburg-Ansbach-Kulmbach)|Georg Friedrich I.]]) sollen sich gemeinsam an einem Ort aufhalten, Camerarius wisse nicht, wo. Die Pest wüte in einem Umkreis von 15 Meilen (um [[Erwähnter Ort::Leipzig]]). Die Stadt selbst sei auch betroffen. Weil man hier die Lehrtätigkeit ausgesetzt habe, habe Camerarius geplant, gemeinsam mit seiner Frau ([[Erwähnte Person::Anna Truchseß von Grünsberg|Anna]]) in die Heimat ([[Erwähnter Ort::Bamberg]]) zu reisen, aber (auf dem Weg liegende) von der Pest heimgesuchte Orte hätten seine Reisepläne verzögert. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius glaube den Namen des Dänen zu kennen (den Crato erwähnt habe). Aber bisher sei der Mann nicht zu Camerarius gekommen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Camerarius habe für Crato an einen Mann ([[Erwähnte Person::Lazarus von Schwendi]]) wegen (Cratos Schwager) [[Erwähnte Person::Gottfried Scharff|Gottfried (Scharff)]] schreiben sollen. Damit dieses (Empfehlungs-)schreiben auch Gewicht habe, habe er ein  Werk, das er aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt hatte und nicht veröffentlichen wollte (s. Anm.), an (Schwendi) geschickt - im Glauben, es werde ihm nicht unwillkommen sein. Freilich sei in diesen schwierigen und kriegerischen Zeiten zu fürchten, dass der Zeitpunkt ungünstig sei. Camerarius habe Brodeck (vermutlich ist [[Erwähnte Person::Martin Boreck]] gemeint) seine Aufzeichnungen zum Abschreiben gegeben. Aber Brodeck habe die Abschrift nicht vollenden können, weil er aus Angst vor der Pest (Leipzig) verlassen hatte. Camerarius habe dann trotz vieler anderer Verpflichtungen und Unterbrechungen den Rest von eigener Hand hinzufügen müssen, da er auf die Unterstützung der Leute verzichten musste, mit denen er normalerweise gemeinsam arbeite, und auf keinen Schreiber zurückgreifen konnte. Er habe eigentlich auch einige andere Schriften hinzufügen wollen, weil man ihn dazu ermutigt hatte, sowie Beispiele von Lehrern, aber es fehlte ihm an der Zeit und der nötigen Ruhe. Er habe die Gelegenheit nicht verstreichen lassen und es in die Heimat Cratos (Breslau) geschickt. Wenn es bei Crato ankomme, solle er es erst selbst lesen und dann an den Mann schicken, der im Proömium genannt werde, und ihm schreiben, dass Camerarius Crato darum gebeten hatte. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crato solle auch Gottfried in Camerarius’ Namen schreiben und grüßen. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Crato habe nicht geschrieben, wo seine Frau ([[Erwähnte Person::Maria Crato|Maria]]) sei.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Lebewohl.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
(Manuel Huth)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Anmerkungen zum Regest ===&lt;br /&gt;
* &amp;quot;den Brief, den Crato am 8. September im Feldlager verfasste&amp;quot;: Möglicherweise ist Cratos Brief vom 7. September ( http://www.aerztebriefe.de/id/00049543 ) gemeint; allerdings deutet auch Cratos Brief vom 11. September ( http://www.aerztebriefe.de/id/00049544 ) auf einen verlorenen Brief vom 8. September hin: An diesem Tag jatte Crato demnach vom Fall Gyulas gehört, den er Camerarius sogleich mitteilen wollte; dies würde auch zum folgenden Absatz passen. Der Fall Szigetvárs ist Gegenstand des Briefes vom 11. September, demzufolge die Kunde davon am 10. September zum Abendessen eintraf.&lt;br /&gt;
* &amp;quot;habe er ein  Werk, das er aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt hatte und nicht veröffentlichen wollte&amp;quot;: Es handelt sich um [[Erwähntes Werk::Onosander, Strategikos, 1595]], vgl. [[OCEp 1183]] und [[OCEp 1397]].&lt;br /&gt;
* &amp;quot;Wenn es bei Crato ankomme, solle er es erst selbst lesen und dann an den Mann schicken, der im Proömium genannt werde, und ihm schreiben, dass Camerarius Crato darum gebeten hatte.&amp;quot;: Das Dankesschreiben Schwendis an Crato ist vermutlich https://www.aerztebriefe.de/id/00015406.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
=== Literatur und weiterführende Links ===&lt;br /&gt;
* https://www.aerztebriefe.de/id/00005095&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>HIWI</name></author>
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